增支部經典 (N0007)

N19n0007_p0329a03八十三⁵

N19n0007_p0329a04一

N19n0007_p0329a04如是我聞。一時，世尊住在毘舍離大林中之重閣講堂。其時有一跋耆子比丘，來詣世尊所在之處……乃至……坐於一面之彼跋耆子比丘，白言世尊：

N19n0007_p0329a06「大德！每半月有一百五十餘之學處⁶為所誦。大德！我不能學此！」

N19n0007_p0329a07「然則，比丘！汝能學三學：增上戒學、增上心學、增上慧學否？」

N19n0007_p0329a08「大德！我能學增上戒學、增上心學、增上慧學。」

N19n0007_p0329a09二

N19n0007_p0329a09「比丘！是故，汝學增上戒學、增上心學、增上慧學。比丘！汝學增上戒、學增上心、學增上慧故，比丘！因學增上戒、學增上心、學增上慧，汝之貪可斷、瞋可斷、癡可斷；汝之貪可斷故、瞋可斷⁷故、癡可斷故，汝即不作不善事，不習惡事⁸。」

N19n0007_p0329a13三

N19n0007_p0329a13彼比丘即於後時亦學增上戒、亦學增上心、亦學增上慧。彼學增上戒、學增上心、學增上慧而斷貪、斷瞋、斷癡。彼因斷貪故、因斷^＊瞋故、因斷癡故，彼即不作不善事，不⁹習惡事。

N19n0007_p0330a02八十四¹⁰

N19n0007_p0330a03一

N19n0007_p0330a03一時，有一比丘，來詣世尊所在之處……乃至……坐於一邊之彼比丘即白言世尊：

N19n0007_p0330a05「大德！說為有學、有學。大德！齊限於何始為有學耶？」

N19n0007_p0330a06「比丘！彼是學習者，故說為有學。」

N19n0007_p0330a07「又彼是學於何者？」

N19n0007_p0330a08「學增上戒、學增上心、學增上慧。比丘！是故，彼即說為有學。」

N19n0007_p0330a09正學有學者　隨行於直道
滅盡第一智¹¹　由直復有智¹²
智已解脫人¹³　如是實生慧
我解脫不動　能引結盡故

N19n0007_p0330a13八十五¹⁴

N19n0007_p0330a14一

N19n0007_p0330a14「諸比丘！此百五十餘之學處於每半月為所誦，欲利益之善男子應學此。諸比丘！此等三學，此〔百五十餘學處之〕一切，即被攝於其中。云何為三耶？

N19n0007_p0331a02增上戒學、增上心學、增上慧學是，諸比丘！此等三學，此〔百五十餘之〕一切¹⁵，即被攝於其中。

N19n0007_p0331a04二

N19n0007_p0331a04諸比丘！世間有比丘，戒行全分，定行一分，慧行一分。凡是細、隨細之¹⁶學處¹⁷，彼雖犯此亦還於淨。何以故？諸比丘！我不因此而說彼〔雖為聖人〕是無堪能者。然而，凡於根本之淨行¹⁸〔及〕順應於淨行之中，彼之戒是堅固，又堅住於戒而受學學處。彼能盡三結故，成為¹⁹預流、不墮法、決定、趣於正覺。

N19n0007_p0331a08三

N19n0007_p0331a08復次，諸比丘！世間有比丘，戒行全分，定行一分，慧行一分凡是細、隨細之學處，彼雖犯此，亦能還於淨。何以故？諸比丘！我若不說此中〔雖為聖人〕亦無堪能者。然而，凡於根本之淨行〔及〕順應於淨行之中，彼之戒是堅固，又堅住於戒而受學學處。彼能盡三結故，貪²⁰、瞋、癡薄故，成為一來，唯來此世一次，即作苦之邊際。

N19n0007_p0331a13四

N19n0007_p0331a13諸比丘！世間有比丘，戒行全分，定行全分，慧行一分，凡是細、隨細之學處，彼雖此，亦能還於淨。何以故？諸比丘！我若不說此中〔雖為聖人〕亦無堪能者。然而，凡於根本之淨行〔及〕順應於淨行之中，彼之戒是確固，又安住於戒而受學學處。彼五順下分結盡故，成為化生，於彼處般涅槃，從彼世是不退轉法。

N19n0007_p0332a03五

N19n0007_p0332a03諸比丘！世間有比丘，戒行全分，定行全分，慧行全分，凡是細、隨細之學處，彼雖此，亦還於淨。何以故？諸比丘！我若不說此中〔雖為聖人〕亦無堪能者。然而，凡於根本之淨行〔及〕順應於淨行之中，彼戒是確固，又安住於戒而受學學處，彼漏盡故，於現法自了知無漏之心解脫、慧解脫已、作證、具足而住。

N19n0007_p0332a07諸比丘！如此一分行者有一分之成就，全分行者有全分之〔成就〕。諸比丘！無論如何，我說學處是不唐捐²¹。」

N19n0007_p0332a09八十六

N19n0007_p0332a10一

N19n0007_p0332a10「諸比丘！此百五十餘之學處於每半月誦，欲得利益之善男子應學此。諸比丘！此等三學，此〔百五十餘之學處之〕一切即被攝於其中。云何者為三耶？

N19n0007_p0332a12是增上戒學、增上心學、增上慧學。諸比丘！此等三學，此〔百五十餘學處之〕一切，即被攝於其中。

N19n0007_p0332a14二

N19n0007_p0332a14諸比丘！世間有比丘，戒行全分，定行一分，慧行一分。凡是細、隨細之學處，彼雖此，亦還於淨。何以故？諸比丘！我若不說此中〔雖為聖人〕亦無堪能者。然而，凡於根本之淨行〔及〕順應於淨行之中，彼戒是確固，又安住於戒而受學學處，彼三結盡故，成為七返，以七返為極，輪迴流轉於天中及人中，而作苦之邊際。彼三結盡故為家家。或²²於三家輪迴流轉而作苦之邊際。彼三結盡故成為一種子，唯起一人之有而作苦之邊際。彼三結盡故，貪、瞋、癡薄故成為一來，唯來此世一次即作苦之邊際。

N19n0007_p0333a07三

N19n0007_p0333a07諸比丘！世間有比丘，戒行全分，定行全分，慧行一分，凡是細、隨細之學處，彼雖犯此，亦還於淨。何以故？諸比丘！我若不說此中〔雖為聖人〕亦無堪能者，然而，凡於根本之淨行〔及〕順應於淨行之中，彼戒確固，又安住於戒而受學學處。彼五順下分結盡故，成為上流，至於色究竟。彼五順下分結盡故，成為有行般涅槃。彼五順下分結盡故，成為無行般涅槃。彼五順下分結盡故，成為損害般涅槃。彼五順下分結盡故，成為中間般涅槃。

N19n0007_p0333a13四

N19n0007_p0333a13諸比丘！復次，世間有比丘，戒行全分，定行全分，慧行全分，凡是細、隨細之學處，彼雖此，亦還於淨。何以故？諸比丘！我若不說此中〔雖為聖人〕亦無堪能者。然而，凡於根本淨行〔及〕順應於淨行之中，彼戒確固，又安住於戒而受學學處。彼漏盡故，於現法自知無漏心解脫、慧解脫已、作證，具足而住。

N19n0007_p0334a03諸比丘！如此一分之行者，即有一分之成就，全分之行者，即有全分之〔成就〕。諸比丘！無論如何，我說學處是不唐捐。」

N19n0007_p0334a05八十七²³

N19n0007_p0334a06一

N19n0007_p0334a06「諸比丘！此百五十餘學處於每半月誦。欲得利益之善男子應學此。諸比丘！此等三學，此〔百五十餘學處之〕一切，即被攝於其中。云何為三耶？

N19n0007_p0334a08是增上戒學、增上心學、增上慧學，諸比丘！此等三學，此〔百五十餘學處之〕一切，即被攝於其中。

N19n0007_p0334a10二

N19n0007_p0334a10諸比丘！世間有比丘，戒行全分，定行全分，慧行全分。凡是細、隨細之學處，彼雖犯此，亦還於淨。何以故？諸比丘！我若不說此中〔雖為聖人〕亦無堪能者。然而，凡於根本之淨行〔及〕順應於淨行中，彼戒確固，又安住於戒而受學學處，彼漏盡故，於現法自知無漏心解脫、慧解脫已、作證、具足而住。

N19n0007_p0334a14三

N19n0007_p0334a14復次，或有未勝於此，未通達者，因五順下分結盡故，成為中間般涅槃；復次，或有未勝於此，未通達者，五順下分結盡故，成為損害²⁴般涅槃……無行般涅槃……有行般涅槃……成為上流……行於色究竟；復次，或有未勝於此，未通達者，因三結盡故，貪^＊、瞋、癡薄故成為一來，唯來此世一次而作苦之邊際。復次，或有未勝於此，未通達者，因三結盡故，成為一種子，唯起一人性而作苦之邊際。復次，或有未勝於此，未通達者，因三結盡故成為家家，輪迴流轉於二或三家，而作苦之邊際。復次，或有未勝於此，未通達者，因三結盡故，成為七返，以七返為極，輪迴流轉於天中²⁵及人中，而作苦之邊際。

N19n0007_p0335a08諸比丘！如是全分之行者，即成就全分，一分之行者，即〔成就〕一分。諸比丘！無論如何，我說學處是不唐捐。」

N19n0007_p0335a10八十八²⁶

N19n0007_p0335a11一

N19n0007_p0335a11「諸比丘！此等是三學。云何為三學耶？

N19n0007_p0335a12是增上戒學、增上心學、增上慧學。

N19n0007_p0335a13諸比丘！又，以何為增上戒學耶？

N19n0007_p0335a14諸比丘！世間有比丘，具戒……乃至〔二集之四之五〕……受學於學處。諸比丘！此為增上戒學。

N19n0007_p0336a02諸比丘！又，以何為增上心學耶？

N19n0007_p0336a03諸比丘！世間有比丘，遠離於欲……乃至……具足第四靜慮而住。諸比丘！此為增上心學。

N19n0007_p0336a05諸比丘！又，以何為增上慧學耶？

N19n0007_p0336a06諸比丘！世間有比丘，如實知此是苦……乃至……此趣於滅苦之道。諸比丘！此說為增上慧學。諸比丘！此等是三學。」

N19n0007_p0336a08八十九²⁷

N19n0007_p0336a09一

N19n0007_p0336a09「諸比丘！此等是三學，云何為三學耶？

N19n0007_p0336a10是增上戒學、增上心學、增上慧學。

N19n0007_p0336a11諸比丘！又，以何為增上戒學耶？

N19n0007_p0336a12諸比丘！世間有比丘，具戒……乃至〔二集之四之五〕……受學學處。諸比丘！此說為增上戒學。

N19n0007_p0336a14諸比丘！又，以何為增上心學耶？

N19n0007_p0337a01諸比丘！世間有比丘，遠離於欲……乃至……具足第四靜慮而住。諸比丘！此說為增上心學。

N19n0007_p0337a03諸比丘！又，以何為增上慧學耶？

N19n0007_p0337a04諸比丘！世間有比丘，漏盡故，於現法自知無漏心解脫、慧解脫已、作證、具足而住。諸比丘！此說為增上慧學。諸比丘！此等是三學。」

N19n0007_p0337a06二

N19n0007_p0337a06增上戒與心²⁸　增上慧精進
具力固靜慮　正念護根習
既如前亦後　既如後亦前
既如下亦上　既如上亦下
既如晝亦夜　既如夜亦晝
無量三摩提　戰勝一切方
行淨為前進　言彼有學人
淨行極堅固　世稱彼等覺
由識之滅故　愛盡而解脫
如燈之涅槃　遂成心解脫

N19n0007_p0338a02九十²⁹

N19n0007_p0338a03一

N19n0007_p0338a03一時，世尊遊行於拘薩羅人之間，與諸大比丘入於崩伽闍邑。世尊住彼崩伽闍。所謂崩伽闍即拘薩羅人之邑。

N19n0007_p0338a05復於其時，有名迦葉之比丘住在崩伽闍。於彼處世尊作學處相應之法語，示現勸導、讚勵、慶喜諸比丘。然而，迦葉比丘卻於世尊作學處相應之法語示現勸導、讚勵、慶喜諸比丘時，表示不忍、不滿此沙門極為儉約。

N19n0007_p0338a08二

N19n0007_p0338a08其時，世尊住崩伽闍已，即向王舍〔城〕之方遊行而去。次第遊行而入於王舍〔城〕，世尊即住在王舍〔城〕之鷲峯山。

N19n0007_p0338a10時，迦葉比丘即於世尊離去不久，起惡作，作追悔：「嗚呼！於我有不利。嗚呼！於我並非有利。嗚呼！我之所行是可惡。嗚呼！我之所行並非有善。當世尊以學處相應之法語示現、勸導、讚勵、慶喜諸比丘時，我有不忍、有不滿：『此沙門極為儉約。』我今何不往詣世尊所在之處。詣已，於世尊座前，以過為過作懺悔！」

N19n0007_p0338a14三

N19n0007_p0338a14其時，迦葉比丘即收牀坐、披衣、持鉢，向王舍〔城〕而去，次第來詣王舍〔城〕鷲峯山世尊所在處。詣已，問訊坐於一面，坐於一面之迦葉比丘，白世尊言：

N19n0007_p0339a02「大德！一時，世尊住在崩迦闍，崩伽^A40闍即是拘薩羅人邑。當世尊於彼處，以學處相應之法語示現、勸導、讚勵諸比丘時，我有不忍、不滿：『此沙門是極儉約。』時，世尊住崩伽闍已，而向王舍〔城〕之方遊行而去。大德！於世尊離去後不久，我即起惡作，作追悔：『嗚呼！於我有不利，嗚呼！於我並非有利。嗚呼！我之所行是可惡。嗚呼！我之所行並非有善。當世尊以學處相應之法語，示現、勸導、讚勵、慶喜諸比丘時，我有不忍、不滿：「此沙門是極儉約。」我何不往詣世尊所在處。詣已，於世尊座前，以犯為犯作懺悔。』大德！凡愚、迷惘、不善、違犯克服我。當世尊以學處相應之法語示現、勸導、讚勵、慶喜諸比丘時，我有不忍、不滿：『此沙門是極儉約。』大德！請世尊以我之過為過，為防禦當來，請容受。」

N19n0007_p0339a11四

N19n0007_p0339a11「迦葉！汝實犯凡愚之迷惘不善之過。當我以學處相應之法語，示現勸導、讚勵、慶喜諸比丘時，汝即謂：『此沙門極為儉約。』迦葉！又，汝即能知以犯為犯而如法懺謝故，我等可容受。迦葉！人若能知以過為過而如法懺謝，而為防禦當來，此於聖者之律³⁰是增事³¹。

N19n0007_p0340a01五

N19n0007_p0340a01迦葉！若長老比丘者不稱讚欲學、受學，又不勸導不欲學之他比丘於學，又於應時對欲學之他比丘不稱讚真、實。如是之長老比丘，迦葉！我並不稱讚。何以故？因為〔大〕師稱讚彼，其餘眾人就親近彼比丘，親近彼之眾人即倣彼，倣彼之眾人則有長久之不饒益、苦。迦葉！是故，我不稱讚如是之長老比丘。

N19n0007_p0340a05六

N19n0007_p0340a05迦葉！若中年比丘者……乃至……迦葉！若新學比丘者不稱讚欲學、受學，又不勸導不欲學之他比丘於學，又於應時對欲學之他比丘不稱讚真、實。如是之新學比丘。迦葉！我並不稱讚。何以故？因〔大〕師稱讚彼，其餘眾人則親近彼比丘。親近彼之眾人即倣彼，倣彼之眾人則有長久之不饒益、苦。迦葉！是故，我不稱讚如是之新學比丘。

N19n0007_p0340a10七

N19n0007_p0340a10迦葉！長老比丘者，若稱讚欲學、受學，又勸導不欲學之他比丘於學，又對欲學之他比丘，應時而說稱讚真、實。如是之長老比丘，迦葉！我予稱讚。何以故？因〔大〕師稱讚彼，其餘眾人則親近彼比丘，親近彼之眾人即倣彼，倣彼之眾人則有長久之饒益、之樂。迦葉！是故，我稱讚如是之長老比丘。

N19n0007_p0340a14八

N19n0007_p0340a14迦葉！中年比丘者亦……迦葉！新學比丘者稱讚欲學、受學，又勸導不欲學之他比丘於學，又真、實應時而說稱讚欲學之他比丘。如是之新學比丘，迦葉！我予稱讚。何以故？因〔大〕師稱讚彼，其餘眾人則親近彼比丘，親近彼比丘之眾人即倣彼，倣彼之眾人則有長久之饒益、樂。迦葉！是故，我稱讚如是之新學比丘。」

N19n0007_p0343a12第五　掬鹽品

N19n0007_p0343a13九十一

N19n0007_p0343a14一

N19n0007_p0343a14「諸比丘！此等三者，是耕田家主之必然所作。云何為三耶？

N19n0007_p0344a01諸比丘！世有耕田家主，疾疾善為耕田，善為耕平。疾疾善為耕田、善為耕平已、亦疾疾播種子、疾疾播種已、疾疾引入水、又放出。諸比丘！此等三者，是耕田家主之必然所作。

N19n0007_p0344a04諸比丘！彼耕田家主並無今日之穀猶生、明日即稔、明後日¹即熟之神通威力。諸比丘！唯有時，彼耕田家主其穀，將隨季節之變化而或生或稔或熟。

N19n0007_p0344a06二

N19n0007_p0344a06諸比丘！正如是，此等三者，是比丘之必然所作。云何為三事耶？

N19n0007_p0344a07受增上戒學之事、受增上心學之事、受增上慧學之事。諸比丘！此等三者，是比丘之必然所作。

N19n0007_p0344a09諸比丘！彼比丘並無我今日無取著，或於明日，或於明後日等，從而心解脫之神通威力。諸比丘！唯有時，亦學增上戒、亦學增上心、亦學增上慧，比丘無取著，從漏而心解脫。

N19n0007_p0344a12諸比丘！是故，對此應如是學：我等受增上戒學之欲應很深……乃至……我等受增上慧學之欲應很深。諸比丘！汝等應如此學。」

N19n0007_p0344a14九十二

N19n0007_p0345a01一

N19n0007_p0345a01「諸比丘！外道之徧歷者施設此等三種遠離。云何為三遠離耶？

N19n0007_p0345a02即由衣〔所生染〕之遠離、乞食〔所生染〕之遠離、牀座〔所生染〕之遠離。

N19n0007_p0345a03諸比丘！此中，外道之徧歷者即於衣〔所生染〕遠離而作施設：彼等亦著麻衣、亦著雜衣、亦著屍衣、亦著糞掃衣、亦著樹皮衣、亦著鹿皮衣、亦著裂之鹿皮、亦著結茅草衣、亦著結樹皮衣、亦著結木屑衣、亦著人髮褐、亦著尾毛褐、亦著鵂鶹翼衣。諸比丘！外道之徧歷者即於衣〔所生染〕遠離，作如是施設。

N19n0007_p0345a07諸比丘！此中，外道之徧歷者即於乞食〔所生染〕遠離而作施設：彼等即亦食生菜、亦食粟粒、亦食野生穀類、亦食削皮之屑、亦食蘚苔、樹脂、亦食糠、亦食被拋棄之焦飯、亦食摺胡麻、亦食草、亦食牛糞、亦食林中之根或果實而生、亦食落下之果實。諸比丘！外道之徧歷者即於乞食〔所生染〕遠離，作如是施設。

N19n0007_p0345a11諸比丘！此中外道之徧歷者即遠離於牀座〔所生染〕，而施設林樹下、塚間、高原、迴處、藁堆、穀倉。諸比丘！外道之徧者，即遠離於牀座〔所生染〕作如是施設。

N19n0007_p0345a14諸比丘！外道之徧歷者施設此等三種遠離。

N19n0007_p0346a01二

N19n0007_p0346a01諸比丘！於此法律中，比丘有此等之三種遠離。云何為三戒耶？

N19n0007_p0346a02諸比丘！世間有比丘，具戒、斷惡戒、遠離惡戒，具正見、斷邪見、遠離邪見，又漏盡、斷漏、遠離漏。諸比丘！比丘是具戒、斷惡戒、遠離惡戒，具正見、斷邪見、遠離邪見、漏盡、斷漏、遠離漏。諸比丘！於此而說比丘，得第一，得堅固而清淨，安住於堅固。

N19n0007_p0346a06三²

N19n0007_p0346a06諸比丘！譬如耕田家主之稻成熟，耕田家主即疾

N19n0007_p0346a07疾收割³，疾疾收割已，疾疾而集；疾疾集已，疾疾而運；疾疾運已，疾疾而積；疾疾積已，疾疾而打；疾打已，疾疾除藁；疾疾除藁已，疾疾除殼；疾疾除殼已，疾疾而簸；疾疾簸已，疾疾而蓄；疾疾蓄已，疾疾而搗；疾疾搗已，疾疾除糠。諸比丘！如是彼耕田家主其穀即得第一，得堅固，得清淨，安住於堅固。諸比丘！正如是，有比丘，具戒、斷惡戒、遠離惡戒，具正見、斷邪見、遠離邪見，又漏盡、斷漏、遠離漏。諸比丘！於此而說比丘，得第一，得堅固清淨，安住於堅固。

N19n0007_p0346a13四

N19n0007_p0346a13諸比丘！譬如秋季時，於晴而無雲之虛空，日通過蒼空、破除一切虛空之暗黑而光輝，而熱、朗照。諸比丘！正如是，當聖弟子生起遠離塵垢之法眼時，諸比丘！與見俱生之己身見、疑、戒禁取之三結即斷。又，從貪、瞋之二法脫出。彼離欲，離不善法，有尋、有伺，具足離所生喜樂之初靜慮而住。諸比丘！此時聖弟子或有死事，彼無可能有被此結所繫而再來此世之聖弟子。」

N19n0007_p0347a04九十三⁴

N19n0007_p0347a05一

N19n0007_p0347a05「諸比丘！此等是三種眾。云何為三眾耶？

N19n0007_p0347a06是第一眾、不和合眾、和合眾。

N19n0007_p0347a07諸比丘！以何為第一眾耶？

N19n0007_p0347a08諸比丘！其眾中之長老比丘多不蓄〔資具〕，不緩漫〔於學〕，不為墮落事⁵制軛，於遠離之先導者，為得未得，為達未達，為證未證而發精進。彼等之子弟即倣其例，子弟亦多不蓄〔資具〕，不緩漫〔於學〕、不為墮落事制軛、於遠離之先導者。為得未得、為達未達、為證未證而發精進。諸比丘！此說為第一眾。

N19n0007_p0347a12二

N19n0007_p0347a12諸比丘！又以何為不和合眾耶？

N19n0007_p0347a13諸比丘！其眾中之比丘嘲弄、鬪爭、諍論、互相以口劍相刺而住。諸比丘！此說為不和合眾。

N19n0007_p0348a01三

N19n0007_p0348a01諸比丘！又以何為和合眾耶？

N19n0007_p0348a02諸比丘！其眾中之比丘和合、歡喜、不諍論、如乳水之互相以親愛眼注視而住。諸比丘！此說為和合眾。

N19n0007_p0348a04四

N19n0007_p0348a04諸比丘！當比丘和合、歡喜、不諍⁶，如乳水之互相以親愛眼注視而住時，諸比丘！比丘於其時則生多福。諸比丘！比丘於其時是住於梵住，即〔住於〕歡喜之心解脫，於歡喜者生喜，心喜者之身輕安，身輕安即受樂，有樂者之心即得定⁷。

N19n0007_p0348a07五

N19n0007_p0348a07諸比丘！譬如山上有大粒之雨滴從空而降時，其水即隨向低處流，充積於山谿或峽或渠，充積山谿或峽或渠即充積小池、充積小池即充積大池、充積大池即充積小河、積小河即充積大河、充積大河即充積於海，正如是，諸比丘！當比丘和合、歡喜、不諍、如乳水之互相親愛眼注視而住時，諸比丘！比丘於其時即生多福。諸比丘！比丘於其時是住於梵住，〔住於〕歡喜之心解脫，於歡喜者生喜，心喜者身輕安，身輕安即受樂，有樂者之心即得定。

N19n0007_p0348a13諸比丘！此等是三種眾。」

N19n0007_p0348a14九十四⁸

N19n0007_p0349a01一

N19n0007_p0349a01「諸比丘！成就三支王者之良善駿馬是適當於王，堪為王使用，可謂王之股肱，云何為三支耶？

N19n0007_p0349a03諸比丘！世中，王之良善駿馬是具足色，又具足力，又具足速疾。諸比丘！成就此等三支王者之良善駿馬是適當於王，堪為王使用，可謂王之股肱。

N19n0007_p0349a05二

N19n0007_p0349a05諸比丘！正如是，成就三法之比丘應受獻好物，應受歡待、應受供養、應受歸敬，是人之無上福田。云何為三法耶？

N19n0007_p0349a07諸比丘！世間有比丘，具足色，又具足力、又具足速疾。

N19n0007_p0349a08三

N19n0007_p0349a08諸比丘！又比丘是如何具足色耶？

N19n0007_p0349a09諸比丘！世間有比丘，具戒，衛護波羅提木叉律儀而精勤，具足正行與親近、於微細⁹罪見而怖畏，受學學處。諸比丘！比丘是如是具足色。

N19n0007_p0349a11四

N19n0007_p0349a11諸比丘！又比丘如何具足力耶？

N19n0007_p0349a12諸比丘！世間有比丘，為斷不善法故，為具足善法故，發精進而奮勤，有勢力而勇往邁進，於善法無休息。諸比丘！比丘是如是具足力。

N19n0007_p0349a14五

N19n0007_p0349a14諸比丘！又如何比丘具足速疾耶？

N19n0007_p0350a01諸比丘！世間有比丘，如實知此是苦，如實知此是苦之集，……乃至……如是如實知，此是趣苦滅之道。諸比丘！而比丘如是具足速疾。

N19n0007_p0350a03諸比丘！成就此等三法之比丘，應受獻食物……乃至……人之無上福田。」

N19n0007_p0350a04九十五

N19n0007_p0350a05一

N19n0007_p0350a05「諸比丘！成就三支王者之良善駿馬是適當於王，堪為王之使用，可謂王之股肱。云何為三支耶？

N19n0007_p0350a07諸比丘！世間中，王之善良駿馬是具足色，又具足力，又具足速疾。諸比丘！成就此等三支王者之善良駿馬是適當於王，堪為王之使用，可謂王之股肱。

N19n0007_p0350a09二

N19n0007_p0350a09諸比丘！正如是成就三法之比丘，是應受獻食物……乃至……人之無上福田。云何為三耶？

N19n0007_p0350a11諸比丘！世間有比丘，具足色，又具足力，又具足速疾。

N19n0007_p0350a12三

N19n0007_p0350a12諸比丘！又比丘如何具足色耶？

N19n0007_p0350a13諸比丘！世間有比丘……乃至……受學學處。諸比丘！比丘如是具足色。

N19n0007_p0350a14四

N19n0007_p0350a14諸比丘！又比丘如何具足力耶？

N19n0007_p0351a01諸比丘！世間有比丘，為斷不善，為具足善法，發精進而奮勤，有勢力而勇往邁進，於善法無休息。諸比丘！比丘如是具足力。

N19n0007_p0351a03五

N19n0007_p0351a03諸比丘！又如何比丘具足速疾耶？

N19n0007_p0351a04諸比丘！世間有比丘，五順下分結盡故，成為化生，於彼處般涅槃，從彼世為不轉生法¹⁰。諸比丘！比丘如是具足速疾。

N19n0007_p0351a06諸比丘！成就此等三法之比丘，應受獻食物……乃至……人之無上福田。」

N19n0007_p0351a07九十六

N19n0007_p0351a08一

N19n0007_p0351a08「諸比丘！成就此等三支王者之良善駿馬是適當於王，堪為王使用，可謂王之股肱，云何為三耶？

N19n0007_p0351a10諸比丘！於世間，王之良善駿馬是具足色，又具足力，又具足速疾。

N19n0007_p0351a11諸比丘！成就此等三支王者之良善駿馬是適當於王，堪為王使用，可謂是王之股肱。

N19n0007_p0351a12二

N19n0007_p0351a12諸比丘！正如是，成就三法之比丘，應受獻食物……乃至……人之無上福田。云何為三耶？

N19n0007_p0351a14諸比丘！世間有比丘，具足色，又具足力，又具足速疾。

N19n0007_p0352a01三

N19n0007_p0352a01諸比丘！又比丘如何具足色耶？

N19n0007_p0352a02諸比丘！世間有比丘，具戒，衛護波羅提木叉律儀而精勤……乃至……受學學處。諸比丘！比丘如是具足色。

N19n0007_p0352a04四

N19n0007_p0352a04諸比丘！又比丘如何具足力耶？

N19n0007_p0352a05諸比丘！世間有比丘，為斷不善法而發精進，為具足善法而有勢力勇往邁進，於善法不休息。諸比丘！比丘如是具足力。

N19n0007_p0352a07五

N19n0007_p0352a07諸比丘！又比丘如何具足速疾耶？

N19n0007_p0352a08諸比丘！世間有比丘，為漏盡故，於現法自知無漏之心解脫、慧解脫已，作證，具足而住。諸比丘！比丘如是具足速疾。

N19n0007_p0352a10諸比丘！成就此等三法之比丘，應受獻食物……乃至……人之無上福田。」

N19n0007_p0352a11九十七¹¹

N19n0007_p0352a12一

N19n0007_p0352a12「諸比丘！樹皮衣最初亦色惡、又麤觸、又少價值。諸比丘！樹皮衣用馴慣亦色惡、又麤觸、又少價值。諸比丘！樹皮衣使用已舊亦色惡、又麤觸、又少價值。諸比丘！使用已舊之樹皮衣，人們或用於拭瓶、或將棄於塵堆中。

N19n0007_p0353a01二

N19n0007_p0353a01諸比丘！正如是，比丘於最初若無戒而惡質，我說此是彼之色惡。諸比丘！猶如彼樹皮衣之色惡。諸比丘！我說其人亦如是。

N19n0007_p0353a03復次，凡與彼交、親事、倣〔彼之〕動作者，即為此而招來長時之不饒益、苦。我說此為彼之麤觸。諸比丘！猶如彼樹皮衣之麤觸。諸比丘！我乃如是說彼人。

N19n0007_p0353a05復次，凡施彼衣、食、牀座、病緣藥、資具，為此能施者仍無大果、無大勝利。我說此為彼少價值。諸比丘！猶如彼樹皮衣之少價值。諸比丘！我如是說此人。

N19n0007_p0353a07三

N19n0007_p0353a07諸比丘！比丘雖是中年……乃至……諸比丘！雖是長老，比丘若無戒而惡質者，我說此是彼之色惡。諸比丘！猶如彼樹皮衣之色惡。諸比丘！我如是說此人。

N19n0007_p0353a09凡復與彼交、親事、倣〔彼之〕動作者，即為此而招來長時之不饒益、苦。我說此是彼之麤觸。諸比丘！猶如彼樹皮衣之麤觸。諸比丘！我如是說此人。

N19n0007_p0353a11復次，凡施彼衣、食、牀座、病緣藥、資具，為此能施者仍無大果、無大勝利。我說此為彼少價值。諸比丘！猶如彼樹皮衣之少價值。諸比丘！我如是說此人。

N19n0007_p0353a13四

N19n0007_p0353a13諸比丘！如是長老比丘於僧伽中若有所言，其時諸比丘即對彼如是言：汝愚者、暗昧者為何欲言？汝亦有所言耶？於是彼即憤、不歡而發語。僧伽即應對而語，宛如棄彼樹皮衣於塵堆，而棄〔其〕語。」

N19n0007_p0354a02九十八¹²

N19n0007_p0354a03一

N19n0007_p0354a03「諸比丘！最初迦尸迦衣¹³亦有色澤，又觸滑，又價值大。諸比丘！迦尸迦衣用慣亦有色澤，又觸滑、價值亦大。諸比丘！迦尸迦衣使用舊亦有色澤，觸滑、價值亦大。諸比丘！迦尸迦衣使用雖舊，或可用於包寶，或可蓄於香篋之中。

N19n0007_p0354a06二

N19n0007_p0354a06諸比丘！正如是，諸比丘最初雖是具戒而質善，我說此為彼之妙色。諸比丘！猶如彼迦尸迦衣之有色澤。諸比丘！我如是說此人。

N19n0007_p0354a08復次，凡與彼交，親事，倣〔彼之〕行動者，即為此而引長時之饒益、樂。我說此為彼之觸滑。諸比丘！猶如彼迦尸迦衣是觸滑。諸比丘！我如是說於此人。

N19n0007_p0354a10復次，凡施彼衣、食、牀座、病緣藥、資具者，為此而有大果、大勝利。我說此為彼之價值大，諸比丘！猶如彼迦尸迦衣之價值大。諸比丘！我如是說於此人。

N19n0007_p0354a12三

N19n0007_p0354a12諸比丘！比丘雖是中年……乃至……諸比丘！比丘雖是長老，若具戒而質善，我說此為彼之有妙色¹⁴。諸比丘！猶如彼迦尸迦衣之有色澤。諸比丘！我如是說此人。

N19n0007_p0355a01復次，凡與彼交，親事，倣〔彼之〕行動者，即為此招來長時之饒益、安樂。我說此為彼之觸滑。諸比丘！諸比丘！猶如迦尸迦衣之觸滑。諸比丘！我如是說此人。

N19n0007_p0355a04復¹⁵次，凡施〔彼〕衣……施資具者，為此而有大果、大勝利，我說此為彼之價值大。諸比丘！猶如迦尸迦衣之價值大。諸比丘！我如是說此人。

N19n0007_p0355a06四

N19n0007_p0355a06諸比丘！如是長老比丘於僧伽中若有所言，其時，諸比丘即對彼如是言：具壽眾！默然！長老比丘將說法與律。諸比丘！是故，此中應如是學，我等應如迦尸迦衣，不應如樹皮衣。諸比丘！汝等實應如是學。」

N19n0007_p0355a09九十九¹⁶

N19n0007_p0355a10一

N19n0007_p0355a10「諸比丘！若有人如是言¹⁷：人隨所造業，而受其所造業〔之異熟〕。諸比丘！若如是，則〔人〕不可能住於梵行，亦不認為有作苦之邊際可得。又，諸比丘！若有人如是言：人應隨¹⁸所造業之應受也，彼人受其異熟。諸比丘！若如是，則〔人〕可住於梵行，亦認為作苦之邊際是可得。

N19n0007_p0355a14諸比丘！世有一類之人，雖造少量惡業，業亦導彼於地獄。諸比丘！復次，世有一類之人，雖造完全同樣之少量惡業，唯於現法受〔異熟〕，於〔未來〕連少量〔之異熟〕亦不現，但〔起〕多〔業異熟〕而已。

N19n0007_p0356a03二

N19n0007_p0356a03諸比丘！如何人所造之惡業雖少量，仍可導彼於地獄？

N19n0007_p0356a04諸比丘！世有一類人，不修身、不修戒、不修心、不修慧、小、自體賤劣、〔為小異熟〕而住於苦。諸比丘！如是之人所造之惡業雖是少量，亦可導彼於地獄。

N19n0007_p0356a06諸比丘！如何人所造之少量惡業，雖與其完全相同，於現法受〔異熟〕，於〔未來〕亦不現少量〔異熟〕，惟起多〔業之異熟〕而已耶？

N19n0007_p0356a08諸比丘！世有一類人，修身、修戒、修心、修慧、不狹小、自體偉大、住於無量¹⁹。諸比丘！如是人所作之惡業，雖與其完全相同之少量，於現法受〔異熟〕，〔於未來〕亦不現少量〔之異熟〕，惟〔起〕多〔業異熟〕而已。

N19n0007_p0356a11三

N19n0007_p0356a11諸比丘！譬如有人，將一掬之鹽投入一椀水中，諸比丘！汝等如何思惟耶？其一椀水由此一掬之鹽而鹹至難以下飲耶？」

N19n0007_p0356a13「大德！唯然。」

N19n0007_p0356a14「何以故？」

N19n0007_p0357a01「大德！椀中之水少故，水為鹽鹹至難以下飲。」

N19n0007_p0357a02「諸比丘！譬如有人，猶如將一掬鹽投入恒伽河，諸比丘！汝等如何思惟耶？彼恒伽河能因此一掬鹽而鹹至難以下飲耶？」

N19n0007_p0357a04「大德！是即不然。」

N19n0007_p0357a05「何以故？」

N19n0007_p0357a06「大德！恒伽河中之水聚大，其水聚不由此一掬鹽而不能下飲。」

N19n0007_p0357a07「諸比丘！正如是，世有一類人，雖造少量惡業²⁰，即導彼於地獄。復有一類人，雖正造與其相等少量惡業，於現法受〔異熟〕，於〔未來〕亦不現少量〔異熟〕，惟〔起〕多〔業異熟〕而已。

N19n0007_p0357a10四

N19n0007_p0357a10諸比丘！如何人所造之惡業雖是少量，仍可導彼於地獄？諸比丘！世有一類人，不修身……乃至……〔為小異熟〕自體賤劣，住於苦。諸比丘！如是之人所造少量之惡業^＊可導彼於地獄。

N19n0007_p0357a13諸比丘！如何人所造少量惡業雖與其完全相同，卻於現法受〔異熟〕，於〔未來〕連少量〔之異熟〕亦不現，惟起多〔業異熟〕而已？諸比丘！世有一類人，修身……乃至……自體偉大，住於無量。諸比丘！如是之人所造之少量惡業，雖與其完全相同，卻於現法受異熟，於〔未來〕連少量〔異熟〕亦不現，惟〔起〕多〔業異熟〕。

N19n0007_p0358a03五

N19n0007_p0358a03諸比丘！世有一類人，或為半錢被捕、或為一錢被捕、或為百錢被捕，諸比丘！復世有一類人，不為半錢被捕、或不為一錢被捕、或不為百錢被捕。

N19n0007_p0358a05諸比丘！如何人或為半錢被捕、或為一錢被捕、或為百錢被捕耶？諸比丘！世有一類人，是貧、無所有物、窮乏。諸比丘！如是之人或為半錢被捕、或為一錢被捕、或為百錢被捕。

N19n0007_p0358a08諸比丘！如何人不為半錢被捕、不為一錢被捕、不為百錢被捕耶？諸比丘！世有一類人，是富、財多、豐裕。諸比丘！如是之人不為半錢被捕、或不為一錢被捕、或不為百錢被捕。

N19n0007_p0358a11諸比丘！正如是，世有一類人，造少量惡業，亦導彼於地獄。諸比丘！世有一類人，造完全與其相同之少量惡業，於現法受〔異熟〕，〔於未來〕亦不現少量之異熟。惟〔起〕多〔業異熟〕而已。

N19n0007_p0358a14六

N19n0007_p0358a14諸比丘！如何人所造之惡業，雖少量，亦可導彼於地獄耶？諸比丘！世有一類人，不修身……乃至……自體賤劣，〔為小異熟〕苦而住。諸比丘！如是之人所造惡業，雖少量亦可導彼於地獄。

N19n0007_p0359a03諸比丘！如何人所造與其完全相同之少量惡業，於現法受〔異熟〕，〔於未來〕少量〔之異熟〕亦不現，惟〔起〕多之〔業異熟〕而已耶？諸比丘！世有一類人，修身……自體偉大，住於無量。諸比丘！如是之人所造與其完全相同之少量惡業，於現法受〔異熟〕，〔於未來〕連少量〔異熟〕亦不現。惟〔起〕多〔業之異熟〕而已。

N19n0007_p0359a08七

N19n0007_p0359a08諸比丘！譬如羊之飼主，或羊之屠殺者，當某人取其不與之羊時，或殺彼、或縛、或沒收財產而亡、或得以隨意作。當某人取其不與之羊時，不得將彼或殺、或縛、或沒收財產而亡、或隨意而作。

N19n0007_p0359a11諸比丘！如何人取其不與之羊時則被羊之飼主、或羊之屠殺者，或殺、或縛、或沒收財產而亡、或得以隨意作者？

N19n0007_p0359a13諸比丘！世有一類人，是貧、無所有物、窮乏。諸比丘！如是之人取其不與之羊時則被羊之飼主、或羊之屠殺者，或殺、或縛、或沒收財產而亡、或得以隨意作者。

N19n0007_p0360a02諸比丘！如何人取其不與之羊時羊之飼主或屠殺者，不殺、不縛、不沒收財產而亡、或不得隨意作者？

N19n0007_p0360a04諸比丘！世有一類人，是富、財寶多、裕富而為王或宰相。諸比丘！如是之人當取不與之羊時羊之飼主，或羊之屠殺者，〔亦〕不殺、或不縛、或不沒收財產而亡、或不得隨意作者，唯有合掌而乞，無外於云：飼主！請與我羊，或與羊之代價。

N19n0007_p0360a07諸比丘！正如是，世有一類人，雖造少量惡業，亦可導彼於地獄。復次，世有一類人，雖造與其完全相同少量惡業，於現法受〔異熟〕、〔於未來〕亦不現少量〔異熟〕，惟〔起〕多之〔業異熟〕而已。

N19n0007_p0360a10八

N19n0007_p0360a10諸比丘！如何之人所造惡業雖是少量，亦可導彼於地獄耶？

N19n0007_p0360a11諸比丘！世有一類人，不修身……乃至……自體賤劣，〔為小異熟〕苦而住。諸比丘！如是之人所造惡業雖少量，亦可導彼於地獄。

N19n0007_p0360a13諸比丘！如何人所造少量惡業，雖與其完全相同，於現法受〔異熟〕、〔於未來〕亦不現少量〔異熟〕，惟〔起〕多〔業異熟〕而已耶？諸比丘！世有一類人，修身……乃至……自體偉大、住於無量。諸比丘！如是之人所造少量業，雖與其完全相同……乃至……〔於未來〕少量〔異熟〕亦不現，惟〔起〕多之〔業異熟〕而已。

N19n0007_p0361a03諸比丘！若有人如是言：人隨所造業，而只受其業〔之異熟〕。諸比丘！若如是者，則〔人〕不可能住於梵行，亦不認為有作苦之邊際可得，又，諸比丘！若有人如是言：有人，隨所造之應受業，彼只受其異熟。諸比丘！若如是，則〔人〕可住於梵行，亦認為作苦之邊際是可得。」

N19n0007_p0361a07一百

N19n0007_p0361a08一²¹

N19n0007_p0361a08「諸比丘！金鑛中，有泥砂、小石礫之垢。然則，塵垢洗滌者或塵垢洗滌者弟子即將之散於桶中而洗、徧洗、完全洗滌。

N19n0007_p0361a10當金鑛斷其塵垢，脫離塵垢時，黃金〔尚有〕微細小石與麤砂間之垢。然則，塵垢洗滌者或塵垢洗滌者弟子即將之洗滌、徧洗、完全洗。

N19n0007_p0361a12當金鑛斷其塵垢，脫離塵垢時，金鑛〔尚有〕微細砂與黑粉微細之垢。然則，塵垢洗滌者或塵垢洗滌者弟子即將之洗滌，徧洗，完全洗。

N19n0007_p0361a14二

N19n0007_p0361a14當金鑛斷其塵垢，脫離塵垢時，更有金砂之餘。然則，黃金匠，或黃金匠弟子，即將其金鑛投入²²鎔治、徧鎔、完全鎔。當金鑛尚未鎔²³、猶未徧鎔、猶未被完全鎔、猶未被蓄、猶未脫離濁穢，則不致軟，又不致堪任²⁴、又不極光淨、又易壞、又不適²⁵於正確之製作。

N19n0007_p0362a04諸比丘！彼黃金匠或黃金匠弟子，將金鑛鎔治、徧鎔、完全鎔之時，〔此時〕彼金鑛即為所鎔、徧鎔、完全鎔、為蓄、離濁穢，又軟、又堪任、又極光淨、又不易壞，適於正確製作。或板、或耳璫、或頸飾、或金瓔珞，無論欲改造任何莊嚴具，彼皆可適應其目的。

N19n0007_p0362a08三

N19n0007_p0362a08諸比丘！正如是，修增上心之比丘有身惡行、語惡行、意惡行之塵雜垢染，有思慮而聰明之比丘當斷於此、排斥、祛除、令盡。

N19n0007_p0362a10當修增上心之比丘斷於此、除於此時，即有欲尋、恚尋、害尋中間之垢染，有思慮而聰明之比丘當斷離、排斥、祛除、令盡。

N19n0007_p0362a12當修增上心之比丘斷於此、除於此時，即有親里尋²⁶、國土尋、不被輕相應尋之微細垢染，有思慮而聰明之比丘當斷離於此、排斥、祛除、令盡。

N19n0007_p0362a14四

N19n0007_p0362a14當斷離於此、祛除此時，更有復法尋之殘，彼雖是三摩地、卻未能寂靜未能妙，而非伏除〔煩惱〕可得者，當得一趣性，由加行而抑止〔煩惱〕而防護。諸比丘！其心是唯內而住、完全而住、趣於一，有等持之時，〔此時〕彼三摩地是寂靜、是妙。伏除〔煩惱〕而得，得一趣性，非由加行抑止〔煩惱〕而防護者，凡為證知應證知法而引發心時，即可隨著〔彼定生起〕之原因，能得以實現。

N19n0007_p0363a05五²⁷

N19n0007_p0363a05彼若希求——願我實現種種神通，以一變多，以多變一，或顯、或隱、或穿壁、或逾牆、或透越山，無礙而行猶如行在空中，出歿於地中猶如在水中，於水上行不沈猶如在地上，結^A41跏趺坐於空中行猶如有翼之鳥。有如是大神通，有大威力，亦可以手執取、捫摸日月，乃至身達梵世——則隨其〔起定〕原因能得以實現。

N19n0007_p0363a09六

N19n0007_p0363a09彼若希求——願我以超人清淨之天耳，或遠、或近，天及人之^A42聲，兩皆得聽——則隨其〔起定〕原因能得以實現。

N19n0007_p0363a11七

N19n0007_p0363a11彼若希求——欲以心徧知他有情心，他補特伽羅心，或欲知有貪心，欲知離貪心即離貪心，或欲知有瞋心……乃至……或離瞋心即……乃至……或……有癡心……或離癡心即……或……略心……或……散心即……或……大心……或……非大心……或……有上心……或……無上心……或……定心……或……非定心……或欲知不解脫心，或欲知解脫心即解脫心——則隨其〔起定〕原因能得以實現。

N19n0007_p0364a02八

N19n0007_p0364a02彼若希求——願我能隨念種種宿住，例如一生、二生、三生、四生……乃至……百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫，多壞成劫，於彼處我有如是名，有如是姓，有如是色，食如是物，感受如是苦與樂，有如是壽量。我即由彼處沒而生於他處。在其處我有如是名，有如是姓，有如是色，食如是物，感受如是苦與樂，有如是壽量，我即從彼處沒而生於此處。如是相狀與名稱俱，我即隨念種種宿住——則隨其〔起定〕原因能得以實現。

N19n0007_p0364a08九

N19n0007_p0364a08彼若希求——願我以超人清淨之天眼見有情、隨之正當而死，正當而生，我當知是劣、是殊勝、是妙色、是惡色、是幸與不幸業而生之有情——此等有情是成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行、誹謗聖者、懷邪見，受由邪見所〔起〕之業。彼等於身壞、死後，生於無幸處、惡趣、險難、地獄。或復次，此等有情，成就身妙行、成就語妙行，成就意妙行、不誹謗聖者、懷正見、受由正見所〔起〕之業。彼於身壞、死後、生於善趣、天界。如此我以超人清淨之天眼，見有情，隨之正當而死、正當而生我當知是劣、是殊勝、是妙色、是幸與不幸業而生之有情——則隨〔其起定〕原因能得以實現。

N19n0007_p0365a02一〇

N19n0007_p0365a02彼若希求——我之漏盡故，於現法自知無漏之心解脫、慧解脫已作證具足而住——則隨其〔起定〕之原因能得以實現。

N19n0007_p0365a04一一

N19n0007_p0365a04諸比丘！勤修增上心之比丘，應於適當之時思惟三因：應於適當時思惟三摩地因，於適當時思惟精勤因，於適當時思惟捨因。

N19n0007_p0365a06一二

N19n0007_p0365a06諸比丘！若勤修增上心之比丘，只一向思惟三摩地因，其心即趣於懈怠之理。諸比丘！若勤修增上心之比丘，只一向思惟精勤因，其心即趣於掉舉之理。諸比丘！若勤修增上心之比丘，只一向思惟捨因，其心則為漏盡，有不正等待之理。諸比丘！勤修增上心之比丘，於適當時思惟三摩地因，於適當時思惟精勤因，於適當時思惟捨因故，其心是軟，又堪任、又極光淨、又不易壞，為漏盡而正確得定。

N19n0007_p0365a11一三²⁸

N19n0007_p0365a11諸比丘！譬如金匠或金匠弟子造竈、作竈已，於竈口點火，於竈口點火已，以鉗插金鑛²⁹，投入竈口，於適當時而以鞴吹，於適當時拂水，於適當時觀察。諸比丘！若金匠或金匠之弟子，只一向以鞴吹金鑛，則其金鑛應焚燒。諸比丘！若金匠或金匠弟子，只一向對其金鑛拂水，即彼金鑛應冷卻。諸比丘！若金匠或金匠弟子對其金鑛只一向觀察，則彼金鑛不至正確成熟。諸比丘！金匠或金匠弟子，對其金鑛於適當時，以鞴而吹，於適當時以水拂，於適當時觀察故，由是而彼金鑛遂軟，又堪任，又極光淨，又不易壞，可正確用於製作或板或耳璫或頸飾或金瓔珞，無論欲改造任何莊嚴具，皆可適應其目的。

N19n0007_p0366a05一四

N19n0007_p0366a05諸比丘！正如是，勤修增上心之比丘、於適當時應思惟三因：於適當時應思惟三摩地因，於適當時應思惟精勤因，於適當時應思惟捨因。諸比丘！若勤修增上心之比丘，只一向思惟三摩地因，其心即趣於懈怠之理。諸比丘！若勤修增上心之比丘，只一向思惟精勤因，其心即趣於掉舉之理。諸比丘！若勤修增上心之比丘，只一向思惟捨因，其心則為漏盡，有不正確等持之理。諸比丘！勤修增上心之比丘，於適當時思惟三摩地因，於適當時思惟精勤因，於適當時思惟捨因故，其心即軟，又堪任，又極光淨，又不易壞，為漏盡而正確得定，為知證所有應知證之法，引發心時，隨〔其起定〕原因能得以實現。

N19n0007_p0366a13一五

N19n0007_p0366a13彼若希求——願我實現種種之神通……乃至……〔百之五〕……應知六神通之心……乃至〔百之六、七、八、九〕……漏盡故……乃至〔百之一〇〕作證已，具足而住——則隨〔其起定之〕原因能得以實現。」

N19n0007_p0367a02第二大五十竟