增支部經典 (N0007)

N23n0007_p0046a02十四　未調馬¹

N23n0007_p0046a03一

N23n0007_p0046a03「諸比丘！當說八種之未調馬、八種馬之過失，八種之未調人、八種人之過失。諦聽！善思作意，我當說！」

N23n0007_p0046a05彼諸比丘回答世尊：「唯然，大德！」世尊說：

N23n0007_p0046a06二

N23n0007_p0046a06「諸比丘！以何為八種之未調馬、八種馬之過失耶？

N23n0007_p0046a07諸比丘！此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼則卻行而以後腿捻車。諸比丘！此處有一類未調之馬，具如是相。諸比丘！此為第一種馬之過失。

N23n0007_p0046a09三

N23n0007_p0046a09諸比丘！復次，此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼則蹴後，壞軸、破三輻。諸比丘！此處有一類未調之馬具如是相。諸比丘！此為第二種馬之過失。

N23n0007_p0046a12四

N23n0007_p0046a12諸比丘！復次，此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼則自車轅離腿而碎車轅。諸比丘！此處有一類未調之馬，具如是相。諸比丘！此為第三種馬之過失。

N23n0007_p0047a01五

N23n0007_p0047a01諸比丘！復次，此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼則取邪路使車由道遠離。諸比丘！此處有一類未調之馬，具如是相。諸比丘！此為第四種馬之過失。

N23n0007_p0047a04六

N23n0007_p0047a04諸比丘！復次，此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼則跳前身舉前足。諸比丘！此處有一類未調之馬，具如是相。諸比丘！此為第五種馬之過失。

N23n0007_p0047a06七

N23n0007_p0047a06諸比丘！復次，此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼不顧調馬者，不顧馬鞭以齒囓馬銜奔向欲處而去。諸比丘！此處有一類未調之馬，具如是相。諸比丘！此為第六種馬之過失。

N23n0007_p0047a09八

N23n0007_p0047a09諸比丘！復次，此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼則不進不退，如樁之佇立其處。諸比丘！此處有一類未調之馬，具如是相。諸比丘！此為第七種馬之過失。

N23n0007_p0047a12九

N23n0007_p0047a12諸比丘！復次，此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼則聚前足聚後足，四足坐於其處。諸比丘！此處有一類未調之馬，具如是相。諸比丘！此為第八種馬之過失。

N23n0007_p0048a01諸比丘！此為八種未調之馬、八種馬之過失。

N23n0007_p0048a02一〇

N23n0007_p0048a02諸比丘！以何為八種未調之人、八種人之過失耶？

N23n0007_p0048a03諸比丘！此處有諸比丘，非難一比丘之罪，彼比丘對諸比丘所非難之罪，曰：『我不憶念，我不憶念。』以不憶念故，避答。諸比丘！猶如調馬者於彼未調馬言進或促打時，彼則卻行而以後腿捻車。諸比丘！此人我說相同與彼。諸比丘！此處有一類未調之人，具如是之相。諸比丘！此為第一種人之過失。

N23n0007_p0048a07一一

N23n0007_p0048a07諸比丘！復次，諸比丘非難一比丘之罪，彼比丘對於諸比丘所非難之罪，反而詰難言：『以汝愚癡不辯之言，何以思惟如汝所言之事耶？』諸比丘！猶如調馬者於彼未調馬言進或促打時，彼則蹴後，壞軸、破三輻。諸比丘！此人我說相同與彼。諸比丘！此處有一類未調之人，具如是之相。諸比丘！此為第二種人之過失。

N23n0007_p0048a11一二

N23n0007_p0048a11諸比丘！復次，諸比丘非難一比丘之罪，彼比丘對於諸比丘所非難之罪，反而列舉非難者之罪言：『汝亦犯如是之罪，汝當先行懺悔！』諸比丘！猶如調馬者於彼未調馬言進或促打時，彼則自車轅離腿而碎車轅。諸比丘！此人我說相同與彼。諸比丘！此處有一類未調之人，具如是之相。諸比丘！此為第三種人之過失。

N23n0007_p0049a01一三

N23n0007_p0049a01諸比丘！復次，諸比丘非難一比丘之罪，彼比丘對諸比丘所非難之罪，假設種種之遁辭避談，呈現憤怒、瞋恚、不欣。諸比丘！猶如調馬者於彼未調馬言進或促打時，彼則取邪路使車由道遠離。諸比丘！此人我說相同與彼。諸比丘！此處有一類之未調人，具如是之相。諸比丘！此為第四種人之過失。

N23n0007_p0049a05一四

N23n0007_p0049a05諸比丘！復次，諸比丘非難一比丘之罪，彼比丘對諸比丘所非難之罪，於僧伽之中舉臂作各種姿態而說。諸比丘！猶如調馬者於彼未調馬言進或促打時，彼則跳前身舉前足。諸比丘！此人我說相同與彼。諸比丘！此處有一類未調之人，具如是之相。諸比丘！此為第五種人之過失。

N23n0007_p0049a09一五

N23n0007_p0049a09諸比丘！復次，諸比丘非難一比丘之罪，彼比丘對於諸比丘所非難之罪，不顧僧伽，不顧非難者，乃向欲處而去。諸比丘！猶如調馬者於彼未調馬言進或促打時，彼則不顧調馬者，不顧馬鞭以齒囓馬銜奔向欲處而去。諸比丘！此人我說相同與彼。諸比丘！此處有一類未調之人，具如是之相。諸比丘！此為第六種人之過失。

N23n0007_p0049a13一六

N23n0007_p0049a13諸比丘！復次，諸比丘非難一比丘之罪，彼比丘對於諸比丘所非難之罪，以『我未犯，我未犯』，默然而使僧伽煩惱。諸比丘！猶如於彼未調馬言進或促打時，彼則不進不退，如樁之佇立其處。諸比丘！此人我說相同與彼。諸比丘！此處有一類未調之人，具如是之相。諸比丘！此為第七種人之過失。

N23n0007_p0050a03一七

N23n0007_p0050a03諸比丘！復次，諸比丘非難一比丘之罪，彼比丘對於諸比丘所非難之罪，作如是言：『具壽等為何甚勞我事耶？我今當捨戒而退去！』已捨戒而退去，如是言：『今則具壽等當快喜！』諸比丘！猶如於彼未調馬言進或促打時，彼則聚前足聚後足，四足坐於其處。諸比丘！此人我說相同與彼。諸比丘！此處有一類未調之人，具如是之相。諸比丘！此為第八種人之過失。

N23n0007_p0050a08諸比丘！此為八種未調之人、八種人之過失。」

N23n0007_p0050a12十五　垢穢¹

N23n0007_p0050a13一

N23n0007_p0050a13「諸比丘！有八種垢穢。以何為八耶？

N23n0007_p0050a14二

N23n0007_p0050a14諸比丘！不事讀誦者，是聖典之垢穢。諸比丘！無起業者，是家之垢穢。諸比丘！懈怠者，是美之垢穢。諸比丘！放逸者，是衛兵之垢穢。諸比丘！行為不檢者，是婦女之垢穢。諸比丘！慳吝者，是施者之垢穢。諸比丘！惡不善法者，是此世後世之垢穢。諸比丘！無明者，是比此等更惡之垢穢，而為最大之垢穢。」

N23n0007_p0051a04諸比丘此八之垢穢
不讀誦聖典之垢穢
不起業者家之垢穢
懈怠者美麗之垢穢
放逸者衛兵之垢穢
邪行者婦女之垢穢
慳吝者施者之垢穢
惡法此後世之垢穢
無明比此等更垢穢
而成為最大之垢穢

N23n0007_p0052a03十六　使命¹

N23n0007_p0052a04一

N23n0007_p0052a04「諸比丘！成就八法之比丘，適於接受使命而往。以何為八耶？

N23n0007_p0052a05二

N23n0007_p0052a05諸比丘！此處有比丘，能聞、能說、能受、能持、能解、能與解、能善巧〔了知〕助伴與非助伴、不作鬥諍。

N23n0007_p0052a07諸比丘！成就此八法之比丘，適於接受使命而往。

N23n0007_p0052a08三

N23n0007_p0052a08諸比丘！成就八法之舍利弗，適於接受使命而往。以何為八耶？

N23n0007_p0052a09四

N23n0007_p0052a09諸比丘！於此處舍利弗，能聞、能說、能受、能持、能解、能與解、能善巧〔了知〕助伴與非助伴、不作鬥諍。

N23n0007_p0052a11諸比丘！成就此八法之舍利弗，適於接受使命而往。」

N23n0007_p0052a12不懼往暴言之集會
亦不止言亦不覆教
說不疑惑問不忿怒
如是比丘適受使命

N23n0007_p0053a05十七　繫縛¹（一）

N23n0007_p0053a06一

N23n0007_p0053a06「諸比丘！女人，以八相繫縛男子。以何為八耶？

N23n0007_p0053a07二

N23n0007_p0053a07諸比丘！女人，以色相繫縛男子；諸比丘！女人，以戲笑繫縛男子；諸比丘！女人，以言說繫縛男子；諸比丘！女人，以歌吟繫縛男子；諸比丘！女人，以啼泣繫縛男子；諸比丘！女人，以儀態繫縛男子；諸比丘！女人，以華果繫縛男子；諸比丘！女人，以觸繫縛男子。

N23n0007_p0053a11諸比丘！女人，以此八相繫縛男子。依此，有情被索所縛，加入陷阱。」

N23n0007_p0054a01十八　繫縛（二）

N23n0007_p0054a02一

N23n0007_p0054a02「諸比丘！男子，以八相繫縛女人。以何為八耶？

N23n0007_p0054a03二

N23n0007_p0054a03諸比丘！男子，以色相繫縛女人；諸比丘！男子，以戲笑繫縛女人；諸比丘！男子，以言說繫縛女人；諸比丘！男子，以歌吟繫縛女人；諸比丘！男子，以啼泣繫縛女人；諸比丘！男子，以威儀繫縛女人；諸比丘！男子，以華果繫縛女人；諸比丘！男子，以觸繫縛女人。

N23n0007_p0054a07諸比丘！男子，以此八相繫縛女人。依此，有情被索所縛，如入陷阱。」

N23n0007_p0054a08十九　波呵羅¹

N23n0007_p0054a09一

N23n0007_p0054a09爾時，世尊住鞞蘭若那鄰羅之賓洲曼陀羅樹下。時，波呵羅阿修羅王往詣世尊之處。至已，禮敬世尊而立一面。立於一面時，世尊言波呵羅阿修羅王：

N23n0007_p0054a11「波呵羅！諸阿修羅者，樂於大海耶？」

N23n0007_p0054a12「大德！諸阿修羅者，樂於大海。」

N23n0007_p0054a13「波呵羅！大海中有幾何希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海耶？」

N23n0007_p0054a14「大德！大海中有八種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。」

N23n0007_p0055a01「〔波呵羅！〕以何為八耶？」

N23n0007_p0055a02二

N23n0007_p0055a02「大德！大海者漸漸趣向、漸漸傾向、漸漸臨入，而無有忽然嶮峻。大德！大海者漸漸趣向、漸漸傾向、漸漸臨入，而無有忽然嶮峻。大德！此為大海之第一種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

N23n0007_p0055a05三

N23n0007_p0055a05大德！復次，大海有常法不超岸。大德！大海有常法不超岸。大德！此為大海之第二種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

N23n0007_p0055a07四

N23n0007_p0055a07大德！復次，大海與死屍不共住，若於大海有死屍，則速疾運於岸、於陸上。大德！大海與死屍不共住，若於大海有死屍，則速疾運於岸、於陸上。大德！此為大海之第三種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

N23n0007_p0055a10五

N23n0007_p0055a10大德！復次，有諸大河，謂：恆河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河，此等若到大海，則棄前名唯號大海。大德！有諸大河，謂：恆河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河是，此等若到大海，則棄前名唯號大海。大德！此為大海之第四種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

N23n0007_p0055a14六

N23n0007_p0055a14大德！復次，世間之諸流水，流入大海，是故，即使天雨流入於大海亦不知有增減。大德！世間之諸流水，流入大海，是故，即使天雨流入於大海亦不知有增減。大德！此為大海之第五種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

N23n0007_p0056a03七

N23n0007_p0056a03大德！復次，大海是一味鹹味。大德！大海是一味鹹味。大德！此為大海之第六種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

N23n0007_p0056a05八

N23n0007_p0056a05大德！復次，於大海有多寶、種種寶，此中寶者謂：真珠、摩尼珠、瑠璃、硨渠、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙。大德！於大海有多寶、種種寶，此中寶者謂：真珠、摩尼珠、瑠璃、硨渠、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙。大德！此為大海之第七種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

N23n0007_p0056a09九

N23n0007_p0056a09大德！復次，大海者，乃大眾生之住處，此中眾生者，謂：提麑魚、提麑耆羅魚、提麑提麑耆羅魚、阿修羅、龍、乾達婆。於大海有百由旬身、二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、五百由旬身之眾生。大德！大海者，乃大眾生之住處，此中眾生者謂：提麑魚、提麑耆羅魚、提麑提麑耆羅魚、阿修羅、龍、乾達婆。於大海有百由旬身、二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、五百由旬身之眾生。大德！此為大海之第八種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

N23n0007_p0057a01大德！大海者，有如是八種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。」

N23n0007_p0057a02「大德！諸比丘樂於此法與律耶？」

N23n0007_p0057a03「波呵羅！諸比丘樂於此法與律。」

N23n0007_p0057a04「大德！此法與律中，有幾何希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律耶？」

N23n0007_p0057a06一〇

N23n0007_p0057a06「波呵羅！此法與律，有八種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律。以何為八耶？

N23n0007_p0057a08一一

N23n0007_p0057a08波呵羅！譬如大海漸漸趣向、漸漸傾向、漸漸臨入，而無有忽然嶮峻。如是，波呵羅！於此法與律，漸漸有學、漸漸有所作、漸漸有道，而無有忽然了知通達。波呵羅！於此法與律，漸漸有學、漸漸有所作、漸漸有道，而無有忽然了知通達。波呵羅！此為此法與律，第一種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律。

N23n0007_p0057a12一二

N23n0007_p0057a12波呵羅！譬如於大海有常法不超岸。如是，波呵羅！為我諸聲聞所制之學處，即使我諸聲聞，乃至有失命之因緣亦不超越。波呵羅！為我諸聲聞所制之學處，即使我諸聲聞，乃至有失命之因緣亦不超越。波呵羅！此為此法與律，第二種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律。

N23n0007_p0058a02一三

N23n0007_p0058a02波呵羅！譬如大海與死屍不共住，若於大海有死屍，則速疾運於岸、於陸上。如是，波呵羅！若人之破戒、惡法、不淨而有招疑訝之行，隱覆所作，以非沙門稱為沙門，以非梵行者稱為梵行者，內心腐爛、漏泄，等同於塵介者，則僧伽與此不共住，速疾集會舉此，若彼即使坐於比丘眾之中，彼亦與僧伽遠離，僧伽亦與彼遠離。波呵羅！若人之破戒、惡法、不淨而有招疑訝之行，隱覆所作，以非沙門而稱為沙門，以非梵行者而稱為梵行者，內心腐爛、漏泄，等同於塵介者，則僧伽與此不共住，速疾集會舉此，若彼即使坐於比丘眾之中，彼亦與僧伽遠離，僧伽亦與彼遠離。波呵羅！此為此法與律，第三種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律。

N23n0007_p0058a11一四

N23n0007_p0058a11波呵羅！譬如有諸大河，謂：恆河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河，此等若到大海，則棄前名唯號大海。如是，波呵羅！有剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅之四姓，彼等於如來所說之法與律，若出家而為出家者，則棄前名唯號沙門釋子。波呵羅！有剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅之四姓，彼等於如來所說之法與律，若出家而為出家者，則棄前名唯號沙門釋子。波呵羅！此為此法與律，第四種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律。

N23n0007_p0059a03一五

N23n0007_p0059a03波呵羅！譬如世間之諸流，流入大海，是故，即使天雨流入大海亦不知有增減。是故，波呵羅！若眾多之比丘，亦於無餘涅槃界般涅槃，即使於無餘涅槃界亦不知有增減。波呵羅！若眾多之比丘，亦於無餘涅槃界般涅槃，即使於無餘涅槃界亦不知有增減。波呵羅！此為此法與律，第五種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律。

N23n0007_p0059a08一六

N23n0007_p0059a08波呵羅！譬如大海者，是一味鹹味。如是，波呵羅！此法與律，是一味之解脫味。波呵羅！此法與律，是一味之解脫味。波呵羅！此為此法與律，第六種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律。

N23n0007_p0059a11一七

N23n0007_p0059a11波呵羅！譬如於大海有多寶、種種寶，此中寶者謂：真珠、摩尼珠、瑠璃、硨渠、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙。如是，波呵羅！此法與律，有多寶、種種寶，此中寶者謂：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道。波呵羅！此法與律，有多寶、種種寶，此中寶者謂：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道。波呵羅！此為此法與律，第七種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律。

N23n0007_p0060a03一八

N23n0007_p0060a03波呵羅！譬如大海者，乃大眾生之住處，此中眾生者謂：提麑魚、提麑耆羅魚、提麑提麑耆羅魚、阿修羅、龍、乾達婆。於大海有百由旬身、二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、五百由旬身之眾生。如是，波呵羅！此法與律，乃大眾生之住處，此中眾生者謂：預流者、向預流果現證者；一來者、向一來果現證者；不還者、向不還果現證者；阿羅漢、向阿羅漢果見證者。波呵羅！此法與律，乃大眾生之住處，此中眾生者謂：預流者、向預流果現證者；一來者、向一來果現證者；不還者、向不還果現證者；阿羅漢、向阿羅漢果現證者。波呵羅！此為此法與律，第八種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律。

N23n0007_p0060a11波呵羅！此法與律，有如是八種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律。」

N23n0007_p0061a03二十　布薩¹

N23n0007_p0061a04一

N23n0007_p0061a04如是我聞。一時，世尊住舍衛城東園鹿母殿。爾時，世尊於布薩日為諸比丘圍繞而坐。時，具壽阿難於黎明初分過後，從座而起，偏袒上衣，往詣世尊之處，合掌白世尊言：

N23n0007_p0061a07「大德！已黎明初分過後，諸比丘久坐，大德世尊，請為諸比丘說波羅提木叉。」

N23n0007_p0061a08如是言已，世尊默然不語。

N23n0007_p0061a09二

N23n0007_p0061a09具壽阿難於黎明中分過後，再次從座而起，偏袒上衣，往詣世尊之處，合掌白世尊言：

N23n0007_p0061a11「大德！已黎明中分過後，諸比丘久坐，大德世尊，請為諸比丘說波羅提木叉。」

N23n0007_p0061a12如是言已，世尊默然不語。

N23n0007_p0061a13三

N23n0007_p0061a13具壽阿難於黎明後分已過，日出黎明之時，三度從座而起，偏袒上衣，往詣世尊之處，合掌白世尊言：

N23n0007_p0062a01「大德世尊！於黎明後分已過，日出黎明之時，諸比丘久坐，大德世尊，請為諸比丘說波羅提木叉。」

N23n0007_p0062a03「阿難！眾會不淨。」

N23n0007_p0062a04四

N23n0007_p0062a04時，具壽摩訶目犍連生思念：

N23n0007_p0062a05「世尊意趣於何人而言：『阿難！眾會不淨』耶？」

N23n0007_p0062a06時，具壽摩訶目犍連以心觀察一切諸比丘心而作意。具壽摩訶目犍連見彼人之破戒、惡法、不淨而有招致疑訝之行，隱覆所作，以非沙門而稱為沙門，以非梵行者而稱為梵行者，內心腐爛、漏泄，等同於塵介者坐於諸比丘中。見而往彼人之身邊，去向彼人言：

N23n0007_p0062a10「起來，友！世尊見汝，汝與諸比丘不可共住。」

N23n0007_p0062a11如是言，彼人默然不語。

N23n0007_p0062a12具壽摩訶目犍連再次向彼人言：

N23n0007_p0062a13「起來，友！世尊見汝，汝與諸比丘不可共住。」

N23n0007_p0062a14彼人再次默然不語。

N23n0007_p0063a01具壽摩訶目犍連三度向彼人言：

N23n0007_p0063a02「起來，友！世尊見汝，汝與諸比丘不可共住。」

N23n0007_p0063a03彼人三度默然不語。

N23n0007_p0063a04五

N23n0007_p0063a04時，具壽摩訶目犍連拉住彼人之臂令出門外，然後放下門栓，來詣世尊之處。至已，白世尊言：

N23n0007_p0063a06「大德！我將彼人逐出，眾會已清淨。大德世尊，請為諸比丘說波羅提木叉。」

N23n0007_p0063a07「目犍連！是希有，目犍連！是未曾有。彼愚人乃至被捉臂。」

N23n0007_p0063a08時，世尊告諸比丘言：

N23n0007_p0063a09六

N23n0007_p0063a09「諸比丘！從今以後，汝等自行布薩，誦波羅提木叉。諸比丘！我從今以後，〔不行布薩，〕不誦波羅提木叉。諸比丘！如來於不淨之眾會，誦波羅提木叉者非處非機。

N23n0007_p0063a12七

N23n0007_p0063a12諸比丘！於大海中，有八希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。以何八耶？

N23n0007_p0063a14諸比丘！大海漸漸趣向、漸漸傾向、漸漸臨入，而無有忽然嶮峻。諸比丘！大海漸漸趣向、漸漸傾向、漸漸臨入，而無有忽然嶮峻。諸比丘！此為大海之第一希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

N23n0007_p0064a03〔諸比丘！復次，於大海有常法不超岸。諸比丘！於大海有常法不超岸。諸比丘！此為大海之第二希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

N23n0007_p0064a05諸比丘！復次，大海與死屍不共住，若於大海有死屍，則速疾運於岸、於陸上。諸比丘！大海與死屍不共住，若於大海有死屍，則速疾運於岸、於陸上。諸比丘！此為大海之第三希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

N23n0007_p0064a08諸比丘！復次，有諸大河流，謂：恆河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河，此等若到大海則棄前名唯號大海。諸比丘！有諸大河流，謂：恆河、夜摩那海、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河，此等若到大海則棄前名唯號大海。諸比丘！此為大海之第四希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

N23n0007_p0064a12諸比丘！復次，世間之諸水流，流入大海，是故，即使天雨流入於大海亦不知有增減。諸比丘！世間之諸水流，流入大海，是故，即使天雨流入於大海亦不知有增減。諸比丘！此為大海之第五希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

N23n0007_p0065a01諸比丘！復次，大海是一味之鹹味。諸比丘！大海是一味之鹹味。諸比丘！此為大海之第六希有、未曾有之海，見此而諸阿修羅樂於大海。

N23n0007_p0065a03諸比丘！復次，於大海有多寶、種種寶，此中之寶者謂：真珠、摩尼珠、瑠璃、硨渠、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙。諸比丘！於大海有多寶、種種寶，此中寶者謂：真珠、摩尼珠、瑠璃、硨渠、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙。諸比丘！此為大海之第七希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。〕

N23n0007_p0065a07諸比丘！復次，大海者，乃大眾生之住處，此中眾生者謂：提麑魚、提麑耆羅魚、提麑提麑耆羅魚、阿修羅、龍、乾達婆，於大海中〔之眾生〕有百由旬身、〔二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、〕五百由旬身。諸比丘！大海者，乃大眾生之住處，此中眾生者，謂：提麑魚、提麑耆羅魚、提麑提麑耆羅魚、阿修羅、龍、乾達婆，於大海中〔之眾生〕有百由旬身、〔二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、〕五百由旬身，諸比丘！此為大海之第八希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

N23n0007_p0065a14諸比丘！大海有如是八種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

N23n0007_p0066a01八

N23n0007_p0066a01諸比丘！如是於此法與律，有八種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律。

N23n0007_p0066a03諸比丘！譬如大海漸漸趣向、漸漸傾向、漸漸臨入，而無有忽然嶮峻。如是，諸比丘！於此法與律，則漸漸有學、漸漸有所作、漸漸有道，而無有忽然了知通達。諸比丘！於此法與律中，漸漸有學、漸漸有所作、漸漸有道，而無有忽然了知通達。諸比丘！此為此法與律，第一之希有、未曾有法，見此而諸比丘樂此法與律。

N23n0007_p0066a07〔諸比丘！譬如於大海有常法不超岸。如是，諸比丘！為我諸聲聞所制之學處，即使我諸聲聞乃至有失命之因緣，亦不超越。諸比丘！為我諸聲聞所制之學處，即使我諸聲聞乃至有失命之因緣，亦不超越。諸比丘！此為此法與律，第二之希有、未曾有法，見此而諸比丘樂此法與律。

N23n0007_p0066a11諸比丘！譬如大海與死屍不共住，若於大海有死屍，則速疾運於岸、於陸上。如是，諸比丘！若有人之破戒、惡法、不淨而招致疑訝之行，隱覆所作，以非沙門而稱為沙門，以非梵行者而稱為梵行者，內心腐爛、漏泄，等同於塵介者，則僧伽與此不共住，當速疾集會舉此。若彼即使坐於諸比丘中，彼亦與僧伽遠離或僧伽亦與彼遠離。諸比丘！若有人之破戒、惡法、不淨而招致疑訝之行，隱覆所作，以非沙門而稱為沙門，以非梵行者而稱為梵行者，內心腐爛、漏泄，等同於塵介者，則僧伽與此不共住，當速疾集會而舉此，若彼即使坐於諸比丘之中，彼亦與僧伽遠離或僧伽亦與彼遠離。此為此法與律，第三之希有、未曾有法，見此而諸比丘樂此法與律。

N23n0007_p0067a06諸比丘！譬如有諸大河流，謂：恆河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河，此等若到大海則棄前名唯號大海。如是，諸比丘！有剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅之四姓，彼等若於如來所說之法與律，出家而為出家者，則棄前名唯號沙門釋子。諸比丘！有剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅之四姓，彼等若於如來所說之法與律，出家而為出家者，則棄前名唯號沙門釋子。諸比丘！此為此法與律，第四希有、未曾有法，見此而諸比丘樂此法與律。

N23n0007_p0067a12諸比丘！譬如世間之諸水流，流入大海，是故，天雨流入大海亦不知有增減。如是，諸比丘！若眾多之比丘，於無餘涅槃界般涅槃，即使於無餘涅槃界亦不知有增減。諸比丘！若眾多之比丘，於無餘涅槃界般涅槃，即使於無餘涅槃界亦不知有增減。諸比丘！此為此法與律，第五之希有、未曾有法，見此而諸比丘樂此法、律。

N23n0007_p0068a02諸比丘！譬如大海是一味之鹹味。如是，諸比丘！此法與律是一味之解脫味。諸比丘！此法與律是一味之解脫味。諸比丘！此為此法與律，第六之希有、未曾有法，見此而諸比丘樂此法與律。

N23n0007_p0068a05諸比丘！譬如於大海有多寶、種種寶，此中寶者，謂：真珠、摩尼珠、瑠璃、硨渠、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙。如是，諸比丘！於此法與律中，有多寶、種種寶，此中寶者謂：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道。諸比丘！於此法、律中，有多寶、種種寶，此中寶者謂：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道。諸比丘！此為此法與律，第七之希有、未曾有法，見此而諸比丘樂於此法與律〕。

N23n0007_p0068a11諸比丘！譬如大海者，乃大眾生之住處，此中眾生者謂：提麑魚、提麑耆羅魚、提麑提麑耆羅魚、阿修羅、龍、乾達婆是。於大海〔中之眾生〕有百由旬身、〔二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、〕五百由旬身。如是，諸比丘！此法與律，乃大眾生之住處，此中眾生者謂：預流者、向預流果現證者；一來者、向一來果現證者；〔不還者、向不還果現證者〕；阿羅漢、向阿羅漢現證者。諸比丘！此法與律，乃大眾生之住處，此中眾生者謂：預流者、向預流果現證者；〔一來者、向一來果現證者；不還者、向不還果現證者〕；阿羅漢、向阿羅漢現證者。諸比丘！此為此法與律，之第八希有、未曾有法，見此而諸比丘樂於此法與律。

N23n0007_p0069a05諸比丘！於此法與律中，有如是八種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂此法與律。」

N23n0007_p0069a07第二　大品〔終〕

N23n0007_p0069a08攝句：

N23n0007_p0069a09（一）鞞蘭若、（二）師子、（三）良馬、（四）未調馬、（五）垢穢、（六）使命、
（七、八）二之繫縛、（九）波呵羅、（十）布薩。

N23n0007_p0070a03第三　居士品

N23n0007_p0070a04二十一　郁伽¹（一）

N23n0007_p0070a05一

N23n0007_p0070a05爾時，世尊住毘舍離城大林之重閣講堂。於此，世尊告諸比丘言：

N23n0007_p0070a06「諸比丘！」

N23n0007_p0070a07「大德！」

N23n0007_p0070a08彼諸比丘回答於世尊。世尊說：

N23n0007_p0070a09二

N23n0007_p0070a09「諸比丘！毘舍離之郁伽居士，了知成就八種希有、未曾有之法。」

N23n0007_p0070a10世尊如是說。作如是說已，善逝即從座而起，進入精舍。

N23n0007_p0070a11三

N23n0007_p0070a11時，有一比丘，於晨朝時，著下衣，持鉢、衣，而往毘舍離郁伽居士之家。至已，坐於所設之座。

N23n0007_p0070a13時，毘舍離之郁伽居士，來至彼比丘之處，來已，禮敬彼比丘，坐於一面。坐於一面之時，彼比丘對毘舍離之郁伽居士言：

N23n0007_p0071a01四

N23n0007_p0071a01「居士！汝成就世尊所說之八種希有、未曾有法。居士！汝成就世尊所說之八種希有、未曾有法者，為云何？」

N23n0007_p0071a03「大德！我不了知世尊所說，成就如何八種希有、未曾有之法。大德！然而，於我有八種希有、未曾有之法，諦聽，善思作意！我當說。」

N23n0007_p0071a05「唯然，居士！」

N23n0007_p0071a06彼比丘回答毘舍離之郁伽居士。毘舍離之郁伽居士說：

N23n0007_p0071a07五

N23n0007_p0071a07「大德！我初覲見世尊時，大德！即使於遠處，見已我心俱為明淨。大德！此為我第一種之希有、未曾有法。

N23n0007_p0071a09大德！我得明淨心而禮敬世尊，世尊為我次第解說，謂：解說施論、戒論、生天論、諸欲之過患、邪害、雜染、出離之功德。

N23n0007_p0071a11六

N23n0007_p0071a11了知我堪任心、柔軟心、離障心、歡喜心、明淨心之生起，世尊為我解說諸佛本真之說法，〔謂：〕苦、集、滅、道。譬如清淨而無黑點之布而受正色，如是，我即於其座遠塵離垢得法眼，〔謂：〕有集法者，即悉皆有此滅法。大德！我已見法、得法、知法、悟入於法，超越疑惑，斷除猶豫，得到無畏，除師教之外別無他緣，即歸依佛、法、僧，受持梵行等之五戒。大德！此為我第二種之希有、未曾有法。

N23n0007_p0072a02七

N23n0007_p0072a02大德！其時，我有四位年輕之夫人。大德！時，我前往彼等夫人之處，至已，向彼等夫人言：『姊妹！我已受持梵行等之五戒，汝等若欲則在此受用錢財，或修其福，或往各自親族之家，或欲改嫁，我可將汝等給與任何人耶！』大德！如是言時，彼最大夫人對我說：『尊者！將我給與某甲之人！』大德！時，我即招呼彼人，左手執夫人，右手取金澡罐，賜予彼人。大德！又，我棄年輕之夫人，於心不覺悔。大德！此為我第三種之希有、未曾有法。

N23n0007_p0072a08八

N23n0007_p0072a08大德！復次，我家之財富，與具戒者、善法者，不分彼此而受用。大德！此為我第四種之希有、未曾有法。

N23n0007_p0072a10九

N23n0007_p0072a10大德！復次，我侍於比丘時，恭敬而侍，非不恭敬。大德！此為我第五種之希有、未曾有法。

N23n0007_p0072a12一〇

N23n0007_p0072a12大德！若具壽為我說法，則恭敬而聽，非不恭敬；若具壽不為我說法，則我為彼說法。大德！此為我第六種之希有、未曾有法。

N23n0007_p0072a14一一

N23n0007_p0072a14大德！復次，諸天非少來我處而告謂，謂：『居士！世尊說善法。』如是而言已，大德！我向彼諸天言：『諸天！無論有無汝等之所言，世尊皆說善法。』大德！然而，我心不高慢而作：『諸天來我處，我與諸天相俱談論。』大德！此為我第七種之希有、未曾有法。

N23n0007_p0073a04一二

N23n0007_p0073a04大德！復次，世尊所說之五下分結，於我不見有少分之未斷。大德！此為我第八種之希有、未曾有法。大德！如是有八種之希有、未曾有法，然而，我不了知世尊所說成就如何八種希有、未曾有之法。」

N23n0007_p0073a07一三

N23n0007_p0073a07時，彼比丘於毘舍離郁伽居士之家，受施食，從座起而離去。時，彼比丘食後，從受食而還，往詣世尊之處。至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘將與毘舍離之郁伽居士所相互談論之全部，告於世尊。

N23n0007_p0073a10一四

N23n0007_p0073a10「善哉，善哉！比丘！毘舍離之郁伽居士正如汝所說。如是，比丘！毘舍離之郁伽居士，成就我所說之八種希有、未曾有之法。比丘！毘舍離之郁伽居士，了知成就此八希有、未曾有之法。」

N23n0007_p0074a02二十二　郁伽¹（二）

N23n0007_p0074a03一

N23n0007_p0074a03爾時，世尊住跋耆國象村。世尊於此，告諸比丘言：

N23n0007_p0074a04〔「諸比丘！」

N23n0007_p0074a05「大德！」

N23n0007_p0074a06彼諸比丘回答於世尊。世尊曰：〕

N23n0007_p0074a07二

N23n0007_p0074a07「諸比丘！象村之郁伽居士，了知成就八種希有、未曾有之法。」

N23n0007_p0074a08世尊如是說。作如是說已，善逝即從座而起，入於精舍。

N23n0007_p0074a09三

N23n0007_p0074a09時，有一比丘，於晨朝時，著下衣，持鉢、衣，往象村郁伽居士之家，至已，坐於所設之座。

N23n0007_p0074a11時，象村之郁伽居士來至彼比丘處，來已，禮敬彼比丘，坐於一面。坐於一面時，彼比丘向象村之郁伽居士言：

N23n0007_p0074a13四

N23n0007_p0074a13「居士！汝成就世尊所說八種希有、未曾有之法。居士！汝成就世尊所說八種希有、未曾有之法者，為云何？」

N23n0007_p0075a01「大德！我不了知世尊所說成就如何八種之希有、未曾有法。大德！然而，我有八種希有、未曾有之法，諦聽，善自作意！」

N23n0007_p0075a03「唯然，居士！」

N23n0007_p0075a04彼比丘回答象村之郁伽居士。象村之郁伽居士曰：

N23n0007_p0075a05五

N23n0007_p0075a05「大德！我遊於龍林，起初覲見世尊時，大德！即使於遠處，見已，我心俱為明淨而醉醒。大德！此為我第一種之希有、未曾有法。

N23n0007_p0075a07大德！我得明淨心而禮敬世尊，世尊為我次第而說，謂：施論、戒論、生天論，說明諸欲之過患、邪害、雜染、出離之功德。

N23n0007_p0075a09六

N23n0007_p0075a09了知我堪任心、柔軟心、離障心、歡喜心、明淨心之生起，世尊為我解說諸佛本真之說法〔謂：〕苦、集、滅、道。譬如清淨而無黑點之布而受正色，如是，我即於其座，遠塵離垢而得法眼，〔謂：〕有集法者，即悉皆有此滅法。大德！我已見法、得法、知法、悟入於法，超越疑惑，斷除猶豫，得到無畏，除師教之外別無他緣，即歸依佛、法、僧，受持梵行等之五戒。大德！此為我第二種之希有、未曾有法。

N23n0007_p0076a01七

N23n0007_p0076a01大德！其時，我有四位年輕之夫人。大德！時，我前往彼等夫人處，至已，向彼等夫人言：『姊妹！我已受持梵行等之五戒，汝等若欲在此受用錢財，或修其福，或往各自親族之家，若欲改嫁，我可將汝等給與任何人！』大德！如是言時，彼最大之夫人對我說：『尊者！將我給與某甲之人！』大德！時，我即招呼彼人，左手執夫人，右手取金澡罐，賜予彼人。大德！又，我棄年輕之夫人，於心不覺悔。大德！此為我第三種之希有、未曾有法。

N23n0007_p0076a07八

N23n0007_p0076a07大德！復次，我家之財富，與具戒者、善法者不分彼此而受用。大德！此為我第四種之希有、未曾有法。

N23n0007_p0076a09九

N23n0007_p0076a09大德！復次，我侍於比丘時，是恭敬而侍，非不恭敬。大德！若具壽為我說法，則恭敬而聽，非不恭敬；若具壽不為我說法，則我為彼說法。大德！此為我第五種之希有、未曾有法。

N23n0007_p0076a12一〇

N23n0007_p0076a12大德！復次，我請僧伽之時，諸天非少來我處而告謂，謂：『居士！某甲比丘乃俱分解脫者，某甲是慧解脫者，某甲是身證者，某甲是見至者，某甲是信解者，某甲是隨法〔行〕者，某甲是隨〔信〕行者，某甲是具戒者、是善法者，某甲是破戒者、是惡法者。』大德！復次，我供養僧伽之時，如是無有『與彼少、與彼多』生心。大德！此為我第六種之希有、未曾有法。

N23n0007_p0077a03一一

N23n0007_p0077a03大德！復次，諸天非少來我處而告謂，謂：『居士！世尊說善法。』如是而言已，大德！我言於諸天：『諸天！無論有無汝等之所言，世尊皆說善法。』大德！然而，我心不高慢而作：『諸天來我處，我與諸天相俱談。』大德！此為我第七種之希有、未曾有法。

N23n0007_p0077a07一二

N23n0007_p0077a07大德！復次，若我欲比世尊之前命終，世尊欲記別於我者，非希有，謂：『無有結之能纏，令象村之郁伽居士還歸此世。』大德！此為我第八種之希有、未曾有法。

N23n0007_p0077a10大德！如是有八種之希有、未曾有法。然而，我不知世尊所說成就如何八種希有、未曾有之法。」

N23n0007_p0077a12一三

N23n0007_p0077a12時，彼比丘於象村郁伽居士之家，受施食，即從座起而離去。時，彼比丘食後，從受食而還，往詣世尊之處。至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘將與象村之郁伽居士所相互談論之全部，告於世尊。

N23n0007_p0078a01一四

N23n0007_p0078a01「善哉，善哉！比丘！象村之郁伽居士正如汝說。如是，比丘！象村之郁伽居士，成就我所說之八種希有、未曾有法。比丘！象村之郁伽居士，了知成就此八種希有未曾有之法。」

N23n0007_p0078a07二十三　呵哆¹（一）

N23n0007_p0078a08一

N23n0007_p0078a08爾時，世尊住阿羅鞞阿伽羅婆制底。世尊於此，告諸比丘言：

N23n0007_p0078a09「諸比丘！」

N23n0007_p0078a10「大德！」

N23n0007_p0078a11彼諸比丘者回答於世尊。世尊曰：

N23n0007_p0078a12二

N23n0007_p0078a12「諸比丘！呵哆阿羅婆，了知成就七種之希有、未曾有法。以何為七耶？

N23n0007_p0078a13三

N23n0007_p0078a13諸比丘！呵哆阿羅婆有信，諸比丘！呵哆阿羅婆有戒，諸比丘！呵哆阿羅婆有慚，諸比丘！呵哆阿羅婆有愧，諸比丘！呵哆阿羅婆是多聞，諸比丘！呵哆阿羅婆有捨，諸比丘！呵哆阿羅婆有慧。

N23n0007_p0079a02諸比丘！呵哆阿羅婆如是了知成就七種之希有、未曾有法。」

N23n0007_p0079a03世尊如是說。作如是說已，善逝即從座而起，入於精舍。

N23n0007_p0079a04四

N23n0007_p0079a04時，有一比丘，於晨朝時，著下衣，持鉢、衣，而往呵哆阿羅婆之家，至已，坐於所設之座。

N23n0007_p0079a06時，呵哆阿羅婆來彼比丘處，來已，禮敬彼比丘，坐於一面。坐於一面時，彼比丘對呵哆阿羅婆言：

N23n0007_p0079a08「友！汝成就世尊所說之七種希有、未曾有法，以何為七耶？〔世尊言：〕『諸比丘！呵哆阿羅婆有信，諸比丘！呵哆阿羅婆有戒，諸比丘！呵哆阿羅婆有慚，諸比丘！呵哆阿羅婆有愧，諸比丘！呵哆阿羅婆是多聞，諸比丘！呵哆阿羅婆有捨，諸比丘！呵哆阿羅婆有慧。』友！汝如是成就世尊所說之七種希有、未曾有法。」

N23n0007_p0079a12「大德！其時，是否有白衣之在家人？」

N23n0007_p0079a13「道友！其時，無白衣之在家人。」

N23n0007_p0079a14「大德！其時，無有白衣之在家人，是善。」

N23n0007_p0080a01五

N23n0007_p0080a01時，彼比丘於呵哆阿羅婆之家，受施食，從座起而離去。時，彼比丘食後，自受食而還，往詣世尊之處。至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘白世尊言：

N23n0007_p0080a04「大德！此處，我於晨分，著下衣，持鉢、衣，而往呵哆阿羅婆之家，至已，坐於所設之座。大德！時，呵哆阿羅婆來至我處，來已，禮敬於我，坐於一面。大德！坐於一面時，我對呵哆阿羅婆言：『友！汝成就世尊所說之七種希有、未曾有法，以何為七耶？〔世尊言：〕「諸比丘！呵哆阿羅婆有信，諸比丘！呵哆阿羅婆有戒，諸比丘！呵哆阿羅婆有慚，諸比丘！呵哆阿羅婆有愧，諸比丘！呵哆阿羅婆是多聞，諸比丘！呵哆阿羅婆有捨，諸比丘！呵哆阿羅婆有慧。」友！汝如是成就世尊所說之七種希有、未曾有法。』大德！如是說，呵哆阿羅婆對我言：『大德！其時，是否有白衣之在家人？』『友！其時，無白衣之在家人。』『大德！其時，無有白衣之在家人，是善。』」

N23n0007_p0080a13六

N23n0007_p0080a13「善哉，善哉！比丘！比丘！彼善男子少欲而自有善法不欲人了知。比丘！然而，了知呵哆阿羅婆成就第八種之希有未曾有法，謂：是少欲。」

N23n0007_p0081a04二十四　呵哆¹（二）

N23n0007_p0081a05一

N23n0007_p0081a05爾時，世尊往阿羅鞞阿伽羅婆制底。

N23n0007_p0081a06時，呵哆阿羅婆為五百之優婆塞所圍繞，而往詣世尊之處。至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面時，世尊對呵哆阿羅婆曰：

N23n0007_p0081a08二

N23n0007_p0081a08「呵哆！汝之眾是大，呵哆！汝云何而攝此大眾耶？」

N23n0007_p0081a09「大德！世尊說四攝事，我因此而攝此大眾。大德！我若知此人以布施可攝者，則以布施而攝；我若知此人以愛語可攝者，則以愛語而攝；我若知此人以利行可攝者，則以利行而攝；我若知此人以同事可攝者，則以同事而攝。大德！又，我家有財，若〔我〕變為貧窮者，則〔人人〕不思如是欲聽。」

N23n0007_p0081a13三

N23n0007_p0081a13「善哉，善哉！呵哆，呵哆！此乃攝大眾之要諦。呵哆！過去世所攝大眾者，總定以此四攝事而攝大眾；呵哆！未來世欲攝大眾者，總定以此四攝事而欲攝大眾；呵哆！現在攝大眾者，總定以此四攝事而攝大眾。」

N23n0007_p0082a02四

N23n0007_p0082a02時，世尊說法教示，勸導讚勵，令其慶喜，呵哆阿羅婆禮敬世尊，右遶而去。

N23n0007_p0082a03時，呵哆阿羅婆離去不久，世尊告諸比丘言：

N23n0007_p0082a04五

N23n0007_p0082a04「諸比丘！當了知呵哆阿羅婆成就八種希有、未曾有之法。以何為八耶？

N23n0007_p0082a05六

N23n0007_p0082a05諸比丘！呵阿羅婆有信，諸比丘！呵哆阿羅婆有戒，諸比丘！呵哆阿羅婆有慚，諸比丘！呵哆阿羅婆有愧，諸比丘！呵哆阿羅婆是多聞，諸比丘！呵哆阿羅婆有捨，諸比丘！呵哆阿羅婆有慧，諸比丘！呵哆阿羅婆是少欲。

N23n0007_p0082a08諸比丘！當了知呵哆阿羅婆如是成就八種希有、未曾有之法。」

N23n0007_p0082a12二十五　摩訶男¹

N23n0007_p0082a13一

N23n0007_p0082a13爾時，世尊住釋氏國迦維羅衛城尼拘律園。時，釋種摩訶男來詣世尊之處。至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之釋種摩訶男白世尊言：

N23n0007_p0083a01「大德！云何為優婆塞耶？」

N23n0007_p0083a02「摩訶男！若歸依佛、歸依法、歸依僧，則為優婆塞。」

N23n0007_p0083a03二

N23n0007_p0083a03「大德！云何為具戒之優婆塞耶？」

N23n0007_p0083a04「摩訶男！若優婆塞離殺生、離不與取、離邪淫、離妄語、離飲酒，則為具戒之優婆塞。」

N23n0007_p0083a06三

N23n0007_p0083a06「大德！云何為優婆塞趣向自利而未趣向利他耶？」

N23n0007_p0083a07「摩訶男！若優婆塞自成就信，而未勸導他成就信；自成就戒，而未勸導他成就戒；自成就捨，而未勸導他成就捨；自欲見諸比丘，而未勸導他見諸比丘；自欲聽聞正法，而未勸導他聽聞正法；自持所聞之法，而未勸導他持〔所聞之〕法；自觀察所持法之義，而未勸導他觀察〔所持法之〕義；自知義、知法、隨順法，而未勸導他〔知義、知法、〕隨順法而行，則為優婆塞趣向自利，而未趣向他利。」

N23n0007_p0083a12四

N23n0007_p0083a12「大德！云何為優婆塞俱趣向自利利他耶？」

N23n0007_p0083a13「摩訶男！若優婆塞自成就信，而勸導他成就信；自成就戒，而勸導他成就戒；自成就捨，而勸導他成就捨；自欲見諸比丘，而勸導他見諸比丘；自欲聽聞正法，而勸導他聽聞正法；自持所聞之法，而勸導他持〔所聞之〕法；自觀察所持法之義，而勸導他觀察〔所持法之〕義；自知義、知法、隨順法，而且勸導他〔知義、知法〕隨順法而行，則優婆塞為俱趣向自利利他。」

N23n0007_p0084a07二十六　耆婆¹

N23n0007_p0084a08一

N23n0007_p0084a08爾時，世尊住王舍城耆婆菴羅園。時，耆婆童子來詣世尊之處。至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之耆婆童子白世尊言：

N23n0007_p0084a10「大德！云何為優婆塞耶？」

N23n0007_p0084a11「耆婆！若歸依佛、歸依法、歸依僧，則為優婆塞。」

N23n0007_p0084a12二

N23n0007_p0084a12「大德！云何為具戒之優婆塞耶？」

N23n0007_p0084a13「耆婆！若優婆塞離殺生、離不與取、離邪淫、離妄語、離飲酒，則為具戒之優婆塞。」

N23n0007_p0085a01三

N23n0007_p0085a01「大德！云何為優婆塞趣向自利而未趣向利他耶？」

N23n0007_p0085a02「耆婆！若優婆塞自成就信，而未勸導他成就信；自成就戒，而未勸導他成就戒；自成就捨，而未勸導他成就捨；自欲見諸比丘，而未勸導他見諸比丘；自欲聽聞正法，而未勸導他聽聞正法；自持所聞之法，而未勸導他持〔所聞之〕法；自觀察所持法之義，而未勸導他觀察〔所持法之〕義；自知義、知法、隨順法，而未勸導他〔知義、知法、〕隨順法而行，則優婆塞為趣向自利而未趣向利他。」

N23n0007_p0085a07四

N23n0007_p0085a07「大德！云何為優婆塞俱趣向自利利他耶？」

N23n0007_p0085a08「耆婆！若優婆塞自成就信，而勸導他成就信；自成就戒，而勸導他成就戒；自成就捨，而勸導他成就捨；自欲見諸比丘，而勸導他見諸比丘；自欲聽聞正法，而勸導他聽聞正法；自持所聞之法，而勸導他持〔所聞之〕法；自觀察所持法之義，而勸導他觀察〔所持法之〕義；自知義、知法、隨順法，而且勸導他〔知義、知法、〕隨順法而行，則優婆塞為俱趣向自利利他。」

N23n0007_p0086a02二十七　力¹（一）

N23n0007_p0086a03一

N23n0007_p0086a03「諸比丘！有八種力。以何為八耶？

N23n0007_p0086a04二

N23n0007_p0086a04諸比丘！小兒以啼泣為力，婦女以瞋恚為力，盜賊以武器為力，國王以自在為力，愚人以毀呰為力，賢人以審諦為力，多聞者以計數為力，婆羅門以忍辱為力。

N23n0007_p0086a06諸比丘！如是，有八種力。」

N23n0007_p0086a11二十八　力^1-1（二）

N23n0007_p0086a12一

N23n0007_p0086a12時，具壽舍利弗往詣世尊之處。至已，禮敬世尊，卻坐一面。坐於一面時，世尊對具壽舍利弗言：

N23n0007_p0086a14「舍利弗！漏盡比丘有幾何之力，成就其力而漏盡比丘謂『我漏已盡』，知漏盡耶？」

N23n0007_p0087a02二

N23n0007_p0087a02「大德！漏盡比丘有八力，成就其力而漏盡比丘謂『我漏已盡』，了知漏盡。

N23n0007_p0087a03三

N23n0007_p0087a03大德！此處，漏盡比丘以如實正慧善觀一切諸行是無常。大德！漏盡比丘以如實正慧善觀一切諸行是無常，此為漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘謂『我漏已盡』，知漏盡。

N23n0007_p0087a06四

N23n0007_p0087a06大德！又，漏盡比丘以如實正慧善觀諸欲如火坑。大德！漏盡比丘以如實正慧善觀諸欲如火坑，此為漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘謂『我漏已盡』，知漏盡。

N23n0007_p0087a08五

N23n0007_p0087a08大德！又，漏盡比丘其心趣向於離、傾向於離、臨入於離、住於離，歡喜出盡一切漏所生之法。大德！漏盡比丘其心趣向於離、傾向於離、臨入於離、住於離，歡喜出盡一切漏所生之法，此為漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘謂『我漏已盡』，知漏盡。

N23n0007_p0087a12六

N23n0007_p0087a12大德！又，漏盡比丘修習、善修四念處。大德！漏盡比丘修習、善修四念處，此為漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘謂『我漏已盡』，知漏盡。

N23n0007_p0087a14七

N23n0007_p0087a14大德！又，漏盡比丘修習、善修四神足。大德！漏盡比丘修習、善修四神足，此為漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘謂『我漏已盡』，知漏盡。

N23n0007_p0088a02大德！又，漏盡比丘修習、善修五根。大德！漏盡比丘修習、善修五根，此為漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘謂『我漏已盡』，知漏盡。

N23n0007_p0088a04大德！又，漏盡比丘修習、善修七覺支。大德！漏盡比丘修習、善修七覺支，此為漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘謂『我漏已盡』，知漏盡。

N23n0007_p0088a06大德！又，漏盡比丘修習、善修八聖道。大德！漏盡比丘修習、善修八聖道，此為漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘謂『我漏已盡』知漏盡。

N23n0007_p0088a08大德！漏盡比丘有如是之八力，成就其力而漏盡比丘謂『我漏已盡』，知漏盡。」