增支部經典 (N0007)

N22n0007_p0195a01歸命彼世尊　應供正覺者

N22n0007_p0195a03七　集

N22n0007_p0195a06第一之五十

N22n0007_p0195a08第一　財品

N22n0007_p0195a09一

N22n0007_p0195a10一

N22n0007_p0195a10如是我聞。一時，世尊住舍衛〔國〕祇樹給孤獨園。

N22n0007_p0195a11於其處，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」彼諸比丘應諾世尊：「大德！」世尊曰：

N22n0007_p0195a12二

N22n0007_p0195a12「諸比丘！具足七法之比丘，不為同梵行者所愛、所喜、所尊重、所尊敬。以何為七耶？

N22n0007_p0195a14三

N22n0007_p0195a14諸比丘！此處，比丘欲利養、欲尊敬、欲名譽、無慚、無愧而有惡意、邪見。

N22n0007_p0196a01諸比丘！具足此等七法之比丘，不為同梵行者所愛、所喜、所尊重、所尊敬。

N22n0007_p0196a02四

N22n0007_p0196a02諸比丘！具足七法之比丘，為同梵行者所愛、所喜、所尊重、所尊敬。以何為七耶？

N22n0007_p0196a04五

N22n0007_p0196a04諸比丘！此處，比丘不欲利養、不欲尊敬、不欲名譽、有慚、有愧、少欲而有正見。

N22n0007_p0196a06諸比丘！具足此等七法之比丘，為同梵行者所愛、所喜、所尊重、所尊敬。」

N22n0007_p0196a07二

N22n0007_p0196a08一

N22n0007_p0196a08「諸比丘！具足七法之比丘，不為同梵行者所愛、所喜、所尊重、所尊敬。以何為七耶？

N22n0007_p0196a10二

N22n0007_p0196a10諸比丘！此處，比丘欲利養、欲尊敬、欲名譽、無慚、無愧而有嫉妒、有慳吝。

N22n0007_p0196a11諸比丘！具足此等七法之比丘，不為同梵行者所愛、所喜、所尊重、所尊敬。

N22n0007_p0196a12三

N22n0007_p0196a12諸比丘！具足七法之比丘，為同梵行者所愛、所喜、所尊重、所尊敬。以何為七耶？

N22n0007_p0196a14四

N22n0007_p0196a14諸比丘！此處，比丘不欲利養、不欲尊敬、不欲名譽、有慚、有愧而不嫉妒，不慳吝。

N22n0007_p0197a02諸比丘！具足是等七法之比丘，為同梵行者所愛、所喜、所尊重、所尊敬。」

N22n0007_p0197a03三

N22n0007_p0197a04一

N22n0007_p0197a04「諸比丘！此等是七力。以何為七耶？

N22n0007_p0197a05二

N22n0007_p0197a05即：信力、精進力、慚力、愧力、念力、三昧力、慧力。此等是七力。」

N22n0007_p0197a06信力精進力　慚力與愧力
念力及定力　第七是慧力
此等力比丘　賢者快樂活
如理檢尋法　慧觀察義利
燈火是滅熄　得心之解脫

N22n0007_p0197a11四

N22n0007_p0197a12一

N22n0007_p0197a12「諸比丘！此等是七力。以何為七耶？

N22n0007_p0197a13二

N22n0007_p0197a13即：信力、精進力、慚力、愧力、念力、三昧力、慧力。諸比丘！以何為信力耶？

N22n0007_p0198a01三

N22n0007_p0198a01諸比丘！此處有具信之聖弟子，信如來之菩提，如是，彼世尊是應供、等正覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調御丈夫御、天人師、覺者、世尊。諸比丘！此為信力。諸比丘！又，以何為精進力耶？

N22n0007_p0198a04四

N22n0007_p0198a04諸比丘！此處有發勤精進之聖弟子，為斷諸不善法，又，為具足諸善法而住，努力、勇猛堅固、荷負善法而不捨。諸比丘！此為精進力。諸比丘！又，以何為慚力耶？

N22n0007_p0198a07五

N22n0007_p0198a07諸比丘！此處有具慚之聖弟子，慚身之惡行、語之惡行、意之惡行，慚惡不善之諸法。諸比丘！此為慚力。諸比丘！又，以何為慚力耶？

N22n0007_p0198a09六

N22n0007_p0198a09諸比丘！此處有具愧之聖弟子，愧身之惡行、語之惡行、意之惡行，愧惡不善之諸法。諸比丘！此為愧力。諸比丘！又，以何為念力耶？

N22n0007_p0198a11七

N22n0007_p0198a11諸比丘！此處有具念之聖弟子，具足最勝之念慧，憶念隨念久遠以前之所作，〔亦憶念隨念〕久遠以前之所說。諸比丘！此為念力。諸比丘！又，以何為三昧力耶？

N22n0007_p0198a14八

N22n0007_p0198a14諸比丘！此處有聖弟子，離欲……乃至……具足第四禪而住。諸比丘！此為三昧力。諸比丘！又，以何為慧力耶？

N22n0007_p0199a02九

N22n0007_p0199a02諸比丘！此處有具慧之聖弟子，通達〔五蘊之〕生滅，善能決擇，成就導正苦盡之慧。諸比丘！此為慧力。

N22n0007_p0199a04諸比丘！此等是七力。」

N22n0007_p0199a05信力精進力　慚力與愧力
念力及定力　第七是慧力
此等力比丘　賢者快樂活
如理檢尋法　慧觀察義利
燈火是滅熄　得心之解脫

N22n0007_p0199a10五

N22n0007_p0199a11一

N22n0007_p0199a11「諸比丘！此等是七財。以何為七耶？

N22n0007_p0199a12二

N22n0007_p0199a12即：信財、戒財、慚財、愧財、聞財、捨財、慧財。

N22n0007_p0199a13諸比丘！此等是七財。」

N22n0007_p0199a14信財與戒財　慚財與愧財
聞財與捨財　第七是慧財
此等之有財　男子或女人
稱彼不貧窮　其生為不空
是故信與戒　清淨與見法
是為諸佛教¹　賢者憶念行

N22n0007_p0200a09六

N22n0007_p0200a10一

N22n0007_p0200a10「諸比丘！此等是七財。以何為七耶？

N22n0007_p0200a11二

N22n0007_p0200a11即：信財、戒財、慚財、愧財、聞財、捨財、慧財。諸比丘！以何為信財耶？

N22n0007_p0200a12三

N22n0007_p0200a12諸比丘！此處有具信之聖弟子，信如來之菩提，如是，彼世尊是應供、等正覺……乃至……覺者、世尊。諸比丘！此為信財。諸比丘！又，以何為戒財耶？

N22n0007_p0200a14四

N22n0007_p0200a14諸比丘！此處有聖弟子，離殺生……乃至……遠離穀酒、木酒、酒精之放逸處。諸比丘！此為戒財。諸比丘！又，以何為慚財耶？

N22n0007_p0201a02五

N22n0007_p0201a02諸比丘！此處有具慚之聖弟子，慚身之惡行、語之惡行、意之惡行，慚惡不善之諸法。諸比丘！此為慚財。諸比丘！又，以何為愧財耶？

N22n0007_p0201a04六

N22n0007_p0201a04諸比丘！此處有具愧之聖弟子，愧身之惡行、語之惡行、意之惡行，愧惡不善之諸法。諸比丘！此為愧財。諸比丘！又，以何為聞財耶？

N22n0007_p0201a06七

N22n0007_p0201a06諸比丘！此處有多聞之聖弟子，受持所聞、積集所聞，彼說初善、中善、後善及有義、有文之教法，純一圓滿清淨之梵行之宣示，彼多聞受持如是之諸法，於語熟達，於意思惟，於見善通達。諸比丘！此為聞財。諸比丘！又，以何為捨財耶？

N22n0007_p0201a09八

N22n0007_p0201a09諸比丘！此處有聖弟子，以心離慳吝垢而住家、放捨、伸手而施、欣於棄捨、任其行乞、欣給施物。諸比丘！此為捨財。諸比丘！又，以何為慧財耶？

N22n0007_p0201a11九

N22n0007_p0201a11諸比丘！此處有具慧之聖弟子……乃至……〔成就〕導正苦盡之〔慧〕。諸比丘！此云為慧財。

N22n0007_p0201a13諸比丘！此等是七財。」

N22n0007_p0201a14信財與戒財　慚財及愧財
聞財並捨財　第七是慧財
有此等之財　男子或女人
稱彼不貧窮　其生為不空
是故信與戒　清淨與見法
是為諸佛教　賢者憶念行

N22n0007_p0202a06七

N22n0007_p0202a07一

N22n0007_p0202a07時，郁伽大臣往詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之郁伽大臣白世尊言：「稀有，大德！未曾有，大德！此彌伽羅長者有如是之富、如是之大財、如是之大受用。」「郁伽！彌伽羅長者有如何之富、如何之大財、如何之大受用耶？」「大德！有金百百千，何況銀耶？」「郁伽！實為財耶？我不云此為非存在之財，郁伽！然而，所云財者，與火、水、王、賊、怨敵、相續者之共〔容〕通。郁伽！此等七財，不與火、水、王、賊、怨敵、相續者共通，何等為七耶？即信財、戒財、慚財、愧財、聞財、捨財、慧財。郁伽！此等七財，不與火、水、王、賊、怨敵、相續者共通。」

N22n0007_p0203a01信財與戒財　慚財及愧財
聞財並捨財　第七是慧財
有此等之財　男子或女人
彼者有大財　天界不征服
是故信與戒　清淨與見法
是為諸佛教　賢者憶念行¹

N22n0007_p0203a10八

N22n0007_p0203a11一

N22n0007_p0203a11「諸比丘！此等是七結。以何為七耶？

N22n0007_p0203a12二

N22n0007_p0203a12即：隨貪結、瞋結、見結、疑結、慢結、有貪結、無明結。

N22n0007_p0203a13諸比丘！此等是七結。」

N22n0007_p0203a14九

N22n0007_p0204a01一

N22n0007_p0204a01「諸比丘！為斷七結，為斷而修梵行。以何為七耶？

N22n0007_p0204a02二

N22n0007_p0204a02即：為斷隨貪結，為斷而修梵行；為斷瞋結……乃至……見結……疑結……慢結……有貪結……無明結，為斷而修梵行。

N22n0007_p0204a04諸比丘！為斷此等七結，為斷而修梵行。諸比丘！從此，比丘之隨貪結斷，根斷如切多羅〔樹〕頭，不能再存，未來不生。瞋結……乃至……斷見結……疑結……慢結……有貪結……無明結，根斷如截多羅〔樹〕頭，不能再存，未來不生。諸比丘！此比丘謂斷渴愛、離結、正現觀慢、作苦邊。」

N22n0007_p0204a08十

N22n0007_p0204a09一

N22n0007_p0204a09「諸比丘！此等是七結。以何為七耶？

N22n0007_p0204a10二

N22n0007_p0204a10即：隨貪結、瞋結、見結、疑結、慢結、嫉結、慳結。

N22n0007_p0204a11諸比丘！此等是七結。」

N22n0007_p0204a12攝句：

N22n0007_p0204a13二愛、力、財之略與廣等二
郁伽、結、斷、慳等為十結

N22n0007_p0205a03第二　隨眠品

N22n0007_p0205a04十一

N22n0007_p0205a05一

N22n0007_p0205a05「諸比丘！此等是七隨眠。以何為七耶？

N22n0007_p0205a06二

N22n0007_p0205a06即：欲貪隨眠、瞋隨眠、見隨眠、疑隨眠、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠。

N22n0007_p0205a07諸比丘！此等是七隨眠。」

N22n0007_p0205a08十二

N22n0007_p0205a09一

N22n0007_p0205a09「諸比丘！為斷七隨眠，為斷而修梵行。以何為七耶？

N22n0007_p0205a10二

N22n0007_p0205a10即：為斷欲貪隨眠，為斷而修梵行；為斷瞋隨眠……乃至……見隨眠……疑隨眠……慢隨眠……有貪隨眠……無明隨眠，為斷而修梵行。

N22n0007_p0205a12諸比丘！為斷此等七隨眠，為斷而修梵行。諸比丘！從此，比丘之欲貪隨眠斷，斷根如截多羅〔樹〕頭，不能再存，未來不生。斷瞋隨眠……乃至……見隨眠……疑隨眠……慢隨眠……有貪隨眠……無明隨眠，斷根如截多羅〔樹〕頭，不能再存，未來不生。諸比丘！謂：此比丘斷渴愛、退結、正現觀慢、作苦邊。」

N22n0007_p0206a02十三

N22n0007_p0206a03一

N22n0007_p0206a03「諸比丘！具足七支之家族，未訪時則不適訪，或訪已而不適坐。以何為七耶？

N22n0007_p0206a04二

N22n0007_p0206a04即：不喜迎，不喜問訊，不喜與座，彼秘藏真實，與多中之少，與優中之劣，以不尊敬給與而不以尊敬。

N22n0007_p0206a06諸比丘！具足此等七支之家族，未訪時則不適訪，或訪已而不適坐。

N22n0007_p0206a07三

N22n0007_p0206a07諸比丘！具足七支之家族，未訪時則適訪，或訪已而適坐。以何為七耶？

N22n0007_p0206a08四

N22n0007_p0206a08即：喜迎，喜問訊，喜與座，彼不秘真實，與多中之多，與優中之優，以尊敬給與而不以不尊敬。

N22n0007_p0206a10諸比丘！具足此等七支之家族，未訪時則適訪，或訪已而適坐。」

N22n0007_p0206a11十四

N22n0007_p0206a12一

N22n0007_p0206a12「諸比丘！此等七補特伽羅，是應請、極應請、應施、應合掌、世間之無上福田。以何為七耶？

N22n0007_p0206a14二

N22n0007_p0206a14即：俱分解脫、慧解脫、身證、見至、信解、隨法〔行〕、隨信〔行〕。

N22n0007_p0207a01諸比丘！此等七補特伽羅，是應請、極應請、應施、應合掌、世間之無上福田。」

N22n0007_p0207a02十五

N22n0007_p0207a03一

N22n0007_p0207a03「諸比丘！譬如此等七種於水中之補特伽羅，存在於世。以何為七耶？

N22n0007_p0207a04二

N22n0007_p0207a04諸比丘！世間有一類補特伽羅，一次沈於水，則沈下。諸比丘！復次，世間有一類補特伽羅，〔從水〕浮出已，〔再〕沈下。諸比丘！復次，世間有一類補特伽羅，〔從水〕浮出已，而住立。諸比丘！復次，世間有一類補特伽羅，〔從水〕浮出已，而觀察省察。諸比丘！復次，世間有一類補特伽羅，〔從水〕浮出已，而前進。諸比丘！復次，世間有一類補特伽羅，〔從水〕浮出已，而達淺灘。諸比丘！復次，世間有一類補特伽羅，〔從水〕浮出已，而渡達彼岸，為住立陸上之婆羅門。諸比丘！如何為補特伽羅，一次沈於〔水〕，則沈下耶？

N22n0007_p0207a11三

N22n0007_p0207a11諸比丘！世間有一類補特伽羅，一向具足黑之不善法，諸比丘！如是之補特伽羅，一次沈於〔水〕，則沈下。諸比丘！如何為補特伽羅，〔從水〕浮出已，〔再〕沈下耶？

N22n0007_p0207a14四

N22n0007_p0207a14諸比丘！世間有一類補特伽羅，謂：『善哉！於諸善法有信。善哉！……有慚。善哉！……有愧。善哉！……有精進。善哉！於諸善法有慧。』〔從水〕浮出，……其信於彼不住立，不增唯減。其慚於彼……乃至……其愧於彼……其精進於彼……其慧於彼不住立，不增唯減。諸比丘！如是之補特伽羅，〔從水〕浮出已，是〔再〕沈下。諸比丘！如何為補特伽羅〔從水〕浮出而住立耶？

N22n0007_p0208a05五

N22n0007_p0208a05諸比丘！世間有一類補特伽羅，謂：『善哉！於諸善法有信。善哉！……有慚。善哉！……有愧。善哉！……有精進。善哉！於諸善法有慧。』〔從水〕浮出，其信於彼不減不增而住立。其慚於彼……乃至……其愧於彼……其精進於彼……其慧於彼不減不增而住立。諸比丘！如是之補特伽羅，〔從水〕浮出而住立。諸比丘！如何為補特伽羅〔從水〕浮出已，而觀察省察耶？

N22n0007_p0208a10六

N22n0007_p0208a10諸比丘！世間有一類補特伽羅，謂：『善哉！於諸善法有信。善哉！……有慚。善哉！……有愧。善哉！……有精進。善哉！於諸善法有慧。』〔從水〕浮出，彼盡三結而為預流者、不退墮者、決定者、趣向菩提者。諸比丘！如是之補特伽羅，〔從水〕浮出已而觀察省察。諸比丘！如何為補特伽羅，〔從水〕浮出已而前進耶？

N22n0007_p0208a14七

N22n0007_p0208a14諸比丘！世間有一類補特伽羅，謂：『善哉！於諸善法有信。善哉！……有慚。善哉！……有愧。善哉！……有精進。善哉！於諸善法有慧。』〔從水〕浮出，彼盡三結，滅貪、瞋、癡為一來者，一次來此世而盡苦邊。諸比丘！如是之補特伽羅，〔從水〕出已而前進。諸比丘！如何為補特伽羅，〔從水〕浮出已而達淺灘耶？

N22n0007_p0209a04八

N22n0007_p0209a04諸比丘！世間有一類補特伽羅，謂：『善哉！於諸善法有信。善哉！……有慚。善哉！……有愧。善哉！……有精進。善哉！於諸善法有慧。』〔從水〕浮出，彼盡五順下分結而為化生，於彼處般涅槃，自其世為不退轉者。諸比丘！如是之補特伽羅，〔從水〕浮出已而達淺灘。諸比丘！如何為補特伽羅，〔從水〕浮出已，度達彼岸，為住立於陸上之婆羅門耶？

N22n0007_p0209a09九

N22n0007_p0209a09諸比丘！世間有一類補特伽羅，謂：『善哉！於諸善法有信。善哉！……有慚。善哉！……有愧。善哉！……有精進。善哉！於諸善法有慧。』〔從水〕浮出，彼盡諸漏，無漏之心解脫、慧解脫於現法自了知、證、具足已而住。諸比丘！如是之補特伽羅，〔從水〕浮出已，度達彼岸，為住立於陸上之婆羅門。

N22n0007_p0209a13諸比丘！譬如是等七種水中之補特伽羅，存在於世間。」

N22n0007_p0209a14十六

N22n0007_p0210a01一

N22n0007_p0210a01「諸比丘！此等七種補特伽羅，是應請、極應請、應施、應合掌、世間之無上福田。以何為七耶？

N22n0007_p0210a03二

N22n0007_p0210a03諸比丘！世間有一類補特伽羅，於一切行觀察無常，考想無常，知覺無常，常恆不絕，以心勝解，依慧檢察而住。彼盡諸漏，……乃至……作證，具足已而住。

N22n0007_p0210a05三

N22n0007_p0210a05諸比丘！復次，世間有一類補特伽羅，於一切行觀察無常，考想無常，知覺無常，常恆不絕，以心勝解，依慧檢察而住。彼漏長盡時即命長盡時，非前非後。諸比丘！此為第二種補特伽羅，是應請……乃至……世間之無上福田。

N22n0007_p0210a08四

N22n0007_p0210a08諸比丘！復次，世間有一類補特伽羅，於一切行觀察無常，考想無常，知覺無常，常恆不絕，以心勝解，依慧檢察而住。彼盡五順下分結，而有中間般涅槃……乃至……有損害般涅槃……有無行般涅槃……有有行般涅槃……為上流，趣向色究竟者。諸比丘！此為第七種補特伽羅，是應請、極應請、應施、應合掌、世間之無上福田。

N22n0007_p0210a13諸比丘！此等七種補特伽羅，是應請、極應請、應施、應合掌、世間之無上福田。」

N22n0007_p0211a01十七

N22n0007_p0211a02一

N22n0007_p0211a02「諸比丘！此等七種補特伽羅，是應請……乃至……世間之無上福田。以何為七耶？

N22n0007_p0211a04二

N22n0007_p0211a04諸比丘！世間有一類補特伽羅，於一切行觀察苦而住，……乃至……於一切法觀察無我而住，……於涅槃觀察樂，考想於樂，知覺於樂，常恆不絕，以心勝解，依慧檢察而住。彼盡諸漏，……乃至……作證，具足已而住。諸比丘！此為第一種補特伽羅，是應請……乃至……世間之無上福田。

N22n0007_p0211a08三

N22n0007_p0211a08諸比丘！復次，世間有一類補特伽羅，於涅槃不絕觀察於樂，考想於樂，知覺於樂，常恆不絕，以心勝解，依慧檢察而住。彼漏長盡時即命長盡時，非前非後。諸比丘！是為第二種補特伽羅，是應請……乃至……世間之無上福田。

N22n0007_p0211a11四

N22n0007_p0211a11諸比丘！復次，世間有一類補特伽羅，於涅槃觀察樂，考想於樂，知覺於樂，常恆不絕，以心勝解，依慧檢察而住。彼盡五順下分結，而有中間般涅槃……乃至……有損害般涅槃……有無行般涅槃……有有行般涅槃，為上流，趣向色究竟。諸比丘！此為第七種補特伽羅，是應請……乃至……世間之無上福田。

N22n0007_p0212a01諸比丘！此等七補特伽羅，是應請……乃至……世間之無上福田。」

N22n0007_p0212a02十八

N22n0007_p0212a03一

N22n0007_p0212a03「諸比丘！此等是七種無十事¹。以何為七耶？

N22n0007_p0212a04二

N22n0007_p0212a04諸比丘！世間有比丘，於受學有強欲，又，未來於受學不捨愛樂；於法察忍有強欲，又，未來於法察忍不捨愛樂；於欲調伏有強欲，又，未來於欲調伏不捨愛樂；於宴默有強欲，又，未來於宴默不捨愛樂；於發勤精進有強欲，又，未來於發勤精進不捨愛樂；於念慧有強欲，又，未來於念慧不捨愛樂；於見決擇有強欲，又，未來於見決擇不捨愛樂。

N22n0007_p0212a09諸比丘！此等是七種無十之事。」

N22n0007_p0213a08攝句：

N22n0007_p0213a09二之隨眠、族¹、補特伽羅、水之譬喻
作無常、苦、無我、涅槃與無十事

N22n0007_p0214a02第三　跋耆品

N22n0007_p0214a03十九

N22n0007_p0214a04一

N22n0007_p0214a04如是我聞。一時，世尊住毘舍離之薩蘭達制多（塔）。爾時，諸多之離車人詣世尊之住處，至已，問訊世尊，坐於一面。世尊對坐於一面之彼等離車人作如是言：「離車人！我示汝等七不衰法，諦聽！善思作意！我當說。」彼等離車人應諾世尊：「唯然。大德！」世尊如是言：

N22n0007_p0214a08二

N22n0007_p0214a08「離車人！何等為七不衰法耶？離車人！跋耆人再三聚集，多次聚集；離車人！跋耆人期待繁榮，非衰滅。離車人！跋耆人和合而集，和合而立，跋耆人和合而盡其所作；離車人！跋耆人期待繁榮，非衰減。離車人！跋耆人不施設未施設者，不斷已施設者，僅就前所施設跋耆之法，而盡其所行；離車人！跋耆人期待繁榮，非衰滅。離車人！跋耆之任何人，對跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、予供養，又盡其所思，聞彼等之言；離車人！跋耆人期待繁榮，非衰減。離車人！跋耆之任何人，不強將良家婦女與良家童女帶離，亦不以暴力抑留；離車人！跋耆人期待繁榮，非衰滅。離車人！跋耆人對於凡跋耆之塔廟，不論是境內，或是境外皆予恭敬、尊重、尊敬、供養；又，對彼等以前所給予者，給予如法之供物，不盡其損滅；離車人！跋耆人期待繁榮，非衰滅。離車人！跋耆人對於諸阿羅漢，不論是未來之諸阿羅漢欲來領土內，或是已來之諸阿羅漢於領土內安樂而住，皆盡其完備如法庇護；離車人！跋耆人期待繁榮，非衰減。離車人！此等七不衰法，跋耆人現在〔所有〕；又，跋耆人對此等七不衰法遵從；離車人！跋耆人期待繁榮，非衰滅。」

N22n0007_p0215a07二十

N22n0007_p0215a08一

N22n0007_p0215a08如是我聞。一時，世尊住王舍城之耆闍崛山。爾時，摩揭陀王韋提希子阿闍世欲襲擊跋耆人。彼如斯言：「彼等如是大威德力，有如是大神力，我可擊破彼等跋耆人，當滅亡跋耆人，可令跋耆人至於不幸之滅亡。」其時，摩揭陀王韋提希子阿闍世向摩揭陀之大臣禹舍婆羅門言：「來！汝婆羅門！當詣世尊之處。至已，作如是言問：『頂禮世尊〔兩〕足，為少病少惱、健康、強壯、安樂而住耶？大德！摩揭陀王韋提希子阿闍世奉問：「頂禮世尊〔兩〕足，為少病少惱、健康、強壯、安樂而住耶？」』而且，又如是言：『大德！摩揭陀王韋提希子阿闍世欲襲擊跋耆人，彼如斯言：「彼等如是大威德力，有如是大神力，我可擊破彼等跋耆人，當滅亡跋耆人，可令跋耆人至於不幸之滅亡。」』世尊所說示，完全如實攝受而告我，諸如來決不語不實。」

N22n0007_p0216a04「尊王！唯然。」摩揭陀大臣禹舍婆羅門，答摩揭陀王韋提希子阿闍世，詣世尊之處。至已，與世尊互相慶慰，交談歡喜感銘已，坐於一面，坐於一面之摩揭陀大臣禹舍婆羅門向世尊如斯言：「尊者瞿曇！摩揭陀王韋提希子阿闍世奉問：『頂禮尊者瞿曇兩足，為少病少惱、健康、強壯、安樂而住耶？』又如斯言：『尊者瞿曇！摩揭陀王韋提希子阿闍世欲襲擊跋耆人，彼如斯言：「彼等如是大威德力，有如是大神力，我可擊破彼等跋耆人，當滅亡跋耆人，可令跋耆人至於不幸之滅亡。」』」

N22n0007_p0216a10二

N22n0007_p0216a10爾時，復次，具壽阿難於世尊之後，搧風世尊而立。時，世尊對具壽阿難而言：

N22n0007_p0216a11「如何，阿難！汝聞耶：跋耆人再三聚集，有多次聚集？」「大德！我已聞，跋耆人再三聚集，有多次聚集。」「阿難！跋耆人再三聚集，多次聚集；阿難！跋耆人期待繁榮，非衰減。如何，阿難！汝聞耶；跋耆人和合而集，和合而立，和合而作跋耆之所作？」「大德！我已聞，跋耆人和合而集，和合而立，和合而作跋耆之所作。」「阿難！跋耆人和合而集，和合而立，和合而盡其跋耆之所作；阿難！跋耆人期待繁榮，非衰滅。如何，阿難！汝聞耶：跋耆人不施設未施設者，不斷已施設者，就前所施設跋耆之法如實而行？」「大德！我已聞。跋耆人不施設未施設者，不斷已施設者，就前所施設之法如實而行。」「阿難！跋耆人不施設未施設者，不斷已施設者，就前所施設跋耆之法如實盡其所行；阿難！跋耆人期待繁榮，非衰減。如何，阿難！汝聞耶：跋耆人之任何人對跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、供養；又，思惟當聞彼等之言？」「大德！我已聞。跋耆之任何人對跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、供養；又思惟當聞彼等之言。」「阿難！跋耆之任何人對跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、供養；又，盡其所思當聞彼等之言；阿難！跋耆人期待繁榮，非衰滅。如何，阿難！汝聞耶：跋耆之任何人不強將良家婦女與良家童女帶離，亦不以暴力抑留？」「大德！我已聞。跋耆之任何人不強將良家婦女與良家童女帶離，亦不以暴力抑留。」「阿難！跋耆之任何人不強將良家婦女與良家童女帶離，亦不以暴力抑留；阿難！跋耆人期待繁榮，非衰滅。如何，阿難！汝聞耶：跋耆人對於凡跋耆之塔廟，不論於境內或境外皆恭敬、尊重、尊敬、供養；又，對彼等以前所給予者，所給予如法之供物皆不損減？」「大德！我已聞。跋耆人對於凡跋耆之跋耆制多，不論於內部，或外部皆恭敬、尊重、尊敬、供養；又，對彼等以前所給予者，給予如法之供物皆不損減。」「阿難！跋耆人對於凡跋耆之塔廟，不論於境內或境外皆恭敬、尊重、尊敬、供養；又，對彼等以前所給予者，給予如法之供物皆不損減；阿難！跋耆人期待繁榮，非衰滅。如何，阿難！汝聞耶：跋耆人對於諸阿羅漢，不管於未來之諸阿羅漢欲來領土內，或已來之諸阿羅漢於領土內安樂而住，皆盡其完備如法庇護？」「大德！我已聞。跋耆人對諸阿羅漢，不論於未來之諸阿羅漢欲來領土內，或已來之諸阿羅漢於領土內安樂而住，皆盡其完備如法庇護。」「又，阿難！跋耆人對諸阿羅漢，不論於未來之諸阿羅漢欲來領土內，或已來之諸阿羅漢於領土內安樂而住，皆盡其完備如法庇護；跋耆人期待繁榮，非衰滅。」

N22n0007_p0218a11三

N22n0007_p0218a11時，世尊對摩揭陀之大臣禹舍婆羅門曰：

N22n0007_p0218a12「婆羅門！我一時住毘舍離之薩蘭達制多（塔）。於是，我對跋耆人說此等七不衰法。又，婆羅門！此等七不衰法乃現在於跋耆人；又，只要跋耆人乃盡其遵從此等七不衰法。婆羅門！跋耆人期待繁榮，非衰減。」

N22n0007_p0219a01四

N22n0007_p0219a01如是聞已，摩揭陀之大臣禹舍婆羅門白世尊言：

N22n0007_p0219a02「尊者瞿曇！只有成就任何一不衰法之跋耆人皆期待繁榮，非衰滅，況於〔具足〕七不衰法耶？尊者瞿曇！確實，於摩揭陀王韋提希子阿闍世，不能破跋耆。又，除〔自〕破者外，戰者無法成功。如今，尊者瞿曇！我等將行，我等多事務，為多所作。」「婆羅門！如汝所思惟，今是其時。」時，摩揭陀之大臣禹舍婆羅門歡喜世尊之所說，隨喜從座起而去。

N22n0007_p0219a07二十一

N22n0007_p0219a08一

N22n0007_p0219a08如是我聞。一時，世尊住王舍城之耆闍崛山。於其處，世尊對諸比丘曰：「諸比丘！我教示七不衰法，諦聽，善思作意，我當說。」彼等諸比丘應諾世尊言：「唯然，大德！」世尊曰：

N22n0007_p0219a11二

N22n0007_p0219a11「諸比丘！如何為七不衰法耶？諸比丘！諸比丘再三聚集，多次聚集；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。諸比丘！諸比丘和合而集，和合而立，和合而盡其僧伽之所作；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。諸比丘！又，不施設未施設者，不斷已施設者，就所施設之學處，而盡其所行；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。諸比丘！任何比丘對於長老、久出家者、僧伽之長老、僧伽領導之比丘皆恭敬、尊重、尊敬、供養；又，盡其所思當聞彼等之言；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。諸比丘！諸比丘若生起引生後有之渴愛，不被其所支配；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰減。諸比丘！諸比丘於阿蘭若之牀座，不貪著顧念；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。諸比丘！諸比丘對於未來之美好同梵行者欲來，或於已來之美好同梵行者欲安樂而住，其盡顧念；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰減。

N22n0007_p0220a07諸比丘！是等之七不衰法，存立於諸比丘；又，諸比丘盡其遵從是等之七不衰法；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰減。」

N22n0007_p0220a09二十二

N22n0007_p0220a10一

N22n0007_p0220a10「諸比丘！我當示七不衰法於汝等……乃至……

N22n0007_p0220a11二

N22n0007_p0220a11諸比丘！如何為七不衰法耶？諸比丘！諸比丘不以世俗事為喜，不以世俗事為快，不以世俗之快盡其所貪；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。諸比丘！諸比丘不以談話盡其所好……不以睡眠盡其所好……不以雜眾盡其所好……無惡意，不以惡意盡其征服。……無惡友，無惡同僚，不盡其惡交際……僅證得殊勝，不半途而捨。諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。

N22n0007_p0221a02諸比丘！是等之七不衰法，乃現於諸比丘；又，諸比丘盡其遵從是等之七不衰法。諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。」

N22n0007_p0221a04二十三

N22n0007_p0221a05一

N22n0007_p0221a05「諸比丘！我當示七不衰法於汝等……乃至……

N22n0007_p0221a06二

N22n0007_p0221a06諸比丘！何等為七不衰法耶？諸比丘！諸比丘盡其有信；諸比丘！諸比丘之期待繁榮，非衰滅。諸比丘！諸比丘盡其有慚……盡其有愧……盡其多聞……盡其發勤精進……盡其具念……盡其具慧；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。

N22n0007_p0221a09諸比丘！此等之七不衰法，乃現於諸比丘；又，諸比丘盡其遵從此等之七不衰法。諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。」

N22n0007_p0221a11二十四

N22n0007_p0221a12一

N22n0007_p0221a12「諸比丘！我當示七不衰法於汝等……乃至……

N22n0007_p0221a13二

N22n0007_p0221a13諸比丘！何等為七不衰法耶？諸比丘！諸比丘盡其修習念覺支；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。諸比丘！諸比丘盡其修習擇法覺支……盡其修習精進覺支……盡其修習喜覺支……盡其修習輕安覺支……盡其修習定覺支……盡其修習捨覺支；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。

N22n0007_p0222a03諸比丘！此等之七不衰法，乃現於諸比丘；又，諸比丘盡其遵從此等之七不衰法；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰減。」

N22n0007_p0222a05二十五

N22n0007_p0222a06一

N22n0007_p0222a06「諸比丘！我當示七不衰法於汝等……乃至……

N22n0007_p0222a07二

N22n0007_p0222a07諸比丘！如何為七不衰法？諸比丘！諸比丘盡其修習無常想；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰減。諸比丘！諸比丘盡其修習無我想……盡其修習不淨想……盡其修習過患想……盡其修習斷想……盡其修習離貪想……盡其修習滅想；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。

N22n0007_p0222a11諸比丘！此等之七不衰法，乃現於諸比丘；又，諸比丘盡其遵從此等之七不衰法；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。」

N22n0007_p0222a13二十六

N22n0007_p0222a14一

N22n0007_p0222a14「諸比丘！此等之七法，將導有學比丘之衰滅。以何為七耶？

N22n0007_p0223a01二

N22n0007_p0223a01即：好世俗事，好言說，好睡眠，好雜眾，不守護諸根門，食不知量，又，於僧伽有僧伽作務時，有學之比丘不如是思惟：『於僧伽實則有出家既久之諸上座、長老，彼等當務其職責』，而自行其事¹。

N22n0007_p0223a04諸比丘！此等之七法，將導有學比丘之衰滅。

N22n0007_p0223a05三

N22n0007_p0223a05諸比丘！此等之七法，將導有學比丘之不衰滅。以何為七耶？

N22n0007_p0223a06四

N22n0007_p0223a06即：不好世俗事，不好言說，不好睡眠，不好雜眾，守護諸根門，食知量，又，於僧伽有僧伽作務時，有學之比丘如是思惟：『於僧伽實則有出家既久之諸上座、長老，彼等當務其職責』，不自行其事。

N22n0007_p0223a09諸比丘！此等之七法，將導有學比丘之不衰滅。」

N22n0007_p0223a13二十七

N22n0007_p0223a14一

N22n0007_p0223a14「諸比丘！此等之七法，將導優婆塞之衰滅。以何為七耶？

N22n0007_p0224a01二

N22n0007_p0224a01即：止見比丘，怠聞正法，不學增上戒，於長老及新比丘多不歡喜，有難詰心求法之缺點，追求供養教（佛之教）外者，而且以彼為先。

N22n0007_p0224a03諸比丘！此等之七法，將導優婆塞之衰滅。

N22n0007_p0224a04三

N22n0007_p0224a04諸比丘！此等之七法，將導優婆塞之不衰減。以何為七耶？

N22n0007_p0224a05四

N22n0007_p0224a05即：不止見比丘，不怠聞正法，修學增上戒，於長老或新比丘多歡喜，無難詰心、不求法之缺點，不求供養教（佛之教）外者，而且不以彼為先。

N22n0007_p0224a07諸比丘！此等之七法，將導優婆塞之不衰減。」

N22n0007_p0224a08優婆塞止見　於自修習人
又止聞聖法　不學增上戒
於諸比丘中　則越發無信
難詰心求法　乃欲想聽聞
又追求供養　〔佛之教〕外者
而且優婆塞　故以彼為先
所示此等者　於七衰滅法
行之優婆塞　令衰滅正法

N22n0007_p0225a03優婆塞不止　自見修習人
不止聞聖法　修學增上戒
於諸比丘中　彼越發增信
無詰心求法　乃欲想聽聞
不追求供養　〔佛之教〕外者
因此優婆塞　不以彼為先
所示之此等　於七不衰法
行之優婆塞　不衰滅正法

N22n0007_p0225a11二十八～三十

N22n0007_p0225a12一

N22n0007_p0225a12「諸比丘！是等為優婆塞之七種不幸……諸比丘！此等為優婆塞之七種幸……諸比丘！是等為優婆塞之七種破壞……諸比丘！此等為優婆塞之七種生起。以何為七耶？

N22n0007_p0226a01二

N22n0007_p0226a01即：不止見比丘，不怠聞正法，修學增上戒，於長老及新比丘中多歡喜，無難詰心、不求法之缺點，不求供養教（佛之教）外者，而且不以彼為先。

N22n0007_p0226a03諸比丘！是等七者，為優婆塞之生起。」

N22n0007_p0226a04優婆塞止見　於自修習人
又止聞聖法　不學增上戒
於諸比丘中　則越發無信
難詰心求法　乃欲想聽聞
又追求供養　〔佛之教〕外者
而且優婆塞　故以彼為先
所示此等者　於七衰中法
行之優婆塞　令衰減正法

N22n0007_p0226a13優婆塞不止　自見修習人
不止聞聖法　修學增上戒
於諸比丘之中　彼越發增信
無詰心求法　乃欲想聽聞
不追求供養　〔佛之教〕外者
因此優婆塞　不以彼為先
所示之此等　於七不衰法
行之優婆塞　不衰滅正法

N22n0007_p0227a07攝句：

N22n0007_p0227a08薩蘭達、禹舍、比丘、世俗事、信
覺想、有學、衰不衰、不幸、破壞

N22n0007_p0227a12第四　天品

N22n0007_p0227a13三十一

N22n0007_p0227a14一

N22n0007_p0227a14時，有天人於後夜以絕妙之容色，徧照¹祇多林已，詣世尊之處。至已，問訊世尊，立於一面。立於一面之彼天白世尊言：「大德！此等七法，將導比丘之不衰退。以何為七耶？即：尊敬師、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬學、尊敬三摩地、尊敬不放逸、尊敬承迎。大德！此等七法，將導比丘之不衰退。」彼天如斯言已，大師讚可。其時，彼天思：「大師讚可我。」乃問訊世尊，右繞而消失。

N22n0007_p0228a05二

N22n0007_p0228a05爾時，世尊於其夜過後，向諸比丘曰：

N22n0007_p0228a06「諸比丘！於此夜，有天人於後夜以絕妙之容色，徧照祇多林已，來詣我所。至已，問訊於我，立於一面。諸比丘！立於一面之彼天對我如斯言：『大德！此等七法將導比丘不衰退。以何為七耶？即：尊敬師、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬學、尊敬三摩地、尊敬不放逸、尊敬承迎。大德！此等七法，將導比丘之不衰退。』諸比丘！彼天如斯言，如斯言已，乃問訊我，右繞隨而消失。」

N22n0007_p0228a11尊敬師與法　深尊敬僧伽
尊敬三摩地　熱心尊敬學
尊敬不放逸　尊敬於承迎
比丘近涅槃　則為無衰退

N22n0007_p0229a04三十二

N22n0007_p0229a05一

N22n0007_p0229a05「諸比丘！於此夜，有天人於後夜以絕妙之容色，徧照祇多林已，來詣我所，至已，問訊於我，立於一面。諸比丘！立於一面之彼天，對我作如斯言：『大德！此等七法，將導比丘不衰退。以何為七耶？即：尊敬師、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬學、尊敬三摩地、尊敬慚、尊敬愧。大德！此等七法，將導比丘不衰退。』諸比丘！彼天如斯而言，如斯言已，乃問訊我，右繞隨而消失。」

N22n0007_p0229a10尊敬師與法　深尊敬僧伽
尊敬三摩地　熱心尊敬學
具足慚與愧　從順尊敬者
比丘近涅槃　則為無衰退

N22n0007_p0229a14三十三

N22n0007_p0230a01一

N22n0007_p0230a01「諸比丘！於此夜，有天人……乃至……對我如斯言：『大德！此等七法，將導比丘不衰退。以何為七耶？即：尊敬師、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬學、尊敬三摩地、善言、善友。大德！此等七法，將導比丘之不衰退。』諸比丘！彼天如斯言，如斯言已，乃問訊我，右繞隨而消失。」

N22n0007_p0230a05尊敬師與法　深尊敬僧伽
尊敬三摩地　熱心尊敬學
善友與善言　從順尊敬者
比丘近涅槃　則為無衰退

N22n0007_p0230a09三十四

N22n0007_p0230a10一

N22n0007_p0230a10「諸比丘！於此夜，有天人……乃至……對我如斯言：『大德！此等七法，將導比丘之不衰退。以何為七耶？即：尊敬師、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬學、尊敬三摩地、善言、善友。大德！此等七法，將導比丘之不衰退。』諸比丘！彼天如斯言，如斯言已，乃問訊我，右繞隨而消失。」

N22n0007_p0230a14二

N22n0007_p0230a14如是而聞，具壽舍利弗向世尊作如斯言：

N22n0007_p0231a01三

N22n0007_p0231a01「大德！我依世尊所略說，方能如是廣知此義。大德！世有比丘自尊敬師；又，讚歎、尊敬師，而且勸導凡不尊敬師之其他諸比丘要尊敬師；又，對於凡尊敬師之諸比丘作真實適時之讚歎；又，自尊敬法……乃至……尊敬僧伽……尊敬學……尊敬三摩地……善言……善友；又，為善友之讚歎者，而且勸導凡非善友之其他諸比丘令為善友；又，對於凡善友之其他諸比丘作真實適時之讚歎。大德！我依世尊所略說，方能如是廣知此義。」

N22n0007_p0231a07四

N22n0007_p0231a07「善哉，善哉！舍利弗！善哉，舍利弗！汝依我所略說，能如是廣知此義。舍利弗！世間有比丘自尊敬師；又，讚歎、尊敬師，而且勸導凡不尊敬師之其他諸比丘尊敬師；又，對於凡尊敬師之諸比丘作真實適時之讚歎；又，自尊敬法……乃至……尊敬僧伽……尊敬學……尊敬三摩地……善言……善友；又，為善友之讚歎者，而且勸導凡非善友之其他諸比丘令為善友；又，對於凡為善友之其他諸比丘作真實適時之讚歎。舍利弗！依我所略說，此義應可如是廣見。」

N22n0007_p0231a13三十五

N22n0007_p0231a14一

N22n0007_p0231a14「諸比丘！成就七支之比丘，可作道友交際。以何為七耶？

N22n0007_p0232a01二

N22n0007_p0232a01即：難與而與，難作而作，難忍而忍，告白秘密於彼，守護彼之秘密，於不幸而不捨，即使〔財〕盡皆不輕蔑。

N22n0007_p0232a03諸比丘！成就是等七支之比丘，可作道友交往。」

N22n0007_p0232a04友難與而與　又難作而作
又對彼難忍　亦忍受惡言
告白彼秘密　守彼之秘密
於不幸不捨　財盡不輕蔑
此有是等理　凡補特伽羅
彼友情為友　如斯可交往

N22n0007_p0232a10三十六

N22n0007_p0232a11一

N22n0007_p0232a11「諸比丘！成就七法之比丘，雖被拒絕亦應作道友應待、交往、尊敬。

N22n0007_p0232a12二

N22n0007_p0232a12即：為可愛、可意、尊重而有教養、有德、為語柔輭、作甚深之談者；又，不引入不合理之事。

N22n0007_p0232a14諸比丘！成就此等七法之比丘，雖被拒絕亦應交為友，應尊敬。」

N22n0007_p0233a01可愛尊重教養　有德與語柔輭
作甚深之談話　不引不合理事
此有是等之理　一切補特伽羅
彼如是而為友　哀愍義利之欲
即使蒙受損失　應以友情交際

N22n0007_p0233a06三十七

N22n0007_p0233a07一

N22n0007_p0233a07「諸比丘！成就七法之比丘不久而自知四無礙解，證已具足而住。以何為七耶？

N22n0007_p0233a08二

N22n0007_p0233a08諸比丘！世間有比丘，如實知此心不動；於內有昏沈心，如實知於內有昏沈心；於外有散心，如實知於外有散心；彼知受生，知住，知滅；知想生，知住，知滅；知尋生，知住，知滅；而且，彼於適不適、劣勝、黑白相雜之諸法，依慧而善攝取，善作意，善思惟，善知得。

N22n0007_p0233a12諸比丘！成就此等七法之比丘，不久而自知四無礙解，證已具足而住。

N22n0007_p0233a13三

N22n0007_p0233a13諸比丘！成就七法之舍利弗，自知四無礙解，證已具足而住。以何為七耶？

N22n0007_p0233a14四

N22n0007_p0233a14諸比丘！於舍利弗如實知此心不動；於內有昏沈心，我如實知於內有昏沈心；於外有散心，我如實知於外有散心；彼知受生，知〔受〕住，知〔受〕滅；知想生，知〔想〕住，知〔想〕滅；知尋生，知〔尋〕住，知〔尋〕滅；而且彼於適不適、劣勝、黑白相雜之諸法，依慧而善攝取，善作意，善思惟，善知得。

N22n0007_p0234a04諸比丘！成就此等七法之舍利弗，自知四無礙解，證已具足而住。」

N22n0007_p0234a05三十八

N22n0007_p0234a06一

N22n0007_p0234a06「諸比丘！成就七法之比丘，心欲則如意而轉，而比丘心不欲則如實不轉。以何為七耶？

N22n0007_p0234a08二

N22n0007_p0234a08諸比丘！世間有比丘，善巧三摩地，善巧得三摩地，善巧住三摩地，善巧出三摩地，善巧三摩地之喜悅，善巧三摩地之境，善巧三摩地之引發。

N22n0007_p0234a10諸比丘！成就此等七法之比丘，心欲則如意而轉，而比丘心不欲則如實不轉。

N22n0007_p0234a11三

N22n0007_p0234a11諸比丘！成就七法之舍利弗，心欲則如意而轉，而舍利弗心不欲則如實不轉。以何為七耶？

N22n0007_p0234a13四

N22n0007_p0234a13諸比丘！此舍利弗是善巧三摩地，善巧得三摩地，善巧住三摩地，善巧出三摩地，善巧三摩地之喜悅，善巧三摩地之境，善巧三摩地之引發者。

N22n0007_p0235a01諸比丘！成就此等七法之舍利弗，心欲則如意而轉，而心不欲則如實不轉。」

N22n0007_p0235a02三十九

N22n0007_p0235a03一

N22n0007_p0235a03一時，世尊住舍衛〔城〕祇樹給孤獨園。爾時，具壽舍利弗於日前時分，著內衣，取鉢披衣，為〔乞〕食而入舍衛〔城〕。其時，具壽舍利弗如是思惟：「至舍衛〔城〕乞食過早，因此我應往外道普行者之園。」其時，具壽舍利弗乃往外道普行者之園，至已，與彼等外道普行者，相互慶慰，歡喜感銘，交談已，坐於一面。

N22n0007_p0235a07二

N22n0007_p0235a07而於其時，彼等共坐，共聚集之外道普行者，由此乃起談話：「任何之具壽滿十二年之間，若行清淨之梵行，實則可稱之為無十之比丘¹。」其時，具壽舍利弗不喜亦不咎彼等外道普行者之所言。不喜不咎則從座而起，謂至世尊之處，當可了知彼等所言之義。

N22n0007_p0235a11三

N22n0007_p0235a11爾時，具壽舍利弗於舍衛〔城〕乞食已，從乞食而歸，食後，詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗，如是白世尊言：「大德！於此，我於日前時分，著內衣，取鉢披衣，為乞食而入舍衛〔城〕。大德！此時我如是思惟：『至舍衛〔城〕乞食過早，因此，我應往外道普行者園。』大德！爾時，我往外道普行者園，至已，與彼等外道普行者，相互慶慰，歡喜感銘，交談已，坐於一面。大德！爾時，彼等共坐，共聚集之外道普行者，由此乃起談話：『任何之具壽滿十二年間，若行清淨之梵行，實則可稱之為無十之比丘。』大德！爾時，我不喜亦不咎彼等外道普行者之所言，不喜不咎則從座而起離去，謂至世尊之處，當可了知此所義。大德！於此法律，單依年之算數，得認為無十之比丘耶？」「舍利弗！於此法律，單依年之算數，不能認作無十之比丘。舍利弗！我自了知此等七種無十之事，證已而宣說。以何為七耶？

N22n0007_p0236a08四

N22n0007_p0236a08舍利弗！世間有比丘，於學有強欲，又，未來於學不捨愛樂；於法察忍而有強欲，又，未來於法察忍而不捨愛樂；於欲調伏而有強欲，又，未來於欲調伏而不捨愛樂；於宴默有強欲，又，未來於宴默不捨愛樂；於發勤精進而有強欲，又，未來於發勤精進不捨愛樂；於念慧有強欲，又，未來於念慧不捨愛樂；於見決擇有強欲，又，未來於見決擇不捨愛樂。

N22n0007_p0236a13舍利弗！我自了知此等七種無十之事，證已而宣說。

N22n0007_p0236a14五

N22n0007_p0236a14舍利弗！成就此等七種無十事之比丘，既已滿十二年間，若行清淨之梵行，則可稱之為無十比丘。既已滿二十四年間，若行清淨之梵行，則可稱之為無十比丘。既已滿三十六年間，若行清淨之梵行，則可稱之為無十比丘。既已滿四十八年間，若行清淨之梵行，則可稱之為無十比丘。」

N22n0007_p0237a06四十

N22n0007_p0237a07一

N22n0007_p0237a07如是我聞。一時，世尊住憍賞彌之瞿私多園。爾時，具壽阿難於日前時分，著內衣，取鉢披衣，為乞食而入憍賞彌。爾時，具壽阿難如是思惟：「至憍賞彌乞食過早，因此，我應往外道普行者園。」爾時，具壽阿難往外道普行者園。至已，與彼等外道普行者，相互慶慰，歡喜感銘，交談已，坐於一面。

N22n0007_p0237a11二

N22n0007_p0237a11而於其時，彼等共坐、共聚集之外道普行者，由此乃起談話：「任何之具壽滿十二年間，若行清淨之梵行，實則可稱之為無十比丘。」其時，具壽阿難不喜亦不咎彼等外道普行者之所言。不喜不咎乃從座而起，謂至世尊之處，當可了知此所言之義。

N22n0007_p0237a14三

N22n0007_p0237a14爾時，具壽阿難於憍賞彌乞食已，從乞食而歸，食後，詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難如是白世尊言：「大德！於此，我於日前時分，著內衣，取鉢披衣，為乞食入舍衛〔城〕。大德！此時，我如是思惟：『至憍賞彌乞食過早，因此，我應往外道普行者園。』大德！爾時，我往外道普行者園，至已，與彼等外道普行者，相互慶慰，歡喜感銘，交談已，坐於一面。大德！爾時，彼等共坐、共聚集之外道普行者，由此乃起談話：『任何之具壽滿十二年間，若行清淨之梵行，實則可稱之為無十比丘。』大德！爾時，我不喜亦不咎於彼等外道普行者之所言。不喜不咎乃從座而起，謂至世尊之處，當可了知此所言之義。大德！於此之法律，單依年之算數，得認作無十比丘耶？」「阿難！於此法律，單依年算數，不能認作無十比丘。阿難！我自了知此等七種無十之事，證已而宣說。以何為七耶？

N22n0007_p0238a10四

N22n0007_p0238a10阿難！世間有比丘有信、有慚、有愧、多聞、發動精進、具念、具慧。阿難！我自了知此等七種無十之事，證已而宣說。

N22n0007_p0238a12五

N22n0007_p0238a12阿難！成就此等七種無十之事比丘，既已滿十二年間，若行清淨之梵行，則可稱為無十比丘。既已滿二十四年間，若行清淨之梵行，則可稱為無十比丘。既已滿三十六年間，若行清淨之梵行，則可稱為無十比丘。既已滿四十八年間，若行清淨之梵行，則可稱為無十比丘。」

N22n0007_p0239a02攝句：

N22n0007_p0239a03不放逸、有慚、二之善言、二友
二之無礙解¹、二意²、二無過失