增支部經典 (N0007)

N23n0007_p0232a08七十三　念死¹（一）

N23n0007_p0232a09一

N23n0007_p0232a09爾時，世尊住那提迦之磚瓦堂。世尊於此告諸比丘曰：

N23n0007_p0232a10「諸比丘！」

N23n0007_p0232a11「大德」！彼諸比丘回答世尊。世尊言：

N23n0007_p0232a12二

N23n0007_p0232a12「諸比丘！若修習、多習念死，則果多，功德多，浴於甘露，究竟甘露。諸比丘！汝等當修習念死！」

N23n0007_p0232a14三

N23n0007_p0232a14作如是說之時，有一比丘，白世尊言：

N23n0007_p0233a01「大德！我修習念死。」

N23n0007_p0233a02「比丘！汝云何而修習念死耶？」

N23n0007_p0233a03「大德！我如是思念：『願我活一日一夜，作意世尊之教，所作多得。』大德！我如是修習念死。」

N23n0007_p0233a05四

N23n0007_p0233a05有一比丘，白世尊言：

N23n0007_p0233a06「大德！我修習念死。」

N23n0007_p0233a07「比丘！汝云何而修習念死耶？」

N23n0007_p0233a08「大德！我如是思念：『願我活一日，作意世尊之教，所作多得。』大德！我如是修習念死。」

N23n0007_p0233a10五

N23n0007_p0233a10有一比丘，白世尊言：

N23n0007_p0233a11「大德！我修習念死。」

N23n0007_p0233a12「比丘！汝云何而修習念死耶？」

N23n0007_p0233a13「大德！我如是思念：『願我活半日，作意世尊之教，所作多得。』大德！我如是修習念死。」

N23n0007_p0234a01六

N23n0007_p0234a01有一比丘，白世尊言：

N23n0007_p0234a02「大德！我修習念死。」

N23n0007_p0234a03「比丘！汝云何修習念死耶？」

N23n0007_p0234a04「大德！我如是思念：『願我活食一鉢食之間，作意世尊之教，所作多得。』大德！我如是修習念死。」

N23n0007_p0234a06七

N23n0007_p0234a06有一比丘，白世尊言：

N23n0007_p0234a07「大德！我修習念死。」

N23n0007_p0234a08「比丘！汝云何而修習念死耶？」

N23n0007_p0234a09「大德！我如是思念：『願我活食半鉢食之間，作意世尊之教，所作多得。』大德！我如是修習念死。」

N23n0007_p0234a11八

N23n0007_p0234a11有一比丘，白世尊言：

N23n0007_p0234a12「大德！我修習念死。」

N23n0007_p0234a13「比丘！汝云何而修習念死耶？」

N23n0007_p0234a14「大德！我如是思念：『願我活嚼四、五摶食而嚥下之間，作意世尊之教，所作多得。』大德！我如是修習念死。」

N23n0007_p0235a02九

N23n0007_p0235a02有一比丘，白世尊言：

N23n0007_p0235a03「大德！我修習念死。」

N23n0007_p0235a04「比丘！汝云何而修習念死耶？」

N23n0007_p0235a05「大德！我如是思念：『願我活嚼一^A7摶食而嚥下之間，作意世尊之教，所作多得。』大德！我如是修習念死。」

N23n0007_p0235a07一〇

N23n0007_p0235a07有一比丘，白世尊言：

N23n0007_p0235a08「大德！我修習念死。」

N23n0007_p0235a09「比丘！汝云何而修習念死耶？」

N23n0007_p0235a10「大德！我如是思念：『願我活入息已而出息、出息已而入息之間，作意世尊之教，所作多得。』大德！我如是修習念死。」

N23n0007_p0235a12一一

N23n0007_p0235a12如是白已，世尊向彼諸比丘言：

N23n0007_p0235a13「諸比丘！有比丘，修習念死而為：『願我活一日一夜，作意世尊之教，所作多得。』諸比丘！又有比丘，修習念死而為：『願我活一日，作意世尊之教，所作多得。』諸比丘！又有比丘，修習念死而為：『願我活半日，作意世尊之教，所作多得。』諸比丘！又有比丘，修習念死而為：『願我活食一鉢之間，作意世尊之教，所作多得。』諸比丘！又有比丘，修習念死而為：『願我活半鉢食之間，作意世尊之教，所作多得。』諸比丘！又有比丘，修習念死而為：『願我活嚼四、五摶食而嚥下之間，作意世尊之教，所作多得。』

N23n0007_p0236a06諸比丘！此等之比丘名為放逸而住，修習念死而資於諸漏之盡，其為緩慢。

N23n0007_p0236a07諸比丘！有比丘，修習念死而為：『願我活嚼一摶食而嚥下之間，作意世尊之教，所作多得。』諸比丘！又有比丘，修習念死而為：『願我活入息已而出息、出息已而入息之間，作意世尊之教，所作多得。』

N23n0007_p0236a10諸比丘！此等之比丘名為不放逸而住，修習念死而資於諸漏之盡，其為猛利。

N23n0007_p0236a11諸比丘！故應如是學：『我等當不放逸而住，修習念死而資於諸漏之盡，其為猛利。』

N23n0007_p0236a13諸比丘！汝等應如是學。」

N23n0007_p0237a03七十四　念死¹（二）

N23n0007_p0237a04一

N23n0007_p0237a04爾時，世尊住那提迦之磚瓦堂。世尊於此告諸比丘曰：

N23n0007_p0237a05〔「諸比丘！」

N23n0007_p0237a06「大德！」

N23n0007_p0237a07彼諸比丘回答世尊。世尊言：〕

N23n0007_p0237a08「諸比丘！若修習、多習念死，則果多，功德多，浴於甘露，究竟甘露。諸比丘！云何修習、多習念死，則果多，功德多，浴於甘露，究竟甘露耶？

N23n0007_p0237a10二

N23n0007_p0237a10諸比丘！此處有比丘，晝過夜來之時，如是思擇：

N23n0007_p0237a11『於我有多死之緣，或為蛇所咬、或為蠍所螫、或為百足所螫，依此而死，此為我之障礙；或躓而仆、或食而為食所害、或為膽質所亂、或為痰質所亂、或為如刀劍之風質所亂、或為人所襲、或為非人所襲，依此而有死，此為我之障礙。』

N23n0007_p0237a14諸比丘！此比丘應如是思擇：

N23n0007_p0238a01『於我惡不善法未斷，若此夜命終了，則為我之障礙耶？』

N23n0007_p0238a02諸比丘！若比丘觀察而如是了知：『於我惡不善法未斷，若此夜命終，則為我之障礙。』諸比丘！此比丘為斷此惡不善法，則應起增上之志欲，精進、勉勵、勢猛、不退、正念、正知。

N23n0007_p0238a05諸比丘！譬如衣之燃燒、頭之燃燒，為消滅衣與頭〔之火〕而起增上之志欲，精進、勉勵、勢猛、不退、正念、正知。如是，諸比丘！此比丘為斷此惡不善法，應起增上之志欲，精進、勉勵、勢猛、不退、正念、正知。

N23n0007_p0238a08諸比丘！又，若比丘觀察而如是了知：『於我惡不善法已斷，若此夜命終，則不為我之障礙。』諸比丘！此比丘以此欣、喜，晝夜應隨學善法而住。

N23n0007_p0238a10三

N23n0007_p0238a10諸比丘！又，此處有比丘，夜過晝來之時，如是思擇：

N23n0007_p0238a11『於我有多死之緣，或為蛇所咬、或為蠍所螫、或為百足所螫，依此而有死，此為我之障礙；或躓而仆、或食而為食所害、或為膽質所亂、或為痰質所亂、或為如刀劍之風質所亂、或為人所襲、或為非人所襲，依此而有死，此為我之障礙。』

N23n0007_p0238a14諸比丘！此比丘應如是思擇：

N23n0007_p0239a01『於我惡不善法未斷，若晝命終，則為我之障礙耶？』

N23n0007_p0239a02諸比丘！若比丘觀察而如是了知：『於我惡不善法未斷，若晝命終，則為我之障礙。』諸比丘！此比丘為斷此惡不善法，應起增上之志欲，精進、勉勵、勢猛、不退、正念、正知。

N23n0007_p0239a05諸比丘！譬如衣之燃燒、頭之燃燒，為消滅衣與頭〔之火〕而起增之志欲，精進、勉勵、勢猛、不退、正念、正知。如是，諸比丘！此比丘為斷此惡不善法，應起增上之志欲，精進、勉勵、勢猛、不退、正念、正知。

N23n0007_p0239a08諸比丘！又，若比丘觀察而如是了知：『於我惡不善法已斷，若晝命終，則不為我之障礙。』諸比丘！此比丘以此欣、喜，晝夜應隨學善法而住。」

N23n0007_p0239a13七十五　具足¹（一）

N23n0007_p0239a14一

N23n0007_p0239a14「諸比丘！有八種之具足。以何為八耶？

N23n0007_p0240a01二

N23n0007_p0240a01即：策起具足、守護具足、善友相應、等命、信具足、戒具足、捨具足、慧具足。

N23n0007_p0240a03諸比丘！此乃八種之具足。」

N23n0007_p0240a04策起於作業
整頓不放逸
平等活命營
守護於所收
具足信與戒
應需而離慳
常道若能淨
後世吉祥求
如是之八法
信者勤家業
二世安樂與
審諦尊所說
現法有利益
後世有安樂
居士捨與福
越發而增長

N23n0007_p0241a09七十六　具足¹（二）

N23n0007_p0241a10一

N23n0007_p0241a10「諸比丘！有八種之具足。以何為八耶？

N23n0007_p0241a11二

N23n0007_p0241a11即：策起具足、守護具足、善友相應、等命、信具足、戒具足、捨具足、慧具足。

N23n0007_p0241a13諸比丘！以何為策起具足耶？

N23n0007_p0241a14三

N23n0007_p0241a14諸比丘！此處有善男子，若農事、若商賈、若牧牛、若射技、若王事、若依一技藝等之業處而活命，於此能而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。

N23n0007_p0242a02諸比丘！此名為策起具足。

N23n0007_p0242a03諸比丘！以何為守護具足耶？

N23n0007_p0242a04四

N23n0007_p0242a04諸比丘！此處有善男子，有財，為策起精勤之所得、臂力之所積、流汗之所成，如法、是法所得。成此而守護、收藏，念令此財王亦無奪、賊亦無奪、火亦無燒、水亦無漂、非可愛之相續者亦無奪。

N23n0007_p0242a07諸比丘！此名為守護具足。

N23n0007_p0242a08諸比丘！以何為善友相應耶？

N23n0007_p0242a09五

N23n0007_p0242a09諸比丘！此處有善男子，住於村邑，此處有居士或居士子、或戒德增上者、或老戒德增上者，若信具足、戒具足、捨具足、慧具足，則與此相俱而集會、談論、對談。於如是相之信具足者，隨學於信具足；於如是相之戒具足者，隨學於戒具足；於如是相之捨具足者，隨學於捨具足；於如是相之慧具足者，隨學於慧具足。

N23n0007_p0242a13諸比丘！此名為善友相應。

N23n0007_p0242a14諸比丘！以何為等命耶？

N23n0007_p0243a01六

N23n0007_p0243a01諸比丘！此處有善男子，了知財入、財出，作平等之活命，不墮奢侈、不墮困乏，思：『如是為我之收入，減去支出，我之支出願不超過收入。』諸比丘！譬如有商人或商人之弟子，取秤而知『如是則傾下，如是則傾上。』如是，諸比丘！善男子了知財入、財出，作平等之活命，不墮奢侈、不墮困乏，思：『如是為我之收入，減去支出，我之支出願不超過收入。』諸比丘！若善男子，入少而作廣大之活命支出，則有說者言：『此善男子食財如優曇鉢果之食。』諸比丘！復次，若此善男子，入多而作下卑之活命，則有說者言：『此善男子如死於餓死。』諸比丘！然而，此善男子了知財入、財出，作平等之活命，不墮奢侈、不墮困乏，思：『如是為我之收入，減去支出，我之支出願不超過收入。』

N23n0007_p0243a10諸比丘！此名為等命。

N23n0007_p0243a11諸比丘！以何為信具足耶？

N23n0007_p0243a12七

N23n0007_p0243a12諸比丘！此處有善男子，有信而信如來之菩提，此世尊為：〔應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、〕天人師、佛、世尊。

N23n0007_p0243a14諸比丘！此名為信具足。

N23n0007_p0244a01諸比丘！以何為戒具足耶？

N23n0007_p0244a02八

N23n0007_p0244a02諸比丘！此處有善男子，離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離妄語、〕離飲酒。

N23n0007_p0244a03諸比丘！此名為戒具足。

N23n0007_p0244a04諸比丘！以何為捨具足耶？

N23n0007_p0244a05九

N23n0007_p0244a05諸比丘！此處有善男子，以離慳吝垢穢之心住於家，〔常施、親手而施，喜於棄捨，〕相應於乞，喜於分布布施。

N23n0007_p0244a07諸比丘！此名為捨具足。

N23n0007_p0244a08諸比丘！以何為慧足耶？

N23n0007_p0244a09一〇

N23n0007_p0244a09諸比丘！此處有善男子，為聖抉擇而成就正順生滅苦盡之慧。

N23n0007_p0244a10諸比丘！此名為慧具足。

N23n0007_p0244a11諸比丘！此乃八種之具足。」

N23n0007_p0244a12策起於作業
整頓不放逸
平等活命營
守護於所收
具足信與戒
應需而離慳
常道若能淨
後世吉祥求
如是之八法
信者勤家業
二世安樂與
審諦尊所說
現法有利益
後世有安樂
居士捨與福
越發而增長

N23n0007_p0246a03七十七　欲¹

N23n0007_p0246a04一

N23n0007_p0246a04具壽舍利弗於此告諸比丘言：

N23n0007_p0246a05「友，諸比丘！」

N23n0007_p0246a06「友！」

N23n0007_p0246a07彼諸比丘回答具壽舍利弗。具壽舍利弗言：

N23n0007_p0246a08二

N23n0007_p0246a08「友等！有八種之補特伽羅存在於世間。以何等為八耶？

N23n0007_p0246a09三

N23n0007_p0246a09友等！此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而策起、奮勵、精進。彼為利策起、奮勵、精進而不得利養，彼因無利養而憂愁、疲憊、悲哀，搥胸而哭，墮於迷亂。友等！此名為比丘欲利養而住，為利養而策起、奮勵、精進，因不得而憂愁、悲哀，失正法。

N23n0007_p0246a13四

N23n0007_p0246a13友等！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養策起、奮勵、精進而得利養，彼因利養而驕傲，墮於放逸。友等！此名為比丘欲利養而住，為利養而策起、奮勵、精進，因得而驕傲，失正法。

N23n0007_p0247a02五

N23n0007_p0247a02友等！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而不策起、不奮勵、不精進。彼為利養不策起、不奮勵、不精進而不得利養，彼因無利養而憂愁、疲憊、悲哀，搥胸而哭，墮於迷亂。友等！此名為比丘欲利養而住，為利養而不策起、不奮勵、不精進，因不得而憂愁、悲哀，失正法。

N23n0007_p0247a06六

N23n0007_p0247a06友等！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而不策起、不奮勵、不精進。彼為利養不策起、不奮勵、不精進而得利養，彼因利養而驕傲，墮於放逸。友等！此名為比丘欲利養而住，為利養而不策起、不奮勵、不精進，因得而驕傲，失正法。

N23n0007_p0247a10七

N23n0007_p0247a10友等！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而策起、奮勵、精進。彼為利養策起、奮勵、精進而不得利養，彼因無利養而不憂、不疲、不悲，不搥胸而哭，不墮於迷亂。友等！此名為比丘欲利養而住，為利養而策起、奮勵、精進，不得而不憂、不悲，不失正法。

N23n0007_p0247a14八

N23n0007_p0247a14友等！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而策起、奮勵、精進。彼為利養策起、奮勵、精進而得利養，彼不因利養而驕傲，不墮於放逸。友等！此名為比丘欲利養而住，為利養而策起、奮勵、精進，不因得而驕傲，不失正法。

N23n0007_p0248a04九

N23n0007_p0248a04友等！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而不策起、不奮勵、不精進。彼為利養不策起、不奮勵、不精進而不得利養，彼因無利養而不憂、不疲、不悲，不搥胸而哭，不墮於迷亂。友等！此名為比丘欲利養而住，為利養而不策起、不奮勵、不精進，不得而不憂、不悲，不失正法。

N23n0007_p0248a08一〇

N23n0007_p0248a08友等！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而不策起、不奮勵、不精進。彼為利養不策起、不奮勵、不精進而得利養，彼不因利養而驕傲，不墮於放逸。友等！此名為比丘欲利養而住，為利養而不策起、不奮勵、不精進，得而不驕不傲，不失正法。

N23n0007_p0248a12友等！如是，有八種之補特伽羅存在於世間。」

N23n0007_p0249a02七十八　有能¹

N23n0007_p0249a03一

N23n0007_p0249a03具壽舍利弗於此，告於諸比丘言：

N23n0007_p0249a04〔「友，諸比丘！」

N23n0007_p0249a05「友！」

N23n0007_p0249a06彼諸比丘回答具壽舍利弗。具壽舍利弗說：〕

N23n0007_p0249a07「友等！成就六法之比丘，於自有能，於他亦有能。以何等為六耶？

N23n0007_p0249a08二

N23n0007_p0249a08友等！此處有比丘，於善法而速疾察忍；能受持所聞之法；觀察所持之法義；知義知法，法隨法行；善言、善語、善美、分明、清亮，而能成就述義之語言；教示、勸導、讚勵、慶慰同梵行者。

N23n0007_p0249a11友等！成就此六法之比丘，於自有能，於他亦有能。

N23n0007_p0249a12三

N23n0007_p0249a12友等！成就五法之比丘，於自有能，於他亦有能。以何等為五耶？

N23n0007_p0249a13四

N23n0007_p0249a13友等！此處有比丘，於善法而非速疾察忍；能受持持所聞之法；觀察所持之法義；知義知法，是法隨法行；善言、〔善語、善美、分明、清亮，而能成就述義之語言；〕教示、〔勸導、讚勵、慶慰〕同梵行者。

N23n0007_p0250a02友等！成就此五法之比丘，於自有能，於他亦有能。

N23n0007_p0250a03五

N23n0007_p0250a03友等！成就四法之比丘，於自有能，於他非有能。以何等為四耶？

N23n0007_p0250a04六

N23n0007_p0250a04友等！此處有比丘，於善法而疾察忍；能受持所聞之法；觀察所持之法義；知義知法，法隨法行；然非善言、〔善語、善美、分明、清亮，而不能成就述義之語言；〕亦非教示、〔勸導、讚勵、慶慰〕同梵行者。

N23n0007_p0250a07友等！成就此四法之比丘，於自是有能，於他非有能。

N23n0007_p0250a08七

N23n0007_p0250a08友等！成就四法之比丘，於他是有能，於自非有能。以何等為四耶？

N23n0007_p0250a09八

N23n0007_p0250a09友等！此處有比丘，於善法而速疾察忍；能受持所聞之法；然不觀察所持之法義；亦非知義知法，非法隨法行；善言、〔善語、善美、分明、清亮而能成就述義之語言〕；教示、〔勸導、讚勵、慶慰〕同梵行者。

N23n0007_p0250a12友等！成就此四法之比丘，於他是有能，於自非有能。

N23n0007_p0250a13九

N23n0007_p0250a13友等！成就三法之比丘，於自有能，於他非有能。以何等為三耶？

N23n0007_p0250a14一〇

N23n0007_p0250a14友等！此處有比丘，於善法而非速疾察忍；能受持所聞之法；觀察所持之法義；知義知法，是法隨法行；然非善言、〔善語、善美、分明、清亮，而〕不〔能成就述義之語言〕；非教示、〔勸導、讚勵、慶慰〕同梵行者。

N23n0007_p0251a03友等！成就此三法之比丘，於自有能，於他非有能。

N23n0007_p0251a04一一

N23n0007_p0251a04友等！成就三法之比丘，於他有能，於自非有能。以何等為三耶？

N23n0007_p0251a05一二

N23n0007_p0251a05友等！此處有比丘，於善法而非速疾察忍；能受持所聞之法；然不觀察所持之法義；非知義知法，非法隨法行；善言、〔善語、善美、分明、清亮而能成就述義之語言〕；教示、〔觀導、讚勵、慶慰〕同梵行者。

N23n0007_p0251a08友等！成就此三法之比丘，於他有能，於自非有能。

N23n0007_p0251a09一三

N23n0007_p0251a09友等！成就二法之比丘，於自有能，於他非有能。以何等為二耶？

N23n0007_p0251a10一四

N23n0007_p0251a10友等！此處有比丘，於善法而非速疾察忍；非能受持所聞²之法；觀察所持之法義；知義知法，是法隨法行；非善言、〔善語、善美、分明、清亮，而不能成就述義之語言〕；非教示、〔觀導、讚勵、慶慰〕同梵行者。

N23n0007_p0251a13友等！成就此二法之比丘，於自有能，於他非有能。

N23n0007_p0251a14一五

N23n0007_p0251a14友等！成就二法之比丘，於他有能，於自非有能。以何等為二耶？

N23n0007_p0252a01一六

N23n0007_p0252a01友等！此處有比丘，於善法而非速疾察忍；非能受持所聞之法；非觀察所持之法義；非知義知法；非法隨法行；然善言、善語、善美、分明、清亮，而能成就述義之語言；教示、觀導、讚勵、慶慰同梵行者。

N23n0007_p0252a04友等！成就此二法之比丘，於他是有能，於自非有能。」

N23n0007_p0252a09七十九　退失¹

N23n0007_p0252a10一

N23n0007_p0252a10「諸比丘！有八種法，資令有學之比丘退失。以何等為八耶？

N23n0007_p0252a11二

N23n0007_p0252a11即：愛樂事業、愛樂談說、愛樂睡眠、愛樂伴侶、不守諸根之門、不知食量、愛樂雜鬧、愛樂戲論。

N23n0007_p0252a13諸比丘！此八法者，資令有學之比丘退失。

N23n0007_p0252a14三

N23n0007_p0252a14諸比丘！有八種法，資令有學之比丘不退失。以何等為八耶？

N23n0007_p0253a01四

N23n0007_p0253a01即：不愛樂事業、不愛樂談說、不愛樂睡眠、不愛樂伴侶、守護諸根之門、了知食量、不愛樂鬧、不愛樂戲論。

N23n0007_p0253a03諸比丘！此八種法者，資令有學之比丘不退失。」

N23n0007_p0253a07八十　懈怠事精進事¹

N23n0007_p0253a08一

N23n0007_p0253a08「諸比丘！有八種之懈怠事。以何等為八耶？

N23n0007_p0253a09二

N23n0007_p0253a09諸比丘！此處有比丘，有其應作之事；彼思念：『我有應作之事，若作彼事業，則我身當疲憊，應可偃臥。』彼偃臥而該得未得、該至未至、該證未證而不精勤。諸比丘！此乃第一之懈怠事。

N23n0007_p0253a12三

N23n0007_p0253a12諸比丘！又有比丘，已作彼事；彼思念：『我已作事，作事而我身疲憊，應可偃臥。』彼偃臥而該得未得、該至未至、該證未證而不精勤。諸比丘！此乃第二之懈怠事。

N23n0007_p0254a01四

N23n0007_p0254a01諸比丘！又有比丘，有其將行之道路；彼思念：『我有將行之道路，若往道路，則我身當疲憊，應可偃臥。』彼偃臥而該得未得、該至未至、該證未證而不精勤。諸比丘！此乃第三之懈怠事。

N23n0007_p0254a04五

N23n0007_p0254a04諸比丘！又有比丘，已行道路；彼思念：『我已行道路，往道路而我身疲憊，應可偃臥。』彼偃臥而該得未得、該至未至、該證未證而不精勤。諸比丘！此乃第四之懈怠事。

N23n0007_p0254a07六

N23n0007_p0254a07諸比丘！又有比丘，行於村、邑而乞食，麤妙之食不得滿用；彼思念：『我行於村、邑而乞食，麤妙之食不得滿用，我身疲憊而不能堪任，應可偃臥。』彼偃臥〔而該得未得、該至未至、該證未證而不精勤〕。諸比丘！此乃第五之懈怠事。

N23n0007_p0254a10七

N23n0007_p0254a10諸比丘！又有比丘，行於村、邑而乞食，麤妙之食可得滿用；彼思念：『我行於村、邑而乞食，麤妙之食可得滿用，我身重不能堪任，猶如滿月²，應可偃臥。』彼偃臥〔而該得未得、該至未至、該證未證而不精勤〕。諸比丘！此乃第六之懈怠事。

N23n0007_p0254a13八

N23n0007_p0254a13諸比丘！又有比丘，得少病；彼思念：『我得少病，相應於偃臥，應可偃臥。』彼偃臥〔而該得未得、該至未至、該證未證而不精勤〕。諸比丘！此乃第七之懈怠事。

N23n0007_p0255a01九

N23n0007_p0255a01諸比丘！又有比丘，其病癒、疾癒未久；彼思念：『我病癒、疾癒未久，我身力羸劣而不能堪任，應可偃臥。』彼偃臥而該得未得、該至未至、該證未證而不精勤。諸比丘！此乃第八之懈怠事。

N23n0007_p0255a04諸比丘！此乃八種之懈怠事。

N23n0007_p0255a05一〇

N23n0007_p0255a05諸比丘！有八種之精進事。以何等為八耶？

N23n0007_p0255a06一一

N23n0007_p0255a06諸比丘！此處有比丘，有其應作之事；彼思念：『我有應作之事，若作事，則將不易作意諸佛之教。我為得未得、至未至、證未證，故豫精勤。』彼為得未得、至未至、證未證，故精勤。諸比丘！此乃第一之精進事。

N23n0007_p0255a09一二

N23n0007_p0255a09諸比丘！又有比丘，已作事；彼思念：『我已作事，作事而不得作意諸佛之教。我為得未得、至未至、證未證，故精勤。』彼為得未得、至未至、證未證，故精勤。諸比丘！此乃第二之精進事。

N23n0007_p0255a12一三

N23n0007_p0255a12諸比丘！又有比丘，有其將行之道路；彼思念：『我有將行之道路，若行道路，則不易作意諸佛之教。我〔為得未得、至未至、證未證，故豫精勤。』彼為得未得、至未至、證未證，故精勤〕。諸比丘！此乃第三之精進事。

N23n0007_p0256a01一四

N23n0007_p0256a01諸比丘！又有比丘，已行道路；彼思念：『我已行道路，行道路而不得作意諸佛之教。我為得未得、至未至、證未證，故精勤。』〔彼為得未得、至未至、證未證，故精勤〕。諸比丘！此乃第四之精進事。

N23n0007_p0256a04一五

N23n0007_p0256a04諸比丘！又有比丘，行於村、邑而乞食，麤妙之食不得滿用；彼思念：『我行於村、邑而乞食，麤妙之食不得滿用，我身輕利而能堪任。我為得未得、至未至、證未證，故精勤。』〔彼為得未得、至未至、證未證，故精勤〕。諸比丘！此乃第五之精進事。

N23n0007_p0256a08一六

N23n0007_p0256a08諸比丘！又有比丘，行於村、邑而乞食，麤妙之食可得滿用；彼思念：『我行於村、邑而乞食，麤妙之食可得滿用，我身力強盛而能堪任。我為得未得、至未至、證未證，故精勤。』〔彼為得未得、至未至、證未證，故精勤〕。諸比丘！此乃第六之精進事。

N23n0007_p0256a12一七

N23n0007_p0256a12諸比丘！又有比丘，得少病；彼思念：『我得少病，我可能有病之增盛。我，〔為得未得、至未至、證未證，〕故豫精勤。』〔彼為得未得、至未至、證未證故精勤〕。諸比丘！此乃第七之精進事。

N23n0007_p0257a01一八

N23n0007_p0257a01諸比丘！又有比丘，病癒、疾癒而未久；彼思念：『我病癒、疾癒未久，我可能有身之還病。我為得未得、至未至、證未證，故豫精勤。』彼為得未得、至未至、證未證，故精勤。諸比丘！此乃第八之精進事。

N23n0007_p0257a04諸比丘！此乃八種之精進事。」

N23n0007_p0257a05第八　雙品〔終〕

N23n0007_p0257a06攝句：

N23n0007_p0257a07（一～二）二之信、（三～四）二念死、（五～六）二具足、（七）欲、（八）有能、
（九）退失、（一〇）懈怠．精進事。

N23n0007_p0258a02第九　念品

N23n0007_p0258a03八十一　念¹

N23n0007_p0258a04一

N23n0007_p0258a04「諸比丘！若無正念正智，則於壞正念正智者，害慚愧之所依。若無慚愧，則於壞慚愧者，害根防護之所依。若無根之防護，則於壞根之防護者，害戒之所依。若無戒，則於壞戒者，害正定之所依。若無正定，則於壞正定者，害如實知見之所依。若無如實知見，則於壞如實知見者，害厭患離貪之所依。若無厭患離貪，則於壞厭患離貪者，害解脫知見之所依。

N23n0007_p0258a09諸比丘！譬如樹若壞其枝葉，則其幼芽不成滿，皮、材、心不成滿。諸比丘！如是，若無正念正智，則於壞正念正智者，害慚愧之所依。若無慚愧，則於壞慚愧者，害根防護之所依。若無根之防護，則於壞根之防護者，害戒之所依。若無戒，則於壞戒者，害正定之所依。若無正定，則於壞正定者，害如實知見之所依。若無如實知見，則於壞如實知見者，害厭患離貪之所依。若無厭患離貪，則於壞厭患離貪者，害解脫知見之所依。

N23n0007_p0259a01二

N23n0007_p0259a01諸比丘！若有正念正智，則於具足正念正智者，具足慚愧之所依。若有慚愧，則於具足慚愧者，具足根防護之所依。若有根之防護，則於具足根之防護者，具足戒之所依。若有戒，則於具足戒者，具足正定之所依。若有正定，則於具足正定者具足如實知見之所依。若有如實知見，則於具足如實知見者，具足厭患離貪之所依。若有厭患離貪，則於具足厭患離貪者，具足解脫知見之所依。

N23n0007_p0259a06諸比丘！譬如樹若具足枝葉，則其幼芽成滿，皮、材、心成滿。諸比丘！如是，若有正念正智，則於具足正念正智者，具足慚愧之所依。若有慚愧，則於具足慚愧者，〔具足根防護之所依。若有根之防護，則於具足根之防護者，具足戒之所依。若有戒，則於具足戒者，具足正定之所依。若有正定，則於具足正定者，具足如實知見之所依。若有如實知見，則於具足如實知見者，具足厭患離貪之所依。若有厭患離貪，則於具足厭患離貪者〕，具足解脫知見之所依。」

N23n0007_p0260a02八十二　芬那

N23n0007_p0260a03一

N23n0007_p0260a03時，具壽弗尼耶來詣世尊所在之處，至已，〔禮敬世尊，坐於一面。〕坐於一面之具壽弗尼耶白世尊言：

N23n0007_p0260a05「大德！有何因、何緣，如來有時思說法，有時不思說法耶？」

N23n0007_p0260a06二

N23n0007_p0260a06「佛尼耶！比丘有信，若不來詣，則如來不思說法。弗尼耶！比丘有信，來詣之時，則如來思說法。

N23n0007_p0260a08弗尼耶！比丘有信，若來詣而不承事，則〔如來不思說法。弗尼耶！比丘有信，來詣又承事之時，則如來思說法。

N23n0007_p0260a10佛尼耶！比丘有信，若來詣、〕承事而不請問，則〔如來不思說法。弗尼耶！比丘有信，來詣、承事又請問之時，則如來思說法。

N23n0007_p0260a12弗尼耶！比丘有信，若來詣、承事、〕請問而不傾聽其法，則〔如來不思說法。弗尼耶！比丘有信，來詣、承事、請問又傾聽其法之時，則如來思說法。

N23n0007_p0260a14弗尼耶！比丘有信，若來詣、承事、請問、〕傾聽其法、聽聞而不受持其法，則〔如來不思說法。弗尼耶！比丘有信，來詣、承事、請問、傾聽其法、聽聞而受持其法之時，則如來思說法。

N23n0007_p0261a03弗尼耶！比丘有信，若來詣、承事、請問、傾聽其法、〕聽聞而受持其法、不觀察所持之法義，則〔如來不思說法。弗尼耶！比丘有信，來詣、承事、請問、傾聽其法、聽聞而受持其法、觀察所持法義之時，則如來思說法。

N23n0007_p0261a06弗尼耶！比丘有信，若來詣、承事、請問、傾聽其法、聽聞而受持其法、〕觀察所持之法義、非知義知法而法隨法行，則如來不思說法。弗尼耶！比丘有信，來詣、承事、請問、傾聽其法、聽聞而受持其法、觀察所持之法義、知義知法而法隨法行之時，則如來思說法。

N23n0007_p0261a10弗尼耶！成就此〔八〕法之時，則如來一向思說法。」

N23n0007_p0261a11八十三　根本¹

N23n0007_p0261a12一

N23n0007_p0261a12「諸比丘！若外道修行者，如是問：『朋友！一切諸法以何為根本耶？一切諸法從何生起耶？一切諸法從何集起耶？一切諸法以何為趣歸耶？一切諸法以何為上首耶？一切諸法以何為增上耶？一切諸法以何為最上耶？一切諸法以何為核心耶？』諸比丘！若如是問，汝等應云何回答彼外道修行者耶？」

N23n0007_p0262a02二

N23n0007_p0262a02「大德！我等於法，以世尊為根、以世尊為眼、以世尊為依。大德世尊，願顯示此所說之義，諸比丘從世尊聽聞受持。」

N23n0007_p0262a04「諸比丘！果爾，諦聽！善思作意，我當說。」

N23n0007_p0262a05「唯然，大德！」

N23n0007_p0262a06彼諸比丘回答世尊。世尊言：

N23n0007_p0262a07三

N23n0007_p0262a07「諸比丘！若外道修行者，如是問：『朋友！一切諸法以何為根本耶？一切諸法從何生起耶？一切諸法從何集起耶？一切諸法以何為趣歸耶？一切諸法以何為上首耶？一切諸法以何為增上耶？一切諸法以何為最上耶？一切諸法以何為核心耶？』諸比丘！若如是問，汝等應如是回答彼外道修行者：『友！一切諸法以欲為根本，一切諸法從思念生起，一切諸法從觸集起，一切諸法以受為趣歸，一切諸法以定為上首，一切諸法以念為增上，一切諸法以慧為最上，一切諸法以解脫為核心。』諸比丘！若如是問，汝等應如是回答彼外道修行者。」

N23n0007_p0263a03八十四　賊

N23n0007_p0263a04一

N23n0007_p0263a04「諸比丘！成就八種法之大賊，速疾窮盡而不久活。以何等為八耶？

N23n0007_p0263a05二

N23n0007_p0263a05即：打擲不打擲者、取而無餘、殺婦女、污童女、侵出家者、侵王庫、於近〔人家〕傍作業、不巧於守藏。

N23n0007_p0263a07諸比丘！成就此八法之大賊，速疾窮盡而不久活。

N23n0007_p0263a08三

N23n0007_p0263a08諸比丘！成就八法之大賊，不速疾窮盡而久活。以何等為八耶？

N23n0007_p0263a09四

N23n0007_p0263a09即：不打擲不打擲者、不取而無餘、不殺婦女、不污童女、不侵出家者、不侵王庫、不於近〔人家〕傍作業、巧於守藏是。

N23n0007_p0263a11諸比丘！成就此八法之大賊，不速疾窮盡而久活。」

N23n0007_p0263a12八十五　沙門

N23n0007_p0263a13一

N23n0007_p0263a13「諸比丘！所謂『沙門』者，即是此如來、應供、正等覺者之增上語。諸比丘！所謂『婆羅門』者，即是此如來、應供、正等覺者之增上語。諸比丘！所謂『明覺者』，即是此如來、應供、正等覺者之增上語。諸比丘！所謂『藥師』者，即是此如來、應供、正等覺者之增上語。諸比丘！所謂『離垢者』，即是此如來、應供、正等覺者之增上語。諸比丘！所謂『無垢者』，即是此如來、應供、正等覺者之增上語。諸比丘！所謂『有智者』，即是此如來、應供、正等覺者之增上語。諸比丘！所謂『解脫者』，即是此如來、應供、正等覺者之增上語。」

N23n0007_p0264a06沙門、長者婆羅門之所得
明覺者、藥師無上之所得
離垢、無垢清淨者之所得
有智、解脫者無上之所得
我乃勝利者、解脫於繫縛
與解脫、以最勝已調之象
達無學位、已入最勝涅槃

N23n0007_p0264a13八十六　名稱¹

N23n0007_p0264a14一

N23n0007_p0264a14爾時，世尊與大比丘眾俱，遊行於憍薩羅國，到達憍薩羅名為伊奢能伽羅之婆羅門村。於此，世尊住於伊奢能伽羅之伊奢能伽羅密林中。

N23n0007_p0265a02二

N23n0007_p0265a02伊奢能伽羅之婆羅門居士聞：「釋子沙門瞿曇從釋種出家，到達伊奢能伽羅，住於伊奢能伽羅之伊奢能伽羅密林中。又，彼尊貴之瞿曇，如是善名稱舉揚，謂：『彼世尊是應供、正等覺、〔明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』彼於天界、魔界、梵天界，及沙門、婆羅門、人、天眾中，自證知現證而宣說正法。彼說初善、中善、後善而具足義理、文句之法，顯示純一圓滿清淨之梵行。〕善哉！得見如是應供者。」

N23n0007_p0265a08時，伊奢能伽羅之婆羅門居士，過是夜之後，持眾多之嚼食、噉食，往詣伊奢能伽羅密林，至已，立於門屋之外，發高而大之聲。

N23n0007_p0265a10三

N23n0007_p0265a10爾時，具壽那祇多為世尊之侍者。時，世尊告具壽那祇多言：

N23n0007_p0265a11「那祇多！彼何以高聲大聲耶？猶如漁夫之拖魚者。」

N23n0007_p0265a12「大德！此伊奢能伽羅之婆羅門居士，為世尊與比丘眾，持眾多之嚼食、噉食，立於門屋之外。」

N23n0007_p0265a14「那祇多！我於稱不欲求，稱於我不欲求。那祇多！我隨欲而得出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀。非隨欲而得此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀者，令彼味彼不淨樂、睡眠樂、利養恭敬名聞樂。」

N23n0007_p0266a04「大德世尊，請受〔彼等施〕！善逝，請受〔彼等施〕！大德，是世尊可受之時。大德，於世尊所往之處，則有都城與地方之婆羅門居士趣向而來。大德！譬如有密雲而天降雨之時，水隨低處而注；大德！如是，於世尊所往之處，則有都城與地方之婆羅門居士趣向而來。何以之故耶？大德，依世尊之戒、慧。」

N23n0007_p0266a08「那祇多！我於稱不欲求，稱於我不欲求。那祇多！我隨欲而得出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀。非隨欲而得此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀者，令彼味彼不淨樂、睡眠樂、利養恭敬名聞樂。

N23n0007_p0266a12那祇多！又一類之天人非隨欲而得此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀；而我隨欲而得此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀。

N23n0007_p0267a01那祇多！又汝等集會、來集，隨聚會樂而住，我如是思惟：『此諸具壽非隨欲而得此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀；而我隨欲而得此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀。如是此諸具壽集會、來集，隨聚會樂而住。』

N23n0007_p0267a05四

N23n0007_p0267a05那祇多！我見此處之諸比丘相互以指擊觸而哄笑、戲樂。那祇多！時，我如是思惟：『此諸具壽非隨欲而得此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀；而我隨欲而得此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀。如是此諸具壽相互以指擊觸而哄笑、戲樂。』

N23n0007_p0267a09五

N23n0007_p0267a09那祇多！我見於此處之諸比丘，隨欲滿腹而食，隨臥樂、觸樂、睡眠樂而住。那祇多！時，我如是思惟：『此諸具壽非隨欲而得出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀；而我隨欲此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀。如是此諸具壽隨欲滿腹而食，隨臥樂、觸樂、睡眠樂而住。』

N23n0007_p0267a13六

N23n0007_p0267a13那祇多！又，我見於此處之比丘住於村邊，入定而坐。那祇多！時，我如是思惟：『今守園人或沙彌，亂此具壽，令此人失此定。』那祇多！是故，我不悅此比丘住於村邊。

N23n0007_p0268a02七

N23n0007_p0268a02那祇多！又，我見於此處之阿蘭若比丘，於阿蘭若中坐睡而坐。那祇多！時，我如是思惟：『今此具壽，除遣此睡眠之疲勞，將專作意作阿蘭若想。』那祇多！是故，我悅此比丘住於阿蘭若。

N23n0007_p0268a05八

N23n0007_p0268a05那祇多！又，我見於此處之阿蘭若比丘，於阿蘭若中未得定而坐。那祇多！時，我如是思惟：『今此具壽，令未定之心入定，得定而護心。』那祇多！是故，我悅此比丘住於阿蘭若。

N23n0007_p0268a08九

N23n0007_p0268a08那祇多！又，我見於此處之阿蘭若比丘，於阿蘭若中已得定而坐。那祇多！時，我如是思惟：『今此具壽，令解脫未解脫心，護已解脫心。』那祇多！是故，我悅此比丘住於阿蘭若。

N23n0007_p0268a11那祇多！我行大道，前後無見少人之時，乃至為大小便亦安穩。」

N23n0007_p0269a01八十七　鉢¹

N23n0007_p0269a02一

N23n0007_p0269a02「諸比丘！於成就八分之優婆塞，僧伽若欲，則可作覆鉢。以何等為八耶？

N23n0007_p0269a03二

N23n0007_p0269a03即：企令諸比丘之無所得、企令諸比丘之不利、企令諸比丘之無住處、毀訾讒謗諸比丘、離間比丘與比丘、毀訾佛、毀訾法、毀訾僧。

N23n0007_p0269a05諸比丘！於成就此八分之優婆塞，僧伽若欲，則可作覆鉢。

N23n0007_p0269a06三

N23n0007_p0269a06諸比丘！於成就八分之優婆塞，僧伽若欲，則可解覆鉢。以何等為八耶？

N23n0007_p0269a07四

N23n0007_p0269a07即：不企令諸比丘之無所得、不企令諸比丘之不利、不企令諸比丘之無住處、不毀訾讒謗諸比丘、不離間比丘與比丘、讚歎佛、讚歎法、讚歎僧。

N23n0007_p0269a09諸比丘！於成就此八分之優婆塞，僧伽若欲，則可解覆鉢。」

N23n0007_p0269a13八十八　喜悅

N23n0007_p0269a14一

N23n0007_p0269a14「諸比丘！於成就八分之比丘，優婆塞若欲，則可說不喜。以何等為八耶？

N23n0007_p0270a01二

N23n0007_p0270a01即：企令在家人之無所得、企令在家人之不利、毀訾讒謗在家人、離間在家人與在家人、毀訾佛、毀訾法、毀訾僧、所見非境。

N23n0007_p0270a03諸比丘！於成就此八分之比丘，優婆塞若欲，則可說不喜。

N23n0007_p0270a04三

N23n0007_p0270a04諸比丘！於成就八分之比丘，優婆塞若欲，則可說喜悅。以何等為八耶？

N23n0007_p0270a05四

N23n0007_p0270a05即：不企令在家人之無所得、不企令在家人之不利、不毀訾讒謗在家人、不離間在家人與在家人、讚歎佛、讚歎法、讚歎僧、所見有境。

N23n0007_p0270a07諸比丘！於成就此八分之比丘，優婆塞若欲，則可說喜悅。」

N23n0007_p0270a08八十九　下意¹

N23n0007_p0270a09一

N23n0007_p0270a09「諸比丘！於成就八法之比丘，僧伽若欲，則可作下意羯磨。以何等為八耶？

N23n0007_p0270a10二

N23n0007_p0270a10即：企令在家人之無所得、企令在家人之不利、毀訾讒謗在家人、離間在家人與在家人、毀訾佛、毀訾法、毀訾僧、與在家人約，如法而不行。

N23n0007_p0270a12諸比丘！於成就此八法之比丘，僧伽若欲，則可作下意羯磨。

N23n0007_p0270a13三

N23n0007_p0270a13諸比丘！於成就八法之比丘，僧伽若欲，則可解下意羯磨。以何等為八耶？

N23n0007_p0270a14四

N23n0007_p0270a14即：不企令在家人之無所得、不企令在家人之不利、不毀訾讒謗在家人、不離間在家人與在家人、讚歎佛、讚歎法、讚歎僧、與在家人約，如法而行。

N23n0007_p0271a02諸比丘！於成就此八法之比丘，僧伽若欲，則可解下意羯磨。」

N23n0007_p0271a06九十　行¹

N23n0007_p0271a07一

N23n0007_p0271a07「諸比丘！於受覓罪相羯磨之比丘，可正行八種法。〔謂〕：不可授具足戒、不可與依止、不可畜沙彌、不可受比丘尼教誡²之選、不可教誡比丘尼——即使有威、亦不可受任何僧伽之選、亦不可任職任何之別處³、又依其因不可受出罪。

N23n0007_p0271a10諸比丘！於受覓罪相羯磨之比丘可正行此八法。」

N23n0007_p0271a11第九　念品終

N23n0007_p0272a03攝句：

N23n0007_p0272a04（一）念、（二）弗尼耶、（三）根本、（四）賊、
（五）沙門與其他之七、（六）名稱、（七）鉢
（八）喜悅、（九）下意、（一〇）行。

N23n0007_p0272a07〔附　優婆夷名¹〕

N23n0007_p0272a08（一）菩闍、（二）尸釐摩、（三）波曇、（四）須頭、（五）摩拏茶、（六）鬱多羅、（七）真珠、（八）差摩、（九）蘇摩、（一〇）嚕畢、（一一）准陀、（一二）頻婆、（一三）善意、（一四）勝鬘、（一五）提莎、（一六）提莎母、（一七）尊那、（一八）尊那母、（一九）迦若那、（二〇）迦若那母、（二一）沒怛囉、（二二）難陀母、（二三）毘舍佉鹿母、（二四）拘讎多羅優婆夷、（二五）奢摩嚩帝優婆夷、（二六）須帕莎拘利女、（二七）須毘耶優婆夷、（二八）諾酤羅長者母。

N23n0007_p0273a05第十　貪品¹

N23n0007_p0273a06第一章　貪

N23n0007_p0273a07第一節　證知

N23n0007_p0273a08一

N23n0007_p0273a09一

N23n0007_p0273a09「諸比丘！為了知貪，當修習八法。以何等為八耶？

N23n0007_p0273a10二

N23n0007_p0273a10即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定也。

N23n0007_p0273a11諸比丘！為了知貪，當修習此八法。」

N23n0007_p0273a12二

N23n0007_p0273a13一

N23n0007_p0273a13「諸比丘！為了知貪，當修習八法。以何等為八耶？

N23n0007_p0273a14二

N23n0007_p0273a14即內²有色想，外觀少量好醜之諸色，得『勝彼〔諸色〕而知、而見』如是之想。

N23n0007_p0274a02三

N23n0007_p0274a02即內有色想，外觀無量好醜之諸色，得『勝彼〔諸色〕而知、而見』如是之想。

N23n0007_p0274a03四

N23n0007_p0274a03即內無色想，外觀少量好醜之諸色，得『勝彼〔諸色〕而知、而見』如是之想。

N23n0007_p0274a04五

N23n0007_p0274a04即內無色想，外觀無量好醜之諸色，得『勝彼〔諸色〕而知、而見』如是之想。

N23n0007_p0274a05六

N23n0007_p0274a05即內無色想，外觀諸色，青、青色、〔青現、青光，得『勝彼諸色而知、而見』如是之想。

N23n0007_p0274a07即內無色想，外觀諸色，〕黃、黃色、〔黃現、黃光，得『勝彼諸色而知、而見』如是之想。

N23n0007_p0274a09即內無色想，外觀諸色，〕赤、赤色、〔赤現、赤光，得『勝彼諸色而知、而見』如是之想。

N23n0007_p0274a11即內無色想，外觀諸色，〕白、白色、白現、白光，得『勝彼諸色而知、而見』如是之想。

N23n0007_p0274a13諸比丘！為了知貪，當修習此八法。」