增支部經典 (N0007)

N21n0007_p0001a01增支部經典

N21n0007_p0001a03歸命彼世尊　應供等覺者

N21n0007_p0001a05五　集

N21n0007_p0001a08第一之五十

N21n0007_p0001a10第一　學力品

N21n0007_p0001a11一¹

N21n0007_p0001a12一

N21n0007_p0001a12如是我聞。一時，世尊住舍衛城祗多林給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「諸比丘！」諸比丘白世尊言：「大德！」世尊曰：

N21n0007_p0001a14二

N21n0007_p0001a14「諸比丘！此等是有學之五力。何等為五？謂：信力、慚力、愧力、精進力、慧力。

N21n0007_p0002a02諸比丘！此等是有學之五力。是故，諸比丘！應如是學，

N21n0007_p0002a03三

N21n0007_p0002a03曰：我欲成就信力之有學力，我欲成就慚力之有學力，我欲成就愧力之有學力，我欲成就精進力之有學力，我欲成就慧力之有學力。

N21n0007_p0002a05諸比丘！汝等應如是學。」

N21n0007_p0002a09二¹

N21n0007_p0002a10一

N21n0007_p0002a10「諸比丘！此等是有學之五力。何等為五？謂：信力、慚力、愧力、精進力、慧力。諸比丘！何等為信力？

N21n0007_p0002a12二

N21n0007_p0002a12諸比丘！世間有信心之聖弟子，信如來之菩提，如是亦〔信〕彼世尊是應供、正等覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。諸比丘！是名信力。諸比丘！又何等為慚力？

N21n0007_p0003a01三

N21n0007_p0003a01諸比丘！世間有慚之聖弟子，慚身惡行、語惡行、意惡行，慚與〔遇〕合惡不善法。諸比丘！是名慚力。諸比丘！又何等為愧力？

N21n0007_p0003a03四

N21n0007_p0003a03諸比丘！世間有愧之聖弟子，愧身惡行、語惡行、意惡行，愧與〔遇〕合惡不善法。諸比丘！是名愧力。諸比丘！又何等為精進力？

N21n0007_p0003a05五

N21n0007_p0003a05諸比丘！世間精進之聖弟子，為斷不善法、為受善法，精進而住，勇猛堅強負荷善法而不捨。諸比丘！是名精進力。諸比丘！又何等為慧力？

N21n0007_p0003a07六

N21n0007_p0003a07諸比丘！世間具慧之聖弟子，徹底於〔五蘊之〕生滅，作聖之決擇，正成就至於盡苦之慧。諸比丘！是名慧力。

N21n0007_p0003a09諸比丘！此等是有學之五力。是故諸比丘！應如是學，

N21n0007_p0003a10七

N21n0007_p0003a10曰：我欲成就有學力之信力，〔我〕欲成就有學力之慚力，〔我〕欲成就有學力之愧力，〔我〕欲成就有學力之精進力，〔我〕欲成就有學力之慧力。

N21n0007_p0003a12諸比丘！汝等應如是學。」

N21n0007_p0004a02三

N21n0007_p0004a03一

N21n0007_p0004a03「諸比丘！成就五法之比丘，已於現法苦、艱、惱、痛而住，身壞死後當期待於惡趣。何等為五？

N21n0007_p0004a05二

N21n0007_p0004a05諸比丘！世有比丘，不信、無慚、無愧、懈怠、惡慧等。

N21n0007_p0004a06諸比丘！成就是等五法之比丘，已於現法苦、艱、惱、痛而住，身壞死後當期待於惡趣。

N21n0007_p0004a08三

N21n0007_p0004a08諸比丘！成就五法之比丘，已於現法樂、無艱、無惱、無痛而住，身壞死後可期待於善趣。何等為五？

N21n0007_p0004a10四

N21n0007_p0004a10諸比丘！世間有比丘，有信、有慚、有愧、發勤、具慧等。

N21n0007_p0004a11諸比丘！成就是等五法之比丘，已於現法樂、無艱、無惱、無痛而住，身壞死後可期待於善趣。」

N21n0007_p0004a13四

N21n0007_p0004a14一

N21n0007_p0004a14「諸比丘！成就五法之比丘，如相隨墮於地獄。何等為五？

N21n0007_p0005a01二

N21n0007_p0005a01諸比丘！世間有比丘，不信、無慚、無愧、懈怠、惡慧等。

N21n0007_p0005a02諸比丘！成就是等五法之比丘，如相隨墮於地獄。

N21n0007_p0005a03三

N21n0007_p0005a03諸比丘！成就五法之比丘，如相隨生於天國。何等為五？

N21n0007_p0005a04四

N21n0007_p0005a04諸比丘！世間有比丘，有信、有慚、有愧、發勤、具慧等。

N21n0007_p0005a05諸比丘！成就是等五法之比丘，如相隨生於天國。」

N21n0007_p0005a06五¹

N21n0007_p0005a07一

N21n0007_p0005a07「諸比丘！有比丘或比丘尼，棄學回歸於下劣時，正於現法以五種適當責難之語²加以訶責。何等為五？

N21n0007_p0005a09二

N21n0007_p0005a09『汝不以信入於善法，汝不以慚入於善法，汝不以愧入於善法，汝不以精進入於善法，汝無慧入於善法。』

N21n0007_p0005a11諸比丘！有比丘或比丘尼，棄學回歸於下劣時，正於現法以五種適當責難之語加以訶責。

N21n0007_p0005a13三

N21n0007_p0005a13諸比丘！有比丘或比丘尼，即使為苦而憂泣、流淚，亦修圓滿清淨之梵行時，正於現法以五種適當之〔稱讚〕予以嘉許慶慰，何等為五？

N21n0007_p0006a01四

N21n0007_p0006a01『汝以信入於善法，汝以慚入於善法，汝以愧入於善法，汝以精進入於善法，汝以慧入於善法。』

N21n0007_p0006a03諸比丘！有比丘或比丘尼，即使為苦而憂泣、流淚，亦修圓滿清淨之梵行時，正於現法以五種適當之〔稱讚〕予以嘉許慶慰。」

N21n0007_p0006a10六

N21n0007_p0006a11一

N21n0007_p0006a11「諸比丘！信於善法現前之間，即與不善法不符，然諸比丘！當信隱沒之時，則纏繞不信而住，此時即與不善法相符。諸比丘！愧於善法現前之間，即與不善法不符，然諸比丘！當愧隱沒之時，則纏繞無慚而住，此時即與不善法相符。諸比丘！愧於善法現前之間，即與不善法不符，然諸比丘！當愧隱沒之時，則纏繞無愧而住，此時即與不善法相符。諸比丘！精進於善法現前之間，即與不善法不符，然諸比丘！當精進隱沒之時，則纏繞懈怠而住，此時即與不善法相符。諸比丘！慧於善法現前之間，即與不善法不符，然諸比丘！當慧隱沒之時，則纏繞惡慧而住，此時即與不善法相符。」

N21n0007_p0007a05七

N21n0007_p0007a06一

N21n0007_p0007a06「諸比丘！有情者多愛樂諸欲。諸比丘！善男子捨棄〔割草〕鎌與〔運草〕棒而由家趣向非家，〔彼〕善男子足以言起信而出家，何以故？

N21n0007_p0007a08二

N21n0007_p0007a08諸比丘！年壯者易得諸欲，不拘任何種類。諸比丘！下層民之欲，或者中層階級之欲，抑或上流者之欲，一切唯名之為欲。

N21n0007_p0007a10三

N21n0007_p0007a10諸比丘！譬如有一幼兒，無智而仰臥，由於乳母之怠慢，而取木片或礫塊之於口，爾時乳母即當迅速作意，迅速作意已，即可迅速取去；若不能迅速取去，則以左手捉頭，彎曲右手之指，亦可合血同時取出。其何故耶？

N21n0007_p0007a13諸比丘！『此乃有惱於幼兒，非不惱。』我作如是說。然而，諸比丘！乳母者欲求益，有愍而起愍，當如是作。

N21n0007_p0008a01諸比丘！然而，彼幼兒生長至於具慧之時，諸比丘！乳母跟隨此小兒，今欲小兒自行保護，已無須留意，甚至不加以顧念。

N21n0007_p0008a03諸比丘！正是如此，比丘於善法未依信而作，於善法未依慚而作，於善法未依愧而作，於善法未依精進而作，於善法未依慧而作之間，諸比丘！我應守護彼比丘。

N21n0007_p0008a05諸比丘！然而比丘於善法已依信而作，於善法已依慚而作，於善法已依愧而作，於善法已依精進而作，於善法已依慧而作，諸比丘！我相隨此比丘，今欲比丘自行保護，已無須留意，甚至不加以顧念。」

N21n0007_p0008a08八

N21n0007_p0008a09一

N21n0007_p0008a09「諸比丘！成就五法之比丘，退沒而不住正法。何等為五？

N21n0007_p0008a10二

N21n0007_p0008a10諸比丘！不信之比丘退沒而不住正法；諸比丘！無慚之比丘，退沒而不住正法；諸比丘！無愧之比丘，退沒而不住正法；諸比丘！懈怠之比丘，退沒而不住正法；諸比丘！惡慧之比丘，退沒而不住正法。

N21n0007_p0008a13諸比丘！成就是等五法之比丘，退沒而不住正法。

N21n0007_p0008a14三

N21n0007_p0008a14諸比丘！成就五法之比丘，不退沒而住於正法。何等為五？

N21n0007_p0009a01四

N21n0007_p0009a01諸比丘！有信之比丘，不退沒而住於正法；諸比丘！有慚之比丘，不退沒而住於正法；諸比丘！有愧之比丘，不退沒而住於正法；諸比丘！精進之比丘，不退沒而住於正法；諸比丘！具慧之比丘，不退沒而住於正法。

N21n0007_p0009a04諸比丘！成就是等五法之比丘，不退沒而住於正法。」

N21n0007_p0009a05九

N21n0007_p0009a06一

N21n0007_p0009a06「諸比丘！成就五法之比丘，無敬崇而退沒，不住於正法。何等為五？

N21n0007_p0009a07二

N21n0007_p0009a07諸比丘！不信之比丘，無敬無崇而退沒，不住於正法；諸比丘！無慚之比丘，無敬無崇而退沒，不住於正法；諸比丘！無愧之比丘，無敬無崇而退沒，不住於正法；諸比丘！懈怠之比丘，無敬無崇而退沒，不住於正法；諸比丘！惡慧之比丘，無敬無崇而退沒，不住於正法。

N21n0007_p0009a11諸比丘！成就是等五法之比丘，無敬無崇而退沒，不住於正法。

N21n0007_p0009a12三

N21n0007_p0009a12諸比丘！成就五法之比丘，有敬有崇而不退沒，住於正法。何等為五？

N21n0007_p0009a13四

N21n0007_p0009a13諸比丘！有信之比丘，有敬有崇而不退沒，住於正法；諸比丘！有慚之比丘，有敬有崇而不退沒，住於正法；諸比丘！有愧之比丘，有敬有崇而不退沒，住於正法；諸比丘！精進之比丘，有敬有崇而不退沒，住於正法；諸比丘！具慧之比丘，有敬有崇而不退沒，住於正法。

N21n0007_p0010a03諸比丘！成就是等五法之比丘，有敬有崇而不退沒，住於正法。」

N21n0007_p0010a04十

N21n0007_p0010a05一

N21n0007_p0010a05「諸比丘！成就五法之比丘，無敬無崇，於此法律之中，其增上、增進、廣大者不可得。何等為五？

N21n0007_p0010a07二

N21n0007_p0010a07諸比丘！不信之比丘，無敬無崇，於此法律之中，其增上、增進、廣大者不可得；諸比丘！無慚之比丘，……乃至……諸比丘！無愧之比丘，……乃至…諸比丘！懈怠之比丘，……乃至……諸比丘！惡慧之比丘，無敬無崇，於此法律之中，其增上、增進、廣大者不可得。

N21n0007_p0010a11諸比丘！成就是等五法之比丘，無敬無崇，於此法律之中，其增上、增進、廣大者不可得。

N21n0007_p0010a13三

N21n0007_p0010a13諸比丘！成就五法之比丘，有敬有崇，於此法律之中，其增上、增進、廣大者可得。何等為五？

N21n0007_p0011a01四

N21n0007_p0011a01諸比丘！有信之比丘，有敬有崇，於此法律之中，其增上、增進、廣大者可得；有慚之比丘，……乃至……諸比丘！有愧之比丘，……乃至……諸比丘！精進之比丘，……乃至……諸比丘！具慧之比丘，〔有敬有崇，〕於此法律之中，其增上、增進、廣大者可得。

N21n0007_p0011a05諸比丘！成就是等五法之比丘，有敬有崇，於此法律之中，其增上、增進、廣大者可得。」

N21n0007_p0011a08此之攝句：

N21n0007_p0011a09略、廣、苦、相隨與學者第五
合、諸欲、退沒與二之無敬

N21n0007_p0011a13第二　力品

N21n0007_p0011a14十一

N21n0007_p0012a01一

N21n0007_p0012a01「諸比丘！我宣稱於未曾聞之法覺了已，達究竟之彼岸：

N21n0007_p0012a02諸比丘！如來有是等五種如來之力，如來乃成就此力，宣稱最勝位，於眾中作師子吼，轉梵輪。何等為五？

N21n0007_p0012a04二

N21n0007_p0012a04信力、慚力、愧力、精進力、慧力等。

N21n0007_p0012a05諸比丘！如來有是等五種如來之力，如來乃成就此力，宣稱最勝位，於眾中作師子吼，轉梵輪。」

N21n0007_p0012a07十二

N21n0007_p0012a08一

N21n0007_p0012a08「諸比丘！是等為有學之五力。何等為五？

N21n0007_p0012a09二

N21n0007_p0012a09信力、慚力、愧力、精進力、慧力等。

N21n0007_p0012a10諸比丘！此等是有學之五力。諸比丘！於是等有學五力之中，慧力為第一，是能攝、能收。

N21n0007_p0012a12三

N21n0007_p0012a12諸比丘！譬如屋頂為重閣之第一，是能攝、能收；正應如是，諸比丘！於是等有學五力之中，慧力為第一，是能攝、能收。是故，諸比丘！應如是學。

N21n0007_p0012a14四

N21n0007_p0012a14我等欲成就有學之信力……慚力……愧力……精進力……我等欲成就有學之慧力。

N21n0007_p0013a02諸比丘！汝等應如是學。」

N21n0007_p0013a03十三¹

N21n0007_p0013a04一

N21n0007_p0013a04「諸比丘！如是等是五力。何等為五？

N21n0007_p0013a05二

N21n0007_p0013a05信力、精進力、念力、定力、慧力等。

N21n0007_p0013a06諸比丘！此等是五力。」

N21n0007_p0013a10十四

N21n0007_p0013a11一

N21n0007_p0013a11「諸比丘！如是等是五力。何等為五？

N21n0007_p0013a12二

N21n0007_p0013a12即：信力、精進力、念力、定力、慧力等是；又，諸比丘！何者是信力？

N21n0007_p0013a13三

N21n0007_p0013a13諸比丘！世間有信心之聖弟子，信如來之菩提，如是，亦〔信〕彼世尊為應供、正等覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。諸比丘！是名為信力。諸比丘！又，何等為精進力？

N21n0007_p0014a02四

N21n0007_p0014a02諸比丘！世間有聖弟子，為斷不善法、為受善法，發精進而住，強而勇猛堅固，負荷善法而不捨。諸比丘！是名為精進力。諸比丘！又，何等為念力？

N21n0007_p0014a04五

N21n0007_p0014a04諸比丘！世間有聖弟子，具念，成就最勝之念慧，長念久遠以前之所作、長念久遠以前之所說，隨念。諸比丘！是名為念力。諸比丘！又，何等為定力？

N21n0007_p0014a06六

N21n0007_p0014a06諸比丘！世間有聖弟子，離欲、離不善法，有尋、有伺，具足由離而生喜樂之初靜慮而住；尋、伺寂靜故，內等淨，心一趣性，無尋、無伺，具足由定而生喜樂之第二靜慮而住；離欲故，捨喜而住，正念正知而於身受樂，聖者捨而具念，具足住於安樂所稱之第三靜慮而住；斷樂故，又斷苦故，前已滅喜與憂故，不苦不樂，具足捨念清淨之第四靜慮而住。諸比丘！是名為定力。諸比丘！又，何等為慧力？

N21n0007_p0014a11七

N21n0007_p0014a11諸比丘！世間有具慧之聖弟子，徹底於生滅，作聖之決擇，正至盡於苦，成就其慧，諸比丘！是名為慧力。

N21n0007_p0014a13諸比丘！此等是五力。」

N21n0007_p0014a14十五

N21n0007_p0015a01一

N21n0007_p0015a01「諸比丘！如是等是五力。何等為五？

N21n0007_p0015a02二

N21n0007_p0015a02即：信力、精進力、念力、定力、慧力等是。諸比丘！信力於何處可見耶？

N21n0007_p0015a03三

N21n0007_p0015a03是於四預流支中，於此中，可見信力。諸比丘！又，精進力於何處可見耶？

N21n0007_p0015a04四

N21n0007_p0015a04是於四正勤中，於此中，可見精進力。諸比丘！又，念力於何處可見耶？

N21n0007_p0015a05五

N21n0007_p0015a05是於四念住中，於此者可見念力。諸比丘！又，定力於何處可見耶？

N21n0007_p0015a06六

N21n0007_p0015a06是於四靜慮中，於此中，可見定力。諸比丘！又，慧力於何處可見耶？

N21n0007_p0015a07七

N21n0007_p0015a07是於四聖諦中，於此中，可見慧力。

N21n0007_p0015a08諸比丘！此等即是五力。」

N21n0007_p0015a09十六

N21n0007_p0015a10一

N21n0007_p0015a10「諸比丘！此等是五力。何等為五？

N21n0007_p0015a11二

N21n0007_p0015a11即：信力、精進力、念力、定力、慧力等。

N21n0007_p0015a12諸比丘！此等即五力。諸比丘！於是等五力之中，慧力為第一，是能攝、能收。

N21n0007_p0015a13三

N21n0007_p0015a13諸比丘！譬如屋頂為重閣之第一，是能攝、是能收；正應如是，諸比丘！於五力之中，慧力為第一，是能攝、是能收。」

N21n0007_p0016a01十七

N21n0007_p0016a02一

N21n0007_p0016a02「諸比丘！成就五法之比丘，為自利而行，不為利他而行。何等為五？

N21n0007_p0016a03二

N21n0007_p0016a03諸比丘！世間有比丘，自具足於戒，於他不勸請具足於戒；自具足於定，於他不勸請具足於定；自具足於慧，於他不勸請具足於慧；自具足於解脫，於他不勸請具足解脫；自具足解脫智見，於他不勸請具足解脫智見。

N21n0007_p0016a06諸比丘！成就如是等五法之比丘，為自利而行，不為利他而行。」

N21n0007_p0016a07十八

N21n0007_p0016a08一

N21n0007_p0016a08「諸比丘！成就五法之比丘，為利他而行，不為自利而行。何等為五？

N21n0007_p0016a09二

N21n0007_p0016a09諸比丘！世間有比丘，自於戒不具足，於他勸請具足於戒；自於定不具足，於他勸請具足於定；自於慧不具足，於他勸請具足於慧；自不具足於解脫，於他勸請具足於解脫；自不具足於解脫智見，於他勸請具足於解脫智見。

N21n0007_p0016a12諸比丘！成就是等五法之比丘，為利他而行，不為自利而行。」

N21n0007_p0016a13十九

N21n0007_p0016a14一

N21n0007_p0016a14「諸比丘！成就五法之比丘，不為自利而行，亦不為利他而行。何等為五？

N21n0007_p0017a01二

N21n0007_p0017a01諸比丘！世間有比丘，自不具足於戒，於他亦不勸請具足於戒；自不具足於定，於他亦不勸請具足於定；自不具足於慧，於他亦不勸請具足於慧；自不具足於解脫，於他亦不勸請具足於解脫；自不具足於解脫智見，於他亦不勸請具足於解脫智見。

N21n0007_p0017a05諸比丘！成就是等五法之比丘，不為自利而行，亦不為利他而行。」

N21n0007_p0017a06二十

N21n0007_p0017a07一

N21n0007_p0017a07「諸比丘！成就五法之比丘，為自利而行，又為利他而行。何等為五？

N21n0007_p0017a08二

N21n0007_p0017a08諸比丘！世間有比丘，自具足於戒，於他亦勸請具足於戒；自具足於定，於他亦勸請具足於定；自具足於慧，於他亦勸請具足於慧；自具足於解脫，於他亦勸請具足於解脫；自具足於解脫智見，於他亦勸請具足解脫智見。

N21n0007_p0017a11諸比丘！成就是等五法之比丘，為自利而行，又為利他而行。」

N21n0007_p0017a13攝句：

N21n0007_p0017a14未曾聞、屋、略、廣
是應見、復屋與四利

N21n0007_p0018a05第三　五支品

N21n0007_p0018a06二十一¹

N21n0007_p0018a07一

N21n0007_p0018a07「諸比丘！於同梵行者中，無敬無崇，不與同類活命之比丘和合，而可圓滿〔世間之〕最上行儀法者，無有是處；不圓滿〔世間之〕最上行儀法，而可圓滿有學法者，無有是處；不圓滿有學法，而可圓滿〔四大〕戒²者，無有是處；不圓滿〔四大〕戒，而可圓滿正見者，無有是處；不圓滿正見，而可圓滿正定者，無有是處。

N21n0007_p0018a11二

N21n0007_p0018a11諸比丘！於同梵行者中，有敬有崇，與同類活命之比丘和合，而可圓滿〔世間之〕最上行儀法者，必有是處；圓滿〔世間之〕最上行儀法已，而可圓滿有學法者，必有是處；圓滿有學法已，而可圓滿〔四大〕戒者，必有是處；圓滿〔四大〕戒已，而可圓滿正見者，必有是處；圓滿正見已，而可圓滿正定者，必有是處。」

N21n0007_p0019a04二十二¹

N21n0007_p0019a05一

N21n0007_p0019a05「諸比丘！於同梵行者中，無敬無崇，不與同類活命之比丘和合，而可圓滿〔世間之〕最上行儀法者，無有是處；不圓滿〔世間之〕最上行儀法，而可圓滿有學法者，無有是處；不圓滿有學法，而可圓滿戒蘊者，無有是處；不圓滿戒蘊，而可圓滿定蘊者，無有是處；不圓滿定蘊，而可圓滿慧蘊者，無有是處。

N21n0007_p0019a09二

N21n0007_p0019a09諸比丘！於同梵行者中，有敬有崇，與同類活命之比丘和合，而可圓滿〔世間之〕最上行儀法者，必有是處；圓滿〔世間之〕最上行儀法已，而可圓滿有學法者，必有是處；圓滿有學法已，而可圓滿戒蘊者，必有是處；圓滿戒蘊已，而可圓滿定蘊者，必有是處；圓滿定蘊已，而可圓滿慧蘊者，必有是處。」

N21n0007_p0020a02二十三

N21n0007_p0020a03一

N21n0007_p0020a03「諸比丘！黃金有如是等之五銹，為此等銹之所侵蝕，黃金不柔軟，又不堪加工，又無光澤，又脆弱，又不能作正當之使用。何等為五？

N21n0007_p0020a05二

N21n0007_p0020a05即：鐵、銅、錫、鉛、銀等。

N21n0007_p0020a06諸比丘！黃金有是等之五銹，為此等之銹所侵蝕，黃金則不柔軟，又不堪加工，又無光澤，又脆弱，又不能作正確之使用。

N21n0007_p0020a08三

N21n0007_p0020a08諸比丘！然而，黃金遠離是等五銹時，其黃金則柔軟，又堪加工，又有光澤，又不脆弱，又能作正確之使用。諸如希有之：戒指、耳墜、項鏈、金簪，欲造任何之莊飾物，亦能適合其目的。正應如是，諸比丘！心有是等之五銹，為是等銹侵蝕之心，則不柔軟，又不堪加工，又無光澤，又脆弱，又因漏盡而不能等持。何等為五？

N21n0007_p0020a13四

N21n0007_p0020a13〔五〕欲之欲求、恚、惛眠、掉悔、疑等。

N21n0007_p0020a14諸比丘！心有是等之五銹，為是等銹、所侵蝕之心，則不柔軟，又不堪加工，又無光澤，又脆弱，又為漏盡而不能等持。

N21n0007_p0021a02五

N21n0007_p0021a02諸比丘！心遠離是等之五銹時，其心柔軟，又堪加工，又有光澤，又不脆弱，又為漏盡而等持；復次，若依諸證智而可引發作證之法，依證智而可引發作證之心，若依此原因〔即使何時〕於各〔法〕皆可得予滿足。

N21n0007_p0021a05六

N21n0007_p0021a05彼若希求〔：我〕以一而為多，多而為一，顯現、隱沒、穿壁、過牆、翻山，如行於空中不滯礙，出沒於地，如於水中，不沈沒於水中，如行於地上，趺坐空中而行，如有翼之鳥，有如此大神力，有大威德，以手撫摸日月，當下即可使身到梵界，若欲領受各式各樣之神通者，於任何範圍，各各皆可得堪能。

N21n0007_p0021a09七

N21n0007_p0021a09彼若希求，以超人之清淨天耳，欲聞天、人之遠、近聲，於任何範圍，各各〔之法〕皆可得堪能。

N21n0007_p0021a11八

N21n0007_p0021a11彼若希求，欲以心了解他有情、他補特伽羅之心，或欲知有貪心為有貪心，或欲知離貪心為離貪心，或欲知有瞋心為有瞋心，或欲知離瞋心為離瞋心，或欲知有癡心為有癡心，或欲知離癡心為離癡心，或欲知略心為略心，或欲知散心為散心，或欲知大心為大心，或欲知非大心為非大心，或欲知有上心為有上心，或欲知無上心為無上心，或欲知等引心為等引心，或欲知非等引心為非等引心，或欲知解脫心為解脫心，或欲知非解脫心為非解脫心，任何範圍，於各各〔之法〕皆可得堪能。

N21n0007_p0022a03九

N21n0007_p0022a03彼若希求，欲知譬如一生、二生、三生、四生、五生、六生、七生、八生、九生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多壞成劫，彼於彼處，如是名、如是種姓、如是色、如是食事、如是樂苦受、如是壽量者；彼死於彼處而生於他處，於他處亦如是名、如是種姓、如是色、如是食事、如是樂苦受、如是壽量者；彼死於他處而生於此處。彼若欲具有如是行相與方所，欲隨念多種之宿住，則於任何範圍，各各皆可得堪能。

N21n0007_p0022a09一〇

N21n0007_p0022a09彼若希求，欲以超人之淨天眼，而見有情之死、生、劣、勝、妙色、惡色、善、惡；欲知應業而生之有情，實則此等生存之有情，成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行、毀謗聖者、懷有邪見、受邪見業，彼等身壞死後，生於無幸處、惡趣、險難、地獄；或又此等生存之有情，成就身妙行、成就語妙行、成就意妙行、不毀謗聖者、懷有正見、受正見業，彼等身壞死後，生於善趣、天界。如是欲以超人淨天眼而見有情之死、生、劣、勝、妙色、惡色、善、惡，欲知應業而生之有情，則於任何範圍，各各皆可得堪能。

N21n0007_p0023a02一一

N21n0007_p0023a02彼諸漏已盡之故，無漏之心解脫、慧解脫，而於現法欲以自證智而作證、具足而住，則於任何範圍，各各皆可得堪能。」

N21n0007_p0023a04二十四

N21n0007_p0023a05一

N21n0007_p0023a05「諸比丘！於無戒、壞戒者，其正定之因破；正定無有時，於壞正定者，其如實智見之因破；如實智見無有時，壞如實智見者，厭棄與離欲之因破；厭棄與離欲無有時，壞厭棄與離欲者，解脫與智見之因破。

N21n0007_p0023a08二

N21n0007_p0023a08諸比丘！譬如樹枝及葉壞時，其芽亦不能成就，外皮亦不能成就，木質亦不能成就，心亦不能成就；正如是，諸比丘！於無戒、壞戒者，正定之因破，正定無有時；於壞正定者，如實智見之因破，如實智見無有時；於壞如實智見者，厭棄與離欲之因破，厭棄與離欲無有時；壞厭棄與離欲者，解脫與智見之因破。

N21n0007_p0023a12三

N21n0007_p0023a12諸比丘！於有戒、具戒者，其正定之因具，正定有時；正定具者，具如實智見之因，如實智見有時；於如實智見具者，厭棄與離欲之因具，厭棄與離欲有時；於厭棄與離欲具者，解脫與智見之因具。

N21n0007_p0024a01四

N21n0007_p0024a01諸比丘！譬如樹枝及葉具時，其芽亦成就，外皮亦成就，木質亦完成，心亦完成；正是如此，諸比丘！於有戒、具戒者，正定之因具，正定有時；於具正定者，具如實智見之因，如實智見有時；於具如實智見者，厭棄與離欲之因具，厭棄與離欲有時；厭棄與離欲者，解脫智見之因具。」

N21n0007_p0024a05二十五

N21n0007_p0024a06一

N21n0007_p0024a06「諸比丘！攝受五支之正見者，有心解脫之果，又有心解脫果之勝利，又有慧解脫之果，又有慧解脫果之勝利。何等為五？

N21n0007_p0024a08二

N21n0007_p0024a08諸比丘！世間有正見，攝受於戒，又攝受於聞，又攝受於論義，又攝受於止，又攝受於觀。

N21n0007_p0024a10諸比丘！攝受是等五支之正見者，有心解脫之果，又有心解脫果之勝利，又有慧解脫之果，又有慧解脫果之勝利。」

N21n0007_p0024a12二十六¹

N21n0007_p0024a13一

N21n0007_p0024a13「諸比丘！此等是五解脫處。有比丘於此處，若不放逸、熾然，不惜身命而住，則未解脫之心解脫，或未盡之諸漏得盡，或未得無上之安穩可得。何等為五？

N21n0007_p0025a01二

N21n0007_p0025a01諸比丘！世有〔大〕師或隨一之最受尊重之同梵行者，為比丘而說法。諸比丘！〔大〕師或隨第一之同梵行者，如為彼比丘說法，如是彼恆能於彼法之義正確了知，或者能正確了知彼文，能正確了知彼義；正確了知彼法起悅，起悅者生喜，生喜者身輕安，身輕安者受樂，受樂者心則定。諸比丘！是第一之解脫處。有比丘若於此中不放逸、熾然，不惜身命而住，則未解脫之心得解脫，或未盡之諸漏得盡，或未得之無上安穩可得。

N21n0007_p0025a07三

N21n0007_p0025a07復次，諸比丘！有〔大〕師或隨一之最受尊重之同梵行者，雖不為比丘說法，彼有聞，究竟詳盡為他人廣說彼法。諸比丘！比丘有聞，究竟詳盡為他人廣說彼法，如是彼恆能正確了知此法之義，或能正確了知彼文，能正確了知彼義；正確了知彼法者起悅，起悅者生喜，生喜者身輕安，身輕安者感受樂，感受樂者心則定。諸比丘！是第二之解脫處。有比丘若於此中不放逸、熾然，不惜生命而住者，則未解脫之心解脫，或未盡之諸漏得盡，或是未得之無上安穩可得。

N21n0007_p0025a13四

N21n0007_p0025a13復次，諸比丘！有〔大〕師或隨一之最受尊重之同梵行者，不為比丘說法，彼有聞，雖不究竟為他人廣說彼法；彼有聞，究竟廣為法之讀誦。諸比丘！有聞，究竟廣為法之讀誦，如是彼恆能正確了知此法之義，或能正確了知彼文，正確了知彼義；正確了知彼法者起悅，起悅者生喜，喜者身輕安，身輕安者感受樂，感受樂心則定。諸比丘！是第三之解脫處。有比丘若於此中不放逸、熾然……乃至……安穩可得。

N21n0007_p0026a05五

N21n0007_p0026a05復次，諸比丘！有〔大〕師或隨一之最受尊重之同梵行者，不為比丘說法，彼有聞，不究竟為他人廣說彼法；有聞，不究竟廣為讀誦彼法；有聞，究竟以心隨尋隨伺彼法，以意觀察〔彼法〕。諸比丘！若比丘有聞，究竟以心隨尋伺彼法，以意觀察〔彼法〕，如是彼恆能正確了知彼法中義，或能正確了知彼文，能正確了知彼義；正確了知彼法者起悅，起悅者生喜，生喜者身輕安，身輕安者感受樂，感受樂者心定。諸比丘！是第四之解脫處。有比丘於此中不放逸、熾然，不惜身命而住，則未解脫之心得解脫，或未盡之諸漏得盡，或未得之無上安穩可得。

N21n0007_p0026a12六

N21n0007_p0026a12復次，諸比丘！有〔大〕師或隨一最受尊重之同梵行者，不為比丘說法；彼有聞，不究竟為他人廣說彼法；有聞，不究竟廣為讀誦彼法；有聞，不究竟以心隨尋隨伺彼法，不以意觀察〔彼法〕，然彼能取第一善之定相，能思惟其善、了知其善、以慧通達其善，諸比丘！如能取第一善之定相，能思惟其善、了知其善、以慧通達其善，如是彼恆能正確了知彼法之義，又能正確了知彼文，正確了知彼義；正確了知彼法者起悅，起悅者生喜，生喜者身輕安，身輕安者感受樂，感受樂者心則定。諸比丘！是第五之解脫處。有比丘若於此中不放逸、熾然，不惜身命而住，則未解脫之心得解脫，或未盡之諸漏得盡，或未得之無上安穩可得。

N21n0007_p0027a06諸比丘！此等者是五解脫處。有比丘若於此處不放逸、熾然，不惜身命而住，則未解脫之心解脫，或未盡之諸漏得盡，或未得之無上安穩可得。」

N21n0007_p0027a12二十七

N21n0007_p0027a13一

N21n0007_p0027a13「諸比丘！須以聰明而〔又〕憶念修無量定¹！諸比丘！若以聰明而〔又〕憶念修無量定者，則五智便生於內。何等為五？

N21n0007_p0028a01二

N21n0007_p0028a01『此定為現在樂，又為當來樂之異熟』，彼智便生於內。『此定為聖而無染』，彼智便生於內。『此定非為惡人所習』，彼智便生於內。『此定是靜、是妙，依淨而得，依一趣性而證，依有行而折伏，排除障礙』，彼智便生於內。又，『我以正念而入此定，亦同以正念而出〔此定〕』，彼智便生於內。

N21n0007_p0028a05諸比丘！須以聰明而〔又〕憶念修無量定！諸比丘！若以聰明而〔又〕憶念修無量定者，則是等之智便生於內。」

N21n0007_p0028a10二十八

N21n0007_p0028a11一

N21n0007_p0028a11〔世尊曰：〕「諸比丘！有聖五支正定之修，聞之善作意！我當說。」「唯然，大德！」彼等諸比丘回答世尊。世尊曰：「諸比丘！何等為正定修之聖五支？

N21n0007_p0028a13二

N21n0007_p0028a13諸比丘！世間有比丘，離欲……乃至……具足初靜慮而住。彼即以由離而生之喜樂，滋潤此身，周潤、充滿、周徧〔此身〕，由離而生之喜樂無不周徧彼之全身。

N21n0007_p0029a01三

N21n0007_p0029a01諸比丘！譬如有善巧之助浴者或助浴者之弟子，溶浴粉散於銅盆，注水而揑〔成丸〕，其浴丸得水、含水，水分周徧內外而無漏；正如是，諸比丘！有比丘以由離而生喜樂，滋潤此身，周潤、充滿、周徧〔此身〕，由離而生之喜樂無不周徧彼之全身。諸比丘！此乃聖之五支，是修正定之第一。

N21n0007_p0029a05四

N21n0007_p0029a05復次，諸比丘！有比丘，以尋伺寂靜之故……乃至……具足第二靜慮而住。彼即以由定而生之喜樂滋潤此身，周潤、充滿、周徧〔此身〕，由定而生之喜樂無不周徧彼之全身。

N21n0007_p0029a08五

N21n0007_p0029a08諸比丘！譬如有池，其泉湧出，於其東方無水之入口，西方無水之入口，北方無水之入口，南方無水之入口，又無隨時降雨之雲，儘管如此，但仍由彼池噴出冷水，冷水亦注入彼池，周注、充滿、周徧〔彼池〕，彼池無不以冷水周徧全體。正如是，諸比丘！有比丘，以由定生之喜樂，即滋潤此身，周潤、充滿、周徧〔此身〕，由定而生之喜樂無不周徧彼之全身。比丘！此乃聖之五支，是修正定之第二。

N21n0007_p0029a13六

N21n0007_p0029a13復次，諸比丘！有比丘，以離喜之樂故……乃至……具足第三靜慮而住。彼即以離喜之樂而滋潤此身，周潤、充滿、周徧〔此身〕，離喜之樂無不周徧彼之全身。

N21n0007_p0030a01七

N21n0007_p0030a01諸比丘！譬如青蓮池或紅蓮池或白蓮池之中，同類之青蓮或紅蓮或白蓮生於水中、長於水中、不由水中出、潛於水面下生長，若以冷水自其頂至根而滋潤、周潤、充滿、周徧〔其身〕，彼之冷水無不周徧於青蓮、紅蓮、白蓮。正如是，諸比丘！有比丘，以離喜之樂，即滋潤此身，周潤、充滿、周徧〔此身〕，離喜之樂無不周徧彼之全身。諸比丘！此乃聖之五支，修正定之第三。

N21n0007_p0030a06八

N21n0007_p0030a06復次，諸比丘！有比丘以斷樂之故……乃至……具足第四靜慮而住。彼即以淨潔之心，徧滿此身而坐，淨潔之心無不徧滿彼之全身。

N21n0007_p0030a08九

N21n0007_p0030a08諸比丘！譬如有人，欲以白布覆己頭而坐，白布即無不周徧彼之全身。正如是，諸比丘！有比丘以淨潔之心，即徧滿此身而坐，淨潔之心即無不周徧彼之全身。諸比丘！此乃聖之五支，修正定之第四。

N21n0007_p0030a11一〇

N21n0007_p0030a11復次，諸比丘！比丘善取觀察之相，善作意，以慧善思惟、善覺知。

N21n0007_p0030a12一一

N21n0007_p0030a12諸比丘！譬如餘者可得觀察其餘，或住者可得觀察坐者，或坐者可得觀察臥者；正如是，諸比丘！比丘善取觀察之相，善作意，以慧善思量、善覺知。諸比丘！此乃聖之五支，是修正定之第五。

N21n0007_p0031a01諸比丘！有比丘，如是修正定之聖五支時，如是多所作時，可以慧作證、以法作證而引發於心，於任何範圍，則恆可正確得堪能。

N21n0007_p0031a03一二

N21n0007_p0031a03諸比丘！譬如台上有水瓶，其水全充滿與邊緣平齊，有力之丈夫將其傾斜時，其水隨時將流出。」〔諸比丘回答：〕「然，大德！」「正如是，諸比丘！有比丘，如是修正定之聖五支時，如是多所作時，皆可以慧作證、以法作證而引發於心，於任何範圍，則恆可正確得堪能。

N21n0007_p0031a07一三

N21n0007_p0031a07諸比丘！譬如平地之處有蓮池，為四角形，堤防迴繞，其水全充滿與邊緣平齊，有力之丈夫崩潰其堤時，其水隨時將流出。」〔諸比丘回答：〕「然，大德！」「正如是，諸比丘！有比丘，如是修正定之聖五支時，如是多所作時，皆可以慧作證、以法作證而引發於心，於任何範圍，則恆可正確得堪能。

N21n0007_p0031a11一四

N21n0007_p0031a11諸比丘！譬如於平地四衢道，有架良馬備鞭之車，應為調馬之御者，善巧之騎師乘，左手執韁，右手捉鞭，欲行所望之道，可得或進或退。正如是，諸比丘！有比丘，如是修正定之聖五支時，如是多所作時，皆可以慧作證，以法作證而引發於心，於任何範圍，則恆可正確得堪能。

N21n0007_p0032a01一五

N21n0007_p0032a01彼若希求〔：我〕以一為多……乃至……當下即可使身到梵天界，若欲領受種種之神通，則於任何範圍，各各〔之法〕皆可得堪能。

N21n0007_p0032a03一六

N21n0007_p0032a03彼若希求，以超人清淨之天耳……乃至……若欲聞聲，則於任何範圍，各各〔之法〕皆可得堪能。

N21n0007_p0032a05一七

N21n0007_p0032a05彼若欲以心了解他有情、他補特伽羅之心……乃至……或欲知非解脫心為非解脫心，則於任何範圍，各各〔之法〕皆可得堪能。

N21n0007_p0032a07一八

N21n0007_p0032a07彼若欲知譬如一生、二生……乃至……欲具有如是行相與方所，欲隨念多種之宿住，則於任何範圍，各各〔之法〕皆可得堪能。

N21n0007_p0032a09一九

N21n0007_p0032a09彼若欲以超人之清淨天眼……乃至……欲知應業而生之有情，則於任何範圍，各各〔之法〕皆可得堪能。

N21n0007_p0032a11二〇

N21n0007_p0032a11彼諸漏已盡故，無漏之心解脫、慧解脫，而於現法欲以自證智作證、具足而住，則於任何範圍，各各〔之法〕皆可得堪能滿足。」

N21n0007_p0032a13二十九¹

N21n0007_p0032a14一

N21n0007_p0032a14「諸比丘！此等是經行之五勝利。何等為五？

N21n0007_p0033a01二

N21n0007_p0033a01耐於遠行，堪能精勤，無病，食、飲、嚼、味正而消化，依經行而得定者久住。

N21n0007_p0033a02諸比丘！此等即是於經行之五勝利。」

N21n0007_p0033a06三十¹

N21n0007_p0033a07一

N21n0007_p0033a07爾時，世尊與大比丘眾俱遊行憍薩羅〔國〕，至伊奢能伽羅之婆羅門村。世尊住伊奢能伽羅密林中之伊奢能伽羅聚落，伊奢能伽羅之婆羅門居士，聞釋迦〔族〕之子沙門瞿曇，由釋迦族出家，來至伊奢能伽羅，住伊奢能伽羅密林中之伊能伽奢羅聚落。復謂：彼尊貴之瞿曇，有如是善美高揚之聲名，彼世尊是應供、正等覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫者、天人師、覺者、世尊。彼於此世，人、天、魔、梵天、沙門、婆羅門眾、王及庶民中，以自證智、作證而宣示。彼即說法而開示初善、中善、後善、有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行。善哉！謁見如是應供者。時有伊奢能伽羅之婆羅門居士等，是夜過後，取許多之嚼食、噉食，來至伊奢能伽羅密林。到達後乃發出高聲大聲，且立於樓門之外。

N21n0007_p0034a02二

N21n0007_p0034a02復次，其時，具壽那祇多為世尊之侍者。爾時，世尊告具壽那祇多：「那祇多！彼之高聲大聲者何故耶？恰如漁夫爭相捕魚。」

N21n0007_p0034a04「大德！彼等為伊奢能伽羅之婆羅門居士，取許多之嚼食、噉食而立於樓門之外，將奉供於世尊及比丘僧伽。」

N21n0007_p0034a06「那祇多！我不欲遇榮華，不欲榮華遇我，那祇多！不能以意得此無欲樂、遠離樂、寂靜樂、自覺樂以及無艱難、無梗澀之人，則任彼得其不淨樂、睡眠樂、利養恭敬、名聞樂，能以意得到無欲樂、遠離樂、寂靜樂、自覺樂以及無艱難、無梗澀之我，當味之耶？」

N21n0007_p0034a10「大德！世尊請接受，善逝請接受。大德！今乃世尊接受之時。大德！今世尊欲往何處，彼處皆有婆羅門居士、都市人及地方人者趣向而來。大德！譬如有密雲而下雨時，雨水隨即流向低處。正如是，大德！今世尊欲往何處，彼處皆有婆羅門居士、都市人及地方人者趣向而來。其故云何？大德！是世尊之戒與慧故。」

N21n0007_p0034a14「那祇多！我不欲遇榮華，不欲榮華遇我。那祇多！不能以意得到此無欲樂、遠離樂、寂靜樂、自覺樂以及無艱難、無梗澀之人，則任彼得其不淨樂、睡眠樂、利養恭敬、名聞樂，能以意得到無欲樂、遠離樂、寂靜樂、自覺樂以及無艱難、無梗澀之我，當味之耶？那祇多！食、飲、嚼食、噉食者有大小便，此乃其等流。那祇多！從所愛之轉異而生憂、悲、苦、愁、惱者，此即其等流。那祇多！勤修不淨相觀行時，於淨相〔處〕起違厭想，此乃其等流。那祇多！於六觸處觀無常而住時，於觸處起違厭想，此乃其等流。那祇多！於五取蘊觀生滅而住時，於取處起違厭想，此乃其等流。」

N21n0007_p0035a11攝句：

N21n0007_p0035a12二¹二之無敬、銹無戒與攝受
解脫、定、支經行那祇多

N21n0007_p0036a05第四　須摩那品

N21n0007_p0036a06三十一

N21n0007_p0036a07一

N21n0007_p0036a07一時，世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，須摩那王童女為五百乘車與五百王童女所圍繞，往詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面，一面坐已之須摩那王童女，白世尊言：

N21n0007_p0036a10二

N21n0007_p0036a10「大德！世間有世尊之二位弟子，為同信、同戒、同慧，而一人布施，一人不〔欲〕布施。彼等身壞死後，當生於善趣、天界。然而，大德！為彼等之天者，當有差別耶？當有差異耶？」

N21n0007_p0036a13「須摩那！當有〔差別〕」，世尊曰：

N21n0007_p0036a14三

N21n0007_p0036a14「須摩那！凡能布施者，成為天〔界〕時，勝於彼之不布施者五處。〔所謂〕天之壽、天之色、天之樂、天之稱譽、天之卓越性等是。須摩那！凡能布施者，成為天〔界〕時，勝於彼不布施者是等五處。」

N21n0007_p0037a03四

N21n0007_p0037a03「大德！復次，若彼等自彼處死，而還於現狀，再次為人，彼等當有差別耶？當有差異耶？」

N21n0007_p0037a05「須摩那！當有〔差別〕」，世尊曰：

N21n0007_p0037a06五

N21n0007_p0037a06「須摩那！凡布施者，成為人之時，勝於彼不布施者五處。〔所謂〕人之壽、人之色、人之樂、人之稱譽、人之卓越性是。須摩那！凡布施者，成為人之時，勝於彼不布施者是等五處。」

N21n0007_p0037a09六

N21n0007_p0037a09「大德！復次，若彼等兩人由家趣於非家，大德！出家之彼等，當有差別耶？當有差異耶？」

N21n0007_p0037a11「須摩那！當有〔差別〕」，世尊曰：

N21n0007_p0037a12七

N21n0007_p0037a12「須摩那！凡能布施者，為出家時，勝於彼不布施者五處。〔所謂〕乞時得多衣，不乞時少；乞時得多食，不乞時少；乞時得多床座，不乞時少；乞時得多治病藥、資具，不乞時少；復次，與同梵行者等同住時，彼等現行多可意之身業於彼，非可意者少；現行多可意之語業〔於彼〕，非可意者少；現行多可意之意業〔於彼〕，非可意者少；贈可意之進物〔於彼〕，非可意者少。須摩那！凡布施者，為出家時，勝於彼不布施者是等五處。」

N21n0007_p0038a04八

N21n0007_p0038a04「大德！復次，若彼等兩人得阿羅漢果。大德！得阿羅漢果之彼等，當有差別耶？當有差異耶？」

N21n0007_p0038a06九

N21n0007_p0038a06「須摩那！既然如此，我於此處亦不說少許差異，謂解脫與解脫〔無差異〕。」

N21n0007_p0038a07十

N21n0007_p0038a07「大德！是稀奇。大德！是未曾有。大德！布施之果至此，宜當為布施，宜當作福。彼為天者，亦有福之助成，為人者，亦有福之助成，為出家者，亦有福之助成。」

N21n0007_p0038a09「須摩那！此即如是。須摩那！此即如是。須摩那！宜當為布施，宜當作福。為天者，亦有福之助成，為人者，亦有福之助成，為出家者，亦有福之助成。」世尊說此，善逝說此已，師復如是說：

N21n0007_p0038a12譬如無垢月　遊行虛空界
一切世星宿　悉翳其光明
亦如具信人　聞戒離貪嫉
一切慳吝者　皆蔽其光明
猶如雷光響　興起百峰雲
雨降於大地　充滿丘谷中
正自覺弟子　於智者五處
有見勝於慳　稱壽與樂色
彼富榮財位　死於天歡樂¹

N21n0007_p0039a11三十二

N21n0007_p0039a12一

N21n0007_p0039a12一時，世尊住王舍〔城〕竹林中之栗鼠飼養處。爾時，准提王童女為五百乘車與五百童女所圍繞，往詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面，一面坐已之准提王童女，白世尊言：

N21n0007_p0040a01二

N21n0007_p0040a01「大德！我兄名准陀之王童子，彼作如是言：若有人，不論女人或男子，只歸依佛陀、歸依法、歸依僧伽，離殺生，離不與取，離欲邪行，離虛誑語，離有穀酒、果實酒、酒分之放逸處時，彼身壞死後，唯生善趣，非惡趣。大德！我請問世尊，大德！信如何之師，身壞死後，唯生善趣，非惡趣；信如何之法者；身壞死後，唯生善趣，非惡趣；信如何之僧伽者，身壞死後，唯生善趣，非惡趣。圓滿如何之戒者，身壞死後，唯生善趣，非惡趣。」

N21n0007_p0040a07三

N21n0007_p0040a07「准提！一切無足、或二足、或四足、或多足、或有色、或無色、或有想、或無想、或非想非非想有情者之中，如來可說為第一、應供、正等覺者。准提！信佛陀乃信第一者，復次，信第一者，乃有第一之異熟。准提！於一切有為或無為法中，離欲可說為第一，即是：醒憍醉、癒渴、破窟宅、斷輪迴、盡渴愛、離欲、滅、涅槃者是。准提！凡信離欲之法者，乃信第一者，復次，信第一者，乃有第一之異熟。准提！一切之僧伽或群眾中，如來之弟子僧伽可說為第一，即四雙八士補特伽羅是。世尊之此弟子僧伽者為：應請、極應請、應施、應合掌、世間之無上福田是。准提！凡信僧伽者，乃信第一者，復次，信第一者，乃有第一之異熟。准提！一切戒之中，聖所愛〔戒〕，可說為第一，即：不破、不穿、不雜、不穢、具自在、智者所讚、不惛昧、能生三摩地等是。准提！凡圓滿聖所愛戒者，乃為圓滿第一者。復有，圓滿第一者，乃有第一之異熟。」

N21n0007_p0041a04了別第一法^A1　信樂為第一
應施無上者　信樂第一佛
離欲寂靜樂　信樂第一法
無上福田地　信樂第一僧
布施為第一　增上第一福
壽命色稱譽　讚頌力安樂
智者施第一　專心第一法
為天亦為人　得第一歡喜¹

N21n0007_p0042a01三十三

N21n0007_p0042a02一

N21n0007_p0042a02一時，世尊住婆提〔城〕遮婆羅林。爾時，敏達迦之孫郁迦，往詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面，一面坐已之敏達迦之孫郁迦，白世尊言：

N21n0007_p0042a04二

N21n0007_p0042a04「大德！唯願世尊明日與我家之三人俱受¹我食。」世尊默然而許。爾時敏達迦之孫郁迦了知世尊允許，即從座而起，問訊世尊右遶而去。時，世尊其夜過後於日之前分，被內衣，著衣持鉢，而往敏達迦之孫郁迦家。至已而坐於所設之座。時，敏達迦之孫郁迦自以殊妙之嚼食、噉食，而加以選擇供世尊滿足。時，敏達迦之孫郁迦〔見〕世尊食訖，由鉢離手，自持一低座坐於一面。坐一面之敏達迦之孫郁迦，白世尊言：「大德！我此等童女當來可嫁。大德！世尊請教授彼等。大德！世尊請教誡彼等。彼等依此而於長夜得利益與安樂。」

N21n0007_p0042a11時，世尊告彼等之童女曰：

N21n0007_p0042a12三

N21n0007_p0042a12「諸童女！是故應如是學，謂：對父母、所嫁之夫之所欲，彼等緣哀愍而憐我，我等則須夙起晚寐，好作業務，唯恆歡行、愛語，諸童女！汝等應如是學。諸童女！是故應如是學，謂：凡丈夫應當尊重，或父母、或沙門、婆羅門者，我等應恭敬、應尊重、應尊敬、應供養；又，對來臨者，與座〔滌足之〕水而供養，諸童女！汝等應如是學，諸童女！是故應如是學，謂：丈夫親近之作業，或是羊毛、或是綿花，隨彼我等當為巧藝而不懈，成就其方便之思惟，〔自〕作或令〔他〕作而滿足，諸童女！汝等應如是學。諸童女！是故應如是學，謂：凡丈夫親近家族之人，或奴僕、或差使、或僱傭者，不論是誰，我等皆欲了知當作而作，又須了知不當作而不作，又須了知病人之強弱，又須與彼²〔家族之人〕可得之分，諸童女！汝等應如是學。諸童女！是故應如是學，謂：凡丈夫應得之財，或穀、或銀、或金者，一切我等皆應保護、收藏、完成，不應使欺騙、竊盜、狂醉、喪失，諸童女！汝等應如是學。

N21n0007_p0043a09諸童女！成就此等五法之女性者，身壞死後，生於可意眾天之同輩中。」

N21n0007_p0043a10賢妻在何處　恆熾然熱心
養護一切者　不貶如意夫
以嫉妒之語　尚又不怒夫
尊夫一切者　迎賢智敬重
勇悍而不懈　善攝周圍人
作夫之所好　善護念貯蓄
隨夫之所欲　如是女人等
居於可意天　處處一切生