增支部經典 (N0007)

N19n0007_p0410a11百三十三

N19n0007_p0410a12「諸比丘！成就三支之友者，是可親近。云何為三友耶？

N19n0007_p0410a13諸比丘！世間有比丘，能施難施者，能作難作者，能忍難忍者。諸比丘！成就此等三支之友者，是可親近。」

N19n0007_p0411a01百三十四⁶

N19n0007_p0411a02一

N19n0007_p0411a02「諸比丘！無論如來出世，或如來不出世，彼界、法住性、法決定性亦定而住⁷，一切行是無常。如來以此現等覺、現觀。現等覺已，現觀已，即明了一切行是無常。並敘說、施設、建立、開啟、分別，而彰顯之。

N19n0007_p0411a05二

N19n0007_p0411a05諸比丘！無論如來出世，或如來不出世，彼界、法住性、法決定性亦定^＊而住，一切行是苦。如來以此現等覺，現觀，現等覺已，現觀已，即明了一切之行是苦。並敘說、施設、建立、開啟、分別，而彰顯。

N19n0007_p0411a08三

N19n0007_p0411a08諸比丘！無論如來出世，或如來不出世，彼界、法住性、法決定性亦定^＊而住，一切法是無我。如來以此現等覺、現觀。現等覺已，現觀已，即明了一切法是無我、並敘說、施設、建立、開啟、分別，而彰顯。」

N19n0007_p0411a11百三十五

N19n0007_p0411a12一

N19n0007_p0411a12「諸比丘！譬如所有以絲所織之布中，髮褐是最下劣者。諸比丘！髮褐是冷之時即冷、煖之時即煖、色惡而觸之不快。諸比丘！正如是，所有眾多之沙門論師中，^A50末伽梨論是最惡。諸比丘！末伽梨癡人是如是說、如是見：無有業、無有業果、無有精進。

N19n0007_p0412a02二

N19n0007_p0412a02諸比丘！所有過去世之應供、正自覺者世尊，悉是業論者、業果論者、精進論者。諸比丘！末伽梨癡人遮止此等，言：無有業、無有業果、無有精進。

N19n0007_p0412a04三

N19n0007_p0412a04諸比丘！所有未來世之應供、正自覺者、世尊、悉是業論者、業果論者、精進論者。諸比丘！末伽梨癡人，遮止此等，言：無有業、無有業果、無有精進。

N19n0007_p0412a06諸比丘！現在之我、應供、正自覺者是業論者、業果論者、精進論者。末伽梨癡人亦遮止我〔之說〕，言：無有業、無有業果、無有精進。

N19n0007_p0412a08四

N19n0007_p0412a08諸比丘！譬如在河口敷設網，將會帶來多魚之損傷、喪失。諸比丘！正如是，末伽梨癡人宛如人之網，生於世，帶來眾多有情之損害、苦、損傷、喪失。」

N19n0007_p0412a10百三十六⁸

N19n0007_p0412a11「諸比丘！此等三者，是圓足。云何為三圓足耶？

N19n0007_p0412a12信圓足、戒圓足、慧圓足是。諸比丘！此等三者，是圓足。」

N19n0007_p0412a13百三十七⁹

N19n0007_p0412a14「諸比丘！此等三者，是增長。云何為三增長耶？

N19n0007_p0413a01信增長、戒增長、慧增長是。諸比丘！此等三者，是增長。」

N19n0007_p0413a02百三十八¹⁰

N19n0007_p0413a03一

N19n0007_p0413a03「諸比丘！我當說三種之未調馬。又，我當說三種之未調人。諦聽，善作意之，我當說。」〔世尊說〕

N19n0007_p0413a05「唯然，大德！」彼等¹¹比丘眾則回答世尊。世尊說曰：

N19n0007_p0413a06「諸比丘！又，如何為三種之未調馬耶？

N19n0007_p0413a07諸比丘！世間有一類未調馬，具速疾，不具美色，不具身高與體壯。諸比丘！復次，世間有一類未調馬，具速疾，具美色，不具身高與體壯。諸比丘！復次，世間有一類未調馬，具速疾，具美色，具身高與體壯。諸比丘！此是三種未調馬。

N19n0007_p0413a10諸比丘！又，如何是三種未調人耶？

N19n0007_p0413a11諸比丘！世間有一類未調人，具速疾，不具美色，不具身高與體壯。諸比丘！復次，世有一類未調人，具速疾，具美色，不具身高與體壯。諸比丘！復次，世間有一類未調人，具速疾，又具美色，不具身高與體壯。

N19n0007_p0413a14二

N19n0007_p0413a14諸比丘！又如何是未調人具速疾，不具美色，不具身高與體壯耶？

N19n0007_p0414a01諸比丘！世間有比丘，如實而知此是苦……乃至……如實而知此是趣於滅苦之道。說此為彼之〔智之〕速疾。然而，為問及勝法¹²、勝律¹³、卻怖而不能答，說此為無〔德之〕美色。復次，彼未得衣、食、座、牀、病緣藥¹⁴、資具，說此為彼不具身高與體壯。諸比丘！如是未調人是具有速疾而不具美色，不具身高與體壯。

N19n0007_p0414a05三

N19n0007_p0414a05諸比丘！又，如何是未調人具速疾，具美色而不具身高與體壯耶？

N19n0007_p0414a06諸比丘！世間有比丘，如實了知此是苦……乃至……了知此是趣於滅苦之道。此說

N19n0007_p0414a08為彼之速疾。諸比丘！復次，為問及勝法、勝律、不怖而答，此說為彼之美色。然而，彼未得衣、食、牀、座、病緣藥、資具。此說為彼不具之身高與體壯。諸比丘！如是未調人是具速疾，具美色而不具身高與體壯。

N19n0007_p0414a11四

N19n0007_p0414a11諸比丘！又，如何是未調人具速疾，又具美色，又具身高與體壯耶？諸比丘！世間有比丘，如實了知此是苦……乃至……了知此是趣於滅苦之道，此說為彼之速疾。復次，為問及勝法、勝律、不怖而答，此說為彼之美色。復次，彼已得衣、食、牀、座、病緣藥、資具，此說為彼之身高與體壯。諸比丘！如是未調人是具速疾，又具美色，又具身高與體壯、諸比丘！此等是三種未調人。

N19n0007_p0415a02五¹⁵

N19n0007_p0415a02諸比丘！我當說三種良馬。又，〔當說〕三種人中之良馬，諦聽，善作意之，我將說。」

N19n0007_p0415a04彼等比丘眾即回答世尊：「唯然，大德！」世尊曰：

N19n0007_p0415a05「諸比丘！云何為三種良馬耶？

N19n0007_p0415a06諸比丘！世間有一類良馬，具速疾，不具美色，不具身高與體壯。復次，諸比丘眾！世間有一類良馬，具速疾，具美色，不具身高與體壯。諸比丘！復次，世間有一類良馬，具速疾，又具美色，又具身高與體壯。諸比丘！此等是三種良馬。

N19n0007_p0415a09六

N19n0007_p0415a09諸比丘！又，誰是三種人中之良馬耶？

N19n0007_p0415a10諸比丘！世間有一類人中之良馬，具速疾，不具美色，不具身高與體壯。諸比丘！復次，世間有一類人中之良馬，具速疾，又具美色，不具身高與體壯。諸比丘！復有一類人中之良馬，具速疾，又具美色，又具身高與體壯。

N19n0007_p0415a13七

N19n0007_p0415a13諸比丘！又，如何是人中良馬具速疾，不具美色，不具身高與體壯耶？

N19n0007_p0415a14諸比丘！世間有比丘，滅盡五順下分結故，成為化生者，於彼處般涅槃，從彼世〔界〕成為不退轉者，此說為彼之速疾。復次，為問及勝法、勝律，即怖而不能答，此說為彼無美色。復次，彼是不得衣、食、牀、座、病緣藥、資具，此說為彼不具身高與體壯。諸比丘！如是人中良馬是具有速疾，不具美色，不具身高與體壯。

N19n0007_p0416a04八

N19n0007_p0416a04諸比丘！又，如何是人中良馬¹⁶具速疾，具美色而不具身高與體壯耶？

N19n0007_p0416a05諸比丘！世間有比丘，滅盡五順下分結故，成為化生者，於彼處涅槃，從彼世〔界〕成為不退轉者，此說為彼之速疾。復次，為問及勝法、勝律，不怖而答，此說為彼之美色。復次，彼是^A51不得衣……^A52資具，此說為彼不^A53具身高與體壯^A54。諸比丘！如是，人中之良馬是具速疾，具美色，不具身高與體壯。

N19n0007_p0416a09九

N19n0007_p0416a09諸比丘！又，如何是人中之良馬具速疾，又具美色，又具身高與體壯耶？

N19n0007_p0416a10諸比丘！世間有比丘，五順下分結之……乃至……從彼世〔界〕成為不退轉者。此說為彼之速疾。復次，為問及勝法、勝律，不怖而答，此說為彼之美色。復次，彼是^A55得衣……^A56資具，此說為彼之身高與體壯。諸比丘！如是人中之良馬是具速疾，又具美色，又具身高與體壯。諸比丘！此等三者，是人中之良馬。」

N19n0007_p0416a14百三十九¹⁷

N19n0007_p0417a01一

N19n0007_p0417a01「諸比丘！我當說三種最良馬，又當說三種人中之最良馬，諦聽，善作意之，我將說。

N19n0007_p0417a03諸比丘！又，如何為三種最良馬耶？

N19n0007_p0417a04諸比丘！世間有一類最良馬……乃至……具速疾，又具美色，又具身高與體壯。諸比丘！此等是三種最良馬。

N19n0007_p0417a06諸比丘！又，誰是三種人中之最良馬耶？

N19n0007_p0417a07諸比丘！世間有一類人中之最良馬……乃至……具速疾，又具美色，又具身高與體壯……乃至……

N19n0007_p0417a09二

N19n0007_p0417a09諸比丘！又，如何是人中之最良馬具速疾，又具美色，又具身高與體壯耶？

N19n0007_p0417a10諸比丘！世間有比丘，漏盡故於現法自覺無漏之心解脫、慧解脫已，作證、具足而住，此說為彼之速疾。復次，為問及勝法、勝律，不怖而答，此說為彼之美色。復次，彼是得衣、食、牀、座、病緣藥、資具，此說為彼之身高與體壯。諸比丘！諸比丘！如是人中之最良馬具速疾，又具美色，又具身高與體壯。諸比丘！此等是人中三種之最良馬。」

N19n0007_p0418a01百四十

N19n0007_p0418a02一

N19n0007_p0418a02一時，世尊住王舍〔城〕之孔雀飼育處徧歷者家。於彼處世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」比丘眾即應答世尊：「大德！」世尊曰：

N19n0007_p0418a04「諸比丘！成就三法之比丘，是達於究竟邊際，得究竟安穩，修究竟淨行，是究竟終極，人天中之最勝。云何為三耶？

N19n0007_p0418a06是無學之戒蘊、無學之定蘊、無學之慧蘊。諸比丘！成就此等三法之比丘是達於究竟邊際，得究竟安穩，修究竟淨行，是究竟終結，人天中之最勝。

N19n0007_p0418a08二

N19n0007_p0418a08諸比丘！成就三法之比丘，是達於究竟邊際……乃至……是人中之最勝。云何為三耶？

N19n0007_p0418a10神通神變¹⁸、記說神變、教誡神變是。諸比丘！成就此等¹⁹三法之比丘，是達於究竟邊際，得究竟安穩，修究竟淨行，是究竟終極，人天中之最勝。

N19n0007_p0418a12三

N19n0007_p0418a12諸比丘！成就三法而達於究竟邊際……乃至……是人中之最勝。云何為三耶？正見、正智、正解脫是。諸比丘！成就此等三法之^＊A57比丘，是達於究竟邊際……乃至……人天中之最勝。」

N19n0007_p0420a12第五　吉祥品

N19n0007_p0420a13百四十一

N19n0007_p0420a14「諸比丘！成就三法者，猶如為所牽連而置之墮於地獄。云何為三法耶？

N19n0007_p0421a01不善身業，不善語業、不善意業是。諸比丘！成就此等三法者，猶如為所牽連而置之墮於地獄。

N19n0007_p0421a03諸比丘！成就三法者，猶如為所牽連而置之生於天國。云何為三法耶？

N19n0007_p0421a04善身業、善語業、善意業是。諸比丘！成就此等三法者，猶如為所牽連而置之生於天國。」

N19n0007_p0421a06百四十二

N19n0007_p0421a07「諸比丘！成就三法者，猶如為所牽連而置之生於地獄。云何為三法耶？

N19n0007_p0421a08有罪之身業、有罪之語業、有罪之意業是。諸比丘！成就此三法者，猶如為所牽連而置之生於地獄。

N19n0007_p0421a10諸比丘！成就三法者，猶如為所牽連而置之生於天國。云何為三法耶？

N19n0007_p0421a11無罪之身業、無^A58罪之語業、無罪之意業是、諸比丘！成就此等……乃至……生於天國。」

N19n0007_p0421a13百四十三

N19n0007_p0421a14「諸比丘！成就三法者，……乃至……不平等之身業、不平等之語業、不平等之意業是。諸比丘！成就此等……乃至……生於地獄。

N19n0007_p0422a02諸比丘！成就三法者，……乃至……平等之身業、平等之語業、平等之意業。」

N19n0007_p0422a03百四十四

N19n0007_p0422a04「……乃至……不淨之身業、不淨之語業、不淨之意業是……

N19n0007_p0422a05……乃至……清淨之身業、清淨之語業、清淨之意業是。諸比丘！成就此等三法者，猶如為所牽連而被置之生於天國。」

N19n0007_p0422a07百四十五

N19n0007_p0422a08「諸比丘！成就三法之凡愚、蒙昧、不善士，是保護被害、受傷之自己，是有罪，又為智者所非難，又生多罪惡。云何為三法耶？

N19n0007_p0422a10不善之身業……乃至……不善的意業是。諸比丘！成就此等三法之凡愚、蒙昧、不善士，是保護被害、受傷之自己，是有罪，又為智者所非難，又生多罪惡。

N19n0007_p0422a12諸比丘！成就三法之智者、賢明、善士，是保護不被害、不受傷之自己，又無罪，又不被智者所非難，又生多福。云何為三法耶？

N19n0007_p0422a14是善之身業、善之語業、善之意業……」

N19n0007_p0423a01百四十六

N19n0007_p0423a02「……乃至……有罪之身業、有罪之語業、有罪之意業是……

N19n0007_p0423a03……乃至……無罪之身業、無罪之語業、無罪之意業是……」

N19n0007_p0423a04百四十七

N19n0007_p0423a05「……乃至……不平等之身業、不平等之語業、不平等之意業是……。

N19n0007_p0423a06……乃至……平等之身業、平等之語業、平等之意業是……」

N19n0007_p0423a07百四十八

N19n0007_p0423a08「……乃至……不淨之身業、不淨之語業、不淨之意業是……

N19n0007_p0423a09……乃至清淨之身業、清淨之語業、清淨之意業是。諸比丘！成就此等三法之智者、賢明、善士，即保護不被害、不受傷之自己，又無罪，又不被智者所非難，又生多福。」

N19n0007_p0423a12百四十九

N19n0007_p0423a13「諸比丘！此等是三禮。云何為三禮耶？

N19n0007_p0423a14身、語、意是。諸比丘！此等是三禮。」

N19n0007_p0424a01百五十

N19n0007_p0424a02「諸比丘！凡是有情於日前分時，以身行妙行、以語行妙行、以意行妙行。諸比丘！彼等有情有善午前。諸比丘！凡是於日中分時，以身行妙行……乃至……以意行妙行，諸比丘！彼等有情有善日中。諸比丘！凡是有情於日後分時，以身行妙行……乃至……以意行妙行。諸比丘！彼等有情有善午後是。」

N19n0007_p0424a06善所祭吉祥　晝善覺亦善
剎那須臾善　獻供最勝行
身業是嫌榮　語業是嫌榮
心業是嫌榮　有求亦嫌榮
該榮者作已　彼等得榮盆¹
彼等得安樂²　佛教中增長
汝等無病藥　一切親給與

N19n0007_p0424a13第三竟小五十

N19n0007_p0425a06裸形品

N19n0007_p0425a07百五十一

N19n0007_p0425a08一

N19n0007_p0425a08「諸比丘！此等是三種道。云何為三道耶？

N19n0007_p0425a09深固道、劇苦道、中道是。

N19n0007_p0425a10諸比丘！又，何為深固道耶？

N19n0007_p0425a11諸比丘！於世有一類人，如是說、如是見：『諸欲無過失。彼即墮落於諸欲中¹。』諸比丘！此說為深固道。

N19n0007_p0425a13二²

N19n0007_p0425a13諸比丘！又，何為劇苦道耶？

N19n0007_p0425a14諸比丘！於世有一類人，裸體而為〔人〕所厭棄之行。舐手，被呼喚而不來，等待而不住。不受持來之〔施食〕，更不受所作之〔施食〕，不應於請待，不受從甕口〔取出〕之施食，不受從鍋口〔取出之施食〕，隔門閾不受〔施食〕，隔杖不受〔施食〕，隔棒不受〔施食〕，兩人食時不〔從其一人之施食〕受食，不從妊婦受〔施食〕、不從正在授乳婦人受〔施食〕，不從在男子間之受婦人〔施食〕，不受布告³〔所得之施食〕、不在狗居近處之所受〔施食〕，不在蠅群行處受〔施食〕，不受魚，不受肉，不飲穀酒、木酒、穀類之酸粥，由一家〔受食而還〕，唯一搏〔而生〕，或從二家〔受食而還〕，唯二搏〔而生〕……乃至……從七家〔受食而還〕，唯七搏〔而生〕，以一碗而生、以二碗而生……乃至……以七碗而生，一日攝一食，二日攝一食……乃至……七日攝一食。如是於半月之間行循環⁴而食，彼食生菜、食粟粒、亦食野生之穀類、亦食削皮之屑食、亦食蘚苔樹脂、亦食糠、亦食被投棄之焦飯、亦食摺^A59胡麻、亦食草、亦食牛糞、亦食樹林中之根或果食而生、亦食落下之果實。彼亦著麻衣，亦著屍衣、亦著雜衣、亦著糞掃衣、亦著樹皮衣、亦著鹿皮衣、亦著裂開之鹿皮衣、亦著結芳草衣、亦著結樹皮衣、亦著結木屑衣、亦著人髮褐、亦著尾毛褐、亦著鵂鶹翼衣，拔鬚髮、勤於拔鬚髮行、直立而卻座。或蹲踞、或修蹲踞之精勤、或處荊棘之上、或臥荊棘之牀、或修〔朝與日中〕與晚之〔三時〕入於水之行而住。如是修以上多種類之身痛、徧痛之行而住、諸比丘！此說為劇苦道。

N19n0007_p0427a03三⁵

N19n0007_p0427a03諸比丘！又，以何為中道耶？

N19n0007_p0427a04諸比丘！於世有比丘，於身循觀身而住，熾然、正智、而具念。應除對世之貪與憂，於心、於受……乃至……於法循觀法而住、熾然、正知、而具念。應除對世之貪與憂。諸比丘！此說為中道。諸比丘！此等即三種之道也。」

N19n0007_p0427a07百五十二

N19n0007_p0427a08「諸比丘！此等是三種道。云何為三道耶？

N19n0007_p0427a09深固道、劇苦道、中道是。

N19n0007_p0427a10諸比丘！又，何為深固道耶？

N19n0007_p0427a11……乃至〔百五十一之一〕……諸比丘！此說為深固道。

N19n0007_p0427a12諸比丘！又，何為劇苦道耶？

N19n0007_p0427a13……乃至〔百五十一之二〕……諸比丘！此說為劇苦道。

N19n0007_p0427a14諸比丘！又，何為中道耶？

N19n0007_p0428a01諸比丘！於世有比丘，為欲不生未生之惡不善法，而策勵、而發勤、而策心、而修持。為欲斷已生之惡不善法，而策勵、而發勤、而策心，而修持。為欲生未生之善法，而策勵、而發勤、而策心、而修持。為欲住、為不失、為倍增、為廣大、為修習、為圓滿已生之善法，而策勵、而發勤、而策心、而修持……乃至……而修欲勤行成就神足、而修精進三摩地、心三摩地、觀三摩地勤行成就神足……乃至……修信根、修精進根、修念根、修定根、修慧根……乃至……修信力，修精進力、修念力⁶、修定力、修慧力、修念覺支、修擇法覺支、修精進覺支、修喜覺支、修輕安覺支、修定覺支、修捨覺支、修正見、修正思惟、修正語、修正業、修正命、修正勤、修正念、修正定。諸比丘！此說為中道。諸比丘！此即三種道。」

N19n0007_p0428a10百五十三

N19n0007_p0428a11「諸比丘！成就三法者，猶如為所牽連而置之生於地獄。云何為三法耶？

N19n0007_p0428a12自行殺生，又勸他殺生，又稱讚殺生。諸比丘！成就此等三法者，猶如為所牽連而置之生於地獄。

N19n0007_p0428a14諸比丘！成就三法者猶如為所牽連而置之生於天國。云何為三法耶？

N19n0007_p0429a01自行離殺生，又勸他離殺生，又稱讚離殺生事……」

N19n0007_p0429a02百五十四

N19n0007_p0429a03「……乃至……自行取不與之物，又勸他不與取，又稱讚不與取……乃至……自行離不與取、又勸他人……乃至……稱讚離不與取事……」

N19n0007_p0429a05百五十五

N19n0007_p0429a06「……乃至……自行於欲邪行、又勸他於欲邪行，又稱讚於欲邪行……乃至……自行離於欲之邪行，又勸他人離於欲之邪行，又稱讚離於欲之邪行……」

N19n0007_p0429a08百五十六

N19n0007_p0429a09「……乃至……自行虛誑語，又勸他虛誑語，又稱讚虛誑語……乃至……

N19n0007_p0429a10自離虛誑語，又勸他離虛誑語，又稱讚離虛誑語……」

N19n0007_p0429a11百五十七

N19n0007_p0429a12「……乃至……自行離間語，又勸他離間語，又稱讚離間語……乃至……自行離離間語，又勸他離離間語，又稱讚離離間語……」

N19n0007_p0429a14百五十八

N19n0007_p0430a01「……乃至……自行麤惡語，又勸他麤惡語，又稱讚麤惡語……乃至……自行離麤惡語，又勸他離麤惡語，又稱讚離麤惡語……」

N19n0007_p0430a03百五十九

N19n0007_p0430a04「……乃至……自行雜穢語，又勸他雜穢語，又稱讚雜穢語……乃至……自行離雜穢語，又勸他離雜穢語，又稱讚離雜穢語……」

N19n0007_p0430a06百六十

N19n0007_p0430a07「……乃至……自行貪，又勸他貪，又稱讚貪……乃至……

N19n0007_p0430a08自行不貪，又勸他無貪，又稱讚無貪……」

N19n0007_p0430a09百六十一

N19n0007_p0430a10「……乃至……自行瞋，又勸他瞋、又稱讚瞋……乃至……

N19n0007_p0430a11自行不瞋、又勸他無瞋、又稱讚無瞋……」

N19n0007_p0430a12百六十二

N19n0007_p0430a13「……乃至……自行懷邪見，又勸他邪見，又稱讚邪見……乃至……

N19n0007_p0430a14自行懷正見，又勸他正見，又稱讚正見，成就此等三法者，猶如為所牽連而置之生於天國。」

N19n0007_p0431a02百六十三⁷

N19n0007_p0431a03「諸比丘！為了知於貪，應修三法。云何為三法耶？

N19n0007_p0431a04空三摩地、無相三摩地、無願三摩地是。諸比丘！為了知於貪，應修此三法。

N19n0007_p0431a05諸比丘！為徧知於貪，為徧盡、為斷、為盡、為去、為離染、為滅、為捨、為棄，應修此三法。

N19n0007_p0431a07為瞋……乃至……為癡、為念、為恨、為惱、為嫉、為慳，為誑、為諂、為傲、為憤發、為慢、為過慢、為憍、為放逸，為了知、為徧知、為徧盡、為斷、為盡、為去、為離染、為滅、為捨、為棄。應修此等之三法。」

N19n0007_p0431a10世尊說此，彼等比丘即歡喜信受世尊之所說。

N19n0007_p0431a11一集與二集與三集竟

N19n0007_p0432a08勝妙之增支部中，顯示最勝清淨之一切智性有十一集，由於攝句始知此等。

N19n0007_p0432a09一　第一集

N19n0007_p0432a10女人之色，男子之色，及五蓋，無堪忍等之五，與由無利〔所說之〕五心是〔第一～第四〕。

N19n0007_p0432a12芒污，池、栴檀、容易、極光淨、發、修、思惟¹、與他之二種能屬²〔第五～第六之七〕³。

N19n0007_p0432a14能生失、無利、不失，是四句之門⁴。此等一切轉。〔第六之八～第十之三二〕。

N19n0007_p0433a01非法、非律、不說、不行、第五之制、犯、輕〔犯〕、麤重〔犯〕、有殘〔犯〕，及悔除〔犯〕〔第十之三三～第十二〕。

N19n0007_p0433a03人、舍利弗，並為第一，無處、無容、厭背等之成滿〔第十三～第十六〕。

N19n0007_p0433a04又，邪見即增未生之不善⁵，有情即是出不正法之事⁶〔第十七～第十八之二〕。他者、⁷有罪、與網、及不正⁸……於人中、中〔國〕、有智、聖眼⁹〔第十八之三～第十九之一之半¹⁰〕。

N19n0007_p0433a07見、聞、能持、觀察、知義……¹¹緣厭背、捨離¹²，由食能說者，又，由義味〔能說〕者，二人、二天並地獄二人、二之傍生、二餓鬼界於閻浮洲中應如是說¹³〔第十九之一之半～二〕。

N19n0007_p0433a10林中、托鉢、糞掃衣、說法、律、多聞、長老之事、服裝、二者〔第二十之一〕。

N19n0007_p0433a11眷屬、¹⁴靜慮、慈、〔念〕住、勤、根、力、覺支、道、勝處、解脫、徧處〔第二十之一～七十二¹⁵〕。

N19n0007_p0433a13二種想、隨念¹⁶、靜慮¹⁷、俱行相結合，以及彈指¹⁸、大海、厭背、輕安不善及善〔第二十之七三～第二十一之五〕。

N19n0007_p0434a01無明、慧分別，¹⁹通達、四無礙解²⁰、果、得、增、廣〔第二十一之六～十之一分〕。

N19n0007_p0434a03大博、廣、深、無广、弘、多、速、輕、聰、棲、利及擇〔第二十一之十之餘〕。

N19n0007_p0434a04食、已食、斷、缺、忽與忘卻，習、修、多、知、徧知、作證〔第二十一之二～二二〕。

N19n0007_p0434a06二　第二集

N19n0007_p0434a07罪、精勤、應痛惜。又，通達、結、黑白。又，應入²¹雨期。力、覺支、靜慮、說、諍論²²、非法行、一向不作善、以及惑亂〔第一、第二〕。

N19n0007_p0434a09愚人、懷忿、所說、了義、隱覆、見、戒、順明分〔第三〕。

N19n0007_p0434a10地、不能盡報、說何者、應供養、結、等心、徒步之賊²³、行及文〔第四〕。

N19n0007_p0434a11麤顯、不和合、和合、聖、第五糟糠、偽美、重財、不等、非法、非法說者²⁴〔第五〕。

N19n0007_p0434a13益、希有人、被追悼、值於塔婆、二覺者、三雷、緊那羅、出產、又同住、行〔第六〕。

N19n0007_p0435a01在家、欲、依、漏、有染、聖、身、喜、悅、定、寂靜〔第七〕。

N19n0007_p0435a02緒、因、行、緣、色、受、想、識、所有之有為、解脫、策勵、名〔第八～第九之三²⁵〕。

N19n0007_p0435a04明、於有之見、無慚、慚、惡言、界、犯、出犯、善巧²⁶〔第九之四～至終〕。

N19n0007_p0435a05愚者、所許、犯、非法、非律、悔、所許、犯、非法、非律是〔第十〕。

N19n0007_p0435a06人、²⁷淨相、心、於第五之凡愚、慧、及無憂為先，……²⁸緣、所說之重、輕、麤重〔第十一〕。

N19n0007_p0435a08四種希求²⁹、所損傷、自心、忿調伏、³⁰捨、徧捨、受用、等受用、均布、攝受、攝益，哀愍〔第十二、第十三〕。

N19n0007_p0435a10覆護、徧覆護、尋、徧尋、徧尋性、供養、款待、成滿、增長、寶、積集〔第十四〕。

N19n0007_p0435a12入定、質直、堪忍、和順、不害、二種根、思擇、念、奢摩他、破、具、清淨、見、不喜足，以及失念之十五〔第十五〕。

N19n0007_p0435a14二種法、有學以及彼³¹……善、與無罪、與增樂、異熟³²、百惱害、苦、三、現前、二種自恣、應呵、應責、應驅擯容赦、除卻、別住、根本、摩那埵、許容〔第十六～第十七之半〕。

N19n0007_p0436a03三　第三集

N19n0007_p0436a04愚人、標識、³³思惟³⁴、過、非理、不善、有罪、有惱害、惡行、垢〔一～十〕。

N19n0007_p0436a05高名、應憶、無希望、轉輪、波制多那、無戲論³⁵、己、天、更有二種之得〔十一～二十〕。

N19n0007_p0436a07身證、病人、行、大竭、漏瘡³⁶、應親近、應厭棄、³⁷華語人、盲人、以及覆³⁸〔二十一～三十〕。

N19n0007_p0436a09在梵天、阿難、舍利弗、緣、阿羅毘之〔王子〕、天子、二種王、無苦、增上之品³⁹〔三十一～四十〕。

N19n0007_p0436a11現前、處、他人⁴⁰、轉⁴¹、智者、與持戒、有為、山、勇猛、大賊，此等為十⁴²〔四十一～五十〕。

N19n0007_p0436a13二種人、婆羅門、徧歷者、涅槃、大家、婆蹉種、提坎那、生聞、傷歌邏〔第五十一～六十〕。

N19n0007_p0437a01外道、怖畏、耶那迦、舍羅步、羇舍子、沙羅、言依、他宗者、不善根，⁴³以及布薩支，此等為十〔六十一～七十〕。

N19n0007_p0437a03闡那、阿時婆迦、釋迦族、離繫、當勸導、思、希望、信行、香、阿毘浮、沙門、良田、跋耆子、有學、說三種有學⁴⁴、二種學、崩伽闍⁴⁵〔七十一～九十〕。

N19n0007_p0437a05必然、遠離、第一眾、三種之駿馬、衣、樹皮衣、⁴⁶一掬鹽、塵垢洗滌者、黃金匠五十〔九十一～百〕。

N19n0007_p0437a07以前之徧求、味著物、號泣、無三事之厭足、二種屋尖頂、二種緣、更復二種〔緣〕〔百一～百十〕。

N19n0007_p0437a09生於無幸處⁴⁷難、不可量、無邊處、缺損、正確、業、二種清淨、與寂默品〔百十一～百二十〕。

N19n0007_p0437a11俱尸那揭羅、嘲弄、高它馬卡、巴朗島、哈它卡、吐出食、二種阿那律、被隱覆、刻於岩石，此等為十〔百二十一～百三十〕。

N19n0007_p0437a13戰士、眾會、友、出世、髮褐、圓足、三種增長、三種未調馬、孔雀飼育處品〔百三十一～百四十〕。

N19n0007_p0438a01不善、有罪、不平等、不淨、於所害有四、禮、善⁴⁸之午前品〔百四十一～百五十〕。