增支部經典 (N0007)

N20n0007_p0151a14八十八¹

N20n0007_p0152a01一

N20n0007_p0152a01「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

N20n0007_p0152a02即：不動沙門、白蓮沙門、紅蓮沙門、沙門中之柔軟沙門是。

N20n0007_p0152a03二

N20n0007_p0152a03諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作不動沙門耶？

N20n0007_p0152a04諸比丘！世間有比丘，三結盡故，成為預流，為不退墮法，是決定、趣正覺。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是不動沙門。

N20n0007_p0152a06三

N20n0007_p0152a06諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作白蓮沙門耶？

N20n0007_p0152a07諸比丘！世間有比丘，三結盡故，貪、瞋、癡薄故，成為一來，祇來此世一次已，作苦之邊際。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是白蓮沙門。

N20n0007_p0152a09四

N20n0007_p0152a09諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作紅蓮沙門耶？

N20n0007_p0152a10諸比丘！世間有比丘，五順下分結盡故，成為化生，於彼處般涅槃，不再退還此世。諸比丘！如是有補特伽羅，作紅蓮沙門。

N20n0007_p0152a12五

N20n0007_p0152a12諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作沙門中柔軟沙門耶？

N20n0007_p0152a13諸比丘！世間有比丘，由諸漏之盡，具足住……。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是沙門中柔軟沙門。

N20n0007_p0153a01諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」

N20n0007_p0153a05八十九

N20n0007_p0153a06一

N20n0007_p0153a06「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

N20n0007_p0153a07即：不動沙門、白蓮沙門、紅蓮沙門、沙門中之柔軟沙門是。

N20n0007_p0153a08二

N20n0007_p0153a08諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作不動沙門耶？

N20n0007_p0153a09諸比丘！世間有比丘，有正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。諸比丘！如是者，有補特伽羅，作不動沙門。

N20n0007_p0153a11三

N20n0007_p0153a11諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作白蓮沙門耶？

N20n0007_p0153a12諸比丘！世間有比丘，有正見、……乃至……正定、正智、正解脫，然而，身於八解脫，不住觸證。諸比丘！如是者，有補特伽羅，作白蓮沙門。

N20n0007_p0153a14四

N20n0007_p0153a14諸比丘！又，云何有補特伽羅，作紅蓮沙門耶？

N20n0007_p0154a01諸比丘！世間有比丘，有正見、……乃至……正解脫，身於八解脫，住已觸證。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是紅蓮沙門。

N20n0007_p0154a03五

N20n0007_p0154a03諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作沙門中柔軟沙門耶？

N20n0007_p0154a04諸比丘！世間有比丘，勸乞方¹受用多衣，不勸乞時，……乃至……〔八十七之六〕……。諸比丘！說正語人欲說沙門中柔軟沙門時，諸比丘！應正說我是沙門中柔軟沙門。

N20n0007_p0154a07諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世間²。」

N20n0007_p0154a12九十

N20n0007_p0154a13一

N20n0007_p0154a13「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

N20n0007_p0154a14即：不動沙門、……乃至……柔軟沙門是。

N20n0007_p0155a01二

N20n0007_p0155a01諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作不動沙門耶？

N20n0007_p0155a02諸比丘！世間有比丘¹，有學而思惟〔應得〕未得，希無上²之軛安穩而住。諸比丘！如是者，有補特伽羅，作不動沙門。

N20n0007_p0155a04三

N20n0007_p0155a04諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作白蓮沙門耶？

N20n0007_p0155a05諸比丘！世間有比丘，隨觀五取蘊生滅而住，謂：此是色，此是色集，此是色滅，此是色受，……此是想……此是行……此是識，此是識集，此是識滅。然而，身於八解脫，不住觸證。諸比丘！如是者，有補特伽羅，作白蓮沙門。

N20n0007_p0155a08四

N20n0007_p0155a08諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作紅蓮沙門耶？

N20n0007_p0155a09諸比丘！世間有比丘，隨觀五取蘊生滅住。謂：此是色，……此是色滅。又，於身八解脫，住於觸證。諸比丘！如是者，有補特伽羅，作紅蓮沙門。

N20n0007_p0155a11五

N20n0007_p0155a11諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作沙門中柔軟沙門耶？

N20n0007_p0155a12諸比丘！世間有比丘，勸乞方受用多衣，不勸乞時，少〔受用〕……乃至……。諸比丘！說正語人欲說沙門中柔軟沙門時，諸比丘！應正謂我是沙門中柔軟沙門。

N20n0007_p0155a14諸比丘！有此四類之補特伽羅，存在於世中。」

N20n0007_p0156a05此之攝句：

N20n0007_p0156a06殺生¹、虛誑語、稱讚、忿、闇、下
子²、又結、見、蘊、此等有十。

N20n0007_p0157a02第五　阿修羅品

N20n0007_p0157a03九十一

N20n0007_p0157a04一

N20n0007_p0157a04「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

N20n0007_p0157a05阿修羅而以阿修羅為眷族，阿修羅而以天為眷族，天而以阿修羅為眷族，天而以天為眷族。

N20n0007_p0157a07二

N20n0007_p0157a07諸比丘！又，云何而有補特伽羅，阿修羅而以阿修羅為眷族耶？

N20n0007_p0157a08諸比丘！世有一類之補特伽羅，是無戒惡法，彼之徒眾，亦是無戒惡法。諸比丘！如是有補特伽羅，是阿修羅而以阿修羅為眷族。

N20n0007_p0157a10三

N20n0007_p0157a10諸比丘！又，云何而有補特伽羅，阿修羅而以天為眷族耶？

N20n0007_p0157a11諸比丘！世有一類之補特伽羅，是無戒惡法，然彼徒眾，是具戒善法。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是阿修羅而以天為眷族。

N20n0007_p0157a13四

N20n0007_p0157a13諸比丘！又，云何而有補特伽羅，天而以阿修羅為眷族耶？

N20n0007_p0157a14諸比丘！世有一類之補特伽羅，是具戒善法，然彼徒眾，是無戒惡法。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是天而以阿修羅為眷族。

N20n0007_p0158a02五

N20n0007_p0158a02諸比丘！又，云何而有補特伽羅，天而以天為眷族耶？

N20n0007_p0158a03諸比丘！世有一類之補特伽羅，是具戒善法，彼之徒眾，亦具戒善法。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是天而以天為眷族。

N20n0007_p0158a05諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」

N20n0007_p0158a06九十二¹

N20n0007_p0158a07「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

N20n0007_p0158a08諸比丘！世間有一類之補特伽羅，得內心止，未得增上慧法觀。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，得增上慧之法觀，未得內心止。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，未得內心止，未得增上慧法觀。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，亦得內心止，亦得增上慧法觀。諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」

N20n0007_p0159a02九十三

N20n0007_p0159a03一

N20n0007_p0159a03「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

N20n0007_p0159a04諸比丘！世間有一類之補特伽羅，內心上……〔乃至〕……得增上慧法觀。

N20n0007_p0159a05二

N20n0007_p0159a05諸比丘！此中，得內心止，不得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！住內心止，須勤修增上慧法觀。彼於後時，亦得內心止；又，得增上慧觀。

N20n0007_p0159a07三

N20n0007_p0159a07諸比丘！此中，得增上慧法觀，不得內心止之補特伽羅，諸比丘！得增上慧法觀，須勤修內心止。彼於後時，亦得增上慧法觀；又，亦得內心止。

N20n0007_p0159a09四

N20n0007_p0159a09諸比丘！此中，亦不得內心止，又不得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！為得彼等之善法，應起增上欲、勤、勇與努力，以及不退轉念與正知。

N20n0007_p0159a11諸比丘！譬如有人衣燃、頭燃時，為滅其衣或頭〔火〕，須起增上欲、勤、勇與努力，以及不退轉念與正知。正是如是，諸比丘！其補特伽羅為得彼等善法，須起增上欲……正知。彼於後時，亦得內心止，又得增上慧法觀。

N20n0007_p0159a14五

N20n0007_p0159a14諸比丘！此中，亦得內心止，又得增上慧法觀補特伽羅。諸比丘！即住彼等善法，更為竭盡諸漏，須勤修。

N20n0007_p0160a02諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」

N20n0007_p0160a03九十四

N20n0007_p0160a04一

N20n0007_p0160a04「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在世間。四者為何？

N20n0007_p0160a05諸比丘！世間有一類之補特伽羅，得內心止，不得增上慧法觀。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，得增上慧法觀，不得內心止。復次，諸比丘！世有一類之補特伽羅¹，亦不得內心止，依增上慧，亦不得法觀。復次²，諸比丘！正有一類之補特伽羅，亦得內心止，又得增上慧法觀。

N20n0007_p0160a09二

N20n0007_p0160a09諸比丘！此中，得內心止……〔九十三之三〕不得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！往訪得增上慧法觀之補特伽羅已，應如是言，謂：友！諸行應如何見？諸行應如何取？諸行應如何觀察？於是，彼如見彼，如知記說，〔謂：〕友！諸行應如是見，諸行應如是觀察。於是，彼於後時，亦得內心止，又得增上慧法觀。

N20n0007_p0160a13三

N20n0007_p0160a13諸比丘！此中，得增上慧法觀，不得內心止之補特伽羅，諸比丘！往訪得內心止之補特伽羅已，應作如是言，謂：友！心應如何致住？心應如何致靜？心應如何致一趣？心應如何致定？於是，彼如見彼，如知應記說：友！心應如是致住，心應如是致靜，心應如是致一趣，心應如是致定，於是，彼於後時，得增上慧法觀，得內心止。

N20n0007_p0161a04四

N20n0007_p0161a04諸比丘！此中，不得內心止，又不得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！往訪得內心止，又得增上慧法觀之補特伽羅已，應作如是言，謂：友！心應如何致住？……應如何致定？諸行應如何見？……如何觀察？於是，彼如見彼，如知須記說，謂：友！心應如是致住，……致定，諸行應如是見，……觀察，於是，彼於後時，亦得內心止，又得增上慧法觀。

N20n0007_p0161a09五

N20n0007_p0161a09諸比丘！此中，得內心止，又得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！即為彼等住於善法，更為竭盡諸漏須勤修。

N20n0007_p0161a11諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」

N20n0007_p0162a02九十五¹

N20n0007_p0162a03一

N20n0007_p0162a03「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世間。四者為何？

N20n0007_p0162a04既不行自利，亦不行利他；為利他而行，不行自利；為自利而行，不行利他；既為自利而行，又為利他而行。

N20n0007_p0162a06二

N20n0007_p0162a06諸比丘！譬如塚間火槽，燃其兩端，中間塗糞，村不作材用；又，於林亦不作〔材用〕。諸比丘！我以如是喻，說此補特伽羅謂：此補特伽羅，既不行自利，又不行利他。

N20n0007_p0162a09三

N20n0007_p0162a09諸比丘！此中，有補特伽羅，為利他而行，不為自利，於此等二補特伽羅中，是更善、更妙。諸比丘！此中，有補特伽羅，為自利而行，不為利他，於此三補特伽羅中，是更善、更妙。諸比丘！此中，有補特伽羅，既為自利而行，又為利他而〔行〕，是此等四類補特伽羅中，是第一、最勝、上首、最上、極勝。

N20n0007_p0162a13四

N20n0007_p0162a13諸比丘！譬如由牛始有乳，由乳有酪，由酪有生酥，由生酥有熟酥，由熟酥有醍醐，說是此中之第一。正是如是，諸比丘！有補特伽羅為自利而行，又為利他而行，於此等類四補特伽羅中，是第一、最勝、上首、最上、極勝。

N20n0007_p0163a02諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」

N20n0007_p0163a06九十六¹

N20n0007_p0163a07一

N20n0007_p0163a07「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

N20n0007_p0163a08即：所行為自利，不為利他；為利他而行，不為自利；既不為自利而行，亦不為利他；為自利而行，又為利他。

N20n0007_p0163a10二

N20n0007_p0163a10諸比丘！又，云何有補特伽羅，為自利而行，不為利他耶？

N20n0007_p0163a11諸比丘！世間有一類之補特伽羅，為調伏自貪而行，不勸導調伏他貪，為調伏自瞋，……為調伏自癡而行，不勸導調伏他癡。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是為自利而行，不為利他。

N20n0007_p0163a14三

N20n0007_p0163a14諸比丘！又，云何有補特伽羅，為利他而行，不為自利耶？

N20n0007_p0164a01諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不為調伏自貪而行，勸導調伏他貪，不為調伏自瞋而行，……不為調伏自癡而行，勸導調伏他癡。諸比丘！如是有補特伽羅，為利他而行，不為自利。

N20n0007_p0164a04四

N20n0007_p0164a04諸比丘！又，云何有補特伽羅，不為自利而行，更不為利他耶？

N20n0007_p0164a05諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不為調伏自貪而行，亦不勸導調伏他貪，……不為調伏自癡而行，不勸導調伏他癡。諸比丘！如是者，有補特伽羅，既不為自利而行，更不為利他。

N20n0007_p0164a08五

N20n0007_p0164a08諸比丘！又，云何有補特伽羅，亦為自利而行，又可為利他耶？

N20n0007_p0164a09諸比丘！世間有一類之補特伽羅，為調伏自貪而行，又勸導調伏他貪，……乃至……為調伏自癡而行，又勸導調伏他貪。諸比丘！如是者，有補特伽羅，既為自利而行，又可為利他。

N20n0007_p0164a12諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」

N20n0007_p0165a02九十七¹

N20n0007_p0165a03一

N20n0007_p0165a03「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

N20n0007_p0165a04即：為自利而行，不為利他；為利他而行，不為自利；不為自利而行，亦不為利他；既為自利而行，又為利他而行。

N20n0007_p0165a06二

N20n0007_p0165a06諸比丘！又，云何有補特伽羅，為自利而行，不為利他耶？

N20n0007_p0165a07諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於諸善法，有速諦察忍，具受持所聞法質，又，已能觀察受持法義、知義意，知本文，行法隨法。然而不調善言詞，不善良語音，不成就圓滿、流暢、無過、無脫、能知義語，不示現同梵行，不勸導、不讚勵、不慶慰。諸比丘！如是者，補特伽羅，是為自利而行，不為利他。

N20n0007_p0165a11三

N20n0007_p0165a11諸比丘！又，云何有補特伽羅，為利他而行，不為自利耶？

N20n0007_p0165a12諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於諸善法，無有速諦察忍，又不具受持所聞法質，又於已受持法義，不能觀察，又不知義意、不知本文、不行法隨法。然而，調善言詞，善良語音，成就圓滿、流暢、無過、無脫、能知義語，示現同梵行者，勸導、讚勵、慶慰。諸比丘！如是者，有補特伽羅，為利他而行，不為自利而行。

N20n0007_p0166a02四

N20n0007_p0166a02諸比丘！又，云何有補特伽羅，不為自利而行，亦不為利他而行耶？

N20n0007_p0166a03諸比丘！世有一類之補特伽羅，於諸善法亦無有速諦察忍，又不具受持所聞法質²，又不能觀察已受持法義，又不知義意、不知本文、不行法隨法。又不調善言詞，不善良語音，不成就圓滿、流暢、無過、無脫、能知義語，又不示現同梵行者，不勸導、不讚勵、不慶慰。諸比丘！如是者，有補特伽羅，不為自利而行，又不為利他。

N20n0007_p0166a08五

N20n0007_p0166a08諸比丘！又，云何有有補特伽羅，為自利而行，又為利他耶？

N20n0007_p0166a09諸比丘！世間有一類之比丘，於諸善法，有速諦察忍，又具受持所聞法質，又能觀察已受持法義，又知義意、知本文、行法隨法，又調善言詞，善良語音，成就圓滿、流暢、無過、無脫、能知義語，又示現同梵行，……。諸比丘！如是者，有補特伽羅為自利而行，又為利他而行。

N20n0007_p0166a13諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」

N20n0007_p0167a04九十八

N20n0007_p0167a05「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

N20n0007_p0167a06即：為自利而行，不為利他；為利他而行，不為自利；為自利而行，又為利他；既不為自利而行，又亦不為利他。」

N20n0007_p0167a08諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。

N20n0007_p0167a09九十九

N20n0007_p0167a10一

N20n0007_p0167a10「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

N20n0007_p0167a11即：為自利而行，不為利他；為利他而行，不為自利；既不為自利而行，亦不為利他；既為自利而行，亦為利他。

N20n0007_p0167a13二

N20n0007_p0167a13諸比丘！又，云何有補特伽羅，為自利而行，不為利他耶？

N20n0007_p0167a14諸比丘！世間有一類之補特伽羅，自離殺生，於他不勸導離殺生；自離不與取，於他不勸導離不與取；自離邪欲行，不勸導……，自離虛誑語，不勸導……，自離穀酒、果酒有酒分放逸處，不勸導……。諸比丘！如是者，補特伽羅為自利而行，不為利他。

N20n0007_p0168a04三

N20n0007_p0168a04諸比丘！又，云何有補特伽羅，為利他而行，不為自利耶？

N20n0007_p0168a05諸比丘！世間有一類之補特伽羅，自不離殺生，於他勸導離殺生；自不與取，……乃至……自虛誑語……乃至……自穀酒、果酒有酒分放逸處，……乃至……。諸比丘！如是者，有補特伽羅為利他而行，不為自利。

N20n0007_p0168a08四

N20n0007_p0168a08諸比丘！又，云何有補特伽羅，既不為自利而行，亦不為利他耶？

N20n0007_p0168a09諸比丘！世間有一類之補特伽羅，自不離殺生，於他亦不勸導離殺生，……乃至……不勸導離穀酒、果酒有酒分放逸處。諸比丘！如是者，有補特伽羅不為自利而行，亦不為利他。

N20n0007_p0168a12五

N20n0007_p0168a12諸比丘！又，云何有補特伽羅，既為自利而行，又為利他耶？

N20n0007_p0168a13諸比丘！世有一類之補特伽羅，自離殺生，又於他勸導離殺生，……乃至……勸導於他離穀酒、果酒有酒分放逸處。諸比丘！如是者，有補特伽羅為自利而行，又為利他。

N20n0007_p0169a02諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」

N20n0007_p0169a03一百¹

N20n0007_p0169a04一

N20n0007_p0169a04一時，徧歷者晡多利，詣訪世尊之處。至已，與世尊互相慶慰，……乃至……世尊告訴坐於一面之徧歷者晡多利說：

N20n0007_p0169a06二

N20n0007_p0169a06「晡多利！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

N20n0007_p0169a07晡多利！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，雖應實、應真、應時以說毀；於應讚者，卻不應實，應真，應時以稱讚。復次，晡多利！世間有一類之補特伽羅，於應讚者，雖應實、應真、應時以稱讚；於應毀者，卻不應真、應實、應時以說毀。復次，晡多利！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，不應實、應真、應時以說毀；復於應讚者，不應實、應真、應時以稱讚。復次，晡多利！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，應實、應真、應時以說毀……於應讚者，應實、應真、應時以稱讚。

N20n0007_p0169a13晡多利！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。晡多利！此等四類之補特伽羅中，汝好樂何者？以何為最善？何為最妙耶？」

N20n0007_p0170a01三

N20n0007_p0170a01「尊瞿曇！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

N20n0007_p0170a02尊瞿曇！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，雖應實、應真、應時以說毀；於應讚者，卻不應實、應真、應時以稱讚。尊瞿曇！復次，世間有一類之補特伽羅，於應讚者，雖應實、應真、應時以稱讚；於應毀者，則未應實、應真、應時以說毀。尊瞿曇！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，不應實、應真、應時說毀：又於應讚者，不應實、應真、應時以稱讚。尊瞿曇！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，應實、應真、應時以說毀；又於應讚者，應實、應真、應時以稱讚。

N20n0007_p0170a08尊瞿曇！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。尊瞿曇！此等四類之補特伽羅中，有補特伽羅於應毀者，不應實、不應真、應時以說毀；又於應讚者，不應實、應真、應時以稱讚。我好樂於此補特伽羅，於此等四類之補特伽羅中為最善、最妙。何以故？尊瞿曇！捨者斯為善。」

N20n0007_p0170a12四

N20n0007_p0170a12「晡多利！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

N20n0007_p0170a13晡多利！……乃至……應實、應真、應時而說。

N20n0007_p0170a14晡多利！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。晡多利！於此等四類之補特伽羅中，有補特伽羅於應毀者，應實、應真、應時以說毀：又於應讚者，應實、應真、應時以稱讚，彼於此等四類之補特伽羅中，是最善者、最妙者。何以故？晡多利！無論在何處，知時〔而區別〕斯為善。」

N20n0007_p0171a04五

N20n0007_p0171a04「尊瞿曇！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

N20n0007_p0171a05尊瞿曇！……乃至……應實、應真、應時而說。

N20n0007_p0171a06尊瞿曇！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。尊瞿曇！此等四類之補特伽羅中，有補特羅，於應毀者以說毀，……乃至……於應讚者，應實、應真、應時以稱讚。斯補特伽羅是我所好樂。於此等四類之補特伽羅中，是最善、最妙。何以故？尊瞿曇！無論於何處，知時〔而區別〕斯為善。尊瞿曇！是絕妙。尊瞿曇！是未曾有。尊瞿曇！譬如揭起所覆，……乃至……見彼燈光，正是如此。尊瞿曇！以種種方法開示法要，我歸依尊瞿曇！……由今日始，心存是念：畢生歸依為優婆塞。」

N20n0007_p0172a01此之攝句：

N20n0007_p0172a02於阿修羅、三定、塚間、火槽於第五
於貪¹、諦察忍、自利、學、晡多利²此等為十。

N20n0007_p0172a04第二之五十竟

N20n0007_p0173a02第一　雲品

N20n0007_p0173a03一百一¹

N20n0007_p0173a04一

N20n0007_p0173a04如是我聞。一時，世尊住舍衛〔城〕祇陀林中給孤獨園。於其處，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘答稱：「大德！」世尊告彼等比丘言：

N20n0007_p0173a06二

N20n0007_p0173a06「諸比丘！此等是四雲。四者為何？

N20n0007_p0173a07即：鳴而不雨，雨而不鳴，不鳴又不雨，鳴而又雨是。

N20n0007_p0173a08諸比丘！此等是四雲。

N20n0007_p0173a09三

N20n0007_p0173a09諸比丘！正是如是，為喻此等四雲，有四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

N20n0007_p0173a11即：鳴而不雨，雨而不鳴，不鳴又不雨，鳴而又雨是。

N20n0007_p0173a12四

N20n0007_p0173a12諸比丘！又，云何有補特伽羅是鳴而不雨耶？諸比丘！世間有一類之補特伽羅，語而不作。諸比丘！如是補特伽羅，是鳴而不雨。諸比丘！猶如此雲，則鳴而不雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻者。

N20n0007_p0174a01五

N20n0007_p0174a01諸比丘！又，云何有補特伽羅，是雨而不鳴耶？

N20n0007_p0174a02諸比丘！世間有一類之補特伽羅，作而不語。諸比丘！如是之補特伽羅，是雨而不鳴。諸比丘！猶如斯雲，雨而不鳴。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻者。

N20n0007_p0174a04六

N20n0007_p0174a04諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是不鳴又不雨耶？

N20n0007_p0174a05諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不語又不作。諸比丘！如是補特伽羅，是不鳴又不雨。諸比丘！猶如此雲，不鳴又不雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻者。

N20n0007_p0174a08七

N20n0007_p0174a08諸比丘！又，云何有補特伽羅，是既鳴又雨耶？

N20n0007_p0174a09諸比丘！世間有一類之補特伽羅，既語又作。諸比丘！如是補特伽羅，是既鳴又雨。諸比丘！猶如斯雲，既鳴又雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。

N20n0007_p0174a11諸比丘！有此等四雲，應喻補特伽羅，存在於世中。」

N20n0007_p0175a01一百二¹

N20n0007_p0175a02一

N20n0007_p0175a02「諸比丘！此等是四雲。四者為何？

N20n0007_p0175a03即：鳴而不雨，……乃至……既鳴又雨。諸比丘！有此等之四雲。

N20n0007_p0175a04二

N20n0007_p0175a04諸比丘！正是如此，有此等四雲，喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？

N20n0007_p0175a05即：鳴而不雨，……乃至……既鳴又雨。

N20n0007_p0175a06三

N20n0007_p0175a06諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是鳴而不雨耶？

N20n0007_p0175a07諸比丘！世間有一類之補特伽羅，通達：經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、知解本文，彼於此是苦，不如實知，……乃至……此是趣苦滅之道，不如實知。諸比丘！如是有補特伽羅，是鳴而不雨。諸比丘！猶如斯雲，鳴而不雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。

N20n0007_p0175a11四

N20n0007_p0175a11諸比丘！又，云何有補特伽羅，是雨而不鳴耶？

N20n0007_p0175a12諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不通達：經……乃至……知解本文，彼於此是苦，如實了知……乃至……此是趣苦滅之道，如實了知。諸比丘！有如是補特伽羅，是雨而不鳴。諸比丘！猶如說斯……。

N20n0007_p0176a01五

N20n0007_p0176a01諸比丘！又，云何有補特伽羅，是不鳴又不雨耶？

N20n0007_p0176a02諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不通達：經……知解本文，彼於此是苦，不如實了知……此是趣苦滅道，不如實了知。諸比丘！如是有補特伽羅，是不鳴又不雨。諸比丘！猶如說斯……。

N20n0007_p0176a05六

N20n0007_p0176a05諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是既鳴又雨耶？

N20n0007_p0176a06諸比丘！世間有一類之補特伽羅，通達經……知解本文，彼於此是苦，如實了知……此是趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是既鳴又雨。諸比丘！猶如斯雲，既鳴又雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。

N20n0007_p0176a09諸比丘！有此等之四雲，應喻斯補特伽羅，存在於世中。」

N20n0007_p0176a13一百三¹

N20n0007_p0176a14一

N20n0007_p0176a14「諸比丘！此等是四種瓶。四者為何？

N20n0007_p0177a01即：空而閉者，盈而開者，空而開者，盈而閉者是。

N20n0007_p0177a02諸比丘！此等是四種瓶。

N20n0007_p0177a03二

N20n0007_p0177a03諸比丘！正是如是。有此可以瓶喻之四種補特伽羅，存在於世中。四者為何？

N20n0007_p0177a04即：空而閉者，盈而開者，空而開者，盈而閉者是。

N20n0007_p0177a05三

N20n0007_p0177a05諸比丘！又，云何有補特伽羅，是空而閉者耶？

N20n0007_p0177a06諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、前觀、左右視、屈、伸，著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕是端正。彼於此是苦，不如實了知，……此是趣苦滅道，不如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是空而閉者。諸比丘！猶如此瓶之空而閉者。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。

N20n0007_p0177a10四

N20n0007_p0177a10諸比丘！又，云何有補特伽羅，是盈而開者耶？

N20n0007_p0177a11諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕不端正。彼於此是苦，如實了知，……此是趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是盈而開者。諸比丘！猶如此瓶之盈而開者。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。

N20n0007_p0178a01五

N20n0007_p0178a01諸比丘！又，云何有補特伽羅，是空而開者耶？

N20n0007_p0178a02諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕不端正。彼於此是苦，不如實了知，……此是趣苦滅道，不如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是空而開者。諸比丘！猶如此瓶之空而開者。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。

N20n0007_p0178a06六

N20n0007_p0178a06諸比丘！又，云何有補特伽羅，是盈而閉者耶？

N20n0007_p0178a07諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕是端正。彼於此是苦，如實了知……此是趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅，盈而閉者。諸比丘！猶如此瓶之盈而閉者。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。

N20n0007_p0178a11諸比丘！有此等四種瓶喻之補特伽羅，存在於世中。」

N20n0007_p0179a01一百四¹

N20n0007_p0179a02一

N20n0007_p0179a02「諸比丘！此等是四種之湖水。四者為何？

N20n0007_p0179a03即：淺而見深者，深而見淺者，淺而見淺者，深而見深者是。諸比丘！此等是四種湖水。

N20n0007_p0179a05二

N20n0007_p0179a05諸比丘！正是如此，有此應以四湖水為喻之補特伽羅，住於世中。四者為何？

N20n0007_p0179a06即：淺而見深者，……深而見深者是。

N20n0007_p0179a07三

N20n0007_p0179a07諸比丘！又，云何有補特伽羅，是淺而見深耶？

N20n0007_p0179a08諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕是端正，彼於此是苦，不如實了知，……此是趣苦滅道，不如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅是淺而見深。諸比丘！猶如淺而見深之湖水。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。

N20n0007_p0179a12四

N20n0007_p0179a12諸比丘！又，云何有補特伽羅，是深而見淺耶？

N20n0007_p0179a13諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕不端正，彼於此是苦，如實了知，……於此趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是者補特伽羅，是深而見淺。諸比丘！猶如湖水之深而見淺。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。

N20n0007_p0180a03五

N20n0007_p0180a03諸比丘！又，云何有補特伽羅，是淺而見淺耶？

N20n0007_p0180a04諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來，……乃至……於此是苦，不如實了知，……乃至於此²趣苦滅道，不如實了知。諸比丘！如是者補特伽羅³，是淺而見淺。諸比丘！猶如湖水之淺而見淺。諸比丘！⁴我說此補特伽羅，應如是喻。

N20n0007_p0180a07六

N20n0007_p0180a07諸比丘！又，云何有補特伽羅，是深而見深耶？

N20n0007_p0180a08諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……乃至……彼於此是苦，如實了知，……乃至……於此趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是之補特伽羅，是深而見深。諸比丘！猶如湖水之深而見深。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。

N20n0007_p0180a11諸比丘⁵！有此等四種之湖水，應喻補特伽羅，存在於世中。」

N20n0007_p0181a07一百五¹

N20n0007_p0181a08一

N20n0007_p0181a08「諸比丘！此等是四種之菴羅²。四者為何？

N20n0007_p0181a09即：生而有熟色，熟而有生色，生而有生色，熟而有熟色是。

N20n0007_p0181a10諸比丘！此等是四種之菴羅。

N20n0007_p0181a11二

N20n0007_p0181a11諸比丘！正是如是，有此等四種之菴羅，應喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？

N20n0007_p0181a13即：生而有熟色，熟而有生色，生而有生色，熟而有熟色是。

N20n0007_p0181a14三

N20n0007_p0181a14諸比丘！又，云何而有喻補特伽羅，是生而有熟色耶？

N20n0007_p0182a01諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……乃至……端正，彼於此是苦，不如實了知，……乃至……道，不如實了知。諸比丘！如是補特伽羅，是生而有熟色。諸比丘！猶如菴羅生而有熟色。諸比丘！³我說此補特伽羅，應如是喻。

N20n0007_p0182a04四

N20n0007_p0182a04諸比丘！又，云何有補特伽羅，是熟而有生色耶？

N20n0007_p0182a05諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……乃至……不端正，彼於此是苦，如實了知……乃至……是道，如實了知。諸比丘！如是補特伽羅，是熟而有生色。諸比丘！猶如此種之菴羅，是熟而有生色。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。

N20n0007_p0182a08五

N20n0007_p0182a08諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是生而有生色耶？

N20n0007_p0182a09諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……乃至……不端正，彼於此是苦，不如實了知，……乃至……是道，不如實了知。諸比丘！如是之補特伽羅，是生而有生色。諸比丘！猶如斯種之菴羅，是生而有生色。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。

N20n0007_p0182a13六

N20n0007_p0182a13諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是熟而有熟色耶？

N20n0007_p0182a14諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、乃至……端正。彼於此是苦，如實了知……乃至……是道，如實了知。諸比丘！如是之補特伽羅，是熟而有熟色。諸比丘！猶如菴羅之熟而有熟色。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。

N20n0007_p0183a03諸比丘！有此等四種之菴羅，應喻補特伽羅，存在於世中。」

N20n0007_p0183a09一百六¹

N20n0007_p0183a13一百七^1-1

N20n0007_p0183a14一

N20n0007_p0183a14「諸比丘！此等是四種鼠。四者為何？

N20n0007_p0184a01即：挖穴不住，住穴而不挖，既不挖穴又不住，挖穴而又住。諸比丘！此等是四種鼠。

N20n0007_p0184a03二

N20n0007_p0184a03諸比丘！正是如是，有此等之鼠，應喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？

N20n0007_p0184a04即：挖穴而不住，……乃至挖穴而又住。

N20n0007_p0184a05三

N20n0007_p0184a05諸比丘！又，云何有補特伽羅，是挖穴而不住耶？

N20n0007_p0184a06諸比丘！世間有一類之補特伽羅，通達：經……乃至……知解本文，彼於此是苦，不如實了知……乃至……不如實了知。諸比丘！如是有補特伽羅，是挖穴而不住。諸比丘！猶如斯鼠之挖穴而不住。我說此補特伽羅，應如是喻。

N20n0007_p0184a09四

N20n0007_p0184a09諸比丘！又，云何有補特伽羅，是住穴而不挖耶？

N20n0007_p0184a10諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不通達：經……乃至……知解本文，彼於此是苦，如實了知……乃至……如實了知。諸比丘！如是有補特伽羅，是住穴而不挖。諸比丘！猶如斯鼠之住穴而不挖。我說此補特伽羅，應如是喻。

N20n0007_p0184a13五

N20n0007_p0184a13諸比丘！又，云何有補特伽羅，既不挖穴又不住耶？

N20n0007_p0184a14諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不通達：經……乃至……知解本文，彼於此是苦，不如實了知……乃至……不如實了知。諸比丘！有如是之補特伽羅，既不挖穴又不住，我說此補特伽羅，應如是喻。

N20n0007_p0185a03六

N20n0007_p0185a03諸比丘！又，云何有補特伽羅，挖穴而又住？

N20n0007_p0185a04諸比丘！世間有一類之補特伽羅，通達：經……乃至……知解本文，彼於此是苦，如實了知……乃至……如實了知。諸比丘！有如是補特伽羅，是既挖穴而又住。諸比丘！猶如斯鼠之既挖穴而又住。我說此補特伽羅，應如是喻。

N20n0007_p0185a07諸比丘！有此等四種之鼠，應喻補特伽羅，存在於世中。」

N20n0007_p0185a11一百八¹

N20n0007_p0185a12一

N20n0007_p0185a12「諸比丘！此等是四種之牛。四者為何？

N20n0007_p0185a13即：於自群牛性暴，於他牛不暴；於他牛性暴，於自群牛不暴；於自群牛暴，於他牛亦暴；於自群牛不暴，又於他牛亦不暴。諸比丘！此等是四種之牛。

N20n0007_p0186a01二

N20n0007_p0186a01諸比丘！正是如此，有此等四種之牛，應喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？

N20n0007_p0186a02於自群牛性暴，於他牛不暴……於自群牛不暴，於他牛亦不暴。

N20n0007_p0186a03三

N20n0007_p0186a03諸比丘！云何有補特伽羅，於自群牛性暴，於他牛不暴耶？

N20n0007_p0186a04諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於自家徒眾，令戰慄；於他家徒眾，則非。諸比丘！有如是之補特伽羅，於自群牛性暴，於他牛則不暴。諸比丘！猶如斯牛，於自群牛性暴，於他牛則不暴。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。

N20n0007_p0186a07四

N20n0007_p0186a07諸比丘！又，云何有補特伽羅，於他牛暴，於自牛不暴耶？

N20n0007_p0186a08諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於他徒眾令戰慄，於自徒眾則不。諸比丘！如是……乃至說……。

N20n0007_p0186a10五

N20n0007_p0186a10諸比丘！又，云何而有補特伽羅，於自群牛暴，又於他牛暴耶？

N20n0007_p0186a11諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於自徒眾令戰慄，又令他徒眾亦戰慄。諸比丘！如是……乃至說……。

N20n0007_p0186a13六

N20n0007_p0186a13諸比丘！又，云何而有補特伽羅，於自群牛不暴，又於他牛亦不暴耶？

N20n0007_p0186a14諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不令自徒眾戰慄，又於他徒眾亦不。諸比丘！有如是之補特伽羅，於自群牛不暴，又於他牛亦不暴。諸比丘！猶如斯牛，於自群牛不暴，於他牛亦不暴。我說此補特伽羅，應如是喻。

N20n0007_p0187a03諸比丘！有此等四種牛，應喻補特伽羅。」

N20n0007_p0187a07一百九¹

N20n0007_p0187a08一

N20n0007_p0187a08「諸比丘！此等是四種之樹。四者為何？

N20n0007_p0187a09不堅而以不堅為眷族，不堅而以堅為眷族，堅而以不堅為眷族，堅而以堅為眷族。

N20n0007_p0187a11諸比丘！此等是四種之樹。

N20n0007_p0187a12二

N20n0007_p0187a12諸比丘！正是如此，有此等四種之樹，應喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？

N20n0007_p0187a13不堅而以不堅為眷族，……乃至……堅而以堅為眷族。

N20n0007_p0187a14三

N20n0007_p0187a14諸比丘！云何有補特伽羅，不堅而以不堅為眷族耶？

N20n0007_p0188a01諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是無戒、惡法，彼徒眾亦是無戒、惡法。諸比丘！有如是之補特伽羅，不堅而以不堅為眷族。諸比丘！猶如斯樹，不堅而以不堅為眷族。我說此補特伽羅，應如是喻。

N20n0007_p0188a04四

N20n0007_p0188a04諸比丘！又，云何有補特伽羅，不堅而以堅為眷族耶？

N20n0007_p0188a05諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是無戒、惡法。但彼徒眾，則是具戒、善法。諸比丘！如是……乃至說……。

N20n0007_p0188a07五

N20n0007_p0188a07諸比丘！又，云何有補特伽羅，堅而以不堅為眷族耶？

N20n0007_p0188a08諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是具戒、善法，但彼徒眾，則是無戒、惡法。諸比丘！如是……乃至說……。

N20n0007_p0188a10六

N20n0007_p0188a10諸比丘！又，云何而有補特伽羅，堅而以堅為眷族耶？

N20n0007_p0188a11諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是具戒、善法，彼徒眾亦具戒、善法。諸比丘！有如是之補特伽羅，堅而以堅為眷族。諸比丘！猶如斯樹，堅而以堅為眷族。我說此補特伽羅，應如是喻。

N20n0007_p0188a14諸比丘！²有此等四種之樹，應喻補特伽羅，存在於世中。」

N20n0007_p0189a05一百十¹

N20n0007_p0189a06一

N20n0007_p0189a06「諸比丘！此等是四種蛇。四者為何？

N20n0007_p0189a07即：出毒而非劇毒，劇毒而不出毒，出毒又是劇毒，不出毒又非劇毒是。

N20n0007_p0189a08諸比丘！此等是四種蛇。

N20n0007_p0189a09二

N20n0007_p0189a09諸比丘！正是如是，有此等四種蛇，應喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？

N20n0007_p0189a10即：出毒而非劇毒，……乃至……不出毒又非劇毒是。

N20n0007_p0189a11三

N20n0007_p0189a11諸比丘！又，云何而有補特伽羅，出毒而非劇毒耶？

N20n0007_p0189a12諸比丘！世間有一類之補特伽羅，頻發忿怒，然彼忿則不長續。諸比丘！有如是補特伽羅，出毒而非劇毒。諸比丘！猶如斯蛇，出毒而非劇毒。我說此補特伽羅，應如是喻。

N20n0007_p0190a01四

N20n0007_p0190a01諸比丘！又，云何而有補特伽羅，劇毒而不出毒耶？

N20n0007_p0190a02諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不頻頻忿怒，然彼忿則長續。諸比丘！如是……乃至說……。

N20n0007_p0190a04五

N20n0007_p0190a04諸比丘！又，云何而有補特伽羅，出毒而又劇毒耶？

N20n0007_p0190a05諸比丘！世間有一類之補特伽羅，頻頻忿怒，彼忿又長續。諸比丘！如是……乃至說……。

N20n0007_p0190a07六

N20n0007_p0190a07諸比丘！又，云何而有補特伽羅，不出毒又非劇毒耶？

N20n0007_p0190a08諸比丘！世間有一類之補特伽羅，既不頻頻忿怒，彼毒又不長續。諸比丘！有如是之補特伽羅，既不出毒，又非劇毒。諸比丘！猶如斯蛇，不出毒又非劇毒。我說此補特伽羅，應如是喻。

N20n0007_p0190a11諸比丘！有此等四種蛇喻之補特伽羅，存在於世中。」

N20n0007_p0190a14此之攝句：

N20n0007_p0191a01雲¹、瓶有二、湖水亦有二
菴羅、鼠、牛、樹、蛇，此等有十。

N20n0007_p0191a09第二　只尸品

N20n0007_p0191a10一百十一^1-1

N20n0007_p0191a11一

N20n0007_p0191a11一時，應調馬之騎御師只尸，詣訪世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。世尊告訴坐於一面之應調馬之騎御師只尸曰：

N20n0007_p0191a13二

N20n0007_p0191a13「只尸！汝名²應調馬之騎御者，然，只尸！汝云何調伏應調之馬耶？」

N20n0007_p0191a14「大德！我或柔軟調伏應調之馬，或麤澀調伏，或柔軟麤澀調伏。」

N20n0007_p0192a01「只尸！汝若於應調之馬，以柔軟調伏無其效，麤澀調伏亦無其效，柔軟麤澀調伏，亦無其效時，汝將如何？」

N20n0007_p0192a03「大德！我若於應調之馬，以柔軟調伏無其效，麤澀調伏亦無其效，柔軟麤澀調伏仍無其效時，大德！我將殺之。何以故？因於莫恥辱我師家。大德！世尊亦為無上士調御丈夫；復次，大德！世尊是如何調伏應調丈夫？」

N20n0007_p0192a06三

N20n0007_p0192a06「只尸！我亦以柔軟調伏應調丈夫，亦以麤澀調伏，亦以柔軟麤澀調伏。

N20n0007_p0192a07只尸！此中，以柔軟者，當如次之謂：此是身妙行〔導致〕此為身妙行之異熟；此是語妙行，〔導致〕此為語妙行之異熟；此是意妙行，〔導致〕此為意妙行之異熟；謂天與人是。

N20n0007_p0192a10只尸！此中，以麤澀者，當如次之謂：此是身惡行，此為身惡行之異熟；……乃至……意惡行，……異熟；謂地獄、傍生、餓鬼是。

N20n0007_p0192a12只尸！此中，以柔軟麤澀者，當如次之謂：此是身妙行，此為身妙行之異熟；此是身惡行，此為身惡行之異熟；……乃至……意妙行，此為意妙行之異熟；此是意惡行，此為意惡行之異熟；謂天、人、地獄、傍生與餓鬼境是。」

N20n0007_p0193a01「大德！仁者，若以柔軟調伏應調丈夫無效，麤澀調伏亦無效，柔軟麤澀仍無效時，對彼將如何？」

N20n0007_p0193a03「只尸！我以柔軟調伏應調丈夫無效，……以柔軟麤澀調伏無效時，我應殺之。」

N20n0007_p0193a04四

N20n0007_p0193a04「大德！世尊！莫非不應殺生耶？縱然如是，世尊則曰：『我須殺彼！』」

N20n0007_p0193a05「只尸！實則如來不應殺生，但若一切³應調丈夫，以柔軟調伏無效，……乃至……以柔軟麤澀調伏無效時，如來於彼，不認作是應說示者、應教誡者。又，有智同梵行者，亦〔於彼〕不認作是應說示者、應教誡者。只尸！聖者於律中，不認作是如來應語，應教誡。又，有智同梵行者，亦不認作是應語，應教誡，此即是殺。」

N20n0007_p0193a09「大德！如來不認作是應說示、應教誡；有智同梵行者，亦不認作是應說示、應教誡，其實⁴於彼，誠然⁵即如同被殺。大德！奇哉，大德！奇哉！……乃至……大德！世尊，我自今後，心中存念，終生歸依。」