增支部經典 (N0007)

N22n0007_p0278a14五十六

N22n0007_p0279a01一

N22n0007_p0279a01如是我聞。一時，世尊住金毘羅之竹林。爾時，具壽金毘羅詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之具壽金毘羅向世尊如是言：「大德！有何因、何緣，於如來般涅槃之時，正法不得久住耶？」「金毘羅！此處於如來般涅槃之時，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，不恭敬不尊崇師而住，不恭敬不尊崇法而住，不恭敬不尊崇僧伽而住，不恭敬不尊崇學而住，不恭敬不尊崇三摩地而住，不恭敬不尊崇不放逸而住，不恭敬不尊崇承迎而住。金毘羅！依此因、此緣而於如來般涅槃之時，正法乃不久住。」

N22n0007_p0279a08二

N22n0007_p0279a08「大德！有何因、何緣，於如來般涅槃之時，正法得久住耶？」「金毘羅！此處於如來般涅槃之時，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷恭敬尊崇師而住，恭敬尊崇法而住，恭敬尊崇僧伽而住，恭敬尊崇學而住，恭敬尊崇三摩地而住，恭敬尊崇不放逸而住，恭敬尊崇承迎而住。金毘羅！依此因、此緣而於如來般涅槃之時，正法得久住。」

N22n0007_p0279a13五十七

N22n0007_p0279a14一

N22n0007_p0279a14「諸比丘！成就七法之比丘，不久而盡諸漏……乃至……證已具足而住。以何為七耶？

N22n0007_p0280a02二

N22n0007_p0280a02諸比丘！於此有比丘，是有信、具戒、多聞、宴默、發勤精進、具念、具慧。

N22n0007_p0280a03諸比丘！成就此等七法之比丘，不久而盡諸漏……乃至……證已具足而住。」

N22n0007_p0280a04五十八

N22n0007_p0280a05一

N22n0007_p0280a05如是我聞。一時，世尊住婆祇尸收摩羅山之恐佈鹿林。爾時，具壽摩訶目犍連於摩揭陀之迦羅拉姆村，瞌睡而坐。世尊以超人清淨之天眼，見於摩揭陀迦羅拉姆村瞌睡而坐之具壽摩訶目犍連。見已，譬如具力之人伸彎屈之臂，屈伸直之臂，如是，於婆祇尸收摩羅山之恐怖鹿林消失，出現於摩揭陀迦羅拉姆村具壽摩訶目犍連之面前。世尊坐於設座，世尊坐已，向具壽摩訶目犍連如是言：「汝目犍連！瞌睡耶？汝目犍連！瞌睡耶？」「唯然，大德！」

N22n0007_p0280a11二

N22n0007_p0280a11「果爾，汝目犍連！汝住於有想之時，其睡眠如出去，當作意其想！當再三作意其想！實則如是而住之汝，其睡眠有應斷之理。

N22n0007_p0280a13三

N22n0007_p0280a13若如是而住之汝，其睡眠不斷，果爾，目犍連！汝如聞，如通達，則依心而隨尋、隨伺法，以意當思惟，如是而住之汝，其睡眠有應斷之理。

N22n0007_p0281a01四

N22n0007_p0281a01若如是而住之汝，其睡眠不斷，果爾，目犍連！汝如聞，如所念，當廣思惟法，如是而住之汝，其睡眠有應斷之理。

N22n0007_p0281a03五

N22n0007_p0281a03若如是而住之汝，其睡眠不斷，果爾，目犍連！汝當搓拉兩耳，以掌摩擦身體，如是而住之汝，其睡眠有應斷之理。

N22n0007_p0281a05六

N22n0007_p0281a05若如是而住之汝，其睡眠不斷，果爾，目犍連！從座而起，以水摩擦兩眼已，環視諸方，當瞻仰諸星、恆星之光，如是而住之汝，其睡眠有應斷之理。

N22n0007_p0281a07七

N22n0007_p0281a07若如是而住之汝，其睡眠不斷，果爾，目犍連！汝作意光明想，當練日中之想，夜如於日中，於日中如於夜，如是依無所覆之心而修有光之心，如是而住之汝，其睡眠有應斷之理。

N22n0007_p0281a10八

N22n0007_p0281a10若如是而住之汝，其睡眠不斷，果爾，目犍連！汝當作前後想，諸根向內，心不向外，而為經行，如是而住之汝，其睡眠有應斷之理。

N22n0007_p0281a12九

N22n0007_p0281a12若如是而住之汝，其睡眠不斷，果爾，目犍連！汝以右脇作師子臥，足與足重疊，為具念、正知，作意起立之想已，以覺醒，目犍連！汝速當起立，不受臥牀之樂、脇之樂、睡眠之樂，而當住，如是，目犍連！汝當修學。

N22n0007_p0282a01一〇

N22n0007_p0282a01果爾，目犍連！如是，當修學，我應不醉於高慢而趣良家，目犍連！汝應如是學習。目犍連！若比丘醉於高慢，而趣於良家，目犍連！於良家有多應為之諸事，因此而人人不歡迎前來之比丘。於是比丘當如是思惟：『今此良家妨礙我耶？今此等之諸人不喜歡於我。』如是，彼因無利養而有愧赧，於愧赧者有掉悔，於掉悔者有不律儀，不律儀者之心遠離三摩地。目犍連！當如是學習：我當不作諍論。目犍連！汝當如是修學。目犍連！於諍論者期待多辯，於多辯有掉悔，於掉悔者有不律儀，不律儀者之心遠離三摩地。目犍連！我不稱讚一切之雜居；又，目犍連！我不僅不稱讚一切之雜居，目犍連！我不稱讚在家出家之雜居。然一切少雜音、寂靜、孤獨而適於人獨居之臥處、隱遁之牀座，於如是牀座之雜居者我皆稱讚。」

N22n0007_p0282a10一一

N22n0007_p0282a10如是而聞之具壽摩訶目犍連向世尊如是言：「大德！略說之，如何比丘盡渴愛而解脫，為究竟決定，得究竟安穩，修究竟淨行，以究竟盡而為天人中之最勝者耶？」「目犍連！此處，比丘聞已，一切之諸法決不可貪著。目犍連！又，比丘如是聞已，一切之諸法決不可貪著，彼覺知一切法；覺知一切法已，而知悉一切法；知悉一切法已，而感一切或樂、或苦、或不苦不樂之受。彼於此等之諸受，觀察無常而住，觀察離貪而住，觀察滅而住，觀察棄捨而住。彼於此等之諸受，觀察無常而住，觀察離貪而住，觀察滅而住，觀察棄捨而住，且於世間之任何者亦不取，無取而無怖，自無怖而般涅槃，知生已盡，梵行成就，所作已作，無他之存在。目犍連！如是比丘略盡渴愛而解脫，為究竟決定，得究竟安穩，修究竟淨行，以究竟盡而為天人中之最勝者。」

N22n0007_p0283a06「諸比丘！勿恐諸福業。諸比丘！此乃樂之同義語，此即是福業。

N22n0007_p0283a07諸比丘！我了知於長時間作諸福業，有長時間之可愛、可樂、愉快之異熟生起。我修七年間之慈心，修七年間之慈心已，於七成壞劫，不再來此世。諸比丘！世界壞劫之時，我實生於極光淨天，世界成劫之時，我生於空虛之梵宮。諸比丘！於是，我實為梵、大梵、勝者、無能勝者、普觀察者、自在者。諸比丘！又，我為三十六次帝釋天，我為多百次¹轉輪王。為正法者、法王、四方之征服者、善治國者、七寶成就者。諸比丘！其我乃有此等之七寶，即：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶及第七導師寶；又，諸比丘！我更有勇健、雄邁、破敵者之千子，我以無杖、無刀，乃以法征服海邊際之地已而住。」

N22n0007_p0284a01見於望樂者　善功德異熟
諸比丘我七　年修慈心已
於七成壞劫　不再來此世
世界壞劫時　生極光淨天
世界成劫時　生空虛梵宮
因此七度我　為大梵自在
三六次天帝　為天之統治
成為轉輪王　為閻浮洲王
領納其灌頂　剎帝利人王
以無杖無刀　征服此地已
無有強制正　平等教誡之²
即依法支配　此之國土已
大財大受用　富為一切欲
具足七之寶　生於此之族
諸佛能攝者　依諸佛善說
此乃大之因　依彼稱地王
我多財雜物　為殊勝之王
具神力名稱　為閻浮洲王
雖為惡生者　聞之誰不信
是故欲義利　依望威力者
正法當尊重　諸佛教憶念

N22n0007_p0285a12五十九

N22n0007_p0285a13一

N22n0007_p0285a13一時，世尊住舍衛〔城〕祇樹給孤獨園。爾時，世尊於日前時分，著衣持鉢，披衣而往給孤獨居士之處，至已，坐於設座。爾時，於給孤獨居士之住處有高聲、大聲之人群。其時，給孤獨居士詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面。世尊如是向坐於一面之給孤獨居士言：「居士！於汝住處中，人人如漁師於魚獵而高聲大聲實為何耶？」「大德！是為媳婦善生，生於富貴，彼女不侍奉姑，不侍奉翁，不侍候主人，不恭敬、不尊重、不尊敬、不供養。」

N22n0007_p0286a05二

N22n0007_p0286a05爾時，世尊謂媳婦善生曰：「來！善生！」媳婦善生應諾世尊：「唯然，大德！」乃詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面，世尊告坐於一面之媳婦善生言：「善生！此等，為七種男子之妻。以何等為七耶？即：等同殺人者、等同盜賊者、等同支配者、等同母親者、等同姊妹者、等同朋友者、等同奴婢者。善生！此等者，為七種男子之妻。汝為其中之何者耶？」「大德！我依世尊所略說，不廣知此義。善哉，大德！世尊對我說如實之法，如依世尊所略說，我當廣知此義。」「善生！果爾，諦聽，善思作意！我當說。」媳婦善生應諾世尊：「唯然，大德！」世尊如是曰：

N22n0007_p0286a12「惡心不念夫　著他輕蔑夫
財贖望殺夫　男子如是妻
為殺人者妻
主為妻努力　得財農工商
僅欲從彼取　男子如是妻
為盜賊者妻
不事懈怠食　粗暴語粗語
壓服勤夫住　男子如是妻
為支配者妻
時常念夫為　如母子護夫
從護彼蓄財　男子如是妻
稱母親者妻
如妹尊敬姊　尊敬己家主
慚心從順夫　男子如是妻
稱姊妹者妻
又友許久來　見友而歡喜
具戒妻喜主　男子如是妻
稱友人者妻
杖打脅不怒　無惡對夫忍
不怒順從夫　男子如是妻
稱奴婢者妻
此妻謂殺人　云賊支配者
破戒粗不敬　死後行地獄
謂母姊妹友　稱為奴婢妻
住戒時自律　死後行善趣

N22n0007_p0288a09善生！此等，為七種男子之妻，汝為彼等之何者耶？」

N22n0007_p0288a10「從今日以後，大德！世尊！我等同奴婢，存念為主人之妻。」

N22n0007_p0288a11六十

N22n0007_p0288a12一

N22n0007_p0288a12「諸比丘！此等之七法，對敵而希望，對敵而作，於瞋恚之女人或男子而來。以何為七耶？

N22n0007_p0288a14二

N22n0007_p0288a14諸比丘！此處敵者對敵而如是希望，『嗚呼！願為醜。』彼為何因耶？諸比丘！敵者不喜敵之美。諸比丘！此瞋恚之男子補特伽羅，被勝於瞋恚、執著於瞋恚，彼雖善洗浴，善塗油，剃鬚髮，著白衣，然彼被勝於瞋恚而醜。諸比丘！此乃對敵希望，對敵而作之第一法，是於瞋恚之女人或男子而來。

N22n0007_p0289a04三

N22n0007_p0289a04諸比丘！又，敵者對敵而如是希望，『嗚呼！彼當苦痛而眠。』彼為何因耶？諸比丘！敵者不喜敵之樂眠。諸比丘！此瞋恚之男子補特伽羅被勝於瞋恚、執著於瞋恚，彼雖敷毛深之黑毛氈，敷白色之羊毛毯，敷有花紋之羊毛毯，敷迦達里鹿之最勝毛毯，上具覆帳，坐於兩邊有丹枕之牀鋪上，然被勝於瞋恚，彼當苦痛而眠。諸比丘！此乃對敵而希望，對敵而作之第二法，是於瞋恚之女人或男子而來。

N22n0007_p0289a09四

N22n0007_p0289a09諸比丘！又，敵者對敵而如是希望，『嗚呼！彼勿為益利^A4豐富。』彼為何因耶？諸比丘！敵者不喜敵之益利^A5豐富。諸比丘！彼被勝於瞋恚、執著於瞋恚之男子補特伽羅，受不利益已，彼以為受利益，受利益已，彼以為受不利益，此等之法相違而解，給予長時間之不利與苦痛。諸比丘！此乃對敵而希望，對敵而作之第三法，是於瞋恚之女人或男子而來。

N22n0007_p0289a14五

N22n0007_p0289a14諸比丘！又，敵者對敵而如是希望，『嗚呼！彼勿為富者。』彼為何因耶？諸比丘！敵者不喜敵富。諸比丘！彼被勝於瞋恚、執著於瞋恚之男子補特伽羅，凡彼起精進而得、以臂力所集、汗額而儲、如法正當所得之財富，亦為被勝於瞋恚之諸王令入王庫。諸比丘！此乃對敵希望，對敵而作之第四法，是於瞋恚之女人或男子而來。

N22n0007_p0290a05六

N22n0007_p0290a05諸比丘！又，敵者對敵而如是希望，『嗚呼！彼勿為有名聲者。』彼為何因耶？諸比丘！敵者不喜敵之名聲。諸比丘！彼被勝於瞋恚、執著於瞋恚之男子補特伽羅，依彼之不放逸而得、依其名聲而戰勝於瞋恚者乃不存在。諸比丘！此乃對敵希望，對敵而作之第五法，是於瞋恚之女人或男子而來。

N22n0007_p0290a09七

N22n0007_p0290a09諸比丘！又，敵者對敵而如是希望，『嗚呼！彼勿為朋友者。』彼為何因耶？諸比丘！敵者不喜敵有友。諸比丘！彼被勝於瞋恚、執著於瞋恚之男子補特伽羅，凡彼之友人同僚、親戚血族遠離彼瞋恚者而避之。諸比丘！此乃對敵而希望，對敵而作之第六法，是於瞋恚之女人或男子而來。

N22n0007_p0290a13八

N22n0007_p0290a13諸比丘！又，敵者對敵而如是希望，『嗚呼！彼於身壞死後當生於惡處、惡趣、險難、地獄。』彼為何因耶？諸比丘！敵者是不喜敵行於善趣。諸比丘！彼被勝於瞋恚、執著於瞋恚之男子補特伽羅，以身行惡，以語行惡，以意行惡；彼以身行惡行已……乃至……彼勝於瞋恚，於身壞死後當生於惡處、惡趣、險難、地獄。諸比丘！此乃對敵希望，對敵而作之第七法，是於瞋恚之女人或男子而來。

N22n0007_p0291a04諸比丘！對敵而希望，對敵而作之此等七法，是於瞋恚之女人或男子而來。」

N22n0007_p0291a05瞋恚即醜陋　彼即苦痛眠
復取得利益　同得不利益
瞋恚即因此　身語作破壞
被勝瞋恚人　領受財亡失
醉瞋恚醉者　領受不名譽
親戚友同僚　遠離瞋恚者
瞋恚生不利　瞋恚心動搖
自內生怖畏　人即不覺彼
瞋恚不生利　瞋恚無見法
瞋恚征服人　時彼為闇冥
容易亦困難　瞋恚破壞故
彼離瞋恚時　如火燒苦盡
瞋恚之發生　彼弟子叱責
彼如火示煙　初示不快顏
彼無慚無愧　加之不恭敬
被勝瞋恚人　決無休息所
於遠離諸法　當痛惜諸業
我有所談論　諦聽如實語
瞋恚乃殺父　瞋恚乃殺母
瞋殺婆羅門　瞋恚殺凡夫
母親所養育　出現此世間
給與生命母　瞋恚殺凡夫
彼眾生等我　為己最可愛
瞋色失本心　乃殺各自我
以劍殺自己　如愚癡食毒
以繩縛自己　山落洞中死
殺他令自死　亦唯為造業
而且無覺悟　生瞋恚者亡
由是瞋恚類　魔捕心覆者
調御慧精進　依見應可斷
賢者各如是　乃為斷不善
於法應當學　勿作嫌惡事
遠離瞋無惱　遠離貪無嫉
調御斷瞋恚　無漏般涅槃

N22n0007_p0293a11攝句：

N22n0007_p0293a12無記、人趣、帝須、師子、第五護
金毘羅、七法、睡眠、七妻、瞋恚

N22n0007_p0294a02第七　大品

N22n0007_p0294a03六十一

N22n0007_p0294a04一

N22n0007_p0294a04「諸比丘！慚愧不具時，損缺慚愧者，損毀根防護之所依；根防護不具時，損缺根防護者，損毀戒之所依；戒不具時，損缺戒者，損毀正定之所依；正定不具時，損缺正定者，損毀如實智見之所依；如實智見不具時，損缺如實智見者，損毀厭背離貪之所依；厭背離貪不具時，損缺厭背離貪者，損毀解脫智見之所依。諸比丘！譬如損缺樹之枝葉時，其幼芽不圓滿，皮、木、心亦皆不圓滿。如是，諸比丘！慚愧不具時，損缺慚愧者……乃至……損毀解脫智見之所依。

N22n0007_p0294a10二

N22n0007_p0294a10諸比丘！慚愧具有時，具足慚愧者，具足根防護之所依；具有根防護時，具足根防護者，具足戒之所依；具有戒時，具足戒者，具足正定之所依；具有正定時，具足正定者，具足如實智見之所依；具有如實智見時，具足如實智見者，具足厭背離貪之所依；具有厭背離貪時，具足厭背離貪者，具足解脫智見之所依。諸比丘！譬如具足樹之枝葉時，其幼芽圓滿，皮、木、心亦皆圓滿。如是，諸比丘！具有慚愧時，具足慚愧者……乃至……具足解脫智見之所依。」

N22n0007_p0295a02六十二

N22n0007_p0295a03一

N22n0007_p0295a03如是我聞。一時，世尊住毘舍離之菴婆波梨林。爾時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」彼等諸比丘應諾世尊：「大德！」世尊如是言：

N22n0007_p0295a05二

N22n0007_p0295a05「諸比丘！諸行是無常，諸比丘！諸行是不堅固，諸比丘！諸行是不安故。諸行為失，諸比丘！於一切諸行實應厭離、實應遠離、實應解脫。諸比丘！須彌山王長有八萬四千由旬，廣有八萬四千由旬，入於海中，從海突出者是八萬四千由旬。諸比丘！其時，即多歲、多百歲、多千歲、多百千歲之間，天不雨。諸比丘！天不雨之時，凡各種之種子類、植物類、藥草森林，乾燥而不存在。諸比丘！如是諸行是無常，諸比丘！如是諸行是不堅固，諸比丘！如是諸行是不安故。諸行為失，諸比丘！於一切諸行實應厭離、實應遠離、實應解脫。諸比丘！長時間經過，遲早有第二太陽出現之時。

N22n0007_p0295a13三

N22n0007_p0295a13諸比丘！從第二太陽之出現，凡小川、小池者，皆涸渴而不存在。諸比丘！如是諸行是無常……乃至……實應解脫。諸比丘！即長時間經過，遲早有第三太陽出現之時。

N22n0007_p0296a02四

N22n0007_p0296a02諸比丘！從第三太陽之出現，凡大河，譬如恆河、閻摩那、阿致羅符底、舍牢浮摩醯等河，皆涸渴而不存在。諸比丘！如是諸行是無常……實應解脫。諸比丘！長時間經過，遲早有第四太陽出現之時。

N22n0007_p0296a05五

N22n0007_p0296a05諸比丘！從第四太陽之出現，是故此等諸大河之所生，凡大湖水，譬如阿耨達、斯呵波達、羅達迦拉、勘納文達、俱納拉、荼坦達、曼那吉尼等，皆涸渴而不存在。諸比丘！如是諸行是無常……實應解脫。諸比丘！長時間經過，遲早有第五太陽出現之時。

N22n0007_p0296a09六

N22n0007_p0296a09諸比丘！從第五太陽之出現，於大海百由旬之水減退，又於大海二百由旬之水減退，又於大海三百由旬之水減退，……乃至……又於大海七百由旬之水減退，而於大海存七多羅〔樹高〕之水、又六多羅〔樹高〕、又五多羅〔樹高〕、又四多羅〔樹高〕、又三多羅〔樹高〕，又二多羅〔樹高〕、又於大海存一多羅〔樹高〕之水，又於大海存七人〔高〕之水，又六人〔高〕、又五人〔高〕、又四人〔高〕、又三人〔高〕、又二人〔高〕、又一人高、又半人〔高〕、又唯腰〔高〕、又唯膝〔高〕、又唯踝〔高〕之水而存於大海。諸比丘！譬如秋季天之雨神降雨時，處處存有牛足跡之水。諸比丘！於如是之大海處處存有似牛足跡程度之水。諸比丘！從第五太陽之出現，於大海中如指節程度之水亦無。諸比丘！如是諸行是無常……實應解脫。諸比丘！即長時間經過，有第六太陽出現之時。

N22n0007_p0297a05七

N22n0007_p0297a05諸比丘！從第六太陽之出現，此之大地及須彌山王燃燒，普徧燃燒，普徧極其燃燒。諸比丘！譬如陶師之窯點火而初燃，普徧燃燒，普徧極其燃燒。諸比丘！如是，從第六太陽之出現，此之大地及須彌山王燃燒，普徧燃燒，普徧極其燃燒。諸比丘！如是諸行是無常……實應解脫。諸比丘！長時間經過，遲早有第七太陽出現之時。

N22n0007_p0297a10八

N22n0007_p0297a10諸比丘！從第七太陽之出現，此之大地及須彌王燃燒而為一炎。諸比丘！此之大地及須彌山王所燃燒之炎，為風所吹飛達於梵界。諸比丘！燃燒而壞，戰勝之大火炎聚，須彌山王百由旬之峯崩落，又二百由旬之峯……又三百由旬……又四百由旬……又五百由旬之峯崩落。諸比丘！所燃燒之大地及須彌山王之灰不見，炭不能見。諸比丘！譬如所燃之酪或油之灰不見、炭不能見。諸比丘！如是所燃燒之大地及須彌山王之灰不見，炭不能見。諸比丘！如是諸行是無常，諸比丘！如是諸行是不堅固，諸比丘！如是諸行是不安故。諸比丘！諸行為失，於一切諸行，是實應厭離、實應遠離、實應解脫。諸比丘！此中除現見彼燃燒者外，此大地及須彌山王應時燒壞而不存在，誰預思惟、誰信耶？

N22n0007_p0298a05九

N22n0007_p0298a05諸比丘！昔時有名為妙眼之師，為祖師而遠離諸欲。諸比丘！妙眼師有數百之弟子，妙眼師於諸弟子中說梵界同伴之法。諸比丘！凡了解妙眼師所教說梵界同伴之法者，其身壞死後，生於善趣、梵界；凡不了解其教說者，其身壞死後，一類生於他化自在天眾之類，一類生於化樂天眾之類，一類生於兜率陀史多天眾之類，一類生於夜摩天眾之類，一類生於忉利天眾之類，一類生於四大王天眾之類，一類生於剎帝利長者之類，一類生於婆羅門長者之類，一類生於居士長者之類。

N22n0007_p0298a11一〇

N22n0007_p0298a11諸比丘！爾時，妙眼師如是思惟：『我當來與諸弟子全然同一趣，實乃不易，然而，我當修最上之慈。』諸比丘！其時，妙眼師修七年間之慈心，修七年間之慈心已，於七成壞劫，不再還來此世。諸比丘！世界為壞劫之時，實行於極光淨天，世界為成劫之時，則生於空虛之梵天宮。諸比丘！於是，實為梵、大梵、勝者、無能勝者、普見者、自在者。復次，諸比丘！為三十六次之帝釋天，為數百回之轉輪王，為正法者、法王、四邊之征服者、善治國者、七寶具足者，彼更有千子，皆是勇健、雄邁、破敵者。彼以無杖、無刀之法，將海邊際之地征服已而住。諸比丘！我云：彼之妙眼師即雖有如是之長壽，如是之久住，然而卻不得解脫生、老、死、愁悲憂苦惱，不得由苦解脫。其何因耶？不覺四法，不了解故，以何為四耶？

N22n0007_p0299a06一一

N22n0007_p0299a06諸比丘！即聖戒之不覺、不了解，聖三摩地之不覺、不了解，聖慧之不覺、不了解，聖解脫之不覺、不了解。諸比丘！聖戒之覺悟、了解，聖三摩地之覺悟、了解，聖慧之覺悟、了解，聖解脫之覺悟、了解，有愛即斷，有索乃盡，不再受後有。」

N22n0007_p0299a10世尊如是言，如是說已，善逝、師者又復如是云：

N22n0007_p0299a11戒與正定慧　無上之解脫
此等諸法譽　而依瞿曇覺
如是作苦邊　為般涅槃者
佛者了知法　宣示諸比丘

N22n0007_p0300a01六十三

N22n0007_p0300a02一

N22n0007_p0300a02「諸比丘！當王之國境其城鎮之七種資具有所完備，四食如實而得，得而不艱難，得而不梗澀之時，諸比丘！此王之國境城鎮，老有外之侵略者，敵而不能征服。如何是城鎮有七種資具完備¹耶？

N22n0007_p0300a05二

N22n0007_p0300a05諸比丘！於此，王之國境城鎮，有柱而植下深根，能往下掘而不動，是無震動。王之國境城鎮，此第一種之資具，為對內部之守護，對外部之防禦，有所完備。

N22n0007_p0300a07三

N22n0007_p0300a07諸比丘！復次，王之國境城鎮，有深且廣之濠溝，王之國境城鎮，此第二種之資具，為對內部之守護，為對外部之防禦，有所完備。

N22n0007_p0300a09四

N22n0007_p0300a09諸比丘！復次，王之國境城鎮，有高且廣之交通路，王之國境城鎮，此第三種之資具，為對內部之守護，對外部之防禦，有所完備。

N22n0007_p0300a11五

N22n0007_p0300a11諸比丘！復次，王之國境城鎮，蓄有眾多武器，弓及擲器。王之國境城鎮，此第四種之資具，為對內部之守護，對外部之防禦，有所完備。

N22n0007_p0300a13六

N22n0007_p0300a13諸比丘！復次，王之國境城鎮，有眾多軍隊之止住，例如：象兵、騎兵、車兵、弓射手、旗手、參謀、食糧部隊、強王子、突入隊、大龍隊、勇士、胸甲兵、奴僕子。王之國境城鎮，此第五種之資具，為對內部之守護，對外部之防禦，有所完備。

N22n0007_p0301a02七

N22n0007_p0301a02諸比丘！復次，王之國境城鎮，有守門將，為賢者、智者、具慮者；拒絕未知者，而令已知者進入。王之國境城鎮，此第六種之資具，為對內部之守護，對外部之防禦，有所完備。

N22n0007_p0301a05八

N22n0007_p0301a05諸比丘！復次，王之國境城鎮，有高且廣，又外觀塗粧具足之牆。王之國境城鎮，此第七種之資具，為對內部之守護，對外部之防禦，有所完備。此等，是七種城鎮之資具有所完備。如何為四食如實而得，得而不艱難，得而不梗澀耶？

N22n0007_p0301a08九

N22n0007_p0301a08諸比丘！於此，王之國境城鎮，對內部為喜、為無怖畏、為樂，對外部為防禦，而蓄眾多之草、木、水。

N22n0007_p0301a10一〇

N22n0007_p0301a10諸比丘！復次，王之國境城鎮，對內部為喜、為無怖畏、為樂，對外部為防禦，而蓄眾多之米、麥。

N22n0007_p0301a12一一

N22n0007_p0301a12諸比丘！復次，王之國境城鎮，對內部為守護、無怖畏、為樂，對外部為防禦，而蓄眾多之胡麻、黍、豆、穀物。

N22n0007_p0301a14一二

N22n0007_p0301a14諸比丘！復次，王之國境城鎮，對內部為喜、無怖畏、為樂，對外部為防禦，而蓄有眾多之藥品，即：熟酥、生酥、油、蜜、糖霜、鹽。此等之四種食，亦如實而得，得而不艱難，得而不梗澀。

N22n0007_p0302a03諸比丘！王之國境城鎮，此等七種之資具有所完備，此等四食如實而得，得而不艱難，得而不梗澀故，諸比丘！此王之國境城鎮，若有外之侵略者，敵不能有所征服。諸比丘！如是，聖弟子成就七種正法，又，四靜慮增上心、現法樂住如實而得，得而不艱難，得而不梗澀故，諸比丘！此聖弟子，謂魔不能破，波旬不能破。如何是成就七種之正法耶？

N22n0007_p0302a08一三

N22n0007_p0302a08諸比丘！譬如王之國境城鎮，為對內部之守護、對外部之防禦，有柱而植下深根，往下掘而不動、不震動。諸比丘！如是聖弟子，有信而信如來之菩提，如是彼世尊是應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。諸比丘！有信柱之聖弟子，斷不善，修善，斷有罪，修無罪，自保清淨，此乃成就第一之正法。

N22n0007_p0302a13一四

N22n0007_p0302a13諸比丘！譬如王之國境城鎮，為對內部之守護、對外部之防禦，有深且廣之濠溝。諸比丘！如是聖弟子，有慚而慚於身惡行、口惡行、意惡行，慚於行惡、不善之諸法。諸比丘！有慚濠溝之聖弟子斷不善，修善，斷有罪，修無罪，自保清淨，此乃成就第二之正法。

N22n0007_p0303a03一五

N22n0007_p0303a03諸比丘！譬如王之國境城鎮，為對內部之守護、對外部之防禦，有高且廣之交通路。諸比丘！如是聖弟子，有愧而愧於身惡行、口惡行、意惡行，愧於行惡、不善之諸法。諸比丘！有愧交通路之聖弟子斷不善，修善，斷有罪，修無罪，自保清淨，此乃成就第三之正法。

N22n0007_p0303a07一六

N22n0007_p0303a07諸比丘！譬如王之國境城鎮，為對內部之守護、對外部之防禦，蓄有眾多之武器。諸比丘！如是聖弟子為多聞，持有所聞，積集所聞，為初善、中善、後善之法，宣示有義、有文、純一圓滿清淨之梵行，彼多聞而持有如是諸法，以語熟練，以意思惟，以見善通達。諸比丘！持有聞武器之聖弟子斷不善，修善，斷有罪，修無罪，自保清淨，此乃成就第四之正法。

N22n0007_p0303a12一七

N22n0007_p0303a12諸比丘！譬如王之國境城鎮，為對內部之守護、對外部之防禦，有眾多軍隊之止住，譬如：象兵、騎兵、車兵、弓射手、旗手、參謀、食糧部隊、強王子、突入隊、大龍隊、勇士、胸甲兵、奴僕子。諸比丘！如是聖弟子，為斷不善之諸法，為圓滿具足諸善法，啟發精進而住，努力勇猛，負荷善法而不捨。諸比丘！有精進軍眾之聖弟子斷不善，修善，斷有罪，修無罪，自保清淨，此乃成就第五之正法。

N22n0007_p0304a03一八

N22n0007_p0304a03諸比丘！譬如王之國境城鎮，為對內部之守護、對外部之防禦，是賢者、智者、具慮者；拒絕未知者，而令已知者進入。諸比丘！如是聖弟子具足念慧，憶念、隨念久往以前之所住，久往以前之所說。諸比丘！有念門銹之聖弟子斷不善，修善，斷有罪，修無罪，自保清淨，此乃成就第六之正法。

N22n0007_p0304a07一九

N22n0007_p0304a07諸比丘！譬如王之國境城鎮，為對內部之守護、對外部之防禦，有高且廣，又外觀塗粧具足之牆。諸比丘！如是聖弟子具慧，聖能決擇，正導苦盡，成就通達生滅之慧。諸比丘！有慧之外觀塗粧具足之聖弟子斷不善，修善，斷有罪，修無罪，自保清淨，此乃成就第七之正法。

N22n0007_p0304a11有成就此等七種之正法、四靜慮之增上心、現法樂住者，如何如實而得，得而不艱難，得而不梗澀耶？

N22n0007_p0304a13二〇

N22n0007_p0304a13諸比丘！譬如王之國境城鎮，對內部為喜、無怖畏、為樂、對外部之防禦而蓄有眾多之草、木、水。諸比丘！如是聖弟子自為喜、無怖畏、為樂、為入涅槃，離諸欲，離諸不善法，具足有尋、有伺、自離而生喜、樂之初靜慮而住。

N22n0007_p0305a02二一

N22n0007_p0305a02諸比丘！譬如王之國境城鎮，對內部為喜、無怖畏、為樂，為對外部之防禦，有蓄眾多之米、麥。諸比丘！如是聖弟子自為喜、無怖畏、為樂、為入涅槃，尋、伺寂靜故，具足內之等淨，心之一趣，無尋、無伺，由定而生喜、樂之第二靜慮而住。

N22n0007_p0305a06二二

N22n0007_p0305a06諸比丘！譬如王之國境城鎮，對內部為喜、無怖畏、為樂、對外部之防禦，蓄有眾多之胡麻、黍、豆、穀物。諸比丘！如是聖弟子自為喜、無怖畏、為樂、為入涅槃，離喜貪故，捨而住，為正念正知，身受樂，具足聖者宣說於捨、念、樂住之第三靜慮而住。

N22n0007_p0305a10二三

N22n0007_p0305a10諸比丘！譬如王之國境城鎮，對內部為喜、無怖畏、為樂、對外部之防禦，蓄有眾多之藥品，即：熟酥、生酥、油、蜜、糖霜、鹽。諸比丘！如是聖弟子自為喜、無怖畏、為樂、為入涅槃，為斷樂故，為斷苦故，已先滅喜、憂故，具足不苦不樂、捨念清淨之第四靜慮而住。

N22n0007_p0305a14此等四靜慮之增上心、現法樂住者，如實而得，得而不艱難，得而不梗澀。

N22n0007_p0306a01諸比丘！聖弟子成就此等七正法；又，此等四靜慮之增上心、現法樂住者，如實而得，得而不艱難，得而不梗澀故，諸比丘！此聖弟子，謂魔不能破，波旬不能破。」

N22n0007_p0306a07六十四

N22n0007_p0306a08一

N22n0007_p0306a08「諸比丘！成就七法之比丘，是應請……乃至……是世間之無上福田。以何為七耶？

N22n0007_p0306a10二

N22n0007_p0306a10諸比丘！於此，有比丘知法、知義、知自^A6己、知量、知時、知眾會，及知補特伽羅之勝劣。諸比丘！以何為比丘知法耶？

N22n0007_p0306a12三

N22n0007_p0306a12諸比丘！於此有比丘知法，即：契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、吠陀羅。諸比丘！若比丘不知法，即：契經、應頌……未曾有法、吠陀羅，則不可稱之為知法。諸比丘！若比丘知法，即：契經、應頌……未曾有法、吠陀羅故，則可稱為知法。如是乃為知法。以何為知義耶？

N22n0007_p0307a02四

N22n0007_p0307a02諸比丘！於此有比丘知諸所說義：是此所說之義，是彼所說之義。諸比丘！若比丘不知『是此所說義，是為彼所說之義』之各各所說義，則不可稱之為知義。諸比丘！若比丘知『是此所說之義，是彼所說義』之各各所說義，可稱為知義。如是為知法、知義。以何為知我耶？

N22n0007_p0307a06五

N22n0007_p0307a06諸比丘！於此有比丘知自己：我唯有依據信、戒、聞、捨、慧、辨才。諸比丘！若比丘不知自己『我唯有依據信、戒、聞、捨、慧、辨才』，則不可稱之為知我。諸比丘！若比丘知自己『我唯有依據信、戒、聞、捨、慧、辨才』，故可稱為知我。如是為知法、知義、知我。以何為知量耶？

N22n0007_p0307a10六

N22n0007_p0307a10諸比丘！於此有比丘於受衣、食、牀座、病緣藥、資具時，知量。諸比丘！若比丘於受衣、食、牀座、病緣藥、資具時不知量，則不可稱為知量。諸比丘！若於衣、食、牀座、病緣藥、資具而知量，故稱為知量。如是為知法、知義、知我、知量。以何為知時耶？

N22n0007_p0307a14七

N22n0007_p0307a14諸比丘！於此有比丘知時：是為說示之時，是為質問之時，是為修習之時，是為宴默之時。若比丘不知『是為說示之時，是為質問之時，是為修習之時，是為宴默之時』，則不可稱為知時。諸比丘！比丘若知『是為說示之時，是為質問之時，是為修習之時，是為宴默之時』，故稱為知時。如是為知法、知義、知我、知量、知時。以何為知眾會耶？

N22n0007_p0308a05八

N22n0007_p0308a05諸比丘！於此有比丘知眾會：是剎帝利之眾會、婆羅門之眾會、居士之眾會、沙門之眾會；於其處應如是參禮、如是立、如是坐、如是說、如是默。諸比丘！若比丘不知『是剎帝利之眾會、婆羅門之眾會、居士之眾會、沙門之眾會；於其處應如是參禮、如是立、如是坐、如是說、如是默』，則不可稱為知眾會。諸比丘！若比丘知『是剎帝利之眾會、婆羅門之眾會、居士之眾會、沙門之眾會；於其處應如是參禮、如是立、如是坐、如是說、如是默』，故稱之為知眾會。如是為知法、知義、知我、知量、知時、知眾會。以何為知補特伽羅之勝劣耶？

N22n0007_p0308a12九

N22n0007_p0308a12諸比丘！於此有之比丘知二種之補特伽羅，所謂二種之補特伽羅，即：一者欲見聖，一者不欲見聖。不欲見聖之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予訶毀；欲見聖之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予稱讚。二種之補特伽羅，有欲見聖，一者欲聞正法，一者非欲聞正法。非欲聞正法之補特伽羅，彼以如是故，乃應予訶毀；欲聞正法之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予稱讚。二種之補特伽羅，有欲聞正法；一者熱心聞法，一者不熱心聞法。不熱心聞法之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予訶毀；熱心聞法之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予稱讚。二種之補特伽羅，是熱心聞法；一者聞法已而受持，一者聞法已而不受持。聞法已不受持之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予訶毀；聞法已而受持之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予稱讚。二種之補特伽羅，聞法已而受持，一者堅持觀察諸法之義，一者堅持不觀察諸法之義。堅持不觀察諸法義之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予訶毀；堅持觀察諸法義之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予稱讚。二種之補特伽羅堅持觀察諸法之義，一者知義已、知法已而得法隨法；一者知義已、知法已而不得法隨法。知義已、知法已而不得法隨法之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予訶毀；知義已、知法已而得法隨法之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予稱讚。二種之補特伽羅，知義已、知法已而得法隨法，一者為得自己之利，不為他人之利；一者為得自己之利以及他人之利。為得自己之利，不為他人利之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予訶毀；為得自己之利以及他人利之補特伽羅者，彼以如是之故，乃應予稱讚。諸比丘！如是比丘，知為補特伽羅之勝劣。

N22n0007_p0310a03諸比丘！成就此等七法之比丘，是應請……乃至……是世間之無上福田。」

N22n0007_p0310a04六十五

N22n0007_p0310a05一

N22n0007_p0310a05「諸比丘！忉利天之波利闍多伽、拘鞴陀羅，葉枯萎之時，諸比丘！爾時，忉利天眾心生喜悅，今波利闍多伽、拘鞴陀羅，有葉枯萎，不久又將接連生出七葉。諸比丘！忉利天之波利闍多伽、拘鞴陀羅，有七葉之時，諸比丘！爾時，忉利天眾者心生喜悅，今波利闍多伽、拘鞴陀羅已有七葉，不久又將接連生出花、葉之枝。諸比丘！忉利天之波利闍多伽、拘鞴陀羅生出花、葉之枝時，諸比丘！爾時，忉利天眾心生喜悅，今波利闍多伽、拘鞴陀羅生出花、葉之枝，不久，又將接連生出有蕾。諸比丘！忉利天之波利闍多伽、拘鞴陀羅有蕾之時，諸比丘！爾時，忉利天眾者心生喜悅，今波利闍多伽、拘鞴陀羅有蕾不久，又將接連開蕾。諸比丘！忉利天之波利闍多伽、拘鞴陀羅開蕾之時，諸比丘！爾時，忉利天眾心生喜悅，今波利闍多伽、拘鞴陀羅開蕾，不久又將接連有花。諸比丘！忉利天之波利闍多伽、拘鞴陀羅有花之時，諸比丘！爾時，忉利天眾心生喜悅，今波利闍多伽、拘鞴陀羅有花不久，又將接連花朵開滿。諸比丘！忉利天之波利闍多伽、拘鞴陀羅花朵開滿之時，諸比丘！心生喜悅之忉利天眾於波利闍多伽、拘鞴陀羅之根本，天四月之間，得五妙欲，具備而供奉。諸比丘！復次，五百由旬，花滿開之波利闍多伽、拘鞴陀羅依普光而徧滿，風送百由旬之香，此乃波利闍多伽、拘鞴陀羅之威力。

N22n0007_p0311a06二

N22n0007_p0311a06諸比丘！如是聖弟子，從家出家於非家而思惟之時，諸比丘！爾時，聖弟子如忉利天葉枯萎之波利闍多伽、拘鞴陀羅。諸比丘！聖弟子剃除鬚髮，著壞色衣，從家出家於非家之時，諸比丘！爾時，聖弟子如忉利天有七葉之波利闍多伽、拘鞴陀羅。諸比丘！聖弟子離欲……乃至……具足初靜慮而住之時，諸比丘！爾時，聖弟子如忉利天生出花、葉之波利闍多伽、拘鞴陀羅。諸比丘！聖弟子於尋、伺寂靜故……乃至……具足第二靜慮而住之時，諸比丘！爾時，聖弟子如忉利天有蕾之波利闍多伽、拘鞴陀羅。諸比丘！聖弟子於離喜貪故……乃至……具足第三靜慮而住之時，諸比丘！爾時，聖弟子如忉利天開出有蕾之波利闍多伽、拘鞴陀羅。諸比丘！聖弟子於斷樂故……乃至……具足第四靜慮而住之時，諸比丘！爾時，聖弟子如忉利天擁有花之波利闍多伽、拘鞴陀羅。諸比丘！聖弟子自漏盡……乃至……作證具足而住之時，諸比丘！爾時，聖弟子如忉利天花朵開滿之波利闍多伽、拘鞴陀羅。諸比丘！爾時，地居天眾出聲，為某長老同住之某長老自某街或某村，從家出家於非家，自漏盡……乃至……作證具足而住。聞地居天眾之聲已而四大王天眾……忉利天眾……夜摩天眾……覩史多天眾……化樂天眾……他化自在天眾……梵眾天眾出聲，為某長老同住之某長老自某街或某村，從家出家於非家，自漏盡，無漏之心解脫、慧解脫，已於現法而自了知、作證、具足而住。如是，聲於瞬間達到梵天乃止。此乃漏盡比丘之威力。」

N22n0007_p0312a09六十六

N22n0007_p0312a10一

N22n0007_p0312a10爾時，獨自宴坐之具壽舍利弗，於心中起如是思惟：「比丘何以應恭敬、尊重、依止而住，且當斷不善而修善耶？」爾時，具壽舍利弗如是思惟：「比丘應恭敬、尊重、依止其師而住，且當斷不善而修善。比丘應〔恭敬……〕其法……比丘者應〔恭敬……〕僧伽……比丘〔應恭敬……〕其學……比丘〔應恭敬……〕三摩地……比丘〔應恭敬……〕不放逸……比丘應恭敬、尊重、依止承迎而住，且當斷不善而修善。」爾時，舍利弗如是思惟：「我於此等諸法是清淨、潔白，即我詣世尊之前而告此等諸法，如是我於此等諸法應為清淨，又可稱為清淨。譬如丈夫欲得清淨、潔白之金飾，彼應如是思惟：『我此金飾是清淨、潔白，即我應去鐵匠處展示此金飾，如是我當托此鐵匠使金飾清潔，又可稱為清淨。如是我於此等諸法是清淨、潔白，即我詣世尊座前而告此等諸法，如是我於此等諸法應為清淨，又可稱為清淨。』」爾時，具壽舍利弗不久即自宴坐而起，詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之具壽舍利弗〔向世尊〕如是言：

N22n0007_p0313a08二

N22n0007_p0313a08「大德！我在此獨自宴坐，於心中起如是思惟：『比丘何以應恭敬、尊重、依止而住，且當斷不善而修善耶？』大德！爾時我如是思惟：『比丘應恭敬、尊重、依止其師而住，且當斷不善而修善。比丘〔應恭敬……〕其法……比丘〔應恭敬……〕僧伽……比丘〔應恭敬……〕其學……比丘〔應恭敬……〕三摩地……比丘〔應恭敬……〕不放逸……比丘應恭敬、尊重、依止承迎而住，且當斷不善而修善。』大德！爾時我如是思惟：『於我於此等諸法是清淨、潔白，我詣世尊座前告此等諸法，如是我於此等諸法應為清淨，又可稱為清淨。譬如丈夫欲得清淨、潔白之金飾，彼應如是思惟：「我此之金飾是清淨、潔白，即我應去鐵匠處展示此金飾，如是我當托此鐵匠使金飾清淨，又可稱為清淨。如是我於此等諸法是清淨、潔白，即我詣世尊座前告此等諸法，如是我於此等諸法應為清淨，又可稱為清淨。」』」

N22n0007_p0314a04「善哉，善哉！舍利弗，舍利弗！比丘應恭敬、尊重，依止其師而住，且當斷不善而修善。舍利弗！比丘〔應恭敬……〕其法……舍利弗！比丘〔應恭敬……〕僧伽……舍利弗！比丘〔應恭敬……〕其學……舍利弗！比丘〔應恭敬……〕三摩地……舍利弗！比丘〔應恭敬……〕不放逸……舍利弗！比丘應恭敬、尊重、依止承迎而住，且當斷不善而修善。」如是聞之具壽舍利弗向世尊如是言：

N22n0007_p0314a09三

N22n0007_p0314a09「大德！我依世尊之所略說，而如是廣知此義。大德！彼之比丘，實謂不尊重其師，而當可尊重其法者，無有是處。大德！任何不尊重其師之比丘，彼亦不尊重其法。大德！實謂不尊重其師、不尊重其法之彼比丘，當可尊重僧伽者，無有是處。大德！任何不尊重其師、不尊重其法之比丘，彼亦不尊重僧伽。大德！實謂不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽之彼比丘，當可尊重其學者，無有是處。大德！任何不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽之比丘，彼亦不尊重其學。大德！實謂不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其學之比丘，當可尊重三摩地者，無有是處。大德！任何不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其學之比丘，彼亦不尊重三摩地。大德！實謂不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其學、不尊重三摩地之比丘，當可尊重不放逸者，無有是處。大德！任何不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其學、不尊重三摩地之比丘，彼亦不尊重不放逸。大德！實謂不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其學、不尊重三摩地，不尊重不放逸之比丘，當可尊重承迎者，無有是處。大德！任何不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其學、不尊重三摩地、不尊重不放逸之比丘，彼亦不尊重承迎。

N22n0007_p0315a10大德！實謂尊重其師之比丘，可不尊重其法者，無有是處。大德！任何尊重其師之比丘，彼亦尊重其法。大德！實謂尊重其師、尊重其法之比丘，可不尊重僧伽者，無有是處。大德！任何尊重其師、尊重其法之比丘，〔彼〕亦尊重僧伽。大德！實謂尊重其師、尊重其法、尊重僧伽者之比丘，可不尊重其學者，無有是處。大德！任何尊重其師、尊重其法、尊重僧伽之比丘，彼亦尊重其學。大德！實謂尊重其師、尊重其法、尊重僧伽、尊重其學之比丘，可不尊重三摩地者，無有是處。大德！任何尊重其師、尊重其法、尊重僧伽、尊重其學之比丘，彼亦尊重三摩地。大德！實謂尊重其師、尊重其法、尊重僧伽、尊重其學、尊重三摩地之比丘，可不尊重不放逸者，無有是處。大德！任何尊重其師、尊重其法、尊重僧伽、尊重其學、尊重三摩地之比丘，彼亦尊重不放逸。大德！實謂尊重其師、尊重其法、尊重僧伽、尊重其學、尊重三摩地、尊重不放逸之比丘，可不尊重承迎者，無有是處。大德！任何尊重其師、尊重其法、尊重僧伽、尊重其學、尊重三摩地、尊重不放逸之比丘，彼亦尊重承迎。大德！我依世尊之所略說，而如是廣知此義。」

N22n0007_p0316a09四

N22n0007_p0316a09「善哉，善哉！舍利弗！善哉，舍利弗！汝依我之所略說，而如是廣知此義。舍利弗！實謂不尊重其師之比丘，當可尊重其法者，無有是處。舍利弗！任何不尊重其師之比丘，彼亦不尊重其法……舍利弗！實謂不尊重其師……不尊重其法……不尊重僧伽……不尊重其學……不尊重三摩地……不尊重不放逸之比丘當可尊重承迎者，無有是處。舍利弗！任何不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其學、不尊重三摩地，不尊重不放逸之比丘，彼亦不尊重承迎。

N22n0007_p0317a01舍利弗！實謂尊重其師之比丘，當可不尊重其法者，無有是處。舍利弗！任何尊重其師之比丘，彼亦尊重其法……舍利弗！實謂尊重其師……尊重其法……尊重僧伽……尊重其學……尊重三摩地……尊重不放逸之比丘，當可不尊重承迎者，無有是處。舍利弗！任何尊重其師、尊重其法、尊重僧伽、尊重其學、尊重三摩地、尊重不放逸之比丘，〔彼〕亦尊重承迎。舍利弗！依我之所略說，而可如是廣見此義。」

N22n0007_p0317a06六十七

N22n0007_p0317a07一

N22n0007_p0317a07「諸比丘！對於不行修習而住之比丘，嗚呼！實則希於『我心由諸漏而解脫！』即使生如是之希望，然而彼心決不取於由諸漏而解脫，其故如何耶？彼當答：『不熟習故。』何為不熟習之故耶？即：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道〔之不熟習〕。諸比丘！譬如有八或十或十二鷄卵，彼等依鷄不能正當以翼孵卵，不能正當加溫，不能正當薰〔鷄香〕。其鷄，嗚呼！『我之雛鷄實依足、爪、鷄冠或口嘴而破卵殼已，能安全出生！』即生如是希望，然而彼等雛鷄依足、爪、鷄冠或口嘴而破卵殼已，卻不能安全生出，其故如何耶？諸比丘！因於鷄彼等之卵不能正當以翼孵卵，不能正當加溫，不能正當薰〔鷄香〕之故。諸比丘！如是對於不行修習而住之比丘，嗚呼！實則希於『我心由諸漏而解脫！』即生如是希望，然而彼心不取由諸漏而解脫，其故如何耶？對彼應答：『不熟習之故。』何為不熟習之故耶？即：四念處……乃至……八支聖道〔之不熟習〕。

N22n0007_p0318a04二

N22n0007_p0318a04諸比丘！對於行修習而住之比丘，嗚呼！實則不希於『我心由諸漏而解脫！』即不生如是希望，然而彼心由諸漏解脫，其故如何耶？對彼當答：『熟習之故。』何為熟習耶？即：四念處……乃至……八支聖道〔之熟習〕。諸比丘！譬如有八或十或十二鷄卵，彼等依鷄能正當以翼孵卵，能正當加溫，能正當薰〔鷄香〕，其鷄不希，『嗚呼！我之雛鷄實依足、爪、鷄冠或口嘴而破卵殼已，能安全地出生！』即不生如是之希望，然而彼等雛鷄依足、爪、鷄冠或口嘴而破卵殼已、應能安全出生，其何故耶？諸比丘！因於鷄彼等之卵能正當以翼孵卵，能正當加溫，能正當薰〔鷄香〕之故。諸比丘！如是對於行修習而住之比丘，嗚呼！實則不希『我心由諸漏而解脫！』即不生如是之希望，然而彼心不取由諸漏而解脫，其故如何耶？彼當答：『熟習之故。』何為熟習耶？即：四念處……乃至……八支聖道〔之熟習〕。

N22n0007_p0318a14三

N22n0007_p0318a14諸比丘！譬如石匠或石匠弟子之手斧把柄，可見手指痕跡，可見姆指痕跡，然而對彼則不可如是思惟：『今日我之手斧把柄之減損如此，昨日是如此，將來是如此。』然而於已減損之時，有已減損¹之思惟。諸比丘！如是對於行修習而住之比丘，『今日我漏已盡唯有如此，昨日唯有如此，明日唯有如此』，不作任何如是思惟，然而於已盡之時，有已盡之思惟。諸比丘！譬如以籐蔓之繩索纏縛海船六個月期間，於水上漂浮，冬季漂著於陸上，繩結為風與日所曝曬，彼等為帶雨之雲所浸濕，容易柔軟而腐敗。諸比丘！對於如是行修習而住之比丘，諸結容易寂靜，腐敗。」

N22n0007_p0319a10六十八

N22n0007_p0319a11一

N22n0007_p0319a11如是我聞。一時，世尊與眾多之比丘僧伽俱於憍薩羅行乞，世尊進入大道，見某處之大火蘊燒著、燃燒、燒毀而滅，見已，穿越道路，於大樹之根處敷座而坐，坐已，世尊告諸比丘：「諸比丘！汝等是否見此大火蘊燒著、燃燒、燒毀而滅？」「唯然。大德！」「諸比丘！如何思惟耶？抱著此大火蘊燒著、燃燒、燒熱而坐或臥，與抱著擁有溫柔手足之剎帝利少女，或婆羅門少女，或居士少女而坐或臥，何者好耶？」「大德！抱著擁有溫柔手足之剎帝利少女，或婆羅門少女，或居士少女而坐或臥較好。大德！抱著此大火蘊燒著、燃燒、燒熱而坐或臥者是苦。」

N22n0007_p0320a04「諸比丘！告示汝等，諸比丘！宣示汝等。彼破戒，為惡性，為不淨，為招其他驚訝之行，隱覆所作，非沙門而稱為沙門，非梵行者而稱為梵行者，內心腐敗，漏泄，有等於塵芥，則抱此大火蘊燒著，燃燒，燒熱而坐或臥者較好，其何故耶？諸比丘！其因故，彼至死，或當受與死相同之苦，然緣其故，於身壞死後，當不生於惡處、惡趣、險難、地獄。然而，諸比丘！彼破戒，為惡性，為不淨，為招其他驚訝之行……乃至……等於塵芥，而懷抱擁有溫柔手足之剎帝利少女，或婆羅門少女，或居士少女而坐或臥，諸比丘！對彼長時不利益，齎苦，彼於身壞死後，當生於惡處、惡趣、險難、地獄。

N22n0007_p0320a12二

N22n0007_p0320a12諸比丘！如何思惟耶？有力之丈夫，欲以強靭之髮索卷起兩脛而摩擦，乃切外皮，切外皮已而切內皮，切內皮已而切肉，切肉已而切筋，切筋已而切骨，切骨已而壓骨髓方止，與剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者，問訊自己而喜，何者好耶？」「大德！剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者，問訊自己而喜為好。大德！有力之丈夫，欲以強靭之髮索……乃至……壓骨髓方止者為苦。」

N22n0007_p0321a03「諸比丘！告示汝等，諸比丘！宣示汝等。彼破戒……乃至……有等於塵芥，有力之丈夫，欲以強靭之髮索卷起兩脛……乃至……壓骨髓方止者為好。其故如何耶？諸比丘！其因故，彼至死，或當受與死相同之苦，然而其緣故，於身壞死後，當不生於惡處、惡趣、險難、地獄。然而，諸比丘！彼破戒……乃至……等於塵芥者，可是剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者，自問訊而樂者，諸比丘！對彼長時間不利益，齎苦，彼於身壞死後，當生於惡處、惡趣、險難、地獄。

N22n0007_p0321a09三

N22n0007_p0321a09諸比丘！如何思惟耶？有力之丈夫，以油滑、銳刀擊胸，與剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者，合掌自己令樂，何者較好耶？」「大德！剎帝利之長者、婆羅門之長者、居士之長者，合掌自己令樂較好。大德！有力之丈夫，以油滑、銳刀擊胸者苦也。」

N22n0007_p0321a13「諸比丘！告示汝等，諸比丘！宣示汝等。彼破戒……乃至……有等於塵芥者，有力之丈夫，以油滑、銳刀擊胸者好，其何故耶？其因故，諸比丘！彼至死，或當受與死相同之苦，然而緣其故，於身壞死後，當不生於惡處、惡趣、險難、地獄。然而，諸比丘！彼破戒，為惡質……乃至……等於塵芥者，可是剎帝利之長者或婆羅門之長者，或居士之長者，合掌自己令樂者，諸比丘！對彼長時不利益，齎苦，彼於身壞死後，當生於惡處、惡趣、險難、地獄。

N22n0007_p0322a05四

N22n0007_p0322a05諸比丘！如何思惟耶？有力之人以熱著、燒著、燃燒、燒熱之鐵板卷身，與受用剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之衣，何者較好耶？」「大德！受用剎帝利之長者或……乃至……信施之衣較好。大德！有力之人以熱著、燒著、燃燒、燒熱之鐵板卷身者是苦。」

N22n0007_p0322a09「諸比丘！告示汝等，諸比丘！宣示汝等。彼破戒……乃至……有等於塵芥者，有力之人以熱著，燒著，燃燒，燒毀之鐵板卷身者好，其故如何耶？其因故，諸比丘！彼至死，或當受與苦相同之苦，然而緣其故，於身壞死後，當不生於惡處、惡趣、險難、地獄。然而，諸比丘！彼破戒……乃至……等於塵芥者，可是受用剎帝利之長者或婆羅門之長者，或居士之長者信施之衣者，諸比丘！對彼長時不利益，齎苦，彼於身壞死後，當生於惡處、惡趣、險難、地獄。

N22n0007_p0323a01五

N22n0007_p0323a01諸比丘！如何思惟耶？有力之人以熱著、燒著、燃燒、燒熱之鐵釘，開口已將熱著，燒著、燃燒、燒熱之鐵丸插入口中，燒彼之脣、亦燒口、亦燒舌、亦燒咽喉、亦燒胃、亦通過腸或腸間膜而從〔身體之〕下部出，與受用剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之食，何者較好耶？」「大德！受用剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之食者較好。大德！有力之人以熱著、燒著、燃燒、燒熱之鐵釘，開口已將熱著、燒著、燃燒、燒熱之鐵丸插入口中，是燒彼之脣，亦燒口，亦燒舌……乃至……從〔身體之〕下部出者是苦。」

N22n0007_p0323a08「諸比丘！告示汝等，諸比丘！宣示汝等。彼破戒……乃至……有等於塵芥者，有力之人以熱著、燒著、燃燒、燒熱之鐵釘，開口已，將熱著、燒著、燃燒、燒熱之鐵丸插入口中，是燒彼之脣……乃至……從〔身體之〕下部出者是好，其故如何耶？其因故，諸比丘！彼至死，或當受與死相同之苦，然而緣其故，於身壞死後，當不生於惡處、惡趣、險難、地獄。然而，諸比丘！彼破戒，為惡質……乃至……等於塵芥者，可是受用剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之食者，諸比丘！對彼長時不利益，齎苦，彼於身壞死後，當生於惡處、惡趣、險難、地獄。

N22n0007_p0324a01六

N22n0007_p0324a01諸比丘！如何思惟耶？有力之人捉頭、或捕肩，以熱著、燒著、燃燒、燒熱之鐵牀，或令坐於鐵牀，或令臥，與受用剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之牀，何者較好耶？」「大德！受用剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之牀是好，大德！有力之人捉頭，或捕肩……乃至……令臥者苦。」

N22n0007_p0324a05「諸比丘！告示汝等……乃至……有等於塵芥者，有力之人捉頭……乃至……令臥者是好，其故如何耶？諸比丘！其因故，彼至死，或當受與死相同之苦，然而緣其故，於身壞死後，當不生於惡處、惡趣、險難、地獄。然而，諸比丘！彼破戒，為惡性……乃至……等於塵芥者，可是受用剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之牀者，諸比丘！對彼長時不利益，齎苦，彼於身壞死後，當生於惡處、惡趣、險難、地獄。

N22n0007_p0324a11七

N22n0007_p0324a11諸比丘！如何思惟耶？有力之人捉住足之上部，頭之下部，投入熱著、燒著、燃燒、燒熱之鐵鍋中，彼於是起泡沫而煮沸，一度上行，亦一度下行，亦一度橫行，與受用剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之房，何者較好耶？」「大德！受用剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之房較好。大德！有力之人捉住足之上部，頭之下部，投入熱著、燒著、燃燒、燒熱之鐵鍋中，彼於是起泡沫而煮沸，一度上行，亦一度下行，亦一度橫行者是苦。」

N22n0007_p0325a03「諸比丘！告示汝等，諸比丘！宣示汝等。彼破戒，為惡質……乃至……等於塵芥者，有力之人捉住足之上部，頭之下部……乃至……亦一度橫行者好，其故如何耶？諸比丘！其因故，彼至死，或當受與死相同之苦，然而緣其故，於身壞死後，當不生於惡處、惡趣、險難、地獄。然而，諸比丘！彼破戒，為惡性……乃至……等於塵芥者，可是受用剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之房者，諸比丘！對彼長時不利益，齎苦，彼於身壞死後，當生惡處、惡趣、險難、地獄。諸比丘！是故應如是學。

N22n0007_p0325a10對於我等所受用之衣、食、牀座、病緣藥、資具，因汝所作當有彼等之稱讚、大果、大讚歎。又此之出家者對於我等當有果，不壞之結果。

N22n0007_p0325a12諸比丘！汝等應如是學。

N22n0007_p0325a13八

N22n0007_p0325a13諸比丘！或因觀察自利者，實則完成不放逸。諸比丘！或因觀察他利者，實則完成不放逸。諸比丘！或因觀察兩利者，實則完成不放逸。」世尊如是宣說，說此記說之時，六十〔位〕比丘眾從口吐出熱血，六十〔位〕比丘眾拒絕是學而退轉於劣。「難作，世尊！難作，世尊！」然而，六十〔位〕比丘不取著，心從諸漏解脫。