增支部經典 (N0007)

N24n0007_p0001a01增支部經典

N24n0007_p0001a03歸命彼世尊　應供等覺者

N24n0007_p0001a05九　集

N24n0007_p0001a08第一　等覺品

N24n0007_p0001a09一　等覺¹

N24n0007_p0001a10一

N24n0007_p0001a10如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。於此處，世尊告諸比丘曰：

N24n0007_p0001a11諸比丘！

N24n0007_p0001a12大德！

N24n0007_p0001a13彼諸比丘回答世尊。世尊曰：

N24n0007_p0001a14二

N24n0007_p0001a14「諸比丘！若有外道修行者如是問：『友！等覺分法之修習者以何為所依耶？』諸比丘！作如是問時，汝等向彼外道修行者，應云何說耶？」

N24n0007_p0002a02「大德！我等之法，以世尊為根，以世尊為眼，以世尊為依。大德世尊！惟願垂示於此所說之義。諸比丘願從世尊聽聞受持。」

N24n0007_p0002a04「諸比丘！然則，諦聽，善自作意！我當說。」

N24n0007_p0002a05世尊曰：

N24n0007_p0002a06三

N24n0007_p0002a06「諸比丘！若有外道修行者如是問：『友！等覺分法之修習者以何為所依耶？』諸比丘！作如是問時，汝等向彼外道修行者，應如是說：

N24n0007_p0002a08『諸友！此處之比丘有善友、善朋、善輩。諸友！此乃等覺分法修習所依之第一。

N24n0007_p0002a09四

N24n0007_p0002a09諸友！復次，比丘具戒，守護波羅提木叉之律儀，行所行成就而住，見少少罪而怖畏，受學於學處。諸友！此乃等覺分法修習所依之第二。

N24n0007_p0002a11五

N24n0007_p0002a11諸友！復次，比丘能除遣，能趣向心離蓋之論，謂：少欲論、知足論、遠離論、不雜論、發勤論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論，如是之論隨心所欲而得，得而不艱難，得而不梗澀。諸友！此乃等覺分法修習所依之第三。

N24n0007_p0002a14六

N24n0007_p0002a14諸友！復次，比丘發勤而斷諸不善法，為具足諸善法而住，精進勇猛堅固，負荷善法而不捨。諸友！此乃等覺分法修習所依之第四。

N24n0007_p0003a02七

N24n0007_p0003a02諸友！復次，比丘具慧，通達生滅，聖能決擇，成就順正苦盡之慧。諸友！此乃等覺分法修習所依之第五。』

N24n0007_p0003a04八

N24n0007_p0003a04諸比丘！比丘若有善友、善朋、善輩，則當知，必具戒，守護波羅提木叉之律儀，行所行成就而住，見少少罪而怖畏，受學於學處。

N24n0007_p0003a06諸比丘！比丘若有善友、善朋、善輩，則當知，必能除遣，能趣向心離蓋之論，謂：少欲論、〔知足論、遠離論、不雜論、發勤論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論，〕如是之論隨心所欲而得，得而不艱難，得而不梗澀。

N24n0007_p0003a09諸比丘！比丘若有善友、善朋、善輩，則當知，必發勤而斷諸不善法，為具足諸善法而住，精進勇猛堅固，負荷善法而不捨。

N24n0007_p0003a11諸比丘！比丘若有善友、善朋、善輩，則當知，必具慧，通達生滅，聖能決擇，成就順正苦盡之慧。

N24n0007_p0003a13諸比丘！復次，彼比丘於此五法而立，更當修習四法。

N24n0007_p0003a14當修習不淨而斷貪欲。

N24n0007_p0004a01當修習慈悲而斷瞋恚。

N24n0007_p0004a02當修習入出息念而斷尋思。

N24n0007_p0004a03當修習無常想而斷我慢。

N24n0007_p0004a04諸比丘！比丘若得無常想，則安立無我想；若得無我想，則斷我慢，於現法而得涅槃。」

N24n0007_p0004a09二　依止

N24n0007_p0004a10一

N24n0007_p0004a10時，有一比丘。往詣世尊所在之處，至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之彼比丘白世尊言：

N24n0007_p0004a12「大德！所依具足。稱為所依具足者，大德！云何比丘為所依具足耶？」

N24n0007_p0004a13二

N24n0007_p0004a13「比丘若依止於信而斷不善，修習善者，彼則正已斷不善。

N24n0007_p0004a14比丘若依止於慚而〔斷不善，修習善者，彼則正已斷不善〕。

N24n0007_p0005a01比丘若依止於愧而〔斷不善，修習善者，彼則正已斷不善〕。

N24n0007_p0005a02比丘若依止於精進而〔斷不善，修習善者，彼則正已斷不善〕。

N24n0007_p0005a03比丘若依止於慧而斷不善，修習善者，彼則正已斷不善。

N24n0007_p0005a04實則彼比丘已斷不善而善斷。彼若以聖慧觀，則斷。

N24n0007_p0005a05比丘！復次，彼比丘當於此五法而立，依止於四法而住。何等為四法耶？

N24n0007_p0005a06三

N24n0007_p0005a06比丘！此處之比丘者，計量而親近於一事，計量而堪忍一事，計量而捨離一事，計量而除遣一事。比丘！如是比丘為所依具足。」

N24n0007_p0005a08三　彌醯¹

N24n0007_p0005a09一

N24n0007_p0005a09爾時，世尊住遮離迦國之遮離迦山。其時，具壽彌醯為世尊之侍者。時，具壽彌醯往詣世尊所在之處，至已，禮敬世尊而立於一面，立於一面之具壽彌醯白世尊言：

N24n0007_p0005a12「大德！我欲入闍鬥村乞食。」

N24n0007_p0005a13「彌醯！汝自知時。」

N24n0007_p0005a14二

N24n0007_p0005a14時，具壽彌醯於清晨，著下衣，持鉢、衣，入闍鬥村乞食。於闍鬥村行乞食，食後從乞食還至金鞞河邊。具壽彌醯徒步於金鞞河邊，一面經行徘徊，一面見菴婆林之極妙可樂。彼見而思念：

N24n0007_p0006a03「此菴婆林實極妙可樂。族姓子若欲勤修行者，此地實為勤修之處。若世尊聽從我，我當來此菴婆林勤修。」

N24n0007_p0006a05三

N24n0007_p0006a05時，具壽彌醯往詣世尊所在之處，至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之具壽彌醯白世尊言：

N24n0007_p0006a07「大德！我於此處，於清晨，著下衣，持鉢、衣，入闍鬥村乞食。於闍鬥村行食，食後從乞食還至金鞞河邊。大德！我徙步於金鞞河邊，一面經行徘徊，一面見菴婆林之極妙可樂。我見而思念：『此菴婆林實極妙可樂。族姓子若欲勤修行者，此地實為勤修之處。若世尊聽從我，我欲來此菴婆林勤修。』若世尊聽從我，我當往彼菴婆林勤修。」

N24n0007_p0006a12「彌醯！且待其他比丘來，我等是孤獨。」

N24n0007_p0006a13四

N24n0007_p0006a13具壽彌醯二度白世尊言：

N24n0007_p0006a14「大德！對於世尊，更無少分之可當辦，已辦亦無所增益，而大德！於我，更有所當辦者，已辦有所增益。若世尊聽從我，我欲往彼菴婆林勤修。」

N24n0007_p0007a02「彌醯！且待其他比丘來，我等是孤獨。」

N24n0007_p0007a03五

N24n0007_p0007a03具壽彌醯三度白世尊言：

N24n0007_p0007a04「大德！對於世尊，更無少分之所可當辦者，已辦亦無增益，而大德！於我，更有所當辦者，已辦有所增益。若世尊聽從我，我當往彼菴婆林勤修。」

N24n0007_p0007a06「彌醯！若言勤，則我等復言何耶？彌醯！汝自知時。」

N24n0007_p0007a07六

N24n0007_p0007a07時，具壽彌醯即從座起，禮敬、右遶世尊，右遶而至彼菴婆林。至已，入彼菴婆林，於一樹下而作晝日坐。時，具壽彌醯住彼菴婆林中，更生三惡不善之念，謂：欲念、恚念、害念。時，具壽彌醯思念：

N24n0007_p0007a10「希有哉！未曾有哉！我以信從家出而為出家，而染著此三惡不善之念，謂：欲念、恚念、害念。」

N24n0007_p0007a12七

N24n0007_p0007a12時，具壽彌醯即往詣世尊所在之處，至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之具壽彌醯白世尊言：

N24n0007_p0007a14「大德！我於此處，住彼菴婆林中，更生三惡不善之念，謂：欲念、恚念、害念。大德！時，我思念：『希有哉！未曾有哉！我以信從家出而為出家，而染著此三惡不善之念，謂：欲念、恚念、害念。』」

N24n0007_p0008a03「彌醯！心解脫未熟，欲令熟者有五法。何等為五法耶？

N24n0007_p0008a04八

N24n0007_p0008a04彌醯！於此處之比丘有善友、善朋、善輩。彌醯！此乃心解脫未熟，欲令熟者之第一法。

N24n0007_p0008a06九

N24n0007_p0008a06彌醯！復次，比丘具戒，守護波羅提木叉之律儀，行所行成就而住，見少少罪而怖畏，受學於學處。彌醯！此乃心解脫未熟，欲令熟者之第二法。

N24n0007_p0008a08一〇

N24n0007_p0008a08彌醯！復次，比丘能除遣，能趣向心離蓋之論，謂：少欲論、知足論、遠離論、不雜論、發勤論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論，如是之論隨心所欲而得，得而不艱難，得而不梗澀。彌醯！此乃心解脫未熟，欲令熟者之第三法。

N24n0007_p0008a11一一

N24n0007_p0008a11彌醯！復次，比丘發勤而斷諸不善法，為具足諸善法而住，精進勇猛堅固，負荷善法而不捨。彌醯！此乃心解脫未熟，欲令熟者之第四法。

N24n0007_p0008a13一二

N24n0007_p0008a13彌醯！復次，比丘具慧，通達生滅，聖能決擇，成就順正苦滅之慧。彌醯！此乃心解脫未熟，欲令熟者之第五法。

N24n0007_p0009a01一三

N24n0007_p0009a01彌醯！比丘若有善友、善朋、善輩，則當知，必具戒，守護波羅提木叉之律儀，行所行成就而住，見少少罪而怖畏，受學於學處。

N24n0007_p0009a03彌醯！比丘若有善友、善朋、善輩，則當知，必能除遣，能趣向心離蓋之論，謂：少欲論、〔知足論、遠離論、不雜論、發勤論、戒論、定論、慧論、解脫論、〕解脫智見論，如是之論隨心所欲而得，得而不艱難，得而不梗澀。

N24n0007_p0009a06彌醯！比丘若有善友、善朋、善輩，則當知，必發勤而〔斷諸不善法，為具足諸善法而住，精進勇猛堅固，〕負荷善法而不捨。

N24n0007_p0009a08彌醯！比丘若有善友、善朋、善輩，則當知，必具慧，〔通達生滅，聖能決擇，〕成就順正苦盡之慧。

N24n0007_p0009a10彌醯！復次，彼比丘於此五法而立，當更修習四法：

N24n0007_p0009a11當修習不淨而斷貪欲。

N24n0007_p0009a12當修習慈悲而斷瞋恚。

N24n0007_p0009a13當修習入出息念而斷尋思。

N24n0007_p0009a14當修習無常想而斷我慢。

N24n0007_p0010a01彌醯！若得無常想，則安立無我想；若得無我想，則斷我慢，於現法得涅槃。」

N24n0007_p0010a05四　難陀¹

N24n0007_p0010a06一

N24n0007_p0010a06爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

N24n0007_p0010a07其時，具壽難陀於勤行堂為諸比丘說法、教授、勸導、讚勵、慶慰。

N24n0007_p0010a08二

N24n0007_p0010a08時，世尊即於晡時，從宴默而起，至勤行堂。至已，立於門屋之外，等待說畢。時，世尊知已說畢敲閂警咳。彼諸比丘即為世尊開門。時，世尊入勤行堂坐於所設之座。坐已，世尊對具壽難陀言：

N24n0007_p0010a11「難陀！汝為諸比丘久說法門。我立於門屋之外，等待說完而感背痛。」

N24n0007_p0010a12三

N24n0007_p0010a12如是說時，具壽難陀即生羞恥之色，白世尊言：

N24n0007_p0010a13「大德！我等不知世尊立於門屋之外。大德！若我等知世尊立於門屋之外，則不如是說。」

N24n0007_p0011a01時，世尊知具壽難陀生羞恥之色，即向具壽難陀如是說：

N24n0007_p0011a02「善哉，善哉！難陀，難陀！汝等善男子，以信從家出而為出家，為說法集合者是相稱。難陀！汝等集合，當作二事，〔謂〕說法與聖默然。

N24n0007_p0011a04難陀！比丘若有信而無戒，彼則彼分不圓滿。彼思念『云何得有信有戒』而彼分當圓滿。難陀！比丘若有信有戒，彼則彼分圓滿。

N24n0007_p0011a06難陀！比丘若有信有戒而不得內心寂靜，彼則彼分不圓滿。彼思念『云何得有信有戒內心寂靜』而彼分當圓滿。難陀！比丘若有信有戒得內心寂靜，彼分則圓滿。

N24n0007_p0011a08難陀！比丘若有信有戒得內心寂靜而不得正觀增上慧法，彼則彼分不圓滿。難陀！譬如有四足獸，其一足若倭少不全，則其支分不圓滿。難陀！如是，比丘若有信有戒得內心寂靜，而不得正觀增上慧法，彼則彼分不圓滿。彼思念『云何有信有戒得內心寂靜，得正觀增上慧法』而彼分當圓滿。難陀！比丘若有信有戒得內心寂靜，得正觀增上慧法，彼則彼分圓滿。」

N24n0007_p0011a13世尊如是說。如是說之善逝即從座起，入於精舍。

N24n0007_p0011a14四

N24n0007_p0011a14時，世尊離去未久，具壽難陀告諸比丘言：

N24n0007_p0012a01「諸友！今世尊以四句宣說純一、圓滿、清淨之梵行，即從座而起，入於精舍。謂：

N24n0007_p0012a03『難陀！比丘若有信〔無戒，彼則彼分不圓滿。彼思念「云何得有信有戒」而彼分當圓滿。難陀！比丘若有信有戒，彼則彼分圓滿。

N24n0007_p0012a05難陀！比丘若有信有戒，而不得內心寂靜，彼則彼分不圓滿。彼思念「云何有信有戒得內心寂靜」而彼分當圓滿。難陀！比丘若有信有戒而得內心寂靜，彼則彼分圓滿。

N24n0007_p0012a08難陀！比丘若有信有戒，得內心寂靜而不得正觀增上慧法，彼則彼分不圓滿。難陀！譬如有四足獸，其一足若倭小不全，其支分不圓滿。難陀！如是，比丘若有信有戒，得內心寂靜而不得正觀增上慧法，彼則彼分不圓滿。彼思念「云何有信有戒而得內心寂靜，得正觀增上慧法」而彼分當圓滿。難陀！比丘若有信有戒而得內心寂靜，得正觀增上慧法〕，彼則彼分圓滿。』

N24n0007_p0012a13諸友！若時而聽法，時而談法，則有五種功德。何等為五耶？

N24n0007_p0012a14五

N24n0007_p0012a14諸友！此處有比丘，為諸比丘說示初善、中善、後善及義具、文備之法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行。諸友！比丘為諸比丘說示初善、〔中善、後善及義具、文備之法〕，宣說〔純一、圓滿、〕清淨之梵行，因而彼以師為愛樂、可意、尊重、敬禮。諸友！此乃時而聽法，時而談法之第一功德。

N24n0007_p0013a04六

N24n0007_p0013a04諸友！復次，比丘為諸比丘說示初善、〔中善、後善及義具，文備之法，〕宣說〔純一、圓滿、清淨之〕梵行。諸友！比丘為諸比丘說示初善、〔中善、後善及義具、文備之法，〕宣說〔純一、圓滿、清淨之〕梵行，因而彼於此法覺義、覺法。諸友！此乃時而聽法，時而談法之第二功德。

N24n0007_p0013a08七

N24n0007_p0013a08諸友！復次，比丘為諸比丘說示初善、中善、後善及義具、文備之法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行。諸友！比丘為諸比丘說示初善、〔中善、後善及義具、文備之法，〕宣說〔純一、圓滿、清淨之〕梵行，因而彼於此法以慧通達，而觀甚淨之義句。諸友！此乃時而聽法，時而談法之第三功德。

N24n0007_p0013a12八

N24n0007_p0013a12諸友！復次，比丘為諸比丘說示初善、〔中善、後善及義具、文備之法，〕宣說〔純一、圓滿、清淨之〕梵行。諸友！比丘為諸比丘說示初善、〔中善、後善及義具、文備之法，〕宣說〔純一、圓滿、清淨之〕梵行，因而同梵行者再次恭敬彼，言：『此具壽實已逮得，或當逮得。』諸友！此乃時而聽法，時而談法之第四功德。

N24n0007_p0014a02九

N24n0007_p0014a02諸友！復次，比丘為諸比丘說示初善、中善、後善及義具、文備之法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行。諸友！比丘為諸比丘說示初善、中善、後善及義具、文備之法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行，因而諸比丘有學而心未逮得，希求無上安穩而住者，聽彼法已，為逮得未逮得，證得未證得，現證未現證而發勤勇；復次，諸比丘為阿羅漢，諸漏已盡，〔梵行〕已住，所作已辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正知而解脫者，聽彼法已，得現法樂住而住。諸友！此乃時而聽法，時而談法之第五功德。

N24n0007_p0014a09諸友等！若時而聽法，時而談法者，則有如是五種功德。」

N24n0007_p0014a13五　力

N24n0007_p0014a14一

N24n0007_p0014a14「諸比丘！有四種力。何等為四力耶？

N24n0007_p0015a01二

N24n0007_p0015a01即：慧力、精進力、無罪力、能攝力。

N24n0007_p0015a02諸比丘！何等為慧力耶？

N24n0007_p0015a03三

N24n0007_p0015a03即不善法與入不善之計數、善法與入善之計數、有罪法與入有罪之計數、無罪法與入無罪之計數、黑法與入黑之計數、白法與入白之計數、不應習法與入不應習之計數、應習法與入應習之計數、非至聖法與入非至聖之計數、至聖法與入至聖之計數，如是諸法，以慧善觀察，善伺察。諸比丘！此乃名為慧力。

N24n0007_p0015a07諸比丘！何等為精進力耶？

N24n0007_p0015a08四

N24n0007_p0015a08即不善法與入不善之計數、有罪法與入有罪之計數、黑法與入黑之計數，不應習法與入不應習之計數、非至聖法與入非至聖之計數，為斷如是諸法，起志欲、精進、發勤勇、攝心精勤。善法與入善之計數、無罪法與入無罪之計數、白法與入白之計數、應習法與入應習之計數、至聖法與入至聖之計數，為獲得如是諸法，起志欲、精進、發勤勇、攝心精勤。諸比丘！比乃名為精進力。

N24n0007_p0015a13諸比丘！何等為無罪力耶？

N24n0007_p0015a14五

N24n0007_p0015a14諸比丘！此處有聖弟子，成就無罪之身業、成就無罪之語業、成就無罪之意業。諸比丘！此乃名為無罪力。

N24n0007_p0016a02諸比丘！何等為能攝力耶？

N24n0007_p0016a03六

N24n0007_p0016a03諸比丘！有四攝事，〔謂〕：布施、愛語、利行、同事。諸比丘！諸布施中之最勝者，是法施。諸比丘！諸愛語中之最勝者，是於希求而傾聽者，再三說法。諸比丘！諸利行中之最勝者，為令不信者成就其信而勸導，令入而住；為令破戒者成就其戒而勸導，令入而住；為令慳貪者成就棄捨而勸導，令入而住；為令劣慧者成就其慧而勸導，令入而住。諸比丘！諸同事中之最勝者，於預流者之預流者同事、於一來者之一來者同事、於不還者之不還者同事、於阿羅漢之阿羅漢同事是。諸比丘！此乃名為能攝力。

N24n0007_p0016a10諸比丘！此乃四力。

N24n0007_p0016a11七

N24n0007_p0016a11諸比丘！成就此四力之聖弟子者，即已超越五種怖畏。何等為五種怖畏耶？

N24n0007_p0016a12八

N24n0007_p0016a12即：活命怖畏、不名聲怖畏、集會中羞恥怖畏、命終怖畏、惡趣怖畏。

N24n0007_p0016a13諸比丘！彼聖弟子如是思擇：

N24n0007_p0016a14九

N24n0007_p0016a14我不怖於活命怖畏。云何應怖於活命怖畏耶？於我有四力，〔謂〕：慧力、精進力、無罪力、能攝力是。若為劣慧者應怖於活命怖畏。若為懈怠者，應怖於活命怖畏。若為有罪之身業、語業、意業，應怖於活命怖畏。若為無能攝者，應怖於活命怖畏。

N24n0007_p0017a04我不怖於不名聲怖畏。〔云何應怖於不名聲怖畏耶？於我有四力，謂：慧力、精進力、無罪力、能攝力。若為劣慧者，應怖於不名聲怖畏。若為懈怠者，應怖於不名聲怖畏。若為有罪之身業、語業、意業，應怖於不名聲怖畏。若為無能攝者，應怖於不名聲怖畏〕。

N24n0007_p0017a08我不怖於集會中羞恥怖畏。〔云何應怖於集會中羞恥怖畏耶？於我有四力，謂：慧力、精進力、無罪力、能攝力。若為劣慧者，應怖於集會中羞恥怖畏。若為懈怠者，應怖集會中羞恥怖畏。若為有罪之身業、語業、意業，應怖於集會中羞恥怖畏。若為無能攝者，應怖於集會中羞恥怖畏〕。

N24n0007_p0017a12我不怖於惡趣怖畏。云何應怖於惡趣怖畏耶？於我有四力，〔謂〕：慧力、精進力、無罪力、能攝力。若為劣慧者，應怖於惡趣怖畏。若為懈怠者，應怖於惡趣怖畏。若為有罪之身業、語業、意業，應怖於惡趣怖畏。若為無能攝者，應怖於惡趣怖畏。

N24n0007_p0018a02諸比丘！成就此四力之聖弟子，即如是已超越五種怖畏。」

N24n0007_p0018a03六　親近¹

N24n0007_p0018a04一

N24n0007_p0018a04具壽舍利弗於此告諸比丘言：

N24n0007_p0018a05「友等諸比丘！」

N24n0007_p0018a06「友！」

N24n0007_p0018a07彼諸比丘即應諾具壽舍利弗。具壽舍利弗說：

N24n0007_p0018a08二

N24n0007_p0018a08「友等！當知人有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。友等！當知衣有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。友等！當知食有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。諸友！當知坐臥具有二種，〔謂〕可親近與不可親近。友等！當知村落有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。友等！當知國土有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。

N24n0007_p0018a12三

N24n0007_p0018a12友等！當知人有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，因何而作如是說耶？

N24n0007_p0018a14此中，若知其人為『我若親近此人則不善法增益，善法損減；我得到出家所須之活命資具、衣、食、坐臥具、病藥、資具而有苦惱；我不得捨家出家之本意：沙門之義利、修習圓滿』，友等！對於彼人等，即使夜分或日分皆不問其人而應離去不可親近。此中，若知其人為『我若親近此人則不善法增益，善法損減；我得到出家所須之活命資具、衣、食、坐臥具、病藥、資具而少苦惱；我不得捨家出家之本意：沙門之義利、修習圓滿』，友等！其人思擇已，不問²其人而應離去不可親近。此中，若知其人為『我若親近此人則不善法損減，善法增益；我得到出家所須之活命資具、衣、食、坐臥具、病藥、資具而有苦惱³；我得捨家出家之本意：沙門之義利、修習圓滿』，友等！其人思擇已，應親近其人不可離去。此中，若知其人為『我若親近此人則不善法損減，善法增益；我得到出家所須之活命資具、衣、食、坐臥具、病藥、資具而少苦惱；我得捨家出家之本意：沙門之義利、修習圓滿』，諸友！其人即使拒絕，皆應盡形壽親近其人而不可離去。

N24n0007_p0019a12友等！當知人有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣此而作如是說。

N24n0007_p0019a13四

N24n0007_p0019a13友等！當知衣有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣何而作如是說耶？

N24n0007_p0020a01此中，若知其衣為『我若親近此衣，則不善法增長，善法損減』，如是之衣，不可親近。此中，若知其衣為『我若親近此衣，則不善法損減，善法增長』，如是之衣則可親近。

N24n0007_p0020a04友等！當知衣有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣此而作如是說。

N24n0007_p0020a05五

N24n0007_p0020a05友等！當知食有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣何而作如是說耶？

N24n0007_p0020a07此中，若知其食為『我若親近此食，則不善法增長，善法損減』，如是之食，不可親近。此中，若知其食為『我若親近此食，則不善法損減，善法增長』，如是之食則可親近。

N24n0007_p0020a10友等！當知食有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣此而作如是說。

N24n0007_p0020a11六

N24n0007_p0020a11友等！當知坐臥具有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣何而作如是說耶？

N24n0007_p0020a13此中，若知其坐臥具為『我若親近此坐臥具，則不善法增長，善法損減』，如是之坐臥具，不可親近。此中，若知其坐臥具為『我若親近此坐臥具，則不善法損減，善法增長』，如是之坐臥具則可親近。

N24n0007_p0021a02友等！當知坐臥具有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣此而作如是說。

N24n0007_p0021a04七

N24n0007_p0021a04友等！當知村落有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣何而作如是說耶？

N24n0007_p0021a06此中，若知其村落為『我若親近此村落，則不善法增益，善法損減』，如是之村落，不可親近。此中，若知其村落為『我若親近此村落，則不善法損減，善法增益』，如是之村落則可親近。

N24n0007_p0021a09友等！當知村落有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣此而作如是說。

N24n0007_p0021a11八

N24n0007_p0021a11友等！當知國土有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣何而作如是說耶？

N24n0007_p0021a13此中，若知其國土為『我若親近此國土，則不善法增長，善法損減』，如是之國土，不可親近。此中，若知其國土為『我若親近此國土，則不善法損減，善法增長』，如是之國土則可親近。

N24n0007_p0022a02友等！當知國土有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣此而作如是說。」

N24n0007_p0022a10七　須達凡

N24n0007_p0022a11一

N24n0007_p0022a11如是我聞。一時，世尊住王舍城耆闍崛山中。時，有須達凡修行者，往詣世尊所在之處，至已，與世尊相互交談慶慰，歡喜銘感之語已，卻坐一面。坐於一面之須達凡修行者白世尊言：

N24n0007_p0022a14二

N24n0007_p0022a14「大德！爾時，世尊住此處之王舍城耆闍崛山中。大德！其時，我從世尊親聞親受：『須達凡！諸比丘之為阿羅漢，諸漏已盡，〔梵行〕已住，所作已辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正知而解脫者，不可能行五事。〔謂〕漏盡比丘不可能殺生、漏盡比丘不可能以盜心不與取、漏盡比丘不可能行淫法、漏盡比丘不可能知而妄語、漏盡比丘不可能享蓄財之欲如前在家者。』大德！我是否從世尊善聞、善持、善作意、善思量耶？」

N24n0007_p0023a06三

N24n0007_p0023a06「須達凡！汝實善聞、善持、善作意、善思量者。須達凡！過去現在我皆如是說：『諸比丘之為阿羅漢，諸漏已盡，〔梵行〕已住，所作已辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正知而解脫者，不可能行九種事。〔謂〕：漏盡比丘不可能殺生、漏盡比丘不可能以盜心不與取、漏盡比丘不可能行淫法、漏盡比丘不可能知而妄語、漏盡比丘不可能享蓄財之欲如前在家者、漏盡比丘不可能往欲趣、漏盡比丘不可能往瞋趣、漏盡比丘不可能往癡趣、漏盡比丘不可能往怖畏趣。』須達凡！過去、現在我皆如是說：『諸比丘之為阿羅漢，諸漏已盡，〔梵行〕已住，所作已辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正知而解脫者，不可能行此九種事。』」

N24n0007_p0023a14八　莎闍

N24n0007_p0024a01一

N24n0007_p0024a01如是我聞。一時，世尊住王舍城闍崛山中。時，有莎闍修行者，往詣世尊所在之處，至已，與世尊相互交談慶慰，歡喜銘感之語已，卻坐一面。坐於一面之莎闍修行者白世尊言：

N24n0007_p0024a04二

N24n0007_p0024a04「大德！爾時，世尊住於此處之王舍城耆闍崛山中。大德！其時，我從世尊親聞親受：『莎闍！諸比丘之為阿羅漢，諸漏已盡，〔梵行〕已住，所作已辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正知而解脫者，不可能行五種事。〔謂〕：漏盡比丘不可能殺生、漏盡比丘不可能以盜心不與取、漏盡比丘不可能行淫法、漏盡比丘不可能知而妄語、漏盡比丘不可能享蓄財之欲如前在家者。』大德！我是否從世尊善聞、善持、善作意、善思量耶？」

N24n0007_p0024a10三

N24n0007_p0024a10「莎闍！汝實善聞、善持、善作意、善思量。莎闍！過去、現在我皆如是說。諸比丘之為阿羅漢，諸漏已盡，〔梵行〕已住，所作已辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正知而解脫者，不可能行九種事。〔謂〕：漏盡比丘不可能殺生、〔漏盡比丘不可能以盜心不與取、漏盡比丘不可能行淫法、漏盡比丘不可能知而妄語、〕漏盡比丘不可能享蓄財之欲如前在家者、漏盡比丘不可能誹謗佛陀、漏盡比丘不可能誹謗法、漏盡比丘不可能誹謗僧伽、漏盡比丘不可誹謗其學。莎闍！過去、現在我皆如是說。諸比丘之為阿羅漢，諸漏已盡，〔梵行〕已住，所作已辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正知而解脫者，不可能行此九事。」

N24n0007_p0025a04九　補特伽羅

N24n0007_p0025a05一

N24n0007_p0025a05「諸比丘！世間存在九種補特伽羅。何等為九耶？

N24n0007_p0025a06二

N24n0007_p0025a06即：阿羅漢、趣向阿羅漢性者、不還者、趣向不還果之現證者、一來者、趣向一來果之現證者、預流者、趣向預流果之現證者及異生。

N24n0007_p0025a08諸比丘！世間存在有此九種補特伽羅。」

N24n0007_p0025a09一〇　應請¹

N24n0007_p0025a10一

N24n0007_p0025a10「諸比丘！九種補特伽羅者是應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田。何等為九種耶？

N24n0007_p0025a12二

N24n0007_p0025a12即：阿羅漢、趣向阿羅漢性者、不還者、趣向不還果之現證者、一來者、趣向一來果之現證者、預流者、趣向預流果之現證者及向種姓者。

N24n0007_p0025a14諸比丘！此九種補特伽羅者是應請、〔極應請、應供施、應合掌、〕世間之無上福田。」

N24n0007_p0026a05第一　等覺品〔畢〕

N24n0007_p0026a06此中攝頌曰：

N24n0007_p0026a07（一）等覺、（二）依止、（三）彌醯、（四）難陀、（五）力、
（六）親近、（七）須達凡、（八）莎闍、（九）補特伽羅、
（一〇）應請。

N24n0007_p0026a12第二　師子吼品

N24n0007_p0026a13十一　〔安居〕住¹

N24n0007_p0026a14一

N24n0007_p0026a14如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，具壽舍利弗往詣世尊所在之處，至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之具壽舍利弗白世尊言：

N24n0007_p0027a02「大德！我於舍衛城住安居已。大德！我欲出國土遊行。」

N24n0007_p0027a03「舍利弗！汝自知時。」

N24n0007_p0027a04時，具壽舍利弗即從座而起，禮敬世尊，右遶而去。

N24n0007_p0027a05二

N24n0007_p0027a05時，有一比丘，於具壽舍利弗離去不久，白世尊言：

N24n0007_p0027a06「大德！具壽舍利弗輕慢我，不謝而出往遊行。」

N24n0007_p0027a07時，世尊告一比丘言：

N24n0007_p0027a08「比丘！汝持我語，喚舍利弗。」

N24n0007_p0027a09「唯然，大德！」

N24n0007_p0027a10彼比丘即回答世尊，到具壽舍利弗之處，至已，對具壽舍利弗言：

N24n0007_p0027a11「友舍利弗！師喚汝。」

N24n0007_p0027a12「唯然，友！」

N24n0007_p0027a13具壽舍利弗即回答彼比丘。

N24n0007_p0027a14其時，具壽大目犍連與具壽阿難，持鑰自精舍迴繞精舍而言：「諸具壽！來。諸具壽！來。今具壽舍利弗當在世尊之前作師子吼。」

N24n0007_p0028a02三

N24n0007_p0028a02時，具壽舍利弗往詣世尊所在之處，至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面時，世尊對具壽舍利弗說：

N24n0007_p0028a04「舍利弗！此處有一同梵行者，對汝激憤而言：『大德！具壽舍利弗輕慢我，不謝而出往遊行。』」

N24n0007_p0028a06四

N24n0007_p0028a06「大德！實則若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。

N24n0007_p0028a07大德！譬如即使於地，投淨、投不淨，投大便、投小便、投唾液、投膿汁、投血液，是故地亦無羞慚愧恥。大德！我亦如是，相等於地，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心而住。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。

N24n0007_p0028a11大德！譬如即使用水，洗淨、洗不淨、洗大便、洗小便、洗唾液、洗膿汁、洗血液，是故水亦無羞慚愧恥。大德！我亦如是，相等於水，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心而住。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。

N24n0007_p0029a01大德！譬如即使用火，燒淨、燒不淨、〔燒〕大便、〔燒〕小便、〔燒〕唾液、〔燒〕膿汁、燒血液，是故火亦無羞慚愧恥。大德！我亦如是，相等於火，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心而住。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。

N24n0007_p0029a05大德！譬如即使用風，吹淨、吹不淨、吹大便、吹小便、吹唾液、吹膿汁、吹血液，是故風亦無羞慚愧恥。大德！我亦如是，相等於風，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心而住。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。

N24n0007_p0029a09大德！譬如即使用掃帚²，掃淨、掃不淨、掃大便、掃小便、掃唾液、掃膿汁、掃血液，是故掃帚亦無羞慚愧恥。大德！我亦如是，相等於掃帚，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心而住。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。

N24n0007_p0029a13大德！譬如旃陀羅子或旃陀羅女之手持器，著敝壞衣，入村落，作下意而入。大德！我亦如是，相等於旃陀羅子，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心而住。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。

N24n0007_p0030a02大德！譬如截角之牛而溫良、善御、善調者，從街至街，從衢至衢，以足、以角皆無所害。大德！我亦如是，相等於截角之牛，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心而住。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。

N24n0007_p0030a06大德！譬如男女之為壯年年少，喜好莊飾者，洗沐其頭，若繫著於死蛇、死狗、死人、咽頸，則羞慚愧恥。大德！我亦如是，羞慚愧恥此臭身。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。

N24n0007_p0030a09大德！譬如人持處處破裂而漏、徧漏之膏瓶。大德！我亦如是，持處處破裂而漏、徧漏之此身。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。」

N24n0007_p0030a12五

N24n0007_p0030a12時，彼比丘即從座而起，偏袒上衣，以頭面禮世尊之足，白世尊言：

N24n0007_p0030a13「大德！我過錯猶如愚者、癡者、不善者，我以非有、無根、虛妄、不實而誹謗具壽舍利弗。大德！世尊，以我過失為過失而受，以攝未來。」

N24n0007_p0031a01「比丘！汝過錯實猶如愚者、癡者、不善者，汝以非有、無根、虛妄、不實而誹謗舍利弗。比丘！汝以過失為過失而見，如法懺悔，故我等受此。比丘！增長聖者之律，以過失為過失而見，如法懺悔，資攝未來。」

N24n0007_p0031a04六

N24n0007_p0031a04時，世尊告具壽舍利弗言：

N24n0007_p0031a05「舍利弗！容此癡人，於其處勿令頭〔破〕七分。」

N24n0007_p0031a06「大德！若此具壽對我言：『具壽，容我！』者，則我當容此具壽。」

N24n0007_p0031a12十二　有餘依

N24n0007_p0031a13一

N24n0007_p0031a13爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，具壽舍利弗於清晨時，著下衣，持鉢、衣，欲入舍衛城乞食。時，具壽舍利弗即如是思念：

N24n0007_p0032a01「今去往舍衛城乞食過早。我宜往外道修行者之園。」

N24n0007_p0032a02時，具壽舍利弗即到外道修行者之園，至已，與彼諸外道修行者，相互交談慶慰，歡喜銘感之語已，坐於一面。

N24n0007_p0032a04二

N24n0007_p0032a04其時，彼諸外道修行者，集坐集會，如是談論：

N24n0007_p0032a05「友等！若為有餘依命終者，即不解脫地獄，不解脫畜生，不解脫餓鬼，不解脫惡生、惡趣、墮處。」

N24n0007_p0032a07三

N24n0007_p0032a07時，具壽舍利弗對彼諸外道修行者之所說，既不歡喜亦不非難。不歡喜不非難乃從座而起離去，〔謂〕：「當於世尊之前，了知此所說之義。」

N24n0007_p0032a09時，具壽舍利弗於舍衛城行乞食，食後從乞食而還，往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之具壽舍利弗白世尊言：

N24n0007_p0032a11「大德！於此，我於清晨時，著下衣，持鉢、衣，欲入舍衛城乞食。大德！時，我如是思念：『今往舍衛城乞食過早。我宜往外道修行者之園。』大德！時，我到外道修行者之園，至已，與彼諸外道修行者相互慶慰，歡喜銘感，交談而坐於一面。大德！其時，彼諸外道修行者，集坐集會，如是談論：『友等！若為有餘依命終者，即不解脫地獄，不解脫畜生，不解脫餓鬼，不解脫惡生、惡趣、墮處。』大德！時，我對彼諸外道修行者之所說，既不歡喜亦不非難。不歡喜不非難乃從座而起離去，〔謂〕：『當於世尊之前，了知此所說之義。』」

N24n0007_p0033a04四

N24n0007_p0033a04「舍利弗！有一類外道修行者為愚癡不聰明有一類知有餘依為有餘依，有一類知無餘依為無餘依。

N24n0007_p0033a06舍利弗！有九種補特伽羅，為有餘依命終，解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處。何等為九種耶？

N24n0007_p0033a08五

N24n0007_p0033a08舍利弗！此處有一類補特伽羅，於戒圓滿，於定圓滿，而於慧不圓滿。彼即五順下分結盡，故為中間般涅槃者。舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處之第一補特伽羅。

N24n0007_p0033a11六

N24n0007_p0033a11舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅，於戒圓滿，於定圓滿，而於慧不圓滿。彼即五順下分結盡，故為損害般涅槃者。〔舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處之第二補特伽羅。

N24n0007_p0033a14舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅，於戒圓滿，於定圓滿，而於慧不圓滿。彼即五順下分結盡，故〕為無行般涅槃者。〔舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處之第三補特伽羅。

N24n0007_p0034a03舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅，於戒圓滿，於定圓滿，而於慧不圓滿。彼即五順下分結盡，故〕為有行般涅槃者。〔舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處之第四補特伽羅。

N24n0007_p0034a06舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅者，於戒圓滿，於定圓滿，而於慧不圓滿。彼即五順下分結盡，故〕為上流至色究竟者。舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處之第五補特伽羅。

N24n0007_p0034a09七

N24n0007_p0034a09舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅者，於戒圓滿，而於定不圓滿，於慧不圓滿。彼即三結盡，貪、瞋、癡薄，故為一來者，唯來此世一度而作苦之邊際。舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，〔解脫畜生，解脫餓鬼，〕解脫惡生、惡趣、墮處之第六補特伽羅。

N24n0007_p0034a13八

N24n0007_p0034a13舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅者，於戒圓滿，而於定不圓滿，於慧不圓滿。彼即三結盡，故為一種子者，起有唯一人而作苦之邊際。舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，〔解脫畜生，解脫餓鬼，〕解脫惡生、惡趣、墮處之第七補特伽羅。

N24n0007_p0035a03九

N24n0007_p0035a03舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅，於戒圓滿，於定作中程，於慧作中程。彼即三結盡，故為家家者，輪迴流轉於二家、三家而作苦之邊際。舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，〔解脫畜生，解脫餓鬼，〕解脫惡生、惡趣、墮處之第八補特伽羅。

N24n0007_p0035a07一〇

N24n0007_p0035a07舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅，於戒圓滿，於定作中程，於慧作中程。彼即三結盡，故為極七返者，於天、人中以七返為極，輪迴流轉而作苦之邊際。舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處之第九補特伽羅。

N24n0007_p0035a11舍利弗！有一類外道修行者，為愚癡、不聰明，有一類，知有餘依為有餘依，有一類，知無餘依為無餘依。

N24n0007_p0035a13舍利弗！此九種補特伽羅，為有餘依命終，是解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處者。

N24n0007_p0036a01舍利弗！此法門未曾向比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說。何以故耶？為令聽此法門者無取放逸。舍利弗！我所說之法門，乃隨問之意趣。」

N24n0007_p0036a03十三　拘絺羅¹

N24n0007_p0036a04一

N24n0007_p0036a04時，具壽大拘絺羅到具壽舍利弗之處。至已，與具壽舍利弗相互交談慶慰，歡喜銘感之語已，坐於一面。坐於一面之具壽大拘絺羅，對具壽舍利弗言：

N24n0007_p0036a06「友舍利弗！為此義『令我後世受業，如現法受業』，唯於世尊座前住梵行耶？」

N24n0007_p0036a07「不，友！」

N24n0007_p0036a08「友舍利弗！然則，為此義『令我現法受業，如後世受業』，唯於世尊座前住梵行耶？」

N24n0007_p0036a10「不，友！」

N24n0007_p0036a11「友舍利弗！然則，為此義『令我受苦業，如受樂業』，唯於世尊座前而住梵行耶？」

N24n0007_p0036a13「不，友！」

N24n0007_p0036a14「友舍利弗！然則，為此義『令我受樂業，如受苦業』，唯於世尊座前而住梵行耶？」

N24n0007_p0037a02「不，友！」

N24n0007_p0037a03「友舍利弗！然則，為此義『令我受未熟業，如受已熟業』，唯於世尊座前而住梵行耶？」

N24n0007_p0037a05「不，友！」

N24n0007_p0037a06「友舍利弗！然則，為此義『令我受已熟業，如受未熟業』，唯於世尊座前而住梵行耶？」

N24n0007_p0037a08「不，友！」

N24n0007_p0037a09「友舍利弗！然則，為此義『令我受少業，如受多業』，唯於世尊座前而住梵行耶？」

N24n0007_p0037a11「不，友！」

N24n0007_p0037a12「友舍利弗！然則，為此義『令我受多業，如受少業』，唯於世尊座前而住梵行耶？」

N24n0007_p0037a14「不，友！」

N24n0007_p0038a01「友舍利弗！然則，為此義『令我不受業，如受業』，唯於世尊座前而住梵行耶？」

N24n0007_p0038a02「不，友！」

N24n0007_p0038a03「友舍利弗！然則，為此義『令我受業，如不受業』，唯於世尊座前而住梵行耶？」

N24n0007_p0038a04「不，友！」

N24n0007_p0038a05二

N24n0007_p0038a05「友舍利弗！若問為此義『令我後世受業，如現法受業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』

N24n0007_p0038a07友舍利弗！然則，若問為此義『令我現法受業，如後世受業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』

N24n0007_p0038a09友舍利弗！然則，若問為此義『令我受苦業，如受樂業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』

N24n0007_p0038a11友舍利弗！然則，若問為此義『令我受樂業，如受苦業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』

N24n0007_p0038a13友舍利弗！然則，若問為此義『令我受未熟業，如受已熟業』，唯於世尊之許而住梵行耶？汝則說：『不，友！』

N24n0007_p0039a01友舍利弗！然則，若問為此義『令我受已熟業，如受未熟業』，唯於世尊之許而住梵行耶？汝則說：『不，友！』

N24n0007_p0039a03友舍利弗！然則，若問為此義『令我受少業，如受多業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』

N24n0007_p0039a05友舍利弗！然則，若問為此義『令我受多業，如受少業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』

N24n0007_p0039a07友舍利弗！然則，若問為此義『令我不受業，如受業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』

N24n0007_p0039a09友舍利弗！然則，若問為此義『令我受業，如不受業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』

N24n0007_p0039a11友！然則，為何義唯於世尊座前而住梵行耶？」

N24n0007_p0039a12三

N24n0007_p0039a12「友！有未知、未見、未得、未現證、未現觀之人，為知、見、得、現證、現觀，唯於世尊座前而住梵行。友！為何有未知、未見、未得、未現證、未現觀之人，為知、見、得、現證、現觀，唯於世尊座前而住梵行耶？

N24n0007_p0040a01友！所謂『此是苦』者，即未知、未見、未得、未現證、未現觀，為知、見、得、現證、現觀，唯於世尊座前而住梵行。

N24n0007_p0040a03友！所謂『此是苦集』者，即〔未知、未見、未得、未現證、未現觀，為知、見、得、現證、現觀，唯於世尊座前而住梵行〕。

N24n0007_p0040a05友！所謂『此是苦滅』者，即〔未知、未見、未得、未現證、未現觀，為知、見、得、現證、現觀，唯於世尊座前而住梵行〕。

N24n0007_p0040a07友！所謂『此是順苦滅道』者，即未知、未見、未得、未現證、未現觀，為知、見、得、現證、現觀，唯於世尊座前而住梵行。

N24n0007_p0040a09友！此乃未知、未見、未得、未現證、未現觀，為知、見、得、現證、現觀，唯於世尊座前而住梵行。」

N24n0007_p0040a14十四　三彌提¹

N24n0007_p0041a01一

N24n0007_p0041a01時，具壽三彌提來到具壽舍利弗之處。至已，禮敬具壽舍利弗而坐於一面。坐於一面之時，具壽舍利弗對具壽三彌提言：

N24n0007_p0041a03「三彌提！人之思覺者，以何為所緣而生耶？」

N24n0007_p0041a04「大德！以名、色為所緣。」

N24n0007_p0041a05「三彌提！然則，於何為異耶？」

N24n0007_p0041a06「大德！於界是。」

N24n0007_p0041a07「三彌提！然則，從何集起耶？」

N24n0007_p0041a08「大德！從觸集起。」

N24n0007_p0041a09「三彌提！然則，以何為等趣耶？」

N24n0007_p0041a10「大德！以受為等趣。」

N24n0007_p0041a11「三彌提！然則，以何為上首耶？」

N24n0007_p0041a12「大德！以定為上首。」

N24n0007_p0041a13「三彌提！然則，以何為增上耶？」

N24n0007_p0041a14「大德！以念為增上。」

N24n0007_p0042a01「三彌提！然則，以何為最上耶？」

N24n0007_p0042a02「大德！以慧為最上。」

N24n0007_p0042a03「三彌提！然則，以何為核心耶？」

N24n0007_p0042a04「大德！以解脫為核心。」

N24n0007_p0042a05「三彌提！然則，以何為究^A1竟耶？」

N24n0007_p0042a06「大德！以不死為究竟。」

N24n0007_p0042a07二

N24n0007_p0042a07「若問『三彌提！人之思覺者，以何為所緣而生耶？』汝則說：『大德！以名、色為所緣。』

N24n0007_p0042a09若問：『三彌提！然則，於何為異耶？』汝則說：『大德！於界是。』

N24n0007_p0042a10若問：『三彌提！然則，從何集起耶？』汝則說：『大德！從觸集起。』

N24n0007_p0042a11若問：『三彌提！然則，以何為等趣耶？』汝則說：『大德！以受為等趣。』

N24n0007_p0042a12若問：『三彌提！然則，以何為上首耶？』汝則說：『大德！以定為上首。』

N24n0007_p0042a13若問：『三彌提！然則，以何為增上耶？』汝則說：『大德！以念為增上。』

N24n0007_p0042a14若問：『三彌提！然則，以何為最上耶？』汝則說：『大德！以慧為最上。』

N24n0007_p0043a01若問：『三彌提！然則，以何為核心耶？』汝則說：『大德！以解脫為核心。』

N24n0007_p0043a02若問：『三彌提！然則，以何為究竟耶？』汝則說：『大德！以不死為究竟。』

N24n0007_p0043a03善哉、善哉！三彌提！善哉！三彌提！問汝之回答。然且，以其故而無有慢。」