增支部經典 (N0007)

N19n0007_p0370a02第一　等覺品

N19n0007_p0370a03百一

N19n0007_p0370a04一¹

N19n0007_p0370a04「諸比丘！我於徧覺以前，猶未現等覺為菩薩時，思惟：如^A43何是世間之味著？如何是過患？如何是出離？諸比丘！我思惟：凡於世中以樂、喜為緣所生之物，即為世中之味著。凡於世中無常、苦、變易之法者，即為世中之過患。凡於世中，調伏欲貪，斷欲貪者，即為世中之出離。

N19n0007_p0370a08二²

N19n0007_p0370a08諸比丘！我以世之味著為味著，又以過患為過患，又以出離為出離，不能如實覺了之前。諸比丘！我在人、天、魔羅、梵天、沙門、婆羅門眾、王、庶民之中，無法公言已經現等覺無上正等覺。諸比丘！然而，我如是以世之味著為味著，以過患為過患，以出離為出離，如實覺了故。諸比丘！我在人、天、魔羅、梵天、沙門、婆羅門眾、王、庶民之中，公言已經現等覺無上之正等覺。復次於我生智、見——我之心解脫不動，此是最後生，從今即無後有。

N19n0007_p0370a14三³

N19n0007_p0370a14諸比丘！我探索世間味著、我了悟世間味著，我以慧充分得見世間所有味著。諸比丘！我探索世間過患，我了悟世間過患，我以慧充分得見世間所有過患。諸比丘！我探索世間出離，我了悟世間出離，我以慧充分得世間所有出離。

N19n0007_p0371a03四

N19n0007_p0371a03諸比丘！我以世間味著為味著，又以過患為過患，又以出離為出離，猶未如實覺了之前。諸比丘！我在人、天、魔羅、梵天、沙門、婆羅門眾、王、庶民之中，無法公言已經現等覺無上正等覺。諸比丘！然而，我如是以世間味著為味著，以過患為過患，以出離為出離，如實覺了故。諸比丘！我在人、天、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、王、庶民之中，公言已經現等覺無上正等覺。又於我即生智與見——我之心解脫是不動，此是最後生，從今即無後有。」

N19n0007_p0371a09百二

N19n0007_p0371a10「諸比丘！於世間若無有味著物者，有情即於世不可能貪染。諸比丘！世間有味著故，有情即貪染於世。諸比丘！世間若無過患，有情即不可能厭離於世。諸比丘！世間有過患故，有情即厭離於世。諸比丘！若無有從世出離，有情即不從世出離。諸比丘！世間有出離故，有情即從世出離。

N19n0007_p0371a14諸比丘！有情以世之味著為味著，以過患為過患，以出離為出離，未如實覺了之前，諸比丘！有情即不俱、天、人、魔羅、梵天、沙門、婆羅門眾、王、庶民出離，以不離繫、不解縛、不離脫之心而住。諸比丘！有情以味著為味著，以過患為過患，以出離為出離，如實覺了故。諸比丘！有情即^A44俱天、人……以出離，離繫、解縛，離脫之心而住。

N19n0007_p0372a05諸比丘！凡沙門或婆羅門，不以其味著為味著，以過患為過患，以出離為出離，如實覺知，則諸比丘！我對彼等沙門或婆羅門，於沙門中不認為是沙門，或於婆羅門中不認為是婆羅門。復次，彼等具壽不於現法中親自覺了沙門性之義、或婆羅門性之義，作證、具足而住。

N19n0007_p0372a09諸比丘！又，凡沙門或婆羅門以世間味著為味著，以過患為過患，以出離為出離而如實覺知。則諸比丘！⁴我對彼等沙門或婆羅門，於沙門之中認為是沙門，或於婆羅門之中認為是婆羅門。復次，彼等具壽於現法中親自覺了沙門性之義，或婆羅門性之義，作證、具足而住。」

N19n0007_p0372a13百三

N19n0007_p0372a14「諸比丘！於聖者之律，歌詠是號泣。諸比丘！於聖者之律，舞踊是狂氣之所作⁵。諸比丘！於聖者之律，越度露齒而哄笑是兒戲。諸比丘！是故，於世間斷歌詠之緣，斷舞踊之緣，善士於某種原因而歡時，唯笑而笑即足矣。」

N19n0007_p0373a03百四⁶

N19n0007_p0373a04「諸比丘！有三事，習而無厭足。云何為三事耶？

N19n0007_p0373a05諸比丘！睡眠是習而無厭足。諸比丘！飲穀酒、木酒之事，是習而無厭足。諸比丘！交會事是習而無厭足。諸比丘！此等三者，是習而無厭足。」

N19n0007_p0373a07百五

N19n0007_p0373a08一時，給孤獨長者來詣世尊之處。詣已，問訊世尊坐於一面，坐於一面之給孤獨長者告世尊曰：

N19n0007_p0373a10「心不能護者，即身業不能護，語業亦不能護、意業亦不能護。如斯不護身業、不護語業、不護意業人之身業是濕潤……意業亦濕潤。如斯身業濕潤……意業濕潤人之身業即腐敗……乃至……意業亦腐敗。其身業腐敗……乃至……意業腐敗人之死是不善良，臨終是不善良。」

N19n0007_p0373a14「長者！譬如家屋之尖頂猶未善葺覆時，尖頂亦不能維護、桷亦不能維護、墻壁亦不維護。尖頂亦濕、椽木亦濕、墻壁亦濕。尖頂亦腐、椽木亦腐、墻壁亦腐。正如是、長者！心不能護時，身業亦不能護……乃至……臨終是不致善良。

N19n0007_p0374a03長者！當心受護時，身業亦受護……乃至……意業亦受護。如斯護身業……乃至……護意業人之身業亦不濕……乃至……意業亦不濕。如斯身業不濕人之……乃至……意業不濕人之身業亦不腐……乃至……意業亦不腐。如斯身業不腐……乃至……意業不腐人之死是善良，臨終是善良。

N19n0007_p0374a07長者！譬如家屋之尖頂善為葺覆時、尖頂亦受護，椽木亦受護，墻壁亦受護。尖頂亦不濕、椽木亦不濕，墻壁亦不濕。尖頂亦不腐，椽木亦不腐，墻壁亦不腐。正如是，長者！心受護時，身業亦受護……乃至……臨終是善良。」

N19n0007_p0374a11百六

N19n0007_p0374a12一

N19n0007_p0374a12世尊語坐於一面之給孤獨長者曰：「長者！心敗害時，身業亦敗害……乃至……意業亦敗害。如斯失身業害之人……乃至……失意業敗害人之死是不善良，臨終是不善良。

N19n0007_p0375a01二

N19n0007_p0375a01長者！譬如屋尖頂不善為葺覆時，尖頂亦敗害，椽木亦敗害，墻壁亦敗害。正如是，長者！心敗害時、身業亦敗害……乃至……意業亦敗害，如斯失身業敗害人之……乃至……失意業敗害人之死，是不善良，臨終是不善良。

N19n0007_p0375a04三

N19n0007_p0375a04長者！心不敗害時、身業亦不敗害……意業亦不敗害⁷。如斯不敗害身業人之……不敗害意業人之死是善良，臨終是善良。長者！譬如屋尖頂善為葺覆時，屋尖頂亦不敗害，椽木亦不敗害，墻壁亦不敗害。正如是，長者！心不敗害時，身業亦不敗害……意業亦不敗害。如斯不敗害身業之人……不敗害意業之人死是善良，臨終是善良。」

N19n0007_p0375a09百七

N19n0007_p0375a10「諸比丘！此等三者，是業集之緣。云何為三緣耶？

N19n0007_p0375a11貪是業集之緣，瞋是業集之緣⁸，癡是業集之緣。

N19n0007_p0375a12諸比丘！凡是貪之所作，從貪所生，以貪為緣，貪所集之業是不善，此業是有罪，此業有苦之異熟，此業能集業，此業不能滅業。諸比丘！凡是瞋之所作……乃至……諸比丘！凡是癡之所作，從癡而生，以癡為緣，癡所集之業是不善，此業是有罪，此業有苦之異熟，此業能集業，此業不能滅業。諸比丘！此等三者是業集之緣⁹。」

N19n0007_p0376a03百八

N19n0007_p0376a04「諸比丘¹⁰！此等三者，是業集之緣。云何三緣耶？

N19n0007_p0376a05無貪是業集之緣。無瞋是業集之緣。無癡是業集之緣。

N19n0007_p0376a06諸比丘！凡是無貪之所作，從無貪而生，以無貪為緣，無貪所集之業是善，此業是無罪，此業有樂之異熟，此業能滅業，此業不能集業。諸比丘！凡是無瞋之所作¹¹……乃至……諸比丘！凡無癡所作，從無癡而生，以無癡為緣，無癡所集之業是善，此業是無罪，此業有樂之異熟、此業能滅業，此業不能集業。諸比丘！此等三者，是業集之緣。」

N19n0007_p0376a11百九

N19n0007_p0376a12一

N19n0007_p0376a12「諸比丘！此等三者，是業集之緣。云何為三緣耶？

N19n0007_p0376a13諸比丘！依過去之欲貪因之法，欲即生。諸比丘！依未來之欲貪因之法，欲即生。諸比丘！依^A45現在之欲貪因之法，欲即生。

N19n0007_p0377a01二

N19n0007_p0377a01諸比丘！如何而依過去之欲貪因之法而欲生？

N19n0007_p0377a02諸比丘！依過去之欲貪因之法，以心尋求、伺察〔如斯法〕。依過去之欲貪因之法、以心尋求、伺察者，欲即生。生欲者即受繫如斯法。諸比丘！我說此為結，即所謂心之染者¹²。諸比丘！如是，依過去之欲貪因之法而欲生。

N19n0007_p0377a05三

N19n0007_p0377a05諸比丘！又，如何依未來之欲貪因之法而欲生耶？

N19n0007_p0377a06諸比丘！依未來之欲貪因法，以心尋求、伺察〔如斯法〕。依未來之欲貪因之法、以心尋求、伺察〔如斯法〕者，生欲者即受繫其法。諸比丘！我說此為結，即所^＊謂心之染者。諸比丘！如是，依未來之欲貪因之法，欲即生。

N19n0007_p0377a09四

N19n0007_p0377a09諸比丘！又，如何依現在之欲貪因之法而欲生耶？

N19n0007_p0377a10諸比丘！依現在之欲貪因之法，以心尋求、伺察〔如是〕。依現在之欲貪因之法，以心尋求、伺察〔其法〕者，欲即生。生欲之人即受繫如是法。諸比丘！我說此為結，即所謂心之染著。諸比丘！如是，依現在之欲貪因之法，欲即生。諸比丘！此等三者，是業集之緣。」

N19n0007_p0377a14百十

N19n0007_p0378a01一

N19n0007_p0378a01「諸比丘！此等三者是業集之緣。云何為三緣耶？

N19n0007_p0378a02諸比丘！依過去之欲貪因之法，欲即不生。諸比丘，依未來之欲貪因之法，欲即不生。諸比丘！依現在之欲貪因之法，欲即不生。

N19n0007_p0378a04二

N19n0007_p0378a04諸比丘！又，如何依過去之欲貪因之法，而欲不生耶？

N19n0007_p0378a05諸比丘！知因過去之欲貪因之法，有當來之異熟。知已而避當來之異熟¹³。避已，以心離欲，以慧通達而見。諸比丘！如是，依過去之欲貪因之法，欲即不生。

N19n0007_p0378a07三

N19n0007_p0378a07諸比丘！又，如何依未來之欲貪因之法，而欲不生耶？

N19n0007_p0378a08諸比丘！知因未來之欲貪因之法有當來之異熟^＊。知已而避當來之異熟。避已，以心離欲，以慧通達而見。諸比丘！如是、依未來之欲貪因之法，欲即不生。

N19n0007_p0378a10四

N19n0007_p0378a10諸比丘！又，如何依現在之欲貪因之法，而欲不生耶？

N19n0007_p0378a11諸比丘！知因現在之欲貪因之法有當來之異熟。知已而避^＊當來之異熟。避已^＊，以心離欲，以慧通達而見。諸比丘！如是，依現在之欲貪因之法，欲即不生。諸比丘！此等三者，是業集之緣。」

N19n0007_p0380a04第二　惡趣品

N19n0007_p0380a05百十一

N19n0007_p0380a06「諸比丘！此等三者，若不斷除必生於無幸處，當墮於地獄。云何為三耶？

N19n0007_p0380a07凡是非梵行者，而稱為梵行者。又，凡是對行梵行之人之清淨梵行，以無根之非梵行，加以非難。又，凡是作如是語、如是見者：於欲無過失，於欲之渴望不止者。諸比丘！此等三者，若不斷除生於無幸處，當墮地獄也。」

N19n0007_p0380a10百十二

N19n0007_p0380a11「諸比丘！世間能得遇三者之出現是難。云何為三難耶？

N19n0007_p0380a12諸比丘！世間得遇如來、應供、正自覺者之出現是難。世間得遇說如來所說法律之人是難。世間得遇知恩而深感之人是難。

N19n0007_p0380a14諸比丘！世間得遇斯等三者之出現是難。」

N19n0007_p0381a01百十三¹

N19n0007_p0381a02「諸比丘！世間有三種人之存在。云何為三種人耶？

N19n0007_p0381a03是容易被量、難量、不可量也。

N19n0007_p0381a04諸比丘！又，誰是容易被量之人耶？

N19n0007_p0381a05諸比丘！世有一類人，具傲慢、貢高、輕躁、饒舌、談散漫而失念、不正知而心不定、心散動放蕩諸根。諸比丘！此說為容易被量之人。

N19n0007_p0381a07諸比丘！又，誰是難量之人耶？

N19n0007_p0381a08諸比丘！世有一類之人，不傲慢、不貢高、不輕躁、不饒舌、不談散漫、正念、正知而心定、心專注以擁護諸根。比丘眾！此說為難量之人。

N19n0007_p0381a10諸比丘！又誰是不可量之人耶？

N19n0007_p0381a11諸比丘！世有比丘、阿羅漢而漏盡也。諸比丘！此說為不可量之人。諸比丘！世中有此等三人存在也。」

N19n0007_p0381a13百十四²

N19n0007_p0381a14一

N19n0007_p0381a14「諸比丘！於世中有三種人存在。以誰為三耶？

N19n0007_p0382a01諸比丘！世有一類之人，完全超越色想故、滅礙想、不作意種種想、有無邊之空，具足空無邊處而住。彼即味著其〔靜慮〕、希求其〔靜慮〕，又，以其〔靜慮〕而滿足。彼即立於其〔靜慮〕、信解其〔靜慮〕、多住其〔靜慮〕、不捨、死而生於屬空無邊處天之同類中。諸比丘！屬於空無邊處天之壽是二萬劫。於中，異生有壽而住，盡彼等諸天之全壽量，亦往地獄、亦往傍生，亦往餓鬼境。然而，世尊之弟子有壽而住，盡彼等諸天之全壽量，即於其中般涅槃。諸比丘！此是無聞之異生與有聞聖弟子之差別、特相³、殊異，即：〔異生〕是有趣生之事。

N19n0007_p0382a08二

N19n0007_p0382a08諸比丘！復次，世有一類人，全然超越空無邊處，而有無邊之識。如此，具足識無邊處而住。彼即味著於其〔靜慮〕、希求其〔靜慮〕、又以其〔靜慮〕而滿足。彼即立於其〔靜慮〕、信解其〔靜慮〕、多住於其〔靜慮〕、不捨、死而生於屬識無邊處天之同類中。諸比丘！屬於識無邊處天之壽量是四萬劫。於中異生是有壽而住，盡彼等諸天之全壽量，亦往地獄、亦往傍生、亦往餓鬼境。然而，世尊弟子是在有壽而住，盡彼等諸天之全壽量，即於其中般涅槃。諸比丘！此是無聞之異生與有聞之聖弟子之差別、特^＊相、殊異，即：〔異生〕是有趣生之事。

N19n0007_p0383a01三

N19n0007_p0383a01諸比丘！復次，世有一類之人，全然超過識無邊處，而無有物，具足無所有處而住。彼即味著其〔靜慮〕、希求其〔靜慮〕、又以其〔靜慮〕而滿足。彼即立於其〔靜慮〕、信解其〔靜慮〕、多住於其〔靜慮〕、不捨、死而生於屬無所有處天之同類中。諸比丘！屬於無所有處天之壽量是六萬劫。於中異生是有壽而住，盡彼等諸天之全壽量，亦往地獄，亦往傍生，亦往餓鬼境。然而，世尊之弟子是有壽而住，盡彼等諸天之全壽量，即在其中般涅槃。諸比丘！此是無聞之異生與有聞之聖弟子之差別、特^＊相、殊異，即：〔異生〕是有趣生之事。諸比丘！此等三種人者存在於世間。」

N19n0007_p0383a09百十五⁴

N19n0007_p0383a10一

N19n0007_p0383a10「諸比丘！此等三者，是缺損。云何為三缺損耶？

N19n0007_p0383a11是戒缺損、心缺損、見缺損。

N19n0007_p0383a12諸比丘！又，何為戒缺損耶？

N19n0007_p0383a13諸比丘！世有一類人，殺生、取不與者、行邪欲、語虛誑語、語離間語、語麤惡語、語雜穢語。諸比丘！此說為戒缺損。

N19n0007_p0384a01二

N19n0007_p0384a01諸比丘！又，何為心缺損耶？

N19n0007_p0384a02諸比丘！世有一類人，貪求、有瞋心。諸比丘！此說為心缺損。

N19n0007_p0384a03三

N19n0007_p0384a03諸比丘！又，何為見缺損耶？

N19n0007_p0384a04諸比丘！世有一類人，有邪見、顛倒見，言：無施與、無獻供祀、無燒供、無善作與惡作之業果、異熟、無此世⁵、無他世⁶、無母、無父、無化生之有情，世中無自覺於此世及他世、作證而能說示正行之有正行為之沙門、婆羅門。諸比丘！此說為見缺損。

N19n0007_p0384a08四

N19n0007_p0384a08諸比丘！有情是戒缺損故，身壞、死後、生於無幸處、惡趣、險處、地獄。諸比丘！有情或心缺損故，身壞、死後、生於無幸處、惡趣、險處、地獄。諸比丘！有情或見缺損故，身壞、死後、生於無幸處、惡趣、險處、地獄。諸比丘！此等三者，是缺損。

N19n0007_p0384a12五

N19n0007_p0384a12諸比丘！此等三者，是圓足。云何為三圓足耶？

N19n0007_p0384a13戒圓足、心圓足、見圓足是。

N19n0007_p0384a14諸比丘！又，何為戒圓足耶？

N19n0007_p0385a01諸比丘！世有一類人，離殺生、離不與取、離諸欲之邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語。諸比丘！此說為戒圓足。

N19n0007_p0385a03六

N19n0007_p0385a03諸比丘！又，何為心圓足耶？

N19n0007_p0385a04諸比丘！世有一類人，不貪求、心不瞋。諸比丘！此說為心圓足。

N19n0007_p0385a05七

N19n0007_p0385a05諸比丘！又，何為見圓足耶？

N19n0007_p0385a06諸比丘！世有一類人，是正見、不顛倒見，言有施與、有獻供祀、有燒供，有善作與惡作業之果、異熟、有此世，有他世、有母、有父、有化生之有情。世中有自覺於此世及他世、作證而能說示正行之有正行之沙門、婆羅門。諸比丘！此說為見圓足。

N19n0007_p0385a10八

N19n0007_p0385a10諸比丘！有情是戒圓足故，身壞、死後、生於善趣、天世。諸比丘！有情或是見圓足故，身壞、死後、生於善趣、天世。諸比丘！有情或是見圓足故、身壞、死後、生於善趣、天世。諸比丘！此等三者，是圓足。」

N19n0007_p0385a13百十六

N19n0007_p0385a14一

N19n0007_p0385a14「諸比丘！此等三者，是缺損。云何為三缺損耶？

N19n0007_p0386a01是戒缺損、心缺損、見缺損……乃至……〔複說百十五之一四〕。

N19n0007_p0386a02二

N19n0007_p0386a02諸比丘！譬如正確⁷之骰子投之於上，無論留在何處，都能善為停留。諸比丘！正如是，有情是戒缺損故……生……、或心缺損故……或見缺損故……生……。諸比丘！此等三者，是缺損。

N19n0007_p0386a05三

N19n0007_p0386a05諸比丘！此等三者，是圓足。云何為三圓足耶？

N19n0007_p0386a06戒圓足……乃至〔百十五之五～八〕……

N19n0007_p0386a07四

N19n0007_p0386a07諸比丘！譬如正確之骰子投之於上，無論留在何處，都能善為停留。諸比丘！正如是，有情是戒圓足故⁸……生……，或心圓足故……生……，或見圓足故……生……。諸比丘！此等三者，是圓足。」

N19n0007_p0386a10百十七

N19n0007_p0386a11一

N19n0007_p0386a11「諸比丘！此等三者，是缺損。云何為三缺損耶？

N19n0007_p0386a12是業缺損、活命缺損，見缺損。

N19n0007_p0386a13諸比丘！又，何為業缺損耶？

N19n0007_p0386a14諸比丘！世有一類人，殺生……及至〔百十五之一〕……語雜穢語。諸比丘！此說為業缺損。

N19n0007_p0387a02二

N19n0007_p0387a02諸比丘！又，何為活命缺損耶？

N19n0007_p0387a03諸比丘！世有一類人，活命於邪、由邪命而生存。諸比丘！此說為活命缺損。

N19n0007_p0387a04三

N19n0007_p0387a04諸比丘！又，何為見缺損耶？

N19n0007_p0387a05諸比丘！世有一類人，是邪見、顛倒見，言：無施與、無獻供祀……乃至〔百十五之三〕……〔於世中〕無自覺於此世及他世、作證而能說示⁹〔正行之有正行為之沙門、婆羅門〕。諸比丘！此說為見缺損。諸比丘！此等三者，是缺損。

N19n0007_p0387a08四

N19n0007_p0387a08諸比丘！此等三者，是圓足。云何為三圓足耶？

N19n0007_p0387a09是業圓足、活命圓足、見圓足。

N19n0007_p0387a10諸比丘！又，何為業圓足耶？

N19n0007_p0387a11諸比丘！世有一類人，離殺生……乃至……〔百十五之五〕……離雜穢語。諸比丘！此說為業圓足。

N19n0007_p0387a13五

N19n0007_p0387a13諸比丘！又，何為活命圓足耶？

N19n0007_p0387a14諸比丘！世有一類人，正當活命，由正命而生存。諸比丘！此說為活命圓足。

N19n0007_p0388a01六

N19n0007_p0388a01諸比丘！又，何為見圓足耶？

N19n0007_p0388a02諸比丘！世有一類人，正見、不顛倒見，言：有施與、有獻供祀……乃至〔百十五之七〕……世中有自覺於此世及他世、作證而能說示〔正行之有正行之沙門、婆羅門〕。諸比丘！此說為見圓足。諸比丘！此等三者，是圓足。」

N19n0007_p0388a05百十八

N19n0007_p0388a06「諸比丘！此等三者，是清淨。云何為三清淨耶？

N19n0007_p0388a07是身清淨、語清淨、意清淨。

N19n0007_p0388a08諸比丘！又，何為身清淨耶？

N19n0007_p0388a09諸比丘！世有一類人¹⁰，離殺生、離不與取、離欲邪行。諸比丘！此說為身清淨。

N19n0007_p0388a11諸比丘！又，何為語清淨耶？

N19n0007_p0388a12諸比丘！世有一類人，離虛誑語、離離間語¹¹、離麤惡語、離雜穢語。諸比丘！此說為語清淨。

N19n0007_p0388a14諸比丘！又，何為意清淨耶？

N19n0007_p0389a01諸比丘！世有一類人，不貪求、心不瞋、有正見。諸比丘！此說為意清淨。諸比丘！

N19n0007_p0389a03此等三者，是清淨。」

N19n0007_p0389a04百十九

N19n0007_p0389a05一

N19n0007_p0389a05「諸比丘！此等三者，是清淨。云何為三清淨耶？

N19n0007_p0389a06是身清淨、語清淨、意清淨。

N19n0007_p0389a07二

N19n0007_p0389a07諸比丘！又，何為身清淨耶？

N19n0007_p0389a08諸比丘！世間有比丘，離殺生、離不與取、離非梵行。諸比丘！此說為身清淨。

N19n0007_p0389a09三

N19n0007_p0389a09諸比丘！又，何為語清淨耶？

N19n0007_p0389a10諸比丘！世間有比丘，離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語。諸比丘！此說為語清淨。

N19n0007_p0389a12四

N19n0007_p0389a12諸比丘！又，何為意清淨耶？

N19n0007_p0389a13諸比丘！世間有比丘，若內有欲之欲，即知我有內欲之欲。內若無有欲之欲，即知我無內欲之欲。又若未生欲之欲生時，即知其生。又，若已生欲之欲斷時，即知其斷。又，於已斷欲之欲，知其當來不生。

N19n0007_p0390a02五

N19n0007_p0390a02或若內有瞋者，即知我有內之瞋。或若內無瞋者，即知我無內之瞋。又未生之瞋生時，即知其生，又，已生之瞋斷時，知其斷。又，已斷之瞋，即知其當來不生。

N19n0007_p0390a04六

N19n0007_p0390a04或若內有惛沈睡眠者，即知我有內之惛忱睡眠。或若內無惛沈睡眠者，即知我無內之惛沈睡眠。又，未生之惛沈睡眠生時，即知其生。又，已生之惛沈睡眠斷時，即知其斷。又，已斷之惛沈睡眠，即知其當來不生。

N19n0007_p0390a07七

N19n0007_p0390a07或若內有掉舉惡作者，即知我有內之掉舉惡作。或若內無掉舉惡作者，即知我無內之掉舉惡作。又，未生之掉舉惡作生時，即知其生。又，已生之掉舉惡作斷時，即知其斷。又，已斷之掉舉惡作，即知其當來不生。

N19n0007_p0390a10八

N19n0007_p0390a10或若內有疑者，即知我有內疑。或若內無疑者，即知我無內疑。又，未生之疑生時，即知其生。又，已生之疑斷時，即知其斷。又，已斷之疑，即知其當來不生。諸比丘！此即說為意清淨。諸比丘！於此等三者，是清淨。」

N19n0007_p0390a13九

N19n0007_p0390a13身淨語亦淨　意淨而無漏
淨具足淨者　即言洗除惡

N19n0007_p0391a01百二十

N19n0007_p0391a02「諸比丘！此等三者，是寂默，云何為三寂默耶？

N19n0007_p0391a03是身寂默、語寂默、意寂默。

N19n0007_p0391a04諸比丘！又，何為身寂默耶？

N19n0007_p0391a05諸比丘！世間有比丘，離殺生、離不與取、離欲邪行。諸比丘！此說為身寂默。

N19n0007_p0391a06諸比丘！又，何為語寂默耶？

N19n0007_p0391a07諸比丘！世間有比丘，離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語。諸比丘！此說為語寂默。

N19n0007_p0391a09諸比丘！又，何為意寂默耶？

N19n0007_p0391a10諸比丘！世間有比丘，由漏盡而於現法自覺無漏之心解脫、慧解脫已，作證、具足而住。諸比丘！此說為意寂默。諸比丘！此等三者，是清淨。」

N19n0007_p0391a12身寂語亦寂　心寂而無漏
寂默之具足　人言一切斷

N19n0007_p0393a02第三　拘尸那揭羅品

N19n0007_p0393a03百二十一

N19n0007_p0393a04一時，世尊住在拘尸那揭羅之靈供處密林中，於彼處世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」彼等諸比丘即答世尊云：「大德！」世尊曰：

N19n0007_p0393a06「諸比丘！世間有比丘，依止隨一之村或邑而住。其時，長者或長者子近彼已，將請待〔彼於〕翌日之餐食。諸比丘！比丘即欣諾。彼於翌日，於日前分，著內衣、被衣、執鉢，至彼之長者或長者子住處。至已，坐於所設之席。其時，彼長者或長者子即親手以勝妙之嚼食、噉食滿足彼，使令飽。比丘即謂：『善哉！此長者或長者子親手以勝妙嚼食、噉食滿足我，飽餐我。』彼即更言：『嗚呼！此長者或長者子當來亦親手以如是勝妙之嚼食、噉食來滿足我、飽餐我，是其所望。』於是彼即為其施食所結，而失本心，而耽著，不見過患，無離脫之想而受用，彼即於其處起欲尋、起恚尋、起害尋。諸比丘！我說施與如是比丘者，無有大果，何以故？諸比丘！因比丘放逸而住故。

N19n0007_p0394a01諸比丘！然而，世有比丘，依止於隨一之村或邑而住。其時長者或長者子近彼已，將請待〔彼於〕翌日之餐食。諸比丘！比丘則欣諾。彼於翌日，於日前分，著內衣、被衣、執鉢，到彼長者或長者子之住處。到已，坐於所設之座。其時彼長者或長者子即親自以勝妙之嚼食、噉食滿足彼、使令飽，比丘不謂：『善哉！此長者或長者子親手以以勝妙之嚼食、噉食滿足我，飽餐我。』又彼不如是謂：『嗚呼！此長者或長者子當來亦親手以如是勝妙之嚼食、噉食滿足我，使我飽餐，是其所望。』於是彼即不為其施食所結，不失本心、不耽著、能見過患，有離脫之想而受用，彼即於彼處起離欲尋、起無恚尋。諸比丘！我說施與如是比丘者，有大果，何以故？諸比丘！因為比丘是不放逸而住故也。」

N19n0007_p0394a10百二十二

N19n0007_p0394a11「諸比丘！有嘲弄、相鬥、相諍、互以口劍相刺之比丘所住處。諸比丘！只思惟此處即與我不快，何況住在〔其處〕！我對此作斷定——彼等具壽必斷三法，數數作三法。

N19n0007_p0394a14彼等斷何種之三法？

N19n0007_p0395a01離欲尋、無恚尋、無害尋是。彼等是斷此等三尋。

N19n0007_p0395a02彼等數數作何種之三法耶？

N19n0007_p0395a03欲尋、恚尋、害尋是。彼等是數數作此等三法。

N19n0007_p0395a04諸比丘！有嘲弄、相鬥、相諍、互以口劍相刺之比丘所住處。諸比丘！只思惟此處即與我不愉快，何況住在〔其處〕耶！我對此作斷定——彼等具壽必斷此等三法、數數作此等三法。

N19n0007_p0395a07諸比丘！有和合、慶慰，不諍、如乳水，以親愛之眼互為相見之比丘所住處。諸比丘！只往此處即與我愉快，何況是思惟！我對此作斷定——彼等具壽必斷此等三法、數數作此等三法。

N19n0007_p0395a10彼等斷何種之三法耶？

N19n0007_p0395a11欲尋、恚尋、害尋是。彼等斷此等三法。

N19n0007_p0395a12彼等數數作何種之三法耶？

N19n0007_p0395a13數數作離欲尋……乃至……。諸比丘！互相和合、慶慰……所住之處。諸比丘！只往此處我即愉快，何況是思惟！我對此斷定——彼等具壽必斷此等三法、數數作此等三法。」

N19n0007_p0396a02百二十三

N19n0007_p0396a03一時，世尊住在毘舍離之瞿曇支提。其時，世尊告諸比丘：「諸比丘！」諸比丘即答應世尊曰：「大德！」世尊曰：

N19n0007_p0396a05「諸比丘！我是覺了而後說法，並非無覺了。諸比丘！我是說有緣之法¹，並非是無緣。諸比丘！我是說有折伏之法，並非無折伏。諸比丘！覺了而說法，並非無覺了，說有緣之法，並非無緣。說有折伏之法，並非無折伏，我應教授，應教誡。復次，諸比丘！汝等是喜足歡喜、喜悅而說世尊是正自覺者，法是善說，僧伽是正行者。」世尊說此，彼等比丘眾是歡喜信受世尊之所說。復次，說此記說時一千世界震動。

N19n0007_p0396a11百二十四

N19n0007_p0396a12一

N19n0007_p0396a12一時，世尊遊行於拘薩羅人之間，而入迦毘羅〔城〕，釋迦族之摩訶那摩聞世尊到達迦毘羅〔城〕，時，釋迦族之摩訶那摩即往詣世尊之處。詣已，問訊世尊而立於一面，世尊告立於一面之釋迦族之摩訶那摩曰：「摩訶那摩！去迦毘羅〔城〕！去尋我等今日一日得以住之處。」

N19n0007_p0397a02「大德！唯然。」釋迦族之摩訶那摩答已，即入迦毘羅〔城〕，徧巡迦毘羅〔城〕、於迦毘羅〔城〕亦不見世尊一日之間可住處。時，釋迦族之摩訶那摩即往詣世尊之處，詣已，白言世尊：

N19n0007_p0397a05二

N19n0007_p0397a05「大德！於迦毘羅〔城〕，並無世尊今日一日得住之處。大德！有世尊昔之同梵行者巴朗島卡拉馬，願世尊今日即於彼之住處住一日。」

N19n0007_p0397a07「去！摩訶那摩！設席！」「大德！唯然。」釋迦族之摩訶那摩即答應世尊而往詣巴朗島卡拉馬²之住處。詣已，設席已，準備洗足水已，來詣世尊之處。詣已，白世尊：

N19n0007_p0397a10「大德！敷座已，洗足水已備。大德！唯世尊知時。」

N19n0007_p0397a11三

N19n0007_p0397a11時，世尊即詣巴朗島卡拉馬^＊住處。詣已，坐於所設之座，坐已，洗兩足。時釋迦族之摩訶那摩謂：

N19n0007_p0397a13「今非奉侍世尊之側時，世尊已疲倦，我將於明日近侍世尊。乃問訊世尊右繞而去。」

N19n0007_p0398a01時，釋迦族之摩訶那摩過其夜後，再詣世尊之處。詣已問訊世尊而坐於一面。世尊告坐於一面之釋迦族之摩訶那摩曰：

N19n0007_p0398a03四

N19n0007_p0398a03「摩訶那摩！世有此等三種人之師。云何為三之師耶？

N19n0007_p0398a04摩訶那摩！世有一類之師，施設欲之徧智，不施設色之徧智，不施設受之徧智。摩訶那摩！復次，世有一類之師，施設欲之徧智，施設色之徧智，不施設受之徧智。摩訶那摩！復次，世有一類之師，施設欲之徧智，施設色之徧智，施設受之徧智。摩訶那摩！世有此等三種人之師。摩訶那摩！此等三師之歸趣，是一耶或多耶？」

N19n0007_p0398a08五

N19n0007_p0398a08如是說時，巴朗島卡拉馬即語釋迦族之摩訶那摩曰：「摩訶那摩！汝說是一」。

N19n0007_p0398a09如是說時，釋尊即告釋迦族之摩訶那摩曰：「摩訶那！汝說是多。」再度，巴朗島卡拉馬語釋迦族之摩訶那摩曰：「摩訶那摩！汝說是一。」再度，世尊告於釋迦族之摩訶那摩曰：「摩訶那摩！汝說是多。」第三度，巴朗島卡拉馬即語釋迦族之摩訶那摩曰：「摩訶那摩！汝說是一。」第三度，世尊告於釋迦族之摩訶那摩曰：「摩訶那摩！汝說是多。」

N19n0007_p0398a14六

N19n0007_p0398a14時巴朗島卡拉馬^＊曰：

N19n0007_p0399a01「嗚呼！我在釋迦族大尊貴之摩訶那摩面前，受到沙門瞿曇乃至三次之辱，我不如離去此迦毘羅〔城〕。」

N19n0007_p0399a03時，巴朗島卡拉馬即離去迦毘羅〔城〕，彼於離去迦毘羅〔城〕後，唯此離去而不復返。

N19n0007_p0399a05百二十五³

N19n0007_p0399a06一

N19n0007_p0399a06一時，世尊住在舍衛〔城〕給孤獨園。時哈它卡天子於夜具極美之姿色⁴，照徧祗陀林各處，詣世尊之處。詣已，於世尊前，雖想佇足而立，卻惟有沈陷而不能站立，猶如將蘇油或胡麻油灌注於砂時，隨即沈滲入而不住，正如是，哈它卡天子於世尊前，雖想佇足而立，而唯陷沈，卻不能站立。

N19n0007_p0399a10二

N19n0007_p0399a10時，世尊即告哈它卡天子曰：「哈它卡！汝應化作麤之自體。」

N19n0007_p0399a11「大德！唯然。」哈它卡天子即答應世尊，化作麤之自體，問訊於世尊而坐於一面。世尊即告坐於一面之哈它卡天子曰：

N19n0007_p0399a13「哈它卡！往昔為人時，汝所有之法，如今尚是汝之所有否？」

N19n0007_p0399a14「大德世尊！往昔為人時，我所有之法，如今尚是我之所有；然，亦有不為我所有之法。大德！猶如世尊今為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、王、大臣、外道弟子所圍繞而住。正如是，大德！我是為諸天子所圍繞而住。大德！乃至從遠方而來之諸天子亦言：『我等欲於哈它卡天子前聽法。』

N19n0007_p0400a04大德！我對三種法不飽、死而不厭者。云何為三法耶？

N19n0007_p0400a05大德！我於見世尊之事不飽、死而不厭。大德！我於聽正法之事不飽、死而不厭。大德！我於承事僧伽之事不飽、死而不厭。

N19n0007_p0400a07大德！我於此等三種法不飽、死而不厭〔天子如是言〕。」

N19n0007_p0400a08於何時見世尊⁵　得飽足非夢
承事僧伽時　亦聽正法時
學著增上戒⁶　欣喜聽正法
三法不飽足　無煩哈它卡

N19n0007_p0400a12百二十六⁷

N19n0007_p0400a13一

N19n0007_p0400a13一時，世尊住波羅奈之仙人落處鹿苑。時，世尊即於日前分著內衣、執鉢、披衣、為乞食而入於波羅奈。時，世尊即在市場之匹拉卡樹傍行乞。見一比丘，〔於靜慮〕失愛昧，味著於外境，失去正念，不正知而無法寂靜，心迷亂而諸根放蕩。見彼比丘〔世尊〕即曰：

N19n0007_p0401a03「比丘！比丘！汝勿為自身作吐出食、比丘！吐出！被腥臭氣所浸潤之汝自身，蠅不追隨，不隨逐，無有是處。」

N19n0007_p0401a05二

N19n0007_p0401a05時，彼比丘即從世尊之訓誡而起厭離心，其時世尊於波羅奈行乞已，午後由乞食還，告諸比丘曰：

N19n0007_p0401a07「諸比丘！我於此地，在日前分著內衣、執鉢、披衣、為乞食而入波羅奈。諸比丘！我在牛市場之匹拉卡樹傍行乞，見一比丘〔於靜慮〕失愛昧，味著於外境，失去正念，不正知而無法寂靜、心迷亂而諸根放蕩。見已，彼比丘，我即作如是言：

N19n0007_p0401a10『比丘！比丘！汝勿為自身作吐出食。比丘！吐出！被腥臭氣所浸潤之汝自身，蠅不追隨，不隨逐，無有是處。』

N19n0007_p0401a12諸比丘！時，彼比丘受我之訓誡即起厭離心。」

N19n0007_p0401a13三

N19n0007_p0401a13如是說時，有一比丘白世尊言：「大德！何為吐出食耶？何為腥？何為蠅耶？」

N19n0007_p0401a14「比丘！貪求是吐出食，瞋恚是腥，惡不善之尋是蠅。比丘！吐出！被腥臭氣所浸潤之汝自身，蠅不追隨，不追逐，無有是處。」

N19n0007_p0402a02不護眼與耳　不作防諸根
基貪諸思惟　蠅則追隨來
比丘吐出食　腥味之浸入
涅槃將遙遠　唯受苦而已
於村或於林⁸　不至己之寂⁹
愚無智乃蠅　亦附隨巡行¹⁰
諸人具戒慧　如若寂靜樂
蠅類則滅無　寂靜樂於寢

N19n0007_p0402a10百二十七¹¹

N19n0007_p0402a11一

N19n0007_p0402a11一時，具壽阿那律來詣世尊所在處。詣已，問訊世尊坐於一面。坐於一面之具壽阿那律即白世尊言：

N19n0007_p0402a13「大德！我於世間，以超人清淨之天眼，多見女人身壞、死後，生於無幸處、惡趣、險難、地獄。大德！成就何法之女人，身壞、死後，生於無幸處、惡趣、險難、地獄耶？」

N19n0007_p0403a02二

N19n0007_p0403a02「阿那律！成就三種法之女人，身壞、死後，生於無幸處、惡趣、險難、地獄。云何為三法耶？

N19n0007_p0403a04阿那律！世間有女人，於日前分時，以慳吝垢所纏之心住於家，日中時，以嫉妬所纏之心住於家，日後分時，以欲貪所纏之心住於家。阿那律！成就此等三種法之女人，身壞、死後、生於無幸處、惡趣、險難、地獄。」

N19n0007_p0403a07百二十八

N19n0007_p0403a08一

N19n0007_p0403a08爾時，具壽阿那律往詣舍利弗之處。詣已，與具壽舍利互相慶慰，歡喜而為可感銘之交談已，坐於一面。坐在一面之具壽阿那律言具壽舍利^A46弗曰：

N19n0007_p0403a10「友舍利弗！我於世間，以超人清淨之天眼見千世〔界〕。復次，我之精進是不怠，已起之念不忘失，輕安之身不躁動，已定之心是專注。然而，我心是無取而不能解脫。」

N19n0007_p0403a13二

N19n0007_p0403a13「友阿那律！汝思惟：『我以超人清淨之天眼見千世〔界〕。』此是汝之慢，又，友阿那律！汝思惟：復次我之精進是不怠，已起之念不忘失，輕安之身不躁動，已定之心是專注。此是汝〔心之〕掉動。又，友阿那律！汝思惟：然而，我心無取而不解脫。此是汝之惡作。具壽阿那律斷此等三法、不思惟此等三法，而宜將心運於不死界。」

N19n0007_p0404a04三

N19n0007_p0404a04於是，具壽阿那律即於後時斷此等三法，不思惟此等三法，而將心運於不死界。於是，具壽阿那律即單獨隱棲、不放逸、熾然、心勤苦而住。不久，善男子於現法自覺已，從家趣於無家之目的、無上梵行之終末，作證具足而住。此生已盡、梵行已住、所作已作、無再〔住於〕現狀。具其壽阿那律復成為阿羅漢之一人。

N19n0007_p0404a08百二十九¹²

N19n0007_p0404a09一

N19n0007_p0404a09「諸比丘！此等三者，是為所隱覆而有效果，並非顯露。云何為三耶¹³？

N19n0007_p0404a10諸比丘！女人是為所隱覆而有效果，並非顯露。諸比丘！婆羅門之真言是為所隱覆而有效果，並非顯露。諸比丘！邪見為所隱覆而有效果，並非顯露。諸比丘！此等三者，是為所隱覆而有效果，並非顯露。

N19n0007_p0404a13二

N19n0007_p0404a13諸比丘！此等三者，是顯露而光輝，並非隱覆。云何為三光耶？

N19n0007_p0404a14諸比丘！月輪是顯露而光輝，並非隱覆。諸比丘！日輪是顯露而光輝，並非隱覆。諸比丘！如來所說之法律是顯露而光輝，並非隱覆。諸比丘¹⁴！此等三者，是顯露而光輝，並非隱覆。」

N19n0007_p0405a03百三十¹⁵

N19n0007_p0405a04一

N19n0007_p0405a04「諸比丘！世間有此等三種人。云何為三種人耶？

N19n0007_p0405a05是為喻作刻於岩石之人、為喻作書於地上之人、為喻作書於水上之人。

N19n0007_p0405a06諸比丘！又，誰為喻作刻於岩石之人耶？

N19n0007_p0405a07諸比丘！世有一類人，數數起忿。又，其忿永附隨於彼。諸比丘！譬如刻在岩石之字，風或水亦不能速滅、能永存。正如是，世有一類人，數數起忿。又，此忿是永附隨於彼。諸比丘！此說為喻作刻於岩石之人。

N19n0007_p0405a10二

N19n0007_p0405a10諸比丘！又，誰是為喻作書於地上之人耶？

N19n0007_p0405a11諸比丘！世有一類人，數數起忿。然而，其忿不永附隨於彼。諸比丘！譬如地上之書字，風或水即能速滅，不能永存。正如是，諸比丘！世有一類人，數數起忿。然而，其忿是不能永附隨於彼，諸比丘！此說為喻作書於地上之人。

N19n0007_p0405a14三

N19n0007_p0405a14諸比丘！又，誰是為喻作書於水上之人耶？

N19n0007_p0406a01諸比丘！世有一類人，雖受劇烈言，雖受麤言，雖受不快之言，仍然和合、親切、歡喜。諸比丘！譬如水中之字是完全快速消失，不永存。正如是，諸比丘！世有一類人，雖受劇烈言，雖受麤言，雖受不快之言，然仍和合、親切、歡喜。諸比丘！此是為喻作書於水上之人。諸比丘！世間有此等三種人。」

N19n0007_p0408a04第四　戰士品

N19n0007_p0408a05百三十一

N19n0007_p0408a06一¹

N19n0007_p0408a06「諸比丘！成就三支之戰士，是適當於王，堪為王所使用，可算是王之股肱。云何為三支耶？

N19n0007_p0408a08諸比丘！世有戰士，能遠射，又，能不誤²射，又，能破大集團。諸比丘！成就此等三支之戰士，是適當於王，堪為王所使用，可稱是王之股肱。

N19n0007_p0408a10二

N19n0007_p0408a10諸比丘！正如是，成就三支之比丘，應受獻食物……乃至……人之無上福田。云何為三耶？

N19n0007_p0408a12諸比丘！世間有比丘，能遠射，又能不誤射，能破大集團。

N19n0007_p0408a13三

N19n0007_p0408a13諸比丘！又，比丘是如何而能遠射耶？

N19n0007_p0408a14諸比丘！世間有比丘，將所有色之過去、未來、現在、或內、或外、或麤、或細、或劣、或殊勝，所有遠或近之一切色——此非屬於我，此並非是我，此並非我之內我——如是如實以正慧見。

N19n0007_p0409a03將所有受之過去、未來、現在、或內、或外、或麤、或細、或劣、或殊勝，所有遠或近之一切受——此非屬於我、此並非是我、此並非我之內我——如是如實以正慧見。

N19n0007_p0409a06將所有想的過去、未來、現在、或內、或外、或麤、或細、或劣、或殊勝^A47，所有遠或近之一切想——此非屬於我、此並非是我、此並非我之內我——如是如實以正慧見。

N19n0007_p0409a09將所有行之過去、未來、現在、或內、或外、或麤、或細、或劣、或殊勝^A48，所有遠或近之一切行——此非屬於我、此並非是我、此並非我之內我——如是如實以正慧見。

N19n0007_p0409a12將所有識之過去、未來、現在、或內、或外、或麤、或細、或劣、或殊勝^A49，所有³遠或近之一切識——此非屬於我、此非是我、此非我之內我——如是如實以正慧見。諸比丘！比丘是如是能射遠方。

N19n0007_p0410a01四

N19n0007_p0410a01諸比丘！又，比丘是如何能不誤射耶？

N19n0007_p0410a02諸比丘！世間有比丘，如實而知此是苦。……乃至……如實知此是趣於滅苦之道。諸比丘！比丘是如是能不誤射。

N19n0007_p0410a04五

N19n0007_p0410a04諸比丘！又，比丘是如何而能破大集團耶？

N19n0007_p0410a05諸比丘！世間有比丘，能破大無明蘊。諸比丘！比丘是如是能破大集團。諸比丘！成就此等三法之比丘，應受獻食物……乃至……人之無上福田。」

N19n0007_p0410a07百三十二

N19n0007_p0410a08「諸比丘！此等是三種眾會。云何為三耶？

N19n0007_p0410a09以偽美所訓練⁴之眾會，以質問所訓練⁵之眾會，應意樂所訓練之眾會。諸比丘！此等是三種之眾會。」