增支部經典 (N0007)

N23n0007_p0188a11五十六　怖畏¹

N23n0007_p0188a12一

N23n0007_p0188a12「諸比丘！怖畏者，此乃諸欲之增上語；諸比丘！苦者，此乃諸欲之增上語；諸比丘！病者，此乃諸欲之增上語；諸比丘！瘡者，此乃諸欲之增上語；諸比丘！刺者，此乃諸欲之增上語；諸比丘！執著者，此乃諸欲之增上語；諸比丘！污泥者，此乃諸欲之增上語；諸比丘！胎者，此乃諸欲之增上語。

N23n0007_p0189a02二

N23n0007_p0189a02諸比丘！何以故，怖畏者為諸欲之增上語耶？

N23n0007_p0189a03諸比丘！若染於欲貪、為欲貪所縛，則現法之怖畏不解脫，後世之怖畏不解脫，故怖畏為諸欲之增上語。

N23n0007_p0189a05三

N23n0007_p0189a05諸比丘！何以故，苦者〔為諸欲之增上語耶？

N23n0007_p0189a06諸比丘！若染於欲貪，為欲貪所縛，則現法之苦不解脫，後世之苦不解脫，故苦者為諸欲之增上語。

N23n0007_p0189a08諸比丘！何以故，〕病者〔為諸欲之增上語耶？

N23n0007_p0189a09諸比丘！若染於欲貪，為欲貪所縛，則現法之病不解脫，後世之病不解脫，故病者為諸欲之增上語。

N23n0007_p0189a11諸比丘！何以故，〕瘡〔為諸欲之增上語耶？

N23n0007_p0189a12諸比丘！若染於欲貪，為欲貪所縛，則現法之瘡不解脫，後世之瘡不解脫，故瘡為諸欲之增上語。

N23n0007_p0189a14諸比丘！何以故，〕刺者〔為諸欲之增上語耶？

N23n0007_p0190a01諸比丘！若染於欲貪，為欲貪所縛，則現法之刺不解脫，後世之刺不解脫，故刺者為諸欲之增上語。

N23n0007_p0190a03諸比丘！何以故，〕染著〔為諸欲之增上語耶？

N23n0007_p0190a04諸比丘！若染著於欲貪，為欲貪所縛，則現法之著不解脫，後世之著不解脫，故著者為諸欲之增上語。

N23n0007_p0190a06諸比丘！何以故，〕污泥者〔為諸欲之增上語耶？

N23n0007_p0190a07諸比丘！若染於欲貪，為欲貪所縛，則現法之污泥不解脫，後世之污泥不解脫，故污泥者為諸欲之增上語。

N23n0007_p0190a09諸比丘！何以故，〕胎者為諸欲之增上語耶？

N23n0007_p0190a10諸比丘！若染於欲貪，為欲貪所縛，則現法之胎不解脫，後世之胎不能脫，故胎者為諸欲之增上語。」

N23n0007_p0190a12怖畏苦與病
瘡刺與染著
污泥與胎者
此名稱為欲
凡夫執著此
依悅色而縛
更入女人胎
比丘熱誠勉
持正知不弛
難渡若險阻
超越如是相
生老受顫動
觀眾生於下

N23n0007_p0191a14五十七　應請（一）

N23n0007_p0192a01一

N23n0007_p0192a01「諸比丘！成就八法之比丘，是應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田。以何為八耶？

N23n0007_p0192a03二

N23n0007_p0192a03諸比丘！此處有比丘，持戒，〔防護波羅提木叉律儀之行，所行具足而住，〔於微小之罪見怖畏，〕受持而學於學處。多聞而〔受持所聞、積集所聞，宣說法之初善、中善、後善而義具、文具、純一、圓滿、清淨之梵行；以多聞受持諸法，於言通利，以意而觀察〕，以見善通達。有善友、善朋、善輩。有正見，成就正見。隨得四靜慮之增上心之現法樂住之樂欲，得而無艱難，得而無梗澀。隨念種種之宿住，謂：一生、二生、〔三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫；『於彼處之我，名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦者如是，壽限如是，自彼處而沒，往生於彼處，於彼處之名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦者如是，壽限如是』，〕如是隨念種種之宿住與其相、狀。以清淨超人之天眼，〔見有情之死生，了知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣；如是為『嗟夫！此諸之有情成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，誹謗聖者，有邪見，取邪見之業，身壞命終而往生於惡生、惡趣、墮處、地獄。嗟夫！復次，此諸之有情成就身善行，成就語善行、成就意善行，不誹謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生善趣、天世。』以清淨超人之天眼，見有情之死生，〕了知有情隨業而受〔劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣。〕依諸漏盡，〔無漏之心解脫、慧解脫於現法而自證知〕，現證具足而住。

N23n0007_p0193a05諸比丘！成就此八法之比丘，是應請、〔極應請、應供施、應合掌、〕世間之無上福田。」

N23n0007_p0193a07五十八　應請（二）

N23n0007_p0193a08一

N23n0007_p0193a08「諸比丘！成就八法之比丘，是應請、〔極應請、應供施、應合掌、〕世間之無上福田。以何為八耶？

N23n0007_p0193a10二

N23n0007_p0193a10諸比丘！此處有比丘，持戒，〔防護波羅提木叉律儀之行，所行具足而住，於微小之罪見怖畏，〕受持而學於學處。多聞而〔受持所聞、積集所聞，宣說諸法之初善、中善、後善而義具、文具、純一、圓滿、清淨之梵行；以多聞受持諸法，於言通利，以意而觀察〕，以見而善通達。發勤而住，有勢力，勇健堅固，於諸之善法不捨軛擔。住阿蘭若，起臥於邊陬。堪忍不欣喜與欣喜，克於已生之不欣喜而住。堪忍恐怖，克於已生之恐怖而住。隨得四靜慮增上心之現法樂住之樂欲，得而無艱難，得而無梗澀。依諸漏盡，〔無漏之心解脫、慧解脫於現法而自證知〕，現證具足而住。

N23n0007_p0194a03諸比丘！成就此八法之比丘，是應請、〔極應請、應供施、應合掌、〕世間之無上福田。」

N23n0007_p0194a05五十九　八輩¹（一）

N23n0007_p0194a06一

N23n0007_p0194a06「諸比丘！此八種之補特伽羅，是應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田。以何為八耶？

N23n0007_p0194a08二

N23n0007_p0194a08即：趣向於預流果與預流果之現證者，趣向於一來果與一來果之現證者，趣向於不還果與不還果之現證者，趣向於阿羅漢果與阿羅漢果之現證者。

N23n0007_p0194a10諸比丘！此八種之補特伽羅，是應請、〔極應請、應供施、應合掌、〕世間之無上福田。」

N23n0007_p0194a12趣向之四與
住果之四人
此正直僧伽
具足智與戒
與施物之人
求福眾生等
作有依之福
布施僧伽果

N23n0007_p0195a09六十　八輩（二）

N23n0007_p0195a10一

N23n0007_p0195a10「諸比丘！此八種之補特伽羅，是應請、〔極應請、應供施、應合掌、〕世間之無上福田。以何為八耶？

N23n0007_p0195a12二

N23n0007_p0195a12即：趣向於預流果與預流果之現證者，趣向於一來果與一來果之現證者，趣向於不還果與不還果之現證者，趣向於阿羅漢果與阿羅漢果之現證者。

N23n0007_p0195a14諸比丘！此八種之補特伽羅，是應請、〔極應請、應供施、應合掌、〕世間之無上福田。」

N23n0007_p0196a02趣向之四與
住果之四人
有情中八人
此最勝僧伽
與施物之人
求福眾生等
作有依之福
布施僧伽果

N23n0007_p0196a10第六　瞿曇彌品〔終〕

N23n0007_p0196a11攝句：

N23n0007_p0196a12（一）瞿曇彌、（二）教誡、（三）略說、
（四）長膝、（五）鬱闍迦、（六）怖畏、
（七、八）二應請、（九、一〇）二八輩。

N23n0007_p0197a03第七　地震品

N23n0007_p0197a04六十一　欲¹

N23n0007_p0197a05一

N23n0007_p0197a05「諸比丘！有八種補特伽羅存在於世間。以何為八耶？

N23n0007_p0197a06二

N23n0007_p0197a06諸比丘！此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而策起、奮勵、精進。彼為利養策起、奮勵、精進而不得利養。彼因無利養而憂愁、疲憊、悲哀，搥胸而哭，墮於迷亂。諸比丘！此名為比丘欲利養而住，為利養而策起、奮勵、精進，因不得而憂愁、悲哀，失正法。

N23n0007_p0197a10三

N23n0007_p0197a10諸比丘！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而策起、奮勵、精進。彼為利養策起、奮勵、精進而得利養，彼因利養而驕傲，墮於放逸²。諸比丘！此名為比丘欲利養而住，為利養而策起、奮勵、精進，因得而驕傲，失正法。

N23n0007_p0197a14四

N23n0007_p0197a14諸比丘！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而不策起、不奮勵、不精進。彼為利養不策起、不奮勵、不精進而不得利養，彼因無利養而憂愁、疲憊、悲哀，搥胸而哭，墮於迷亂。諸比丘！此名為比丘欲利養而住，為利養而不策起、不奮勵、不精進，因不得而憂愁、悲哀，失正法。

N23n0007_p0198a04五

N23n0007_p0198a04諸比丘！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而不策起、不奮勵、不精進。彼為利養不策起、不奮勵、不精進而得利養，彼因利養而驕傲，墮於放逸。諸比丘！此名為比丘欲利養而住，為利養而不策起、不奮勵、不精進，因得而驕傲，失正法。

N23n0007_p0198a08六

N23n0007_p0198a08諸比丘！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而策起、奮勵、精進。彼為利養策起、奮勵、精進而不得利養，彼因無利養而不憂、不疲、不悲，不搥胸哭，不墮迷亂。諸比丘！此名為比丘欲利養而住，為利養而策起、奮勵、精進，不得而不憂、不悲，不失正法。

N23n0007_p0198a12七

N23n0007_p0198a12諸比丘！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而策起、奮勵、精進。彼為利養策起、奮勵、精進而得利養，彼不因利養而驕傲，不墮於放逸。諸比丘！此名為比丘欲利養而住，為利養而策起、奮勵、精進，不因得而驕傲，不失正法。

N23n0007_p0199a02八

N23n0007_p0199a02諸比丘！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而不策起、不奮勵、不精進。彼為利養不策起、不奮勵、不精進而不得利養，彼因無利養而不憂、不疲、不悲，不搥胸而哭，不墮於迷亂。諸比丘！此名為比丘欲利養而住，為利養而不策起、不奮勵、不精進，不得而不憂、不悲，不失正法。

N23n0007_p0199a06九

N23n0007_p0199a06諸比丘！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而不策起、不奮勵、不精進。彼為利養不策起、不奮勵、不精進而得利養，彼不因利養而驕傲，不墮於放逸。諸比丘！此名為比丘欲利養而住，為利養而不策起、不奮勵、不精進，不因得而驕傲，不失正法。

N23n0007_p0199a10諸比丘！如是，有八種之補特伽羅存在於世間。」

N23n0007_p0200a01六十二　有能¹

N23n0007_p0200a02一

N23n0007_p0200a02「諸比丘！成就六法之比丘，於自有能，於他亦有能。以何為六耶？

N23n0007_p0200a03二

N23n0007_p0200a03諸比丘！此處有比丘，於善法而速疾察忍；能受持所聞之法；觀察所持之法義；知義知法，是法隨法行；善言、善語、善美、分明、清亮，而能成就述義之語言；教示、勸導、讚勵、慶慰同梵行者。

N23n0007_p0200a06諸比丘！成就此六法之比丘，於自有能，於他亦有能。

N23n0007_p0200a07三

N23n0007_p0200a07諸比丘！成就五法之比丘，於自有能，於他亦有能。以何為五耶？

N23n0007_p0200a08四

N23n0007_p0200a08諸比丘！此處有比丘，於善法非速疾察忍；能受持所聞之法；觀察所持之法義；知義知法，是法隨法行；善言、〔善語、善美、分明、清亮，而〕能〔成就〕述義〔之語言〕；教示、勸導、讚勵、慶慰同梵行者。

N23n0007_p0200a11諸比丘！成就此五法之比丘，於自有能，於他亦有能。

N23n0007_p0200a12五

N23n0007_p0200a12諸比丘！成就四法之比丘，於自有能，而於他非有能。以何為四耶？

N23n0007_p0200a13六

N23n0007_p0200a13諸比丘！此處有比丘，於善法而速疾察忍；能受持所聞之法；觀察所持之法義；知義知法，是法隨法行；然非善言、善語、善美、分明、清亮，而不能成就述義之語言；亦非教示、勸導、讚勵、慶慰同梵行者。

N23n0007_p0201a02諸比丘！成就此四法之比丘，於自有能，而於他非有能。

N23n0007_p0201a03七

N23n0007_p0201a03諸比丘！成就四法之比丘，於他有能，而於自非有能。以何為四耶？

N23n0007_p0201a04八

N23n0007_p0201a04諸比丘！此處有比丘，於善法而速疾察忍；能受持所聞之法；然不觀察所持之法義；亦非知義知法，非法隨法行；善言、〔善語、善美、分明、清亮，而〕能〔成就〕述義〔之語言〕；教示〔、勸導、讚勵、慶慰〕同梵行者。

N23n0007_p0201a07諸比丘！成就此四法之比丘，於他有能，而於自非有能。

N23n0007_p0201a08九

N23n0007_p0201a08諸比丘！成就三法之比丘，於自有能，而於他非有能。以何為三耶？

N23n0007_p0201a09一〇

N23n0007_p0201a09諸比丘！此處有比丘，於善法非速疾察忍；能受持所聞之法；觀察所持之法義；亦知義知法，是法隨法行；然非善言、善語、善美、分明、清亮，而不能成就述義之語言；亦非教示、勸導、讚勵、慶慰同梵行者。

N23n0007_p0201a12諸比丘！成就此三法之比丘，於自有能，而於他非有能。

N23n0007_p0201a13一一

N23n0007_p0201a13諸比丘！成就三法之比丘，於他有能，而於自非有能。以何為三耶？

N23n0007_p0201a14一二

N23n0007_p0201a14諸比丘！此處有比丘，於善法非速疾察忍；能受持所聞之法；然不觀察所持之法義；亦非知義知法，非法隨法行；善言、〔善語、善美、分明、清亮，而〕能〔成就〕述義〔之語言〕；教示、勸導、讚勵、慶慰同梵行者。

N23n0007_p0202a03諸比丘！成就此三法之比丘，於自有能，而於他非有能。

N23n0007_p0202a04一三

N23n0007_p0202a04諸比丘！成就二法之比丘，於自有能，而於他非有能。以何為二耶？

N23n0007_p0202a05一四

N23n0007_p0202a05諸比丘！此處有比丘，於善法非速疾察忍；非能受持所聞之法；觀察所持之法義；知義知法，是法隨法行；然非善言、善語、善美、分明、清亮，而不能成就述義之語言；亦非教示、勸導、讚勵、慶慰同梵行者。

N23n0007_p0202a08諸比丘！成就此二法之比丘，於自有能，而於他非有能。

N23n0007_p0202a09一五

N23n0007_p0202a09諸比丘！成就二法之比丘，於他有能，而於自非有能。以何為二耶？

N23n0007_p0202a10一六

N23n0007_p0202a10諸比丘！此處有比丘，於善法非速疾察忍；亦非能受持所聞之法；亦非觀察所持之法義；亦非知義知法，非法隨法行；善言、善語、善美、分明、清亮，而能成就述義之語言；教示、勸導、讚勵、慶慰同梵行者。

N23n0007_p0202a13諸比丘！成就此二法之比丘，於他有能，而於自非有能。」

N23n0007_p0203a03六十三　略說

N23n0007_p0203a04一

N23n0007_p0203a04時，有一比丘，往詣世尊之處。〔至已，禮敬世尊，坐於一面。〕坐於一面之彼比丘白世尊言：

N23n0007_p0203a06「大德世尊！願略為我說法。我從世尊聞法，獨靜居、不放逸、熱誠、專精而住。」

N23n0007_p0203a07「此處有一類之愚人，如是思惟，若勸請我說法，則當追隨我。」

N23n0007_p0203a08「大德世尊！略為我說法，善逝！略為我說法。我當悟世尊所說之義，我當相續¹世尊之所說。」

N23n0007_p0203a10二

N23n0007_p0203a10「比丘！然者，汝當如是學：

N23n0007_p0203a11於內令我心住於善住，令已生之惡不善法於心無住。

N23n0007_p0203a12比丘！汝當如是學。

N23n0007_p0203a13三

N23n0007_p0203a13比丘！汝若令心住於善住，令已生之惡不善法於心無住，則比丘！其次，汝當如是學：

N23n0007_p0204a01我當修習、多習慈心解脫，作車乘、作基、隨作、積習、善造作。

N23n0007_p0204a02比丘！汝當如是學。

N23n0007_p0204a03四

N23n0007_p0204a03比丘！汝若如是修習、多習此三摩地，則比丘！其次，汝當有尋有伺而修習此三摩地；無尋唯伺而修習；無尋無伺而修習；有喜而修習；無喜而修習；俱悅而修習；俱捨而修習！

N23n0007_p0204a06比丘！汝若如是修習、善修習此三摩地，則比丘！其次，汝當如是學：

N23n0007_p0204a07我當〔修習、多習悲心解脫，作車乘、作基、隨作、積習、善造作。

N23n0007_p0204a08比丘！汝當如是學。

N23n0007_p0204a09比丘！汝若如是修習、多習此三摩地，則比丘！其次，汝當有尋有伺而修習此三摩地；無尋唯伺而修習；無尋無伺而修習；有喜而修習；無喜而修習；俱悅而修習；俱捨而修習！

N23n0007_p0204a12比丘！汝若如是修習、善修習此三摩地，則比丘！其次，汝當如是學：〕

N23n0007_p0204a13我當〔修習、多習喜心解脫，作車乘、作基、隨作、積習、善造作。

N23n0007_p0204a14比丘！汝當如是學。

N23n0007_p0205a01比丘！汝若如是修習、多習此三摩地，則比丘！其次，汝當有尋有伺而修習此三摩地；無尋唯伺而修習；無尋無伺而修習有喜而修習；無喜而修習；俱悅而修習；俱捨而修習！

N23n0007_p0205a04比丘！汝若如是修習、善修習此三摩地，則比丘！其次，汝當如是學：〕

N23n0007_p0205a05我當修習、多習捨心解脫，作車乘、作基、隨作、積習、善造作。

N23n0007_p0205a06比丘！汝當如是學。

N23n0007_p0205a07五

N23n0007_p0205a07比丘！汝若如是修習、多習此三摩地，則比丘！其次，汝當有尋有伺而修習此三摩地；無尋唯伺而修習；無尋無伺而修習；有喜而修習；無喜而修習；俱悅而修習；俱捨而修習！

N23n0007_p0205a10比丘！汝若如是修習、善修習此三摩地，則比丘！其次，汝當如是學：

N23n0007_p0205a11我當於身觀身，熱誠、正念、正知而住，調伏世間之貪、憂。

N23n0007_p0205a12比丘！汝當如是學。

N23n0007_p0205a13六

N23n0007_p0205a13比丘！汝若如是修習、多習此三摩地，則比丘！其次，汝當有尋有伺而修習此三摩地；無尋唯伺而修習；無尋無伺而修習；有喜而修習；無喜而修習；俱悅而修習；俱捨而修習！

N23n0007_p0206a02比丘！汝若如是修習、善修習此三摩地，則比丘！其次，汝當如是學：

N23n0007_p0206a03我當於受〔觀受，熱誠、正念、正知而住，調伏世間之貪、憂。

N23n0007_p0206a04比丘！汝當如是學。

N23n0007_p0206a05比丘！汝若如是修習、多習此三摩地，則比丘！其次，汝當有尋有伺而修習此三摩地；無尋唯伺而修習；無尋無伺而修習；有喜而修習；無喜而修習；俱悅而修習；俱捨而修習！

N23n0007_p0206a08比丘！汝若如是修習、善修習此三摩地，則比丘！其次，汝當如是學：

N23n0007_p0206a09我〕當於心〔觀心，熱誠、正念、正知而住，調伏世間之貪、憂。

N23n0007_p0206a10比丘！汝當如是學。

N23n0007_p0206a11比丘！汝若如是修習、多習此三摩地，則比丘！其次，汝當有尋有伺而修習此三摩地；無尋唯伺而修習；無尋無伺而修習；有喜而修習；無喜而修習；俱悅而修習；俱捨而修習！

N23n0007_p0206a14比丘！汝若如是修習、善修習此三摩地，則比丘！其次，汝當如是學：

N23n0007_p0207a01我〕當於法觀法，熱誠、正念、正知而住，調伏世間之貪、憂。

N23n0007_p0207a02比丘！汝當如是學。

N23n0007_p0207a03七

N23n0007_p0207a03比丘！汝若如是修習、多習此三摩地，則比丘！其次，汝當有尋有伺而修習；此三摩地；無尋唯伺而修習；無尋無伺而修習；有喜而修習；無喜而修習；俱悅而修習；俱捨而修習！

N23n0007_p0207a06比丘！汝若如是修習、善修習此三摩地，則比丘！汝當行安穩而行，住安穩而住，坐安穩而坐，臥安穩而臥。」

N23n0007_p0207a08八

N23n0007_p0207a08時，彼比丘承世尊教此教誡，從座而起，禮敬世尊，右遶而去。

N23n0007_p0207a09時，彼比丘獨遠離，不放逸、熱誠、專精而住，不久，善男子正而出家，為出家之本意，將無上之梵行究竟於現法自證知、現證、具足而住，證知：〔我〕生已盡，梵行已立，所作已辦，自知不受後有。彼比丘為阿羅漢之一人。

N23n0007_p0208a01六十四　伽耶¹

N23n0007_p0208a02一

N23n0007_p0208a02爾時，世尊住伽耶之象頭山。於此，世尊告諸比丘言：

N23n0007_p0208a03「諸比丘！」

N23n0007_p0208a04「大德！」

N23n0007_p0208a05彼諸比丘回答世尊。世尊曰：

N23n0007_p0208a06二

N23n0007_p0208a06「諸比丘！我未得等覺、未現等覺而為菩薩之時，覺光明然未見色。諸比丘！時，我思念：

N23n0007_p0208a08『若我覺光明且見色，則我智見更為明淨。』

N23n0007_p0208a09諸比丘！時，我於後時，不放逸、熱誠、專精而住，覺光明且見色，然未與彼諸天相俱集會、談論、對談。

N23n0007_p0208a11三

N23n0007_p0208a11諸比丘！時，我思念：

N23n0007_p0208a12『若我覺光明見色，且與彼諸天相俱集會、談論、對談，則我智見更為明淨。』

N23n0007_p0208a13諸比丘！時，我於後時，不放逸、熱誠、專精而住，覺光明見色，且與彼諸天相俱集會、談論、對談，然未知彼諸天為『此諸天是屬於是天眾』。

N23n0007_p0209a01四

N23n0007_p0209a01諸比丘！時，我思念：

N23n0007_p0209a02『若我覺光明見色，與彼諸天相俱集會、談論、對談，且知彼諸天為「此諸天是屬於天眾」，則我智見更為明淨。』

N23n0007_p0209a04諸比丘！時，我於後時，不放逸、熱誠、專精而住，覺光明見色，與彼諸天相俱集會、談論、對談，且知彼諸天為『此諸天是屬於天眾』，然未知彼諸天為『此諸天依此業之異熟，從此處死沒而往生於彼處』。

N23n0007_p0209a07〔諸比丘！時，我思念：

N23n0007_p0209a08『若我覺光明見色，與彼諸天相俱集會、談論、對談，知彼諸天為「此諸天是屬於天眾」，且知彼諸天為「此諸天依此業之異熟，從此處死沒而往生於彼處」，則我智見更為明淨。』

N23n0007_p0209a11諸比丘！時，我於後時，不放逸、熱誠、專精而住，覺光明見色，與彼諸天相俱集會、談論、對談，知彼諸天為『此諸天是屬於天眾』，〕且知彼諸天為『此諸天依此業之異熟，從此處死沒而往生於彼處』，然未知彼諸天為『此諸天之食者如是，受樂苦者如是』。

N23n0007_p0210a01〔諸比丘！時，我思念：

N23n0007_p0210a02『若我覺光明見色，與彼諸天相俱集會、談論、對談，知彼諸天為「此諸天是屬於天眾」，知彼諸天為「此諸天依此業之異熟，從此處死沒而往生於彼處」，知彼諸天為「此諸天之食者如是，受樂苦者如是」，且知彼諸天為「此諸天之長壽者如是，此諸天之久住者如是」，則我智見更為明淨。』

N23n0007_p0210a06諸比丘！時，我於後時，不放逸、熱誠、專精而住，覺光明見色，與彼諸天相俱集會、談論、對談，知彼諸天為『此諸天是屬於天眾』，知彼諸天為『此諸天依此業之異熟，從此處死沒而往生於彼處』，知彼諸天為『此諸天之食者如是，受樂苦者如是』，〕知彼諸天為『此諸天之長壽者如是，此諸天之久住者如是』，然未知彼諸天為『我曾與諸天相俱共住，或未曾共住』。雖然知彼諸天為『此諸天之長壽者如是，此諸天之久住如是』，但未知彼諸天為『我曾與諸天相俱共住，或未曾共住。』

N23n0007_p0210a12五

N23n0007_p0210a12諸比丘！時，我思念：

N23n0007_p0210a13『若我覺光明見色，與彼諸天相俱集會、談論、對談，知彼諸天為「此諸天是屬於天眾」，知彼諸天為「此諸天依此業之異熟，從此處死沒而往生於彼處」，知彼諸天「此諸天之食者如是，受樂苦者如是」，知彼諸天為「此諸天之長壽者如是，此諸天之久住者如是」，知彼諸天為「我曾與此諸天相俱共住，或未曾共住」，則我智見更為明淨。』

N23n0007_p0211a04諸比丘！時，我於後時，不放逸、熱誠、專精而住，覺光明見色，與彼諸天相俱集會、談論、對談，知彼諸天為『此諸天是屬於天眾』，知彼諸天為『此諸天依此業之異熟，從此處死沒而往生於彼處』，知彼諸天為『此諸天之食者如是，受樂苦者如是』，知彼諸天為『此諸天之長壽者如是，此諸天之久住者如是』，知彼諸天為『我曾與此諸天相俱共住，或未曾共住』。

N23n0007_p0211a09六

N23n0007_p0211a09諸比丘！於我，如是八轉之依天智見，未為悉皆清淨之間，諸比丘！我於天、魔、梵天之世間，於沙門、婆羅門、人、天之眾生界，不稱無上正等覺，不為現等覺。

N23n0007_p0211a11諸比丘！然而，於我，如是八轉之依天智見，已為悉皆清淨之故，諸比丘！我於天、魔、梵天之世間，於沙門、婆羅門、人、天之眾生界，稱無上正等覺，為現等覺。復次，我得智與見，我心解脫不動，此是我最後之生，更不受後有。」

N23n0007_p0212a03六十五　勝處¹

N23n0007_p0212a04一

N23n0007_p0212a04「諸比丘！有八勝處。以何為八耶？

N23n0007_p0212a05二

N23n0007_p0212a05有人，內有色想，外觀少量好醜之諸色，『勝彼〔諸色〕而知、而見』，得如是之想。此乃第一之勝處。

N23n0007_p0212a07三

N23n0007_p0212a07有人，內有色想，外觀無量好醜之諸色，『勝彼〔諸色〕而知、而見』，得如是之想。此乃第二之勝處。

N23n0007_p0212a09四

N23n0007_p0212a09有人，內無色想，外觀少量好醜之諸色，『勝彼〔諸色〕而知、見』，得如是之想。此乃第三之勝處。

N23n0007_p0212a11五

N23n0007_p0212a11有人，內無色想，外觀無量好醜之諸色，『勝彼〔諸色〕而知、見』，得如是之想。此乃第四之勝處。

N23n0007_p0212a13六

N23n0007_p0212a13有人，內無色想，外觀諸色，青、青色、青現、青光，『勝彼〔諸色〕而知、而見』，得如是之想。此乃第五之勝處。

N23n0007_p0213a01七

N23n0007_p0213a01有人，內無色想，外觀諸色，黃、黃色、黃現、黃光，『勝彼〔諸色〕而知、而見』，得如是之想。此乃第六之勝處。

N23n0007_p0213a03八

N23n0007_p0213a03有人，內無色想，外觀諸色，赤、赤色、赤現、赤光，『勝彼〔諸色〕而知、而見』，得如是之想。此乃第七之勝處。

N23n0007_p0213a05九

N23n0007_p0213a05有人，內無色想，外觀諸色，白、白色、白現、白光，『勝彼〔諸色〕而知、而見』，得如是之想。此乃第八之勝處。

N23n0007_p0213a07諸比丘！此乃八勝處。」

N23n0007_p0213a11六十六　解脫¹

N23n0007_p0213a12一

N23n0007_p0213a12「諸比丘！有八種解脫。以何為八耶？

N23n0007_p0213a13二

N23n0007_p0213a13有色想而觀諸色。此乃第一之解脫。

N23n0007_p0213a14三

N23n0007_p0213a14內²無色想，外觀諸色。此乃第二之解脫。

N23n0007_p0214a01四

N23n0007_p0214a01勝解而知：『是淨』。此乃第三之解脫。

N23n0007_p0214a02五

N23n0007_p0214a02超一切之色想，滅有對想，不思惟種種想³，謂：『空者是無邊』，入空無邊處具足而住。此乃第四之解脫。

N23n0007_p0214a04六

N23n0007_p0214a04超一切之空無邊處，謂：『識者是無邊』，入識無邊處具足而住。此乃第五之解脫。

N23n0007_p0214a06七

N23n0007_p0214a06超一切之識無邊處，謂：『無少所有』，入無所有處具足而住。此乃第六之解脫。

N23n0007_p0214a07八

N23n0007_p0214a07超一切之無所有處，入非想非非想處具足而住。此乃第七之解脫。

N23n0007_p0214a08九

N23n0007_p0214a08超一切之非想非非想處，入想受滅具足而住。此乃第八之解脫。

N23n0007_p0214a09諸比丘！此乃八種解脫。」

N23n0007_p0215a01六十七　言說¹（一）

N23n0007_p0215a02一

N23n0007_p0215a02「諸比丘！非聖者之言說有八種。以何為八耶？

N23n0007_p0215a03二

N23n0007_p0215a03即：不見言見、不聞言聞、不覺言覺、不知言知、見言不見、聞言不聞、覺言不覺、知言不知。

N23n0007_p0215a05諸比丘！此乃非聖者之八種言說。」

N23n0007_p0215a09六十八　言說^1-1（二）

N23n0007_p0215a10一

N23n0007_p0215a10「諸比丘！聖者之言說有八種。以何為八耶？

N23n0007_p0215a11二

N23n0007_p0215a11即：不見言不見、不聞言不聞、不覺言不覺、不知言不知、見言見、聞言聞、覺言覺、知言知。

N23n0007_p0215a13諸比丘！此聖者之八種言說。」

N23n0007_p0216a03六十九　眾¹

N23n0007_p0216a04一

N23n0007_p0216a04「諸比丘！有八種眾。以何為八耶？

N23n0007_p0216a05二

N23n0007_p0216a05即：剎帝利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾、四天王眾、忉利天眾、魔天眾、梵天眾。

N23n0007_p0216a07三

N23n0007_p0216a07諸比丘！我想起，我曾來至多百之剎帝利眾，集會、談論、對談。其時，以彼等之色，為我之色，以彼等之音聲，為我之音聲，說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰；我說法時，彼等謂：『於此處說者為何，為天耶？為人耶？』不知為我。說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰已而隱沒；隱沒時，彼等謂：『於此處隱沒者為何，為天耶？為人耶？』不知是我。

N23n0007_p0216a12四

N23n0007_p0216a12諸比丘！我想起，我〔曾來至多百之婆羅門眾，集會、談論、對談。其時，以彼等之色，為我之色，以彼等之音聲，為我之音聲，說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰；我說法時，彼等謂：『於此處說者為何，為天耶？為人耶？』不知為我。說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰已而隱沒；隱沒時，彼等謂：『於此處隱沒者為何，為天耶？為人耶？』不知是我。

N23n0007_p0217a03諸比丘！我想起，我曾來至多百之〕居士眾，〔集會、談論、對談。其時，以彼等之色，為我之色，以彼等之音聲，為我之音聲，說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰；我說法時，彼等謂：『於此處說者為何，為天耶？為人耶？』不知是我。說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰已而隱沒；隱沒時，彼等謂：『於此處隱沒者為何，為天耶？為人耶？』不知是我。

N23n0007_p0217a08諸比丘！我想起，我曾來至多百之〕沙門眾，〔集會、談論、對談。其時，以彼等之色，為我之色，以彼等之音聲，為我之音聲，說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰；我說法時，彼等謂：『於此處說者為何，為天耶？為人耶？』不知為我。說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰已而隱沒；隱沒時，彼等謂：『於此處隱沒者為何，為天耶？為人耶？』不知是我。

N23n0007_p0217a13諸比丘！我想起，我曾來至多百之〕四天王眾，〔集會、談論、對談。其時，以彼等之色，為我之色，以彼等之音聲，為我之音聲，說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰；我說法時，彼等謂：『於此處說者為何者，為天耶？為人耶？』不知是我。說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰已而隱沒；隱沒時，彼等謂：『於此處隱沒者為何，為天耶？為人耶？』不知是我。

N23n0007_p0218a04諸比丘！我想起，我曾來至多百之〕忉利天眾，〔集會、談論、對談。其時，以彼等之色，為我之色，以彼等之音聲，為我之音聲，說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰；我說法時，彼等謂：『於此處說者為何，為天耶？為人耶？』不知是我。說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰已而隱沒；隱沒時，彼等謂：『於此處隱沒者為何，為天耶？為人耶？』不知是我。

N23n0007_p0218a09諸比丘！我想起，我曾來至多百之〕魔天眾，〔集會、談論、對談。其時，以彼等之色，為我之色，以彼等之音聲，為我之音聲，說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰；我說法時，彼等謂：『於此處說者為何，為天耶？為人耶？』不知是我。說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰已而隱沒；隱沒時，彼等謂：『於此處隱沒者為何，為天耶？為人耶？』不知是我。

N23n0007_p0218a14諸比丘！我想起，我曾來至多百之〕梵天眾，集會、談論、對談。其時，以彼等之色，為我之色，以彼等之音聲，為我之音聲，說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰；我說法時，彼等謂：『於此處說者為何，為天耶？為人耶？』不知是我。說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰已而隱沒；隱沒時，彼等謂：『於此處隱沒者為何，為天耶？為人耶？』不知是我。

N23n0007_p0219a05諸比丘！此乃八種眾。」

N23n0007_p0219a10七十　地震¹

N23n0007_p0219a11一

N23n0007_p0219a11爾時，世尊住毘舍離城之大林重閣講堂。時，世尊於晨朝時，著下衣，持鉢衣，入毘舍離城乞食。自毘舍離城乞食而還，食後，告具壽阿難言：

N23n0007_p0219a13二

N23n0007_p0219a13「阿難！取坐具！往至遮婆羅塔晝日坐。」

N23n0007_p0219a14「唯然，大德！」

N23n0007_p0220a01具壽阿難回答世尊，取坐具而隨從世尊。

N23n0007_p0220a02三

N23n0007_p0220a02時，世尊往至遮婆羅塔，至已，坐於所設之座。坐而告具壽阿難曰：

N23n0007_p0220a03四

N23n0007_p0220a03「阿難！毘舍離樂、優陀延塔樂、瞿曇塔樂、多子塔樂、七聚塔樂、娑羅塔樂、遮婆羅塔樂。阿難！修習、多習四神足，作車乘、作基、隨作、積習、善造作，阿難！若欲則一劫、或住一劫有餘。阿難！如來修習、多習四神足，作車乘、作基、隨作、積習、善造作。阿難！若欲則如來一劫、或住一劫有餘。」

N23n0007_p0220a07世尊如是顯示廣大之相、顯示廣大之現，阿難不能通達，未能勸請世尊而白：「大德世尊！願住一劫，大德善逝！願住一劫，為眾生之利益、眾生之安樂，世間之哀愍與人天之義利、利益、安樂。」其心為魔所覆之故。

N23n0007_p0220a10五

N23n0007_p0220a10世尊二度〔告具壽阿難曰：

N23n0007_p0220a11「阿難！毘舍離樂、優陀延塔樂、瞿曇塔樂、多子塔樂、七聚塔樂、娑羅塔樂、遮婆羅塔樂。阿難！修習、多習四神足，作車乘、作基、隨作、積習、善造作，阿難！若欲則一劫、或住一劫有餘。阿難！如來修習、多習四神足，作車乘、作基、隨成、積習、善造作。阿難！若欲則如來一劫、或住一劫有餘。」

N23n0007_p0221a01世尊如是顯示廣大之相、顯示廣大之現，阿難不能通達，未能勸請世尊而白：「大德世尊！願住一劫，大德善逝！願住一劫，為眾生之利益、眾生之安樂，世間之哀愍與人天之義利、利益、安樂。」其心為魔所覆之故〕。

N23n0007_p0221a04世尊三度告具壽阿難曰：

N23n0007_p0221a05六

N23n0007_p0221a05「阿難！毘舍離樂、優陀延塔樂、瞿曇塔樂、多子塔樂、七聚塔樂、婆羅塔樂、遮婆羅塔樂。阿難！修習、多習四神足，作車乘、作基、隨作、積習、善造作，阿難！若欲則一劫、或住一劫有餘。阿難！如來修習、多習四神足，作車乘、作基、隨作、積習、善造作，阿難！若欲則如來一劫、或住一劫有餘。」

N23n0007_p0221a09世尊如是顯示廣大之相、顯示廣大之現，阿難不能通達，未能勸請世尊而白：「大德世尊！願住一劫，大德善逝！願住一劫，為眾生之利益、眾生之安樂，世間之哀愍與人天之義利、利益、安樂。」²其心為魔所覆之故。

N23n0007_p0221a12七

N23n0007_p0221a12時，世尊告具壽阿難曰：

N23n0007_p0221a13「阿難！當知時。」

N23n0007_p0221a14「唯然，大德！」

N23n0007_p0222a01具壽阿難回答世尊，從座而起，禮敬世尊，右遶而去，坐於離世尊不遠之一樹下。

N23n0007_p0222a03八

N23n0007_p0222a03時，具壽阿難離去不久，魔波旬白世尊言：

N23n0007_p0222a04「大德世尊，般涅槃！善逝，般涅槃！是大德世尊般涅槃之時。

N23n0007_p0222a05大德！世尊賜說此言：『波旬！若我諸比丘，未明白、調順、無畏，得安穩、為多聞、持法、法隨法行、行和敬，是隨法行之弟子，自受師教而宣說、教示、開示、顯示、開顯、分別、明白，若其他之誹謗生，善如法予降伏，至於說有神變之法，則我不般涅槃。』

N23n0007_p0222a09大德！今世尊之諸比丘，已明白、調順、無畏，得安穩、為多聞、持法法隨法行、行和敬，是隨法行之弟子，自受師教而宣說、教示、開示、顯示、開顯、分別、明白，若其他之誹謗生，善如法予降伏，至於說有神變之法。

N23n0007_p0222a12大德世尊，般涅槃！善逝，般涅槃！是大德世尊般涅槃之時。大德！世尊賜說此言：『波旬！若我諸比丘尼，〔未明白、調順、無畏，得安穩、為多聞、持法、法隨法行、行和敬，是隨法行之弟子，自受師教而宣說、教示、開示、顯示、開顯、分別、明白，若其他之誹謗生，善如法予降伏，至於說有神變之法，我不般涅槃。』

N23n0007_p0223a02大德！今世尊之諸比丘尼，已明白、調順、無畏，得安穩、為多聞、持法、法隨法行、行和敬，是隨法行之弟子，自受師教而宣說、教示、開示、顯示、開顯、分別、明白，若其他之誹謗生，善如法予降伏，至於說有神變之法。

N23n0007_p0223a05大德世尊，般涅槃！善逝，般涅槃！是大德世尊般涅槃之時。

N23n0007_p0223a06大德！世尊賜說此言：『波旬！〕若我諸優婆塞，〔未明白、調順、無畏，得安穩、為多聞、持法、法隨法行、行和敬，是隨法行之弟子，自受師而宣說、教示、開示、顯示、開顯、分別、明白，若其他之誹謗生，善如法予降伏，至於說有神變之法，我不般涅槃。』

N23n0007_p0223a10大德！今世尊之諸優婆塞，已明白、調順、無畏，得安穩、為多聞、持法、法隨法行、行和敬，是隨法行之弟子，自受師教而宣說、教示、開示、顯示、開顯、分別、明白，若其他之誹謗生，善如法予降伏，至於說有神變之法。

N23n0007_p0223a13大德世尊，般涅槃！善逝，般涅槃！是大德世尊般涅槃之時。

N23n0007_p0223a14大德！世尊賜說此言：『波旬！〕若我諸優婆夷，〔未明白、調順、無畏，得安穩、為多聞、持法、法隨法行、行和敬，是隨法行之弟子，自受師而宣說、教示、開示、顯示、開顯、分別、明白，若其他之誹謗生，善如法予降伏，至於說有神變之法，我不般涅槃。』

N23n0007_p0224a04大德！今世尊之諸優婆夷，已明白、調順、無畏，得安穩、為多聞、持法、法隨法行、行和敬，是隨法行之弟子，自受師教而宣說、教示、開示、顯示、開顯、分別、明白，若其他之誹謗生，善如法予降伏，至於說有神變之法。

N23n0007_p0224a07大德世尊，般涅槃！善逝，般涅槃！是大德世尊般涅槃之時。

N23n0007_p0224a08大德！世尊賜說此言：『波旬！若我梵行未富榮增廣，人多增大，人天善所說示，則我不般涅槃。』

N23n0007_p0224a10大德！今世尊之梵行，已富榮增廣，人多增大，為人天善所說示。

N23n0007_p0224a11大德世尊，般涅槃！善逝，般涅槃！是大德世尊般涅槃之時。」

N23n0007_p0224a12「波旬！且默！不久如來當般涅槃。自今過後三月，如來當般涅槃。」

N23n0007_p0224a13九

N23n0007_p0224a13時，世尊於遮婆羅塔，正念正知而捨壽行。世尊捨壽行之時，有大地震，令驚怖、令身毛豎立，天鼓作響。時，世尊知此義，此時自說偈曰：

N23n0007_p0225a01「生等無等有³
牟尼捨有行
內喜入於定
如鎧破我有」

N23n0007_p0225a05一〇

N23n0007_p0225a05時，具壽阿難作思念：

N23n0007_p0225a06「大哉！此地震。實大哉！此地震，令驚怖而身毛豎立，天鼓作響。有何因何緣而出現大地震耶？」

N23n0007_p0225a08時，具壽阿難往詣世尊之處，至已，禮敬世尊，卻坐一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言：

N23n0007_p0225a10「大德！大哉！此地震。大德！實大哉！此地震，令驚怖而身毛豎立，天鼓作響。大德！有何因、何緣而出現大地震耶？」

N23n0007_p0225a12一一

N23n0007_p0225a12「阿難！有八因、八緣而出現大地震。以何為八耶？

N23n0007_p0225a13一二

N23n0007_p0225a13阿難！大地住於水上，水住於風上，風依空而住。阿難！時，大風起，若大風起，則水搖；若水搖，則地搖。阿難！此乃第一因、第一緣而出現大地震。

N23n0007_p0226a01一三

N23n0007_p0226a01阿難！又，有神通、得心自在之沙門、婆羅門，或有大神通大威力之天人，彼若修習地想少量、修習水想無量，則此地動、等動、等極動。阿難！此乃第二因、第二緣而出現大地震。

N23n0007_p0226a04一四

N23n0007_p0226a04阿難！又，菩薩自兜率天隱沒，以正念正知降入母胎之時，此地動、等動、等極動。阿難！此乃第三因、第三緣而出現大地震。

N23n0007_p0226a06一五

N23n0007_p0226a06阿難！又，菩薩以正念正知自母胎出現之時，此地動、等動、等極動。阿難！此乃第四因、第四緣而出現大地震。

N23n0007_p0226a08一六

N23n0007_p0226a08阿難！又，如來現等覺、無上正等覺之時，此地動、等動、等極動。阿難！此乃第五因、第五緣而出現大地震。

N23n0007_p0226a10一七

N23n0007_p0226a10阿難！又，如來轉無上法輪之時，此地動、等動、等極動。阿難！此乃第六因、第六緣而出現大地震。

N23n0007_p0226a12一八

N23n0007_p0226a12阿難！又，如來以正念正知而捨壽行之時，此地動、等動、等極動。阿難！此乃第七因、第七緣而出現大地震。

N23n0007_p0226a14一九

N23n0007_p0226a14阿難！又，如來於無餘涅槃界般涅槃之時，此地動、等動、等極動。阿難！此乃第八因、第八緣而出現大地震。

N23n0007_p0227a02阿難！此為八因、八緣而出現大地震。」

N23n0007_p0227a03第七　地震品〔終〕

N23n0007_p0227a04攝句：

N23n0007_p0227a05（一）欲、（二）有能、（三）略說、（四）伽耶、（五）勝處、
（六）解脫、（七～八）二言說、（九）眾、（一〇）地震。

N23n0007_p0228a03第八　雙品

N23n0007_p0228a04七十一　信（一）

N23n0007_p0228a05一

N23n0007_p0228a05「諸比丘！有有信而無戒之比丘，彼則此分不圓滿。彼思：『願我得有信、有戒，此分可圓滿。』諸比丘！比丘若有信有戒，則此分是圓滿。

N23n0007_p0228a07二

N23n0007_p0228a07諸比丘！有有信有戒而不多聞之比丘，彼則此分不圓滿。彼思：『願我得有信、有戒、多聞，此分可圓滿。』諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞，則此分是圓滿。

N23n0007_p0228a09三

N23n0007_p0228a09諸比丘！有有信、有戒、多聞而不說法之比丘，〔彼則此分不圓滿。彼思：『願我得有信、有戒、多聞而說法，此分可圓滿。』諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞而說法，則此分是圓滿。

N23n0007_p0228a12諸比丘！有有信、有戒、多聞、〕說法而不以眾為境界之〔比丘，彼則此分不圓滿。彼思：『願我得有信、有戒、多聞、說法，而以眾為境界，此分可圓滿。』諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、說法，而以眾為境界，則此分是圓滿。

N23n0007_p0229a01諸比丘！有有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界，然不能無畏而於眾中說法之〕比丘，彼則此分不圓滿。彼思：『願我得有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、無畏而於眾中說法，此分可圓滿。』諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、無畏而於眾中說法，則此分是圓滿。

N23n0007_p0229a05諸比丘！有有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、無畏而於眾中說法，然非隨樂欲而得四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀之〔比丘，彼則此分不圓滿。彼思：『願我得有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、無畏而於眾中說法、隨樂欲得四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，此分可圓滿。』諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、法說者、以眾為境界、無畏而於眾中說法、隨樂欲得四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，則此分是圓滿。

N23n0007_p0229a11諸比丘！有有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、無畏而於眾中說法、〕隨樂欲而得四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，然非依諸漏盡而無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證、具足而住之比丘，彼則此分不圓滿。彼思：『願我得有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、無畏而於眾中說法、隨樂欲得四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，依諸漏盡而無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證、具足而住，此分可圓滿。』諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、無畏而於眾中說法、隨樂欲得四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，依諸漏盡而無漏心解脫、慧解脫，於現法而自證知、現證、具足而住，則此分是圓滿。

N23n0007_p0230a06諸比丘！成就此八法之比丘，是一切端正、相圓滿。」

N23n0007_p0230a07七十二　信（二）

N23n0007_p0230a08一

N23n0007_p0230a08「諸比丘！有有信而無戒之比丘，彼則此分不圓滿。彼思：『願我得有信、有戒，此分可圓滿。』諸比丘！^A6比丘若有信、有戒，則此分圓滿。

N23n0007_p0230a10二

N23n0007_p0230a10諸比丘！有有信、有戒而不多聞之比丘，〔彼則此分不圓滿。彼思：『願我得有信、有戒〕、多聞，此分可圓滿。』諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞，則此分是圓滿。

N23n0007_p0230a12諸比丘！有有信、有戒、〕多聞而不說法之比丘，彼則此分不圓滿。彼思：『願我得有信、有戒、多聞、說法，此分可圓滿。』諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、說法，則此分是圓滿。

N23n0007_p0231a01諸比丘！有有信、有戒、多聞、〕說法，而不以眾為境界之〔比丘，彼則此分不圓滿。彼思：『願我得有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界，此分可圓滿。』諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界，則此分是圓滿。

N23n0007_p0231a04諸比丘！有有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界，〕然不能無畏而於眾中說法之〔比丘，彼則此分不圓滿。彼思：『願我得有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、無畏而於眾中說法，此分可圓滿。』諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、無畏而於眾中說法，則此分是圓滿。

N23n0007_p0231a08諸比丘！有有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、〕無畏而於眾中說法，然不觸身於超色、無色之寂靜解脫之〔比丘，彼則此分不圓滿。彼思：『願我得有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、無畏而於眾中說法、觸身於超色、無色之寂靜解脫，此分可圓滿。』諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、無畏而於眾中說法、觸身於超色、無色之寂靜解脫，則此分是圓滿。

N23n0007_p0231a13諸比丘！有有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、無畏而於眾中說法、〕觸身於超色、無色之寂靜解脫、非依諸漏盡而無漏之心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證、具足而住之比丘，彼此分不圓滿。彼思：『願我得有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、無畏而於眾中說法、觸身於超色、無色之寂靜解脫、依諸漏盡而〔無漏之心解脫、慧解脫，於現法自證知〕、現證、具足而住，此分可圓滿。』諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、無畏而於眾中說法、觸身於超色、無色之寂靜解脫、依諸漏盡而〔無漏之心解脫、慧解脫，於現法自證知〕、現證、具足而住，則此分是圓滿。

N23n0007_p0232a07諸比丘！成就此八法之比丘，是一切端正、相圓滿。」