增支部經典 (N0007)

N24n0007_p0248a07三十　拘薩羅（二）

N24n0007_p0248a08一

N24n0007_p0248a08爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。其時，拘薩羅王波斯匿戰勝，得意趣，由戰鬥而還。時，拘薩羅王波斯匿即出而往僧園。此車乘行至車乘所能到之處，自車乘而下，步入僧園。

N24n0007_p0248a11二

N24n0007_p0248a11其時，眾多之比丘，露地經行。時，拘薩羅王波斯匿到彼諸比丘住處。到已，對彼諸比丘而言：

N24n0007_p0248a13「大德！世尊、應供、正等覺者，今住何處耶？大德！我等欲見彼世尊、應供、正等覺者。」

N24n0007_p0249a01「大王！於彼處有閉戶之精舍，靜往徐入外緣，謦咳而叩閂，世尊當為汝開門。」

N24n0007_p0249a02三

N24n0007_p0249a02時，拘薩羅王波斯匿靜往於彼閉戶之精舍，徐入外緣，謦咳而叩閂，世尊即為之開門。時，拘薩羅王波斯匿入於精舍，以頭面頂禮世尊之足，以口唯吻世尊之足，以手撫摸稱名而言：

N24n0007_p0249a05「大德！我乃拘薩羅王波斯匿，大德！我乃拘薩羅王波斯匿。」

N24n0007_p0249a06「大王！汝復觀何等義趣之故，於此身作如是最勝敬禮，承示慈愛耶？」

N24n0007_p0249a07四

N24n0007_p0249a07「大德！我乃觀知恩、知報之故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。大德！世尊為眾人之利益、眾人之安樂而行，令眾人得聖正之理，即令安住正真法性、善法性。大德！世尊為眾人之利益、眾人之安樂而行，令眾人得聖正之理，即令安住正真法性、善法性故。大德！我觀此義趣故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。

N24n0007_p0249a11五

N24n0007_p0249a11大德！復次，世尊有戒，有佛戒、聖戒、善戒，成就善戒。大德！世尊有戒，有佛戒、聖戒、善戒，成就善戒故。大德！我觀此義趣之故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。

N24n0007_p0249a14六

N24n0007_p0249a14大德！復次，世尊於長夜住阿練若，親近於阿練若、林間、僻地等邊陬之坐臥處。大德！世尊於長夜住阿練若，住阿練若、林間、僻地等邊陬之坐臥處故，我觀此義趣故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。

N24n0007_p0250a03七

N24n0007_p0250a03大德！復次，世尊以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具亦能滿足。大德！世尊以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具亦能滿足故，我觀此義趣故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。

N24n0007_p0250a06八

N24n0007_p0250a06大德！復次，世尊是應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田。大德！世尊為應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田故，我觀此義趣故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。

N24n0007_p0250a09九

N24n0007_p0250a09大德！復次，世尊是除遣能使趣向心離蓋之論，所謂：少欲論、知足論、遠離論、不雜處論、發勤論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論，得如是之論者隨樂欲，得而無艱難，得而無梗澀。大德！世尊是除遣能使趣向心離蓋之論，所謂少欲論、〔知足論、遠離論、不雜處論、發勤論、戒論、定論、慧論、解脫論、〕解脫智見論，得如是之論者，隨樂欲，得而無艱難，得而無梗澀故，我觀此義趣故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。

N24n0007_p0251a01一〇

N24n0007_p0251a01大德！復次，世尊是得四靜慮增上心之現法樂住者，隨樂欲，得而無艱難，得而無梗澀。大德！世尊是得四靜慮增上心之現法樂住者，隨樂欲，得而無艱難，得而無梗澀故，我觀此義趣故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。

N24n0007_p0251a04一一

N24n0007_p0251a04大德！復次，世尊是隨念種種宿住，謂：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，如是隨念：『在彼處，我名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是，自彼處沒而往生於彼處；在彼處，名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是，自彼處沒而來生於彼處。』隨念種種宿住、其相、狀。大德！世尊隨念種種宿住……乃至……如是隨念……故，我觀此義趣故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。

N24n0007_p0251a11一二

N24n0007_p0251a11大德！復次，世尊以清淨超人之天眼，見有情之死生，知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣。『嗟夫！此諸有情者，成就身惡行，成就語惡行，成就意惡業，誹謗聖者，有邪見，取邪見業，身壞命終而往生於惡生、惡趣、墮處、地獄。嗟夫！又此諸有情者，成就身善行，成就語善行，成就意善業，不誹謗聖者，有正見，取正見業，身壞命終而往生於善趣、天世。』以如是清淨超人之天眼，見有情之死生，知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣。大德！世尊以清淨超人之天眼……乃至……知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣故，我觀此義趣故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。

N24n0007_p0252a05一三

N24n0007_p0252a05大德！復次，世尊依諸漏盡而於現法自證知，現證無漏之心解脫、慧解脫具足而住。大德！世尊依諸漏盡而〔於現法自證知，〕現證無漏之心解脫、慧解脫具足而住故，我觀此義趣故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。

N24n0007_p0252a08一四

N24n0007_p0252a08大德！今我等當往，我等多所作，多所辦。」

N24n0007_p0252a09「大王！然則，當自知時。」

N24n0007_p0252a10時，拘薩羅王波斯匿即從座起，禮敬世尊，作右遶而去。

N24n0007_p0252a11第三　大品〔畢〕

N24n0007_p0252a12攝頌曰：

N24n0007_p0252a13（一）師子、（二）勝解、（三）身、
（四）周陀、（五）徧〔處〕、
（六）迦梨、（七～八）二之大問、
（九～一〇）二之拘薩羅。

N24n0007_p0253a05第四　優波離品

N24n0007_p0253a06三十一　優波離．遮說戒

N24n0007_p0253a07一

N24n0007_p0253a07爾時，具壽優波離往詣世尊所在之處。詣已，禮敬世尊退坐一面。坐於一面之具壽優波離白世尊而言：

N24n0007_p0253a09二

N24n0007_p0253a09「大德！¹如來²緣幾種之義趣為諸弟子制學處，說波羅提木叉耶？」

N24n0007_p0253a10「優波離！如來緣十種義趣為諸弟子制學處，說波羅提木叉。何等為十耶？

N24n0007_p0253a11三

N24n0007_p0253a11即為僧伽之極善，為僧伽之安樂，為惡人之折伏，為善美比丘之樂住，為防護現法之漏，為阻害當來之漏，為令未信者而信，為令已信者而增長，為令律正法，為攝受其律。

N24n0007_p0253a14諸比丘！如來緣此十種義趣為諸弟子制學處，說波羅提木叉。」

N24n0007_p0254a01四

N24n0007_p0254a01「大德！³遮波羅提木叉有幾種耶？」

N24n0007_p0254a02「優波離！遮波羅提木叉有十種。何等為十耶？

N24n0007_p0254a03五

N24n0007_p0254a03即犯波羅夷者坐於其眾會，為波羅夷說未了，未受具足戒者坐於其眾會，為未受具足戒說未了，捨學者在其眾會，為捨學說未了，黃門在其眾會，為黃門說未了，污比丘尼者在其眾會，為污比丘尼說未了。

N24n0007_p0254a06優波離！遮波羅提木叉有此十種。」

N24n0007_p0254a13三十二　斷事人¹

N24n0007_p0254a14一

N24n0007_p0254a14「大德！成就幾種法之比丘，可選為斷事人耶？」

N24n0007_p0255a01「優波離！成就十法之比丘，可選為斷事人。何等為十法耶？

N24n0007_p0255a02二

N24n0007_p0255a02優波離！此處有比丘，具戒，防護波羅提木叉律儀，行、所行具足而住，見於微小之罪而怖畏，受持而學學處。多聞而受持所聞，積集所聞，如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行。多聞諸法而受持，以言通利，以意觀察，以見善通達。廣義了解兩部之波羅提木叉，就經與相而善分別，善通曉，善決定。於律安住不動。於自他兩派而堪能語、解、觀、靜。善巧止滅諍事之生起。知諍事。知諍事之集起。知諍事之滅盡。知順諍事滅盡之道。」

N24n0007_p0255a11三十三　具足戒¹

N24n0007_p0255a12一

N24n0007_p0255a12「大德！成就幾種法比丘可授具足戒耶？」

N24n0007_p0255a13「優波離！若成就十法，比丘可授具足戒。何等為十法耶？

N24n0007_p0255a14二

N24n0007_p0255a14優波離！此處有比丘，具戒，防護波羅提木叉之律儀，行、所行具足而住，見於微小之罪而怖畏，受持而學學處。多聞而受持所聞，積集所聞，如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行。多聞諸法而受持，以言通利，以意觀察，以見善通達。廣義了解波羅提木叉，就經與相而善分別、善通達，善決定。能〔自〕侍於病者，或〔令他〕侍〔於病者〕。能〔自〕除不欣喜，或〔令他〕除〔不欣喜〕能如法滅已生之惡作。能如法離已生之成見。能勸導於增上戒。能勸導於增上心。能勸導於增上慧。

N24n0007_p0256a07優波離！若成就此十法者，比丘可授具足戒。」

N24n0007_p0256a12三十四　依止沙彌¹

N24n0007_p0256a13一

N24n0007_p0256a13「大德！若成就幾種法，比丘可與依止耶？……乃至……可畜沙彌耶？」

N24n0007_p0256a14「優波離！若成就十法，比丘可畜沙彌。何等為十法耶？

N24n0007_p0257a01二

N24n0007_p0257a01優波離！此處有比丘，具戒，〔防護波羅提木叉之律儀，行、所行具足而住，見於微小之罪而佈畏〕受持而學學處。多聞而〔受持所聞，積集所聞，如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行。多聞諸法而受持，以言通利，以意觀察，〕以見善通達。廣義了解波羅提木叉，就經與相而善分別，善通曉，善決定。能〔自〕侍於病者，或〔令他〕侍〔於病者〕。能〔自〕除不欣喜，或〔令他〕除〔不欣喜〕。能如法滅已生之惡作。能如法離已生之成見。能勸導於增上戒。能勸導於增上心。能勸導於增上慧。

N24n0007_p0257a08優波離！若成就此十法者，比丘可畜沙彌。」

N24n0007_p0257a12三十五　破僧¹

N24n0007_p0257a13一

N24n0007_p0257a13「大德！破僧，稱之為破僧者，何等為僧破耶？」

N24n0007_p0257a14二

N24n0007_p0257a14「優婆離！此處有諸比丘，說非法為法，說法為非法，說非律為律，說律為非律，說非如來之所說所言為如來之所說所言，說如來之所說所言為非如來之所說所言，說非如來之常所行法為如來之常所行法，說如來之常所行法為非如來之常所行法。說非如來之所制為如來之所制，說如來之所制為非如來之所制。

N24n0007_p0258a04彼等，以此十事誘惑而行不共之羯磨，誦不共之波羅提木叉。優波離！此為僧破。」

N24n0007_p0258a09三十六　和合僧¹

N24n0007_p0258a10一

N24n0007_p0258a10「大德！和合僧，稱之為和合僧者，何等為僧和合耶？」

N24n0007_p0258a11二

N24n0007_p0258a11「優婆離！此處有諸比丘，說非法為非法，說法為法，說非律為非律，說律為律，說非如來之所說所言為非如來之所說所言，說如來之所說所言為如來之所說所言，說非如來之常所行法為非如來之常所行法，說如來之常所行法為如來之常所行法，說非如來之所制為非如來之所制，說如來之所制為如來之所制。

N24n0007_p0259a01彼等，以此十事不誘不惑而不行不共之羯磨，不誦不共之波羅提木叉。優波離！此為僧和合。」

N24n0007_p0259a06三十七　破僧（一）

N24n0007_p0259a07一

N24n0007_p0259a07時，具壽阿難往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之具壽阿難者白世尊而言：

N24n0007_p0259a09二

N24n0007_p0259a09「大德！破僧，稱之為破僧者，何等為僧破耶？」

N24n0007_p0259a10三

N24n0007_p0259a10「阿難！此處有諸比丘，說非法為法，說法為非法，說非律為律，說律為非律，說非如來之所說所言為如來之所說所言，說如來之所說所言為非如來之所說所言，說非如來之常所行法為如來之常所行法，說如來之常所行法為非如來之常所行法，說非如來之所制為如來之所制，說如來之所制為非如來之所制。

N24n0007_p0259a14彼等，以此十事誘惑而行不共之羯磨，誦不共之波羅提木叉。阿難！此為僧破。」

N24n0007_p0260a02三十八　破僧（二）¹

N24n0007_p0260a03一

N24n0007_p0260a03「大德！若破和合僧者，何等為積耶？」

N24n0007_p0260a04二

N24n0007_p0260a04「阿難！積一劫住之罪過。」

N24n0007_p0260a05三

N24n0007_p0260a05「大德！何等為一劫住之罪過耶？」

N24n0007_p0260a06四

N24n0007_p0260a06「阿難！一劫煮於地獄

N24n0007_p0260a07破僧者即赴
於惡趣地獄
而一劫留住
若是喜部眾
住於非法者
則是失安穩
破和合僧者
地獄煮一劫」

N24n0007_p0261a03三十九　阿難（一）

N24n0007_p0261a04一

N24n0007_p0261a04「大德！和合僧，稱之為和合僧者，何等為僧和合耶？」

N24n0007_p0261a05二

N24n0007_p0261a05「阿難！此處有諸比丘，說非法為非法，說法為法，說非律為非律，說律為律，說非如來之所說所言為非如來之所說所言，說如來之所說所言為如來之所說所言，說非如來之常所行法為非如來之常所行法，說如來之常所行法為如來之常所行法，說非如來之所制為非如來之所制，說如來之所制為如來之所制。

N24n0007_p0261a09彼等，以此十事而不誘不惑，不行不共之羯磨，不誦不共之波羅提木叉。阿難！此為僧和合。」

N24n0007_p0261a11四十　阿難（二）¹

N24n0007_p0261a12一

N24n0007_p0261a12「大德！若使破僧和合者，則何等為積耶？」

N24n0007_p0261a13二

N24n0007_p0261a13「阿難！積梵福。」

N24n0007_p0261a14三

N24n0007_p0261a14「大德！何等為梵福耶？」

N24n0007_p0262a01四

N24n0007_p0262a01「阿難！於天上受樂一劫。僧伽和合與和合者，攝受是樂。若喜和合住於法，則不失安穩。若令僧伽和合，於天上樂一劫。」

N24n0007_p0262a11第四　優波離品〔畢〕

N24n0007_p0262a12此中攝頌曰：

N24n0007_p0262a13（一）優波離．遮〔說戒〕、
（二）斷事人、（三）具足戒、
（四）依止、沙彌、（五～八）二破〔僧〕、
（九～一〇）二阿難。

N24n0007_p0263a05第五　罵詈品

N24n0007_p0263a06四十一　諍論

N24n0007_p0263a07一

N24n0007_p0263a07爾時，具壽優波離往詣世尊所在之處。詣已，禮敬世尊退坐一面。坐於一面之具壽優波離白世尊言：

N24n0007_p0263a09二

N24n0007_p0263a09「大德！有何因何緣，於僧伽生訴訟、鬥諍、論議、諍論，比丘不住於安樂耶？」

N24n0007_p0263a10三

N24n0007_p0263a10「優波離！此處有諸比丘，說非法為法，說法為非法，說非律為律，說律為非律，說非如來之所說所言為如來之所說所言，說如來之所說所言為非如來之所說所言，說非如來之常所行法為如來之常所行法，說如來之常所行法為非如來之常所行法，說非如來之所制為如來之所制，說如來之所制為非如來之所制。

N24n0007_p0263a14優波離！有此因此緣，於僧伽生訴訟、鬥諍、論議、諍論，比丘不住於安樂。」

N24n0007_p0264a01四十二　諍根（一）

N24n0007_p0264a02一

N24n0007_p0264a02「大德！諍根有幾種耶？」

N24n0007_p0264a03二

N24n0007_p0264a03「優波離！諍根有十種。何等為十種耶？

N24n0007_p0264a04三

N24n0007_p0264a04優波離！此處有諸比丘，說非法為法，說法為非法，說非律為律，說律為非律，說非如來之所說所言為如來之所說所言，說如來之所說所言為非如來之所說所言，說非如來之常所行法為如來之常所行法，說如來之常所行法為非如來之常所行法，說非如來之所制為如來之所制，說如來之所制為非如來之所制。

N24n0007_p0264a08優波離！此乃十種諍根。」

N24n0007_p0264a09四十三　諍根（二）¹

N24n0007_p0264a10一

N24n0007_p0264a10「大德！諍根有幾種耶？」

N24n0007_p0264a11二

N24n0007_p0264a11「優波離！諍根有十種。何等為十種耶？

N24n0007_p0264a12三

N24n0007_p0264a12優波離！此處有諸比丘，說無罪為罪，說罪為無罪，說輕罪為重罪，說重罪為輕罪，說麤罪為非麤罪，說非麤罪為麤罪，說有殘罪為無殘罪，說無殘罪為有殘罪，說有悔除罪為無悔除罪，說無悔除罪為有悔除罪。

N24n0007_p0265a01優波離！此乃十種諍根。」

N24n0007_p0265a06四十四　拘尸

N24n0007_p0265a07一

N24n0007_p0265a07爾時，世尊住拘尸城之靈供處密林。世尊於此處告諸比丘言：

N24n0007_p0265a08「諸比丘！」

N24n0007_p0265a09「大德！」

N24n0007_p0265a10彼諸比丘回答世尊。世尊即說：

N24n0007_p0265a11二

N24n0007_p0265a11「諸比丘！¹難詰比丘，若欲難詰他人，則須內觀察五法，內修五法而後，可難詰他人。

N24n0007_p0265a13內可觀察何種五法耶？

N24n0007_p0265a14三

N24n0007_p0265a14諸比丘！難詰比丘，若欲難詰他人，則應如是觀察：『我身行清淨耶？具足清淨、無穿、無過之身行耶？於我有此法耶？』諸比丘！若比丘身行不清淨，不具足清淨、無穿、無過之身行，則對彼而有言說者。說：『具壽！但願且學身行！』

N24n0007_p0266a03四

N24n0007_p0266a03諸比丘！復次，難詰比丘若欲難詰他人，則應如是觀察：『我乃語行清淨耶？具足清淨、無穿、無過之語行耶？於我有此法耶？』諸比丘！若比丘諸行不清淨，不具足清淨、無穿、無過之語行，則對彼而有言說者。說：『具壽！但願且學語行！』

N24n0007_p0266a06五

N24n0007_p0266a06諸比丘！復次，難詰比丘若欲難詰他人，則應如是觀察：『我於同梵行者，修無礙之慈心耶？於我有此法耶？』諸比丘！若比丘於同梵行者，不修無礙之慈心，則對彼而有言說者。說：『具壽！但願且於同梵行者修慈心！』

N24n0007_p0266a09六

N24n0007_p0266a09諸比丘！復次，難詰比丘若欲難詰他人，則應如是觀察：『我是多聞而受持所聞，積集所聞耶？如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行，多聞其法而受持，以言通利，以意觀察，以見善通達耶？於我有此法耶？』諸比丘！若比丘多聞而受持所聞，積集所聞，如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，純一、圓滿、清淨之梵行。多聞受持其法，以言通利，以意觀察：非以見善通達，則對彼而有言說者，說：『具壽！但願且習阿含。』

N24n0007_p0267a01七

N24n0007_p0267a01諸比丘！復次，難詰比丘，若欲難詰他人，則應如是觀察：『我廣義了解兩部之波羅提木叉，就經與相而善分別，善通曉，善決定耶？於我有此法耶？』諸比丘！比丘若不廣義了解兩部之波羅提木叉，就經與相而非善分別，善通曉，善決定，問：『具壽！此即世尊於何處所說耶？』而不能說，則對彼而有言說者。而說：『具壽！但願且學律！』

N24n0007_p0267a06於內應觀察此五法。

N24n0007_p0267a07八

N24n0007_p0267a07於內應修何等之五法耶？

N24n0007_p0267a08九

N24n0007_p0267a08『我以時說而不以非時說。以實說而不以非實說。以柔軟說而不以麤暴說。以有利益說而不以無利益說。以有慈心說而不以有瞋心說。』

N24n0007_p0267a10內應修此五法。

N24n0007_p0267a11諸比丘！難詰比丘，若欲難詰他人，則內應觀察此五法，內修此五法之後，可難詰他人。」

N24n0007_p0268a03四十五　入後宮¹

N24n0007_p0268a04一

N24n0007_p0268a04「諸比丘！若入王之後宮，則有十種過失。何等為十過失耶？

N24n0007_p0268a05二

N24n0007_p0268a05諸比丘！王於此處與夫人俱坐，比丘來到此處，若夫人見比丘而笑，比丘見夫人而笑，王即思念：『必是已作或當作〔惡業〕。』諸比丘！此乃入王後宮之第一過失。

N24n0007_p0268a07三

N24n0007_p0268a07諸比丘！復次，王多所作，多所辦，往一夫人之後，不憶念。依彼而有娠，王即思念：『此處餘人不來到，但除出家者，當為出家者之所業。』諸比丘！此乃入王後宮之第二過失。

N24n0007_p0268a10四

N24n0007_p0268a10諸比丘！復次，當王之後宮失一寶，王即思念：『此處餘人不來到，但除出家者，當為出家者之所業。』諸比丘！此乃入王後宮之第三過失。

N24n0007_p0268a12五

N24n0007_p0268a12諸比丘！復次，當王後宮內之秘密事外漏，王即思念：『此處餘人不來到，但除出家者，當為出家者之所業。』諸比丘！此乃入王後宮之第四過失。

N24n0007_p0268a14六

N24n0007_p0268a14諸比丘！復次，於王之後宮，父犯子，子犯父，彼等即思念：『此處餘人不來到，但除出家者，當為出家者之所業。』諸比丘！此乃入王後宮之第五過失。

N24n0007_p0269a02七

N24n0007_p0269a02諸比丘！復次，王遷下位者而置於上位，不喜此者即思念：『王與出家者交往，當為出家者之所業。』諸比丘！此乃入王後宮之第六過失。

N24n0007_p0269a04八

N24n0007_p0269a04諸比丘！復次，王遷上位者而置於下位，不喜此者即思念：『王與出家者交往，當為出家者之所業。』諸比丘！此乃入王後宮之第七過失。

N24n0007_p0269a06九

N24n0007_p0269a06諸比丘！復次，王於非時起軍，不喜此者即思念：『王與出家者交往，當為出家者之所業。』諸比丘！此乃入王後宮之第八過失。

N24n0007_p0269a08一〇

N24n0007_p0269a08諸比丘！復次，王得時起軍，於中途令還，不喜此者即思念：『王與出家者交往，當為出家者之所業。』諸比丘！此乃入王後宮之第九過失。

N24n0007_p0269a10一一

N24n0007_p0269a10諸比丘！復次，於王之後宮，有象之馳驅²，馬之馳驅，車之馳驅，有可染之色、聲、香、味、所觸而不相稱於出家者。諸比丘！此乃入王後宮之第十過失。

N24n0007_p0269a12諸比丘！此乃入王後宮之十種過失。」

N24n0007_p0270a04四十六　釋氏¹

N24n0007_p0270a05一

N24n0007_p0270a05爾時，世尊住釋氏國迦毘羅衛之尼拘律園。時，眾多釋氏之優婆塞，於布薩之當日往詣世尊所在之處。詣已，禮敬世尊退坐一面。世尊對坐於一面之釋氏之優婆塞說：

N24n0007_p0270a08二

N24n0007_p0270a08「諸釋氏！汝等行八分成就之布薩²耶？」

N24n0007_p0270a09「大德！我等對八分成就之布薩者，時而行，時而不行。」

N24n0007_p0270a10「諸釋氏！汝等不利，不善利，汝等如是生憂悲之怖畏，生死之怖畏，於八分成就之布薩者，時而行，時而不行。

N24n0007_p0270a12諸釋氏！汝等之意云何。此處有人，以若干之事業，不犯不善而於一日獲半迦利沙槃，能稱為『此人是堪能、精勤』耶？」

N24n0007_p0270a14「唯、唯，大德！」

N24n0007_p0271a01「諸釋氏！汝等之意云何。此處有人，以若干之事業，不犯不善而於一日獲一迦利沙槃，能稱為『此人是堪能、精勤』耶？」

N24n0007_p0271a03「唯然，大德！」

N24n0007_p0271a04「諸釋氏！汝等之意云何。此處有人，以若干之事業，不犯不善而於一日獲二迦利沙槃……乃至……獲三迦利沙槃……獲四迦利沙槃……獲五迦利沙槃……獲六迦利沙槃……獲七迦利沙槃……獲八迦利沙槃……獲九迦利沙槃……獲十迦利沙槃……獲二十迦利沙槃……獲三十迦利沙槃……獲四十迦利沙槃……獲五十迦利沙槃，能稱為『此人是堪能、精勤』耶？」

N24n0007_p0271a09「唯、唯，大德！」

N24n0007_p0271a10「諸釋氏！汝等之意云何。彼人日日獲百迦利沙槃、千迦利沙槃，隨得而藏，若活百歲³則成大蓄財耶？」

N24n0007_p0271a12「唯然，大德！」

N24n0007_p0271a13「諸釋氏！汝等之意云何。彼人以財為因，以財為緣，以財為基而於一夜、一日、半夜、半日，一向覺受安樂而住耶？」

N24n0007_p0272a01「不也，大德！」

N24n0007_p0272a02「何以故耶？」

N24n0007_p0272a03「大德！欲為無常，是空虛，是虛妄，是虛誑法。」

N24n0007_p0272a04三

N24n0007_p0272a04「諸釋氏！此處我弟子十年住於不放逸、熱心、精勤，如我所教誡而行，則百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。彼將為一來者、不還者，為預流者更是不待問。

N24n0007_p0272a07諸釋子！^A2不說十年。此處我弟子九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年住於不放逸、熱心、精勤，如我所教誡而行，則百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。彼將為一來者、不還者，為預流者更是不待問。

N24n0007_p0272a10諸釋子！^A3不說一年。此處我弟子十月住於不放逸、熱心、精勤，如我所教誡而行，則百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。彼將為一來者、不還者，為預流者更是不待問。

N24n0007_p0272a13諸釋子！^A4不說十月。此處我弟子九月、八月、七月、六月、五月、四月、三月、二月、一月、半月住於不放逸、熱心、精勤，如我所教誡而行，則百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。彼將為一來者、不還者，為預流者更是不待問。

N24n0007_p0273a03諸釋子！^A5不說半月。此處我弟子十日夜住於不放逸、熱心、精勤，如我所教誡而行，則百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。彼將為一來者、不還者，為預流者更是不待問。

N24n0007_p0273a06諸釋子！^A6不說十日夜。此處我弟子九日夜、八日夜、七日夜、六日夜、五日夜、四日夜、三日夜、二日夜、一日夜住於不放逸、熱心、精勤，如我所教誡而行，則百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。彼將欲為一來者、不還者，為預流者更是不待問。

N24n0007_p0273a10諸釋氏！汝等不利，不善利，汝等如是生憂悲之怖畏，生死之怖畏，於八分成就之布薩者，時而行，時而不行。」

N24n0007_p0273a12「大德！我等從今日開始，當行八分成就之布薩。」

N24n0007_p0274a05四十七　摩訶離

N24n0007_p0274a06一

N24n0007_p0274a06爾時，世尊住毗舍離大林重閣講堂。時，離車人摩訶離往詣世尊所在之處。詣已，禮敬世尊卻坐一面。坐於一面之離車人摩訶離白世尊言：

N24n0007_p0274a08二

N24n0007_p0274a08「大德！以何為因，以何為緣，作惡業，轉惡業耶？」

N24n0007_p0274a09「摩訶離！以貪為因，以貪為緣，作惡業，轉惡業。

N24n0007_p0274a10摩訶離！以瞋為因，以瞋為緣，作惡業，轉惡業。

N24n0007_p0274a11摩訶離！以癡為因，以癡為緣，作惡業，轉惡業。

N24n0007_p0274a12摩訶離！以非如理作意為因，以非如理作意為緣，作惡業，轉惡業。

N24n0007_p0274a13摩訶離！以邪願心為因，以邪願心為緣，作惡業，轉惡業。

N24n0007_p0274a14摩訶離！以此為因，以此為緣，作惡業，轉惡業。」

N24n0007_p0275a01三

N24n0007_p0275a01「大德！復次，以何為因，以何為緣，作善業，轉善業耶？」

N24n0007_p0275a02「摩訶離！以無貪為因，以無貪為緣，作善業，轉善業。

N24n0007_p0275a03摩訶離！以無瞋為因，以無瞋為緣，作善業，轉善業。

N24n0007_p0275a04摩訶離！以無癡為因，以無癡為緣，作善業，轉善業。

N24n0007_p0275a05摩訶離！以如理作意為因，以如理作意為緣，作善業，轉善業。

N24n0007_p0275a06摩訶離！以正願心為因，以正願心為緣，作善業，轉善業。

N24n0007_p0275a07摩訶離！以此為因，以此為緣，作善業，轉善業。

N24n0007_p0275a08摩訶離！若世間無此十法，則此處無施設非法行、不平等行，如法行、平等行。摩訶離！然而，世間有此十法故，則有施設非法行、不平等行，如法行、平等行。」

N24n0007_p0275a10四十八　法

N24n0007_p0275a11一

N24n0007_p0275a11「諸比丘！出家者應數數觀察十法。何等為十耶？

N24n0007_p0275a12二

N24n0007_p0275a12出家者應數數觀察『棄彩色¹。』

N24n0007_p0275a13出家者應數數觀察『我命乃繫屬於他。』

N24n0007_p0275a14出家者應數數觀察『我欲改行儀。』

N24n0007_p0276a01出家者應數數觀察『我有無非難自我持戒耶？』

N24n0007_p0276a02出家者應數數觀察『有智之同梵行者，審視無非難我持戒耶？』

N24n0007_p0276a03出家者應數數觀察『我一切之可愛、可意與處異而別離。』

N24n0007_p0276a04出家者應數數觀察『我所有業，領受業，胎業，以業為緣者，以業為歸趣，我領受我所造之善惡業。』

N24n0007_p0276a06出家者應數數觀察『我云何而過日夜。』

N24n0007_p0276a07出家者應數數觀察『我喜空閑處²耶？』

N24n0007_p0276a08出家者應數數觀察『我上人法能證得為聖之殊勝智見耶？如是於末期問同梵行者而不羞愧耶？』

N24n0007_p0276a10諸比丘！出家者應數數觀察此十法。」

N24n0007_p0277a02四十九　住身

N24n0007_p0277a03一

N24n0007_p0277a03「諸比丘！十法住於身。何等為十法耶？

N24n0007_p0277a04二

N24n0007_p0277a04即：冷、煖、饑、渴、大便、小便、身律儀、語律儀、活命律儀、當來有有行。

N24n0007_p0277a05三

N24n0007_p0277a05諸比丘！此十法住於身。」

N24n0007_p0277a06五十　訴訟

N24n0007_p0277a07一

N24n0007_p0277a07爾時，世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。其時，眾多比丘食後，自乞食而還，集座於講堂，集會起訴訟，起鬥諍，為諍論，相互以口㦸衝突而住。時，世尊即於晡時，從宴默起到講堂。至已，坐於所設座。坐已之世尊告諸比丘言：

N24n0007_p0277a10二

N24n0007_p0277a10「諸比丘！汝等今為何論而集坐耶？又為何而中斷談論耶？」

N24n0007_p0277a11「大德！我等於此處食後，自乞食而還，集座於講堂，集會起訴訟，起鬥諍，為諍論，相互以口㦸衝突而住。」

N24n0007_p0277a13「諸比丘！汝等以信出家，而為出家之善男子不應起訴訟，起鬥諍，為諍論，相互以口㦸衝突而住。

N24n0007_p0278a01諸比丘！有十種可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。何等為十耶？

N24n0007_p0278a03三

N24n0007_p0278a03諸比丘！此處有比丘，具戒，為波羅提木叉之律儀所防護，行、所行具足而住，見於微小之罪而怖畏，受持學學處。諸比丘！比丘具戒，〔為波羅提木叉所防護，行、所行具足而住，見於微小之罪而怖畏，受持學學處，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。

N24n0007_p0278a07四

N24n0007_p0278a07諸比丘！復次有比丘，多聞而受持所聞，積集所聞，如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行。多聞受持諸法，以言通利，以意觀察，以見而善通達。諸比丘！比丘為多聞而〔受持所聞，積集所聞，如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行，多聞受持諸法，以言通利，以意觀察，〕以見而善通達。此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。

N24n0007_p0278a13五

N24n0007_p0278a13諸比丘！復次有比丘，有善友、善朋、善輩。諸比丘！比丘有善友、善朋、善輩者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。

N24n0007_p0279a01六

N24n0007_p0279a01諸比丘！復次有比丘，從順而成就從順法，堪忍而善受教誡。諸比丘！比丘從順而成就從順法，堪忍而善受教誡者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。

N24n0007_p0279a04七

N24n0007_p0279a04諸比丘！復次有比丘，於同梵行者貴賤之事業，能不懈怠於此，於此成就所應思量，能作能調。諸比丘！比丘於同梵行者貴賤之事業，能不懈怠於此，於此成就所應之思量，能作能調者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。

N24n0007_p0279a08八

N24n0007_p0279a08諸比丘！復次有比丘，樂法，愛語，於勝法、勝律而有廣大之勝喜。諸比丘！比丘樂法，愛語，於勝法、勝律而有廣大之勝喜者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。

N24n0007_p0279a11九

N24n0007_p0279a11諸比丘！復次有比丘，發勤而住，斷不善法，為具足善法而努力，勇健堅固，於諸善法而不捨其軛。諸比丘！比丘發勤而住，斷不善法，為具足善法而努力，勇健堅固，於諸善法而不捨其軛者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。

N24n0007_p0280a01一〇

N24n0007_p0280a01諸比丘！復次有比丘，以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具亦滿足。諸比丘！比丘以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具亦能滿足者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。

N24n0007_p0280a04一一

N24n0007_p0280a04諸比丘！復次有比丘，有念，成就最勝之念慧，憶念隨念久遠以前之所作，久遠以前之所說。諸比丘！比丘有念，成就最勝之念慧，憶念隨念久遠以前之所作，久遠以前之所說者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。

N24n0007_p0280a08一二

N24n0007_p0280a08諸比丘！復次有比丘，有慧，聖決擇而成就正順苦盡之生滅慧。諸比丘！比丘有慧，聖決擇而成就正順苦盡之生滅慧者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。

N24n0007_p0280a11諸比丘！此十者為可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。」

N24n0007_p0280a13第五　罵詈品〔畢〕

N24n0007_p0280a14攝頌曰：

N24n0007_p0281a01（一）諍論、（二～三）二〔諍〕根、
（四）拘尸、（五）入〔後宮〕、
（六）釋氏、（七）摩訶離、（八）法、
（九）住身、（一〇）訴訟。

N24n0007_p0281a05初功德五十經〔畢〕

N24n0007_p0281a08第六　己心品

N24n0007_p0281a09五十一　己心¹

N24n0007_p0281a10一

N24n0007_p0281a10爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。世尊於此處告諸比丘言：

N24n0007_p0281a11「諸比丘！」

N24n0007_p0281a12「大德！」

N24n0007_p0281a13彼諸比丘回答世尊。世尊曰：

N24n0007_p0281a14二

N24n0007_p0281a14「諸比丘！若比丘於他心不善能，則『於己心當為善能』。諸比丘！如是當學。諸比丘！云何比丘於己心為善能耶？

N24n0007_p0282a02三

N24n0007_p0282a02諸比丘！譬如壯年年少之男女愛好莊飾者，於清淨潔白之明鏡、明澄之水鉢，自觀察面相，若於其處見垢、塵，則為斷其垢、塵而精進；若於其處不見垢、塵，則歡喜思惟圓滿，謂：『幸哉！我得清淨。』諸比丘！如是，若比丘有所觀察，則於善法多饒益²。謂：『我多貪欲而住耶？多無貪而住耶？我多瞋恚心而住耶？多無瞋心而住耶？我多纏惛眠而住耶？多離惛眠而住耶？我多掉舉而住耶？多無掉舉而住耶？我多疑惑而住耶？多超疑惑而住耶？我多忿而住耶？多無忿而住耶？我多染污心而住耶？多不染污心而住耶？我多暴躁身而住耶？多非暴躁身而住耶？我多懈怠而住耶？多發勤而住耶？我多不得定而住耶？多得定而住耶？』

N24n0007_p0282a10四

N24n0007_p0282a10諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：『我多貪欲而住，多瞋恚心而住，多纏惛眠而住，多掉舉而住，多疑惑而住，多忿而住，多染污心而住，多暴躁身而住，多懈怠而住，多不得定而住。』諸比丘！則彼比丘為斷彼惡不善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。諸比丘！譬如燃衣、燃頭時，為消卻其衣、頭，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。諸比丘！如是，彼比丘為斷惡不善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。

N24n0007_p0283a02五

N24n0007_p0283a02諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：『我多無貪欲而住，多無瞋心而住，多離惛眠而住，多無掉舉而住，多超疑惑而住，多無忿而住，多不染污心而住，多非暴躁身而住，多發勤而住，多得定而住。』諸比丘！則彼比丘安住於彼善法，更當為盡諸漏而努力。」

N24n0007_p0283a12五十二　舍利弗

N24n0007_p0283a13一

N24n0007_p0283a13具壽舍利弗於此處告諸比丘而言：

N24n0007_p0283a14「友等諸比丘！」

N24n0007_p0284a01「友！」

N24n0007_p0284a02彼諸比丘回答具壽舍利弗。具壽舍利弗說：

N24n0007_p0284a03二

N24n0007_p0284a03「友等！若比丘於他心不善能，則『於己心當為善能』。諸比丘！當如是學。友等！云何比丘於己心為善能耶？

N24n0007_p0284a05三

N24n0007_p0284a05友等！譬如壯年年少之男女愛好莊飾者，於清淨潔白之明鏡、明澄之水鉢，自觀察面相，若於其處見垢、塵，則為斷其垢、塵而精進；若於其處不見垢、塵，則歡喜思惟圓滿，謂：『幸哉！我得清淨。』諸比丘！如是，若比丘有所觀察，則於善法多饒益。謂：『我多貪欲而住耶？多無貪而住耶？我多瞋恚心而住耶？多無瞋心而住耶？我多纏惛眠而住耶？多離惛眠而住耶？我多掉舉而住耶？多無掉舉而住耶？我多疑惑而住耶？多超疑惑而住耶？我多忿而住耶？多無忿而住耶？我多染污心而住耶？多不染污心而住耶？我多暴躁身而住耶？多非暴躁身而住耶？我多懈怠而住耶？多發勤而住耶？我多不得定而住耶？多得定而住耶？』

N24n0007_p0284a13四

N24n0007_p0284a13友等！若比丘觀察，而如是了知：『我多貪欲而住，〔多瞋恚心而住，多纏惛眠而住，多掉舉而住，多疑惑而住，多忿而住，多染污心而住，多暴躁身而住，多懈怠心而住，〕多不得定而住。』諸比丘！則彼比丘為斷彼惡不善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。友等！譬如燃衣、燃頭時，為消卻其衣、頭，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。友等！如是，彼比丘為斷惡不善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。

N24n0007_p0285a05五

N24n0007_p0285a05友等！若比丘觀察，而如是了知：『我多無貪欲而住，〔多無瞋心而住，多離惛眠而住，多無掉舉而住，多超疑惑而住，多無忿而住，多不染污心而住，多非暴躁身而住，多發勤而住，〕多得定而住。』友等！彼比丘安住於彼善法，更當為盡諸漏而努力。」

N24n0007_p0285a09五十三　止住¹

N24n0007_p0285a10一

N24n0007_p0285a10「諸比丘！我對於善法之止住者不讚歎，況衰退者乎？諸比丘！我對於善法之增長者讚歎，不止住，不衰退。

N24n0007_p0285a12諸比丘！云何於善法之衰退者不止住，不增長耶？

N24n0007_p0285a13二

N24n0007_p0285a13諸比丘！此處有比丘，若有所篤信、禁戒、所聞、布施、智慧、辯才，然而，彼之諸法不止住，不增長。諸比丘！此稱為善法之衰退者不止住，不增長。諸比丘！如是稱為對於善法之衰退者不止住，不增長。

N24n0007_p0286a02諸比丘！云何善法之止住者不衰退，不增長耶？

N24n0007_p0286a03三

N24n0007_p0286a03諸比丘！此處有比丘，若有所篤信、禁戒、所聞、布施、智慧、辯才，然而，彼之諸法不衰退，不增長。諸比丘！此稱為善法之止住者不衰退，不增長。諸比丘！如是稱為善法之止住不衰退，不增長。

N24n0007_p0286a06諸比丘！云何善法之增長者不止住，不衰退耶？

N24n0007_p0286a07四

N24n0007_p0286a07諸比丘！此處有比丘，若有所篤信、禁戒、所聞、布施、智慧、辯才，然而，彼之諸法不止住，不衰退。諸比丘！此稱為善法之增長者不止住，不衰退。諸比丘！如是稱為善法之增長者不止住，不衰退。

N24n0007_p0286a10五

N24n0007_p0286a10諸比丘！若比丘於他心²不善能，則『於己心當為善能』。諸比丘！當如是學。諸比丘！云何比丘於己心為善能耶？

N24n0007_p0286a12六

N24n0007_p0286a12諸比丘！譬如壯年年少之男女愛好莊飾者，於清淨潔白之明鏡、明澄之水鉢，自觀察面相，若於其處見垢、塵，則為斷其垢、塵而精進；若於其處不見垢、塵，則歡喜思惟圓滿，謂：『幸哉！我得清淨。』諸比丘！如是，若比丘有所觀察，則於善法多饒益。謂：『我多貪欲而住耶？多無貪而住耶？我多瞋恚心而住耶？多無瞋心而住耶？我多纏惛眠而住耶？多離惛眠而住耶？我多掉舉而住耶？多無掉舉而住耶？我多疑惑而住耶？多超疑惑而住耶？我多忿而住耶？多無忿而住耶？我多染污心而住耶？多不染污心而住耶？我多暴躁身而住耶？多非暴躁身而住耶？我多懈怠而住耶？多發勤而住耶？我多不得定而住耶？多得定而住耶？』

N24n0007_p0287a06七

N24n0007_p0287a06諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：『我多貪欲而住，多瞋恚而住，多纏惛眠而住，多掉舉而住，多疑惑而住，多忿而住，多染污心而住，多暴躁身而住，多懈怠而住，多不得定而住。』諸比丘！則彼比丘為斷彼惡不善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。諸比丘！譬如燃衣、燃頭時，為消卻其衣、頭，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。諸比丘！如是，彼比丘為斷彼惡不善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。

N24n0007_p0287a12八

N24n0007_p0287a12諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：『我多無貪而住，多無瞋心而住，多離惛眠而住，多無掉舉而住，多超疑惑而住，多無忿而住，多不染污心而住，多非暴躁身而住，多發勤而住，多得定而住。』諸比丘！則彼比丘安住於彼善法，更當為盡諸漏而努力。」

N24n0007_p0288a06五十四　寂止¹

N24n0007_p0288a07一

N24n0007_p0288a07「諸比丘！若比丘於他心不善能，則『於己心當為善能』。諸比丘！當如是學。諸比丘！云何比丘於己心為善能耶？

N24n0007_p0288a09二

N24n0007_p0288a09諸比丘！譬如壯年年少之男女愛好莊飾者，於清淨潔白之明鏡、明澄之水鉢，自觀察面相，若於其處見垢、塵，則為斷其垢、塵而精進，若於其處不見垢、塵，則歡喜思惟圓滿，謂：『幸哉！我得清淨。』諸比丘！如是，若比丘觀察，則於善法多饒益。謂：『我得內心寂止耶？不得內心寂止耶？我得正觀增上慧法耶？不得正觀增上慧法耶。』

N24n0007_p0288a14三

N24n0007_p0288a14諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：『我得內心寂止，但不得正觀增上慧法。』諸比丘！則彼比丘安住於內心寂止，當為正觀增上慧法而努力。彼於後時得內心寂止，且得正觀增上慧法。

N24n0007_p0289a03四

N24n0007_p0289a03諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：『我得正觀增上慧法，不得內心寂止。』諸比丘！則彼比丘安住於正觀增上慧法，當為內心寂止而努力。彼於後時得正觀增上慧法，且得內心寂止。

N24n0007_p0289a06五

N24n0007_p0289a06諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：『我不得內心寂止，不得正觀增上慧法。』諸比丘！則彼比丘為獲得彼善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。諸比丘！譬如燃衣、燃頭時，為消卻其衣、頭，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。諸比丘！如是，彼比丘為獲得彼善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。彼於後時得內心寂止，且得正觀增上慧法。

N24n0007_p0289a12六

N24n0007_p0289a12諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：『我得內心寂止，且得正觀增上慧法。』諸比丘！則彼比丘安住於彼善法，更當為盡諸漏而努力。

N24n0007_p0289a14七

N24n0007_p0289a14諸比丘！我說：衣有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。諸比丘！我說：食有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。諸比丘！我說：坐臥具有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。諸比丘！我說：村落有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。諸比丘！我說：國土有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。諸比丘！我說：人有二種，〔謂〕可親近與不可新近。

N24n0007_p0290a05八

N24n0007_p0290a05諸比丘！我說：衣有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣何而如是說耶？

N24n0007_p0290a07此中，若了知其衣，為『我若親近此衣，則不善法增益，善法損減』，如是則不可親近其衣。此中，若了知其衣，為『我若親近此衣，則不善法損減，善法增益』，如是則可親近其衣。

N24n0007_p0290a10諸比丘！我說：衣有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣此而如是說。

N24n0007_p0290a11九

N24n0007_p0290a11諸比丘！我說：食有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣何而如是說耶？

N24n0007_p0290a13此中，若了知其食，為『我若親近此食，則不善法增益，善法損減』，如是則不可親近其。此中，若了知其食，為『我若親近此食，則不善法損減，善法增益』，如是則可親近其食。

N24n0007_p0291a02諸比丘！我說：食有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣此而如是說。

N24n0007_p0291a03一〇

N24n0007_p0291a03諸比丘！我說：坐臥具有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣何而如是說耶？

N24n0007_p0291a05此中，若了知其坐臥具，為『我若親近此坐臥具，則不善法增益，善法損減』，如是則不可親近其坐臥具。此中，若了知其坐臥具，為『我若親近此坐臥具，則不善法損減，善法增益』，如是則可親近其坐臥具。

N24n0007_p0291a08諸比丘！我說：坐臥具有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣此而如是說。

N24n0007_p0291a10一一

N24n0007_p0291a10諸比丘！我說：村落有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣何而如是說耶？

N24n0007_p0291a12此中，若了知其村落，為『我若親近此村落，則不善法增益，善法損減』，如是則不可親近其村落。此中，若了知其村落，為『我若親近此村落，則不善法損減，善法增益』，如是則可親近其村落。

N24n0007_p0292a01諸比丘！我說：村落有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣此而如是說。

N24n0007_p0292a03一二

N24n0007_p0292a03諸比丘！我說：國土有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣何而如是說耶？

N24n0007_p0292a05此中，若了知其國土，為『我若親近此國土，則不善法增益，善法損減』，如是則不可親近其國土。此中，若了知其國土，為『我若親近此國土，則不善法損減，善法增益』，如是則可親近其國土。

N24n0007_p0292a08諸比丘！我說：國土有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣此而如是說。

N24n0007_p0292a10一三

N24n0007_p0292a10諸比丘！我說：人有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣何而如是說耶？

N24n0007_p0292a12此中，若了知此人，為『我若親近此人，則不善法增益，善法損減』，如是則不可親近其人。此中，若了知其人，為『我若親近此人，則不善法損減，善法增益』，如是可親近其人。

N24n0007_p0293a01諸比丘！我說：人有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣此而如是說。」