增支部經典 (N0007)

N21n0007_p0095a01五十九

N21n0007_p0095a02一

N21n0007_p0095a02「諸比丘！於老年出家之人，而能成就五法者難得。何等為五？

N21n0007_p0095a03二

N21n0007_p0095a03諸比丘！於老年出家之人，而聰敏者難得，行儀之圓滿者難得，多聞者難得，說法者難得，持律者難得。

N21n0007_p0095a05諸比丘！於老年出家之人，而能成就此等五法者難得。」

N21n0007_p0095a06六十

N21n0007_p0095a07一

N21n0007_p0095a07「諸比丘！於老年出家之人，而能成就五法者難得。何等為五？

N21n0007_p0095a08二

N21n0007_p0095a08諸比丘！於老年出家之人，而能善語者難得，能善持所受者難得，能〔教授而〕敬受者難得，能說法者難得，能持律者難得。

N21n0007_p0095a10諸比丘！於老年出家之人，而能成就此等五法者難得。」

N21n0007_p0095a12攝句：

N21n0007_p0095a13五障、五蓋、勤行支、五時、母與子
親教師、處、栗遮毘童子與其餘二者

N21n0007_p0096a03第七　想品

N21n0007_p0096a04六十一

N21n0007_p0096a05一

N21n0007_p0096a05「諸比丘！若修行或多作如是等之五想，則有大果，大勝利，潤於甘露，終於甘露。何等為五？

N21n0007_p0096a07二

N21n0007_p0096a07即不淨想、死想、過患想、食違逆想、一切世界無欣喜想等是。

N21n0007_p0096a08諸比丘！若修行或多作是等之五想，則有大果，有大勝利，潤於甘露，終於甘露。」

N21n0007_p0096a10六十二

N21n0007_p0096a11一

N21n0007_p0096a11「諸比丘！若修行或多作此等之五想，則有大果，有大勝利，潤於甘露，終於甘露。何等為五？

N21n0007_p0096a13二

N21n0007_p0096a13即無常想、無我想、死想、食違逆想、一切世界無欣喜想等是。

N21n0007_p0096a14諸比丘！若修行或多作此等之五想，則有大果，有大勝利，潤於甘露，終於甘露。」

N21n0007_p0097a02六十三

N21n0007_p0097a03一

N21n0007_p0097a03「諸比丘！依五增長而增長之聖弟子，即依聖增長而增長，受堅固最勝之身。何等為五？

N21n0007_p0097a05二

N21n0007_p0097a05即依信而增長、依戒而增長、依聞而增長、依捨而增長、依慧而增長。

N21n0007_p0097a06諸比丘！依此等之五增長而增長之聖弟子，即依聖增長而增長，受堅固最勝之身。」

N21n0007_p0097a08信戒慧增長　又捨聞二者
如斯善智人　受現堅固身

N21n0007_p0097a10六十四

N21n0007_p0097a11一

N21n0007_p0097a11「諸比丘！依五增長而增長之女聖弟子，即依聖增長而增長，受堅固最勝之身。何等為五？

N21n0007_p0097a13二

N21n0007_p0097a13即依信而增長、依戒而增長、依聞而增長、依捨而增長、依慧而增長。

N21n0007_p0097a14諸比丘！依此等之五增長而增長之女聖弟子，即依聖增長而增長，受堅固最勝之身。」

N21n0007_p0098a02信戒慧增長　又捨聞二者
如斯善智女　受現堅固身

N21n0007_p0098a04六十五

N21n0007_p0098a05一

N21n0007_p0098a05「諸比丘！成就五法之比丘，即堪與同梵行者論議。何等為五？

N21n0007_p0098a06二

N21n0007_p0098a06諸比丘！世間有比丘，自具足戒，又對戒具足之論而發問時能記說。自具足定，又對定具足之論而發問時能記說。自具足慧，又對慧具足之論而發問時能記說。自具足解脫，又對解脫具足之論而發問時能記說。自具足解脫智見，又對解脫智見具足之論而發問時能記說。

N21n0007_p0098a10諸比丘！成就此等五法之比丘，即堪與同梵行者論議。」

N21n0007_p0098a11六十六

N21n0007_p0098a12一

N21n0007_p0098a12「諸比丘！成就五法之比丘，即堪與同梵行者共住。何等為五？

N21n0007_p0098a13二

N21n0007_p0098a13諸比丘！世間有比丘，自具足戒，又對戒具足之論而發問時能記說。自具足定，又對定具足之論而發問時能記說。自具足慧，又對慧具足之論而發問時能記說。自具足解脫，又對解脫具足之論而發問時能記說。自具足解脫智見，又對解脫智見具足之論而發問時能記說。

N21n0007_p0099a03諸比丘！成就如是等五法之比丘，即堪與同梵行者共住。」

N21n0007_p0099a04六十七

N21n0007_p0099a05一

N21n0007_p0099a05「諸比丘！無論任何比丘、比丘尼，若修五法，多作五法，彼即可期望於二果中之隨一果，得現法之慧，無論任何餘依者，則為不還性。何等為五？

N21n0007_p0099a07二

N21n0007_p0099a07諸比丘！世間有比丘，修欲三摩地勤行成就神足，修勤三摩地——心三摩地——觀三摩地勤行成就神足，〔修〕第五增上精進。

N21n0007_p0099a09諸比丘！無論任何比丘、比丘尼，若修此等五法，多作是等五法，彼乃可期待二果中之隨一果，得現法之慧，無論任何餘依，則為不還性。」

N21n0007_p0099a11六十八

N21n0007_p0099a12一

N21n0007_p0099a12「諸比丘！我於自覺之前，為未現等覺之菩薩時，修此等五法，多作五法。何等為五？

N21n0007_p0099a14二

N21n0007_p0099a14我乃修欲三摩地勤行成就神足，修勤三摩地——心三摩地——觀三摩地勤行成就神足，〔修〕第五增上精進。諸比丘！我自修第五增上精進之此等法故，多作故，凡以證智可予作證，我以證智作證其法而引發於心，隨其範圍而各自可得滿足；我若領受種種之神通……乃至……至梵世亦令身到，隨其範圍而各自可得予滿足；我若……乃至……諸漏已盡故，無漏之心解脫、慧解脫於現法自以證智作證，具足而住；隨其範圍而各自可得予滿足。」

N21n0007_p0100a06六十九

N21n0007_p0100a07一

N21n0007_p0100a07「諸比丘！若修行或多作是等五法，則能引導一向厭離、離貪、滅、寂、通智、等覺、涅槃。何等為五？

N21n0007_p0100a09二

N21n0007_p0100a09諸比丘！世間有比丘，循身觀不淨而住，於食而有違逆想，於一切世間而有不欣樂想，循一切行而觀無常；復於彼內心，善自安立死想。

N21n0007_p0100a11諸比丘！若修行或多作此等之法，則能引導一向厭離、離貪、滅、寂、通智、等覺、涅槃。」

N21n0007_p0100a13七十

N21n0007_p0100a14一

N21n0007_p0100a14「諸比丘！若修行或多作是等之五法，則能引導漏盡。何等為五？

N21n0007_p0101a01二

N21n0007_p0101a01諸比丘！世間有比丘，循身觀不淨而住，於食而有違逆想，於一切世間而有不欣樂想，循一切行而觀無常；復於彼之內心，善自安立死想。

N21n0007_p0101a03諸比丘！若修或多作此等之五法，則能引導漏盡。」

N21n0007_p0101a05攝句：

N21n0007_p0101a06說明二想、二增長及論議
共住、二神足、厭離與漏盡

N21n0007_p0101a10第八　戰士品

N21n0007_p0101a11七十一

N21n0007_p0101a12一

N21n0007_p0101a12「諸比丘！若修行或多作此等五法，則有心解脫果及心解脫果之勝利，又有慧解脫果及慧解脫果之勝利。何等為五？

N21n0007_p0101a14二

N21n0007_p0101a14諸比丘！世間有比丘，循身觀不淨而住，於食而有違逆想，於一切世間有不欣樂想，循一切行而觀無常，復於彼之內心，善自安立死想。

N21n0007_p0102a02諸比丘！若修行或多作此等五法，則有心解脫果及心解脫果之勝利，又有慧解脫果及慧解脫果之勝利。

N21n0007_p0102a04三

N21n0007_p0102a04諸比丘！比丘有心解脫及慧解脫時，諸比丘！此比丘即稱為已拔關、已埋塹、已拔箭、已外戶、已倒幢、已卸擔、已離繫之聖者。又，諸比丘！云何為有比丘已拔關耶？

N21n0007_p0102a07四

N21n0007_p0102a07諸比丘！世間有比丘，無明已斷，根已斫，如〔被〕截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。諸比丘！如是者有比丘是已拔關。又，諸比丘！云何為有比丘是已埋塹耶？

N21n0007_p0102a09五

N21n0007_p0102a09諸比丘！世間有比丘，反覆有生之輪迴已斷，根已斫，如〔被〕截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。諸比丘！如是者有比丘是已埋塹。又，諸比丘！云何為有比丘是已拔箭耶？

N21n0007_p0102a12六

N21n0007_p0102a12諸比丘！世間有比丘，渴愛已斷，根已斫，如〔被〕截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。諸比丘！如是者有比丘是已拔箭。又，諸比丘！云何為有比丘已外戶耶？

N21n0007_p0102a14七

N21n0007_p0102a14諸比丘！世間有比丘，五順下分結已斷，根已斫，如〔被〕截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。諸比丘！如是者有比丘是已外戶。又，諸比丘！云何為有比丘是已倒幢、已卸擔、已離繫之聖者耶？

N21n0007_p0103a03八

N21n0007_p0103a03諸比丘！世間有比丘，我慢已斷，根已斫，如〔被〕截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。諸比丘！如是比丘是已倒幢、已卸擔、已離繫之聖者。」

N21n0007_p0103a05七十二

N21n0007_p0103a06一

N21n0007_p0103a06「諸比丘！若修行或多作此等五法，則有心解脫果及心解脫果之勝利，又有慧解脫果及慧解脫果之勝利。何等為五？

N21n0007_p0103a08二

N21n0007_p0103a08即：無常想、於無常之苦想、於苦之無我想、斷想、離貪想等是。

N21n0007_p0103a09諸比丘！若修行或多作此等五法，則有心解脫果及心解脫果之勝利，又有慧解脫果及慧解脫果之勝利。

N21n0007_p0103a11三

N21n0007_p0103a11諸比丘！比丘有心解脫及慧解脫時，諸比丘！此比丘即稱為已拔關、已埋塹、已拔箭、已外戶、已倒幢、已卸擔、已離繫之聖者。又，諸比丘！云何為有比丘已拔關耶？

N21n0007_p0103a14四

N21n0007_p0103a14諸比丘！世間有比丘，無明已斷，根已斫，如〔被〕截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。諸比丘！如是者有比丘是已拔關。又，諸比丘！云何為有比丘是已埋塹耶？

N21n0007_p0104a02五

N21n0007_p0104a02諸比丘！世間有比丘，反覆有生之輪迴已斷，根已斫，如〔被〕截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。諸比丘！如是者有比丘是已埋塹。又，諸比丘！云何為有比丘已拔箭耶？

N21n0007_p0104a05六

N21n0007_p0104a05諸比丘！世間有比丘，渴愛已斷，根已斫，如〔被〕截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。諸比丘！如是者有比丘是已拔箭。又，諸比丘！云何為有比丘已外戶耶？

N21n0007_p0104a07七

N21n0007_p0104a07諸比丘！世間有比丘，五順下分結已斷，根已斫，如截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。諸比丘！如是者有比丘是已外戶。又，諸比丘！云何為有比丘是已倒幢、是已卸擔、是已離繫之聖者耶？

N21n0007_p0104a10八

N21n0007_p0104a10諸比丘！世間有比丘，我慢已斷，根已斫，如截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。諸比丘！如是者有比丘是已倒幢、是已卸擔、是已離繫之聖者。」

N21n0007_p0104a12七十三

N21n0007_p0104a13一

N21n0007_p0104a13爾時，有隨一之比丘，詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘白世尊言：

N21n0007_p0105a01「大德！法住者，法住者，大德！齊具何之比丘，為法住者耶？」

N21n0007_p0105a02二

N21n0007_p0105a02「比丘！世間有比丘，通達於法，謂：契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、智解等是。彼依其法通達而度日，廢獨居，不精進於內心之寂止。比丘！是名為多通達比丘，而非法住者。

N21n0007_p0105a05三

N21n0007_p0105a05復次，比丘！有比丘有聞、通達，廣為他人說法，彼依其法教示而度日，廢獨居，不精進於內心之寂止。比丘！是名多教示比丘，而非法住者。

N21n0007_p0105a07四

N21n0007_p0105a07復次，比丘！有比丘有聞、通達，廣為讀誦其法，彼依其讀誦而度日，廢獨居，不精進於內心之寂止。比丘！是名多讀誦比丘，而非法住者。

N21n0007_p0105a09五

N21n0007_p0105a09復次，比丘！有比丘有聞、通達，以心隨尋、隨伺其法，以意而隨觀〔其法〕。彼依其法尋思而度日，廢獨居，不精進於內心之寂止。比丘！是名多尋思比丘，而非法住者。

N21n0007_p0105a12六

N21n0007_p0105a12比丘！世間有比丘，通達於法，謂：契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、智解等是。彼不依其法通達而度日，不廢獨居，精進於內心之寂止。比丘！如是者為法住比丘。

N21n0007_p0106a01七

N21n0007_p0106a01比丘！如是我說比丘之多得達、多教示、多讀誦、多尋思、法住者。比丘！凡〔大〕師為利益而起憐愍心，哀愍而對弟子應作者，我為汝等而作。比丘！〔於〕此等樹下，此等空屋，比丘！當靜觀！勿放逸，勿後悔，此是我對汝等之所教誡。」

N21n0007_p0106a04七十四

N21n0007_p0106a05一

N21n0007_p0106a05爾時，有隨一之比丘，詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘白世尊言：

N21n0007_p0106a07「大德！法住者，法住者，大德！齊具何得為法住者耶？」

N21n0007_p0106a08二

N21n0007_p0106a08「比丘！世間有比丘，得達於法，謂：契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、毘陀羅。然而不解以上其〔法〕之慧義。比丘！是名為多學誦比丘，而非法住者。

N21n0007_p0106a11三

N21n0007_p0106a11復次，比丘！有比丘有聞、得達，廣為他人說法，然而不解以上其〔法〕之慧義。比丘！是名為多教示比丘，而非法住者。

N21n0007_p0106a13四

N21n0007_p0106a13復次，比丘！有比丘有聞、得達，廣為讀誦其法，然而不解以上其〔法〕之慧義。比丘！是名為多讀誦比丘，而非法住者¹。

N21n0007_p0107a01五

N21n0007_p0107a01復次，比丘！有比丘有聞、得達，以心隨尋、隨伺其法，以意而隨觀，然而不解以上其〔法〕之慧義。比丘！是名為多尋思比丘，而非法住者。

N21n0007_p0107a03六

N21n0007_p0107a03比丘！世間有比丘，得達於法，謂：契經，應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、毘陀羅。又了解以上其〔法〕之慧義。比丘！如是乃為法住比丘。

N21n0007_p0107a06七

N21n0007_p0107a06比丘！如是我說比丘之多得達、多教示、多讀誦、多尋思、法住者。比丘！凡〔大師〕為利益而起憐愍心，哀愍而對弟子應作者，我為汝等而作。比丘！〔於〕此等樹下，此等空屋，比丘！當靜觀！勿放逸，勿後悔，此乃我對汝等之所教誡。」

N21n0007_p0107a12七十五¹

N21n0007_p0107a13一

N21n0007_p0107a13「諸比丘！有此等之五戰士，存在於世。何等為五？

N21n0007_p0107a14二

N21n0007_p0107a14諸比丘！世間有一類戰士，連見戰地起塵埃亦恐懼、戰慄，蹈而不前，不能戰鬥。諸比丘！世間有如是一類之戰士。諸比丘！有此第一種戰士存在於世。

N21n0007_p0108a02三

N21n0007_p0108a02復次，諸比丘！世間有一類之戰士，容忍戰地塵埃聚，而見幢群則恐懼、戰慄，蹈而不前，不能戰鬥。諸比丘！世間有如是一類之戰士。有此第二種戰士存在於世。

N21n0007_p0108a04四

N21n0007_p0108a04復次，諸比丘！世間有一類之戰士，容忍戰地塵埃聚、幢群，而聽聞喊聲則恐懼、戰慄，蹈而不前，不能戰鬥。諸比丘！世間有如是一類之戰士。諸比丘！有此第三種戰士存在於世。

N21n0007_p0108a07五

N21n0007_p0108a07復次，諸比丘！世間有一類之戰士，容忍戰地塵埃聚、幢群、喊聲，而相爭敗陣失神。諸比丘！世有如是一類之戰士。諸比丘！有此第四種戰士而存在於世。

N21n0007_p0108a09六

N21n0007_p0108a09復次，諸比丘！世間有一類之戰士，容忍戰地塵埃聚、幢群、喊聲、相爭，彼乃勝其戰鬥，成為勝者，即住於其本營。諸比丘！世間有如是一類之戰士。諸比丘！有此第五種戰士而存在於世。

N21n0007_p0108a12諸比丘！有此等五戰士而存在於世。

N21n0007_p0108a13七

N21n0007_p0108a13諸比丘！正如是，譬喻此等之戰士，有五者補特伽羅存在於諸比丘中。何等為五？

N21n0007_p0109a01八

N21n0007_p0109a01諸比丘！世間有比丘，連見塵埃聚亦恐懼、戰慄，蹈而不前，不能繼續梵行，示弱於學，棄學而退轉。彼之塵埃聚者何耶？諸比丘！世間有比丘，聽說於某村或某邑，有女人²或童女，美麗，勝於所見，見者歡喜，成就最上之色形。彼聞已而恐懼、戰慄，蹈而不前，不能繼續梵行。示弱於學，棄學而退轉。此是彼之塵埃聚。

N21n0007_p0109a05諸比丘！譬如彼戰士，連見塵埃聚亦恐懼、戰慄，蹈而不前，不能戰鬥。諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅。諸比丘！是可喻為第一種之戰士，有此補特伽羅存在於諸比丘之中。

N21n0007_p0109a08九

N21n0007_p0109a08復次，諸比丘！有比丘容忍戰地塵埃聚，然見幢群則恐懼、戰慄，蹈而不前，不能繼續梵行，示弱於學，棄學而退轉。彼幢群者何耶？諸比丘！世間有比丘，雖不聞於某村或某邑，有女人或童女，美麗，勝於所見，見者歡喜，成就最上之色形，而自見³女人或童女之美麗，勝於所見，見者歡喜，成就最上之色形。彼見此女已，而恐懼、戰慄，蹈而不前，不能繼續梵行，示弱於學，棄學而退轉，此是彼之幢群。

N21n0007_p0109a14諸比丘！譬如彼戰士，容忍戰地塵埃聚，而見幢群則恐懼、戰慄，蹈而不前，不能戰鬥。諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅。諸比丘！是可喻為第二種之戰士，有此補特伽羅存在於諸比丘中。

N21n0007_p0110a03一〇

N21n0007_p0110a03復次，諸比丘！有比丘容忍戰地塵埃聚、幢群，而聽聞喊聲則恐懼、戰慄，蹈而不前，不能繼續梵行，示弱於學，棄學而退轉。彼喊聲者何耶？諸比丘！世間有女人，接近居林中、或居樹下、或接近居空屋之比丘已，嘲笑、敘談，拍手哄笑，發輕弄之語。彼為女人所嘲笑、敘談，拍手哄笑而恐懼、戰慄，蹈而不前，不能繼續梵行，示弱於學，棄學而退轉。此是彼喊聲。

N21n0007_p0110a08諸比丘！譬如有戰士，容忍戰地塵埃聚、幢群，而聽聞喊聲則恐懼、戰慄，蹈而不前，不能戰鬥。諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅。諸比丘！是可喻為第三戰士，有此補特伽羅存在於諸比丘中。

N21n0007_p0110a11一一

N21n0007_p0110a11復次，諸比丘！有比丘容忍戰地塵埃聚、幢群、喊聲，而相鬥敗陣而失神。其相鬥者何耶？諸比丘！世間有女人，接近於居林中、或居樹下、或居空屋之比丘已，侵犯而坐，侵犯而臥，擁抱。彼為女人所侵犯而坐，侵犯而臥，所擁抱，不棄學，不示羸劣而行婬事。此是其相鬥。

N21n0007_p0111a01諸比丘！譬如有彼戰士，容忍戰地塵埃聚、幢群、喊聲，於相爭敗陣而失神。諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅。諸比丘！是可喻為第四種戰士，有此補特伽羅存在於諸比丘中。

N21n0007_p0111a04一二

N21n0007_p0111a04復次，諸比丘！有比丘，容忍戰地塵埃聚、幢群、喊聲、相鬥，彼乃勝其戰鬥，成為勝者，即住於其本營。其本營者何耶？諸比丘！世間有女人，接近於居林中、或居樹下、或居空屋之比丘已，侵犯而坐，侵犯而臥，擁抱。彼為女人所侵犯而坐，侵犯而臥，被擁抱，脫離而去隨意之處。彼則利用叢林、樹下、山、窟、岩龕、塚間、高原、空處、稻桿積所遠離之坐臥處，或居林中、或居樹下、或居空屋，結跏趺坐，惟願端身，安立對面之念。彼斷世中之貪，心無貪而住，淨治心之貪欲；斷瞋失，心無瞋而住，饒益悲愍一切有情，淨治心之瞋失；斷惛眠，無惛眠而住，有光明想，以正念正知而淨治惛眠之心；斷掉悔，無掉舉而住，以內心寂靜而淨治心之掉悔；斷疑慮，祛除疑慮而住，於善法無疑慮，淨治心之疑慮。彼乃斷染污其心、羸弱其慧之此等五蓋，離欲……乃至……具足第四靜慮而住。彼乃如是而心得定、清淨、潔白、無垢，遠離染污，得柔軟、堪忍、不動而住之時，引發為盡諸漏之心。彼乃如實了知是苦，如實了知是苦集，如實了知是苦滅，如實了知是趣苦滅之道；如實了知此等為漏，如實了知是漏集，如實了知是漏滅，如實了知是趣漏滅之道。彼乃如是了知，如是見故，解脫心欲漏，解脫心有漏，解脫心無明漏，於已解脫者，則有解脫之智：生已盡，梵行已住，可辦者已辦，更了知不還於現境。是其戰鬥克勝。

N21n0007_p0112a06諸比丘！譬如有戰士，容忍塵埃聚、幢群、喊聲、相鬥，彼乃勝於此之戰鬥，成為戰鬥之勝者，即住於彼之本營。諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅。諸比丘！是可喻為第五種戰士，有此補特伽羅存在於諸比丘中。

N21n0007_p0112a10諸比丘！可喻為五戰士，有此等之補特伽羅存在於諸比丘中。」

N21n0007_p0113a03七十六¹

N21n0007_p0113a04一

N21n0007_p0113a04「諸比丘！有此等之五戰士，存在於世。何等為五？

N21n0007_p0113a05二

N21n0007_p0113a05諸比丘！世間有一類之戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。彼於戰鬥則鼓起勇氣而奮鬥，然敵人鬥殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼。諸比丘！世間有如是一類之戰士。諸比丘！有如是戰士而存在於世，是為第一種。

N21n0007_p0113a08三

N21n0007_p0113a08復次，諸比丘！世間有一類之戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。彼於戰鬥則鼓起勇氣而奮鬥，然敵人殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼，出彼於〔戰列〕外，出〔戰列〕外已，被引導至親族處。彼欲依親族而隨從引導，然而未達於親族〔家〕，在途中即命終。諸比丘！世間有如是一類之戰士。諸比丘！有如是戰士而存在於世，是為第二種。

N21n0007_p0113a13四

N21n0007_p0113a13復次，諸比丘！世間有一類之戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。彼於戰鬥鼓起勇氣而奮鬥，然敵人射殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼，出彼於〔列〕外，出〔列〕外已，被引導至親族處。親族乃看護、伺候於如是之彼。彼一面為至親族處所看護；一面為〔親族〕所伺候，卻為其病而命終。諸比丘！世間有如是一類之戰士。諸比丘！有如是戰士而存在於世，是為第三種。

N21n0007_p0114a05五

N21n0007_p0114a05復次，諸比丘！世間有一類之戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。彼於戰鬥，則鼓起勇氣而奮鬥，然敵人射殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼，出彼於〔列〕外，出〔列〕外已，被引導至親族處。親族乃看護、伺候如是之彼。彼一面為至親族處所看護，一面為〔親族〕所伺候，其病乃癒。諸比丘！世間有如是一類之戰士。諸比丘！有如是戰士而存在於世，是為第四種。

N21n0007_p0114a10六

N21n0007_p0114a10復次，諸比丘！世間有一類之戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。彼乃勝於其戰鬥，成為勝者，即住於其本營。諸比丘！世間有如是一類之戰士。諸比丘！有如是戰士而存在於世，是為第五種。

N21n0007_p0114a13諸比丘！有此等之五戰士而存於世。

N21n0007_p0114a14七

N21n0007_p0114a14諸比丘！正如是，可喻為此等之五戰士，有補特伽羅而存在於諸比丘中。何等為五？

N21n0007_p0115a02八

N21n0007_p0115a02諸比丘！世間有諸比丘，依止於隨一之村或邑而住。彼於日之前分，著內衣，披衣持鉢，為乞食而入其村或邑。不護身，不護語，不護心，不安住其念，不防禦其根，彼於其處，或見亂著衣、或見不正覆身之女人；或見亂著衣、或見不正覆身之女人已，彼之貪即攪亂其心，彼由貪所攪亂之心，不棄學，不示弱而行婬事。

N21n0007_p0115a06諸比丘！譬如有彼之戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。彼於戰鬥則鼓起勇氣而奮鬥，然敵人殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼。諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。諸比丘！世間亦有如是一類之補特伽羅。諸比丘！是可喻為第一種之戰士，有此補特伽羅而存在於諸比丘之中。

N21n0007_p0115a10九

N21n0007_p0115a10復次，諸比丘！有比丘依止於隨一之村或邑而住。彼於日之前分，著內衣，披衣持鉢，為乞食而入其村或邑。不護身，不護語，不護心，不安住其念，不防禦其根，彼於其處，或見亂著衣、或見不正覆身之女人；或見亂著衣、或見不正覆身之女人已，彼之貪即攪亂其心，彼由貪所攪亂之心，彼之身乃擾惱，心乃擾惱。彼謂：『我今往〔僧〕園而告諸比丘：「諸賢者！我為貪所纏縛，為貪所隨逐，不能繼續梵行，示弱於學，棄學而退轉。」』彼即往〔僧〕園，然未達〔僧〕園，於中途而示弱於學，棄學而退轉。

N21n0007_p0116a03諸比丘！譬如有彼之戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。彼於其戰鬥則鼓起勇氣而奮鬥，然敵人射殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼，出彼於〔列〕外，出〔列〕外已被引導至親族處。彼即欲依親族而隨從引導，然而未達親族之家，在中途命終。諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。諸比丘！世間亦有如是一類之補特伽羅。諸比丘！是可喻為第二種之戰士，有此補特伽羅而存在於諸比丘之中。

N21n0007_p0116a08一〇

N21n0007_p0116a08復次，諸比丘！有比丘依止於隨一之村或邑而住。彼於日之前分，著內衣，披衣持鉢，為乞食而入其村或邑。不護身，不護語，不護心，不安住其念，不防禦其根，彼於其處，或見亂著衣、或見不正覆身之女人；或見亂著衣、或見不正覆身之女人已，彼之貪即攪亂其心，彼由貪所攪亂之心，彼之身乃擾惱，心乃擾惱。彼謂：『我今往〔僧〕園而告諸比丘：「諸賢者！我為貪所纏縛，為貪所隨逐，不能繼續梵行，示弱於學，棄學而退轉。」』彼往〔僧〕園而告諸比丘：『諸賢者！我為貪所纏縛，為貪所隨逐，不能繼續梵行，示弱於學，棄學而退轉。』同梵行者即教授、教誡如是之彼：

N21n0007_p0117a02『友！世尊說：「欲者少味、多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊說：「欲者如骨鎖，多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊說：「欲者如肉塊，多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊說：「欲者如草炬，多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊說：「欲者如火坑，多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊說：「欲者如夢，多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊說：「欲者如借用物，多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊說：「欲者如樹果，多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊說：「欲者如屠舍，多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊說：「欲者如鎗矛，多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊說：「欲者如蛇首，多苦、多惱，於此處過患倍增。」具壽！欣樂梵行！具壽！勿示弱於學，勿棄學而退轉。』

N21n0007_p0117a11彼為同梵行者如是教授、如是教誡。彼如是謂：『友！譬如世尊即說：「欲者少味、多苦、多惱，於此處過患倍增。」我仍不能繼續梵行，示弱於學，當棄學而退轉。』彼示弱於學，棄學而退轉。

N21n0007_p0117a14諸比丘！譬如有戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。彼於其戰鬥鼓起勇氣而奮鬥，然敵人射殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼，出彼於〔列〕外，出〔列〕外已被引導至親族處，至親族處即看護、侍候如是之彼。彼乃為至親族處所看護、所侍候，卻為其病而命終。諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅，諸比丘！是可喻為第三種之戰士，有此補特伽羅而存在於諸比丘中。

N21n0007_p0118a06一一

N21n0007_p0118a06復次，諸比丘！有比丘依止於隨一之村或邑而住。彼於日之前分，著內衣，披衣持鉢，為乞食而入其村或邑。不護身，不護語，不護心，不安住其念，不防禦其根彼於其處，或見亂著衣、或見不正覆身之女人；或見亂著衣、或見不正覆身之女人已，彼貪即攪亂其心，彼由貪所攪亂之心，彼之身乃擾惱，心乃擾惱。彼謂：『我今往〔僧〕園而告諸比丘：「諸賢者！我為貪所纏縛，為貪所隨逐，不能繼續梵行，示弱於學，棄學而退轉。」』彼往〔僧〕園而告諸比丘：『諸賢者！我為貪所纏縛，為貪所隨逐，不能繼續梵行，示弱於學，當棄學而退轉。』同梵行者即教授、教誡如是之彼：

N21n0007_p0118a14『友！世尊即說：「欲者少味、多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊即說：「欲者如骨鎖，多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊說：「欲者如肉塊……。」世尊即說：「欲者如草炬……。」世尊即說：「欲者如火坑……。」世尊即說：「欲者如夢……。」世尊即說：「欲者如借用物……。」世尊即說：「欲者如樹果……。」世尊即說：「欲者如屠舍……。」世尊即說：「欲者如鎗矛……。」世尊即說：「欲者如蛇首，多苦、多惱，於此處過患倍增。」具壽！欣樂梵行。具壽！勿示弱於學，勿棄學而退轉。』

N21n0007_p0119a06彼為同梵行者如是所教授、如是所教誡，彼如是謂：『諸賢者！我欲勇悍。諸賢者！我欲勤行。諸賢者！我欲欣樂梵行。諸賢者！我今不示弱於學，當不棄學而退轉。』

N21n0007_p0119a09諸比丘！譬如有戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。彼於其戰鬥鼓起勇氣而奮鬥，然敵人射殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼，出彼於〔列〕外，出〔列〕外已，而被引導至親族處，親族即看護、侍候如是之彼。彼即為親族所看護、所侍候，其病乃癒。諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅，諸比丘！是可喻為第四種之戰士，有此補特伽羅而存在於諸比丘中。

N21n0007_p0119a14一二

N21n0007_p0119a14復次，諸比丘！有比丘依止於隨一之村或邑而住。彼於日之前分，著內衣，披衣持鉢，為乞食而入其村或邑。守護其身，守護其語，守護其心，安住其念，防禦其根，彼以眼見色已，不取相，不取隨好。若不防禦眼根而住，則貪、憂、惡不善法者當流入，為防禦其而修行，保護眼根，入眼根之律儀；以耳聞聲已……以鼻嗅香已……以舌嘗味已……以身觸所觸已……以意識法已，不取相，不取隨好。若不防禦意根而住，則貪、憂、惡不善法等當流入，為防禦此等而修行，保護意根，入意根之律儀。彼於食後，從乞食而還，利用林中、樹下、山、洞窟、嚴龕、塚間、高原、空處、稻稈積遠離之坐臥處。彼或居林中、或坐樹下、或居空屋，結跏趺坐，端身期許，安立對面之念。彼斷世之貪……乃至……彼斷其染污心、損壞其慧之此等五蓋，離欲……乃至……具足第四靜慮而住。彼如是心得定、清淨、潔白、無垢，遠離染污，得柔軟、堪忍、不動而住之時，為盡諸漏引發其心。彼乃如實了知是苦……乃至……更了知不還現狀。

N21n0007_p0120a12諸比丘！譬如有戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。彼乃勝於其戰鬥，成為勝者，即住於本營。諸比丘！如是，我說可譬喻如此之補特伽羅。諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅，諸比丘！是可喻為第五種之戰士，有此補特伽羅而存在於諸比丘中。

N21n0007_p0121a02諸比丘！喻有此等之五戰士，有補特伽羅而存於諸比丘中。」

N21n0007_p0121a06七十七

N21n0007_p0121a07一

N21n0007_p0121a07「諸比丘！若見此等五未來之怖畏，則比丘應為未得之得、為未達之達、為未證之證，居於林中而不放逸，熾然不惜身命而住。何等為五？

N21n0007_p0121a09二

N21n0007_p0121a09諸比丘！世間有比丘，居於林中，思擇而謂：『我今孤獨而住於林中。孤獨而住於林中之我，或有蛇欲咬、或有蝎欲螫、或有百足而齧，致我將因之而死。此我所障礙，我即為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。』

N21n0007_p0121a12諸比丘！有是比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，居於林中而不放逸，熾然不惜身命為住，是為第一。

N21n0007_p0121a14三

N21n0007_p0121a14復次，諸比丘！有比丘，居於林中，思擇而謂：『我今孤獨而住於林中。我孤獨而住於林中，或失脚而墜落、或為所食之食物而害身、或為熱而變調、或為痰而變調、或為刀風而變調，故我有死。此我所障礙，我即為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。』

N21n0007_p0122a04諸比丘！有是比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，居於林中而不放逸，熾然不惜身命為住，是為第二。

N21n0007_p0122a06四

N21n0007_p0122a06復次，諸比丘！有比丘，居於林中，思擇而謂：『我今孤獨而住於林中。我孤獨而住林中，邂逅猛獸，或獅子、或虎、或豹、或熊、或獵狗，彼等即奪我命。此我所障礙，我即為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。』

N21n0007_p0122a09諸比丘！有是比丘，若見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，居於林中而不放逸，熾然不惜身命為住，是為第三。

N21n0007_p0122a11五

N21n0007_p0122a11復次，諸比丘！有比丘居於林中，思擇而謂：『我今孤獨而住於林中。我孤獨而住於林中，或邂逅於賊，賊即已作所作¹、或將作所作，皆〔足以〕奪我命，故我命終。此我所障礙，我為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。』

N21n0007_p0122a14諸比丘！有是比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，居於林中而不放逸，熾然不惜身命為住，是為第四。

N21n0007_p0123a02六

N21n0007_p0123a02復次，諸比丘！有比丘，居於林中，思擇而謂：『我今孤獨而住於林中，林中住有暴惡之非人，彼等即奪我命，故我命終。此我所障礙，我為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。』

N21n0007_p0123a05諸比丘！有是比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，居於林中而不放逸，熾然不惜身命為住，是為第五。

N21n0007_p0123a07諸比丘！若見此等五種未來之怖畏者，則比丘為未得之得、為未達之達、為未證之證，居於林中而不放逸，熾然不惜身命而住。」

N21n0007_p0123a12七十八

N21n0007_p0123a13一

N21n0007_p0123a13「諸比丘！若見此等五種未來怖畏者，則比丘為未得之得、為未達之達、為未證之證，不放逸，熾然不惜身命而住。何等為五？

N21n0007_p0124a01二

N21n0007_p0124a01諸比丘！世間有比丘思擇而謂：『我今少壯，青年髮黑，成就美麗第一之盛年期。然而，老當觸於此身時，若如是為老所制而衰，則難以思惟諸佛之教，難行樹林、草叢、高原、邊陬之坐臥。我預先於如是非愛、非樂、非可意之法，前來於我之前，為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。我即成就此法，即使老衰亦住於安穩。』

N21n0007_p0124a06諸比丘！有比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，不放逸，熾然不惜身命而住，是為第一。

N21n0007_p0124a08三

N21n0007_p0124a08復次，諸比丘！有比丘思擇而謂：『我今無病無惱，能具平等消化，不過冷，不過暖，中庸而堪勤行。然而，病即觸於此身時，若如是為病所制而病，則不容易思惟諸佛之教，不易行樹林、草叢、高原、邊陬之坐臥。我預先於如是非愛、非樂、非可意之法，前來於我之前，為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。我即成就此法，即使生病亦住於安穩。』

N21n0007_p0124a13諸比丘！有比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，不放逸，熾然不惜身命而為住，是為第二。

N21n0007_p0125a01四

N21n0007_p0125a01復次，諸比丘！有比丘思擇而謂：『如今豐年而苗稼稔，乞食易得，捃拾遺穀而易活命；然而，年凶險而苗稼不稔，乞食難得，可有捃拾遺穀而難活命之時。復於凶年，人人即移轉於豐年之地方，群眾雜居於其處。又，群眾雜居之時，不容易思惟諸佛之教，不易行樹林、草叢、高原、邊陬之坐臥。我預先於如是非愛、非樂、非可意之法，前來於我之前，為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。我即成就此法，即使凶年亦住於安穩。』

N21n0007_p0125a07諸比丘！有比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，不放逸，熾然不惜身命而以為住，是為第三。

N21n0007_p0125a09五

N21n0007_p0125a09復次，諸比丘！有比丘思擇而謂：『如今諸人即和合、相慶而不諍，如乳與水，互以親愛之眼相視而住。然而，有林叢盜賊擾亂之怖畏，地方人乘戰車往右往左時；又，若有怖畏者，則人人移動於安穩之處，群眾雜居於其處；又，群眾雜居時，則不易思惟諸佛之教，不易行樹林、草叢、高原、邊陬之坐臥。我預先於如是非愛、非樂、非可意之法，前來於我之前，為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。我即成就此法，即使於怖畏之中亦住於安穩。』

N21n0007_p0126a01諸比丘！有比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，不放逸，熾然不惜身命而為住，是為第四。

N21n0007_p0126a03六

N21n0007_p0126a03復次，諸比丘！有比丘思擇而謂：『如今僧伽即和合、相慶而不諍，守規律而住於安穩。然而有僧伽被破之時，而僧伽被破時，不易思惟諸佛之教，不易行樹林、草叢、高原、邊陬之坐臥。我預先於如是非愛、非樂、非可意之法，前來於我之前，為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。我即成就此法，即使僧伽被破之時亦住於安穩。』

N21n0007_p0126a08諸比丘！有比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，不放逸，熾然不惜身命而以為住，是為第五。

N21n0007_p0126a10諸比丘！比丘若見此等五種怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，不放逸，熾然不惜身命而住。」

N21n0007_p0126a12七十九

N21n0007_p0126a13一

N21n0007_p0126a13「諸比丘！有此等五種未來之怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察；又，覺已，為斷此等應精勤。何等為五？

N21n0007_p0127a01二

N21n0007_p0127a01諸比丘！當來之世有諸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等雖然不修身、不修戒、不修心、不修慧，卻可授其他人之具足戒；又於他之增上戒、增上心、增上慧，亦當不能化導，而他所授之人亦不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等雖然不修身、不修戒、不修心、不修慧，卻可授其他人之具足戒；又於他之增上戒、增上心、增上慧，亦當不能化導，而他所授之人亦可不修身、不修戒、不修心、不修慧。諸比丘！如是法污則律污，律污則法污。

N21n0007_p0127a07諸比丘！是有未來之第一怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺彼；又既覺已，為斷彼應精勤。

N21n0007_p0127a09三

N21n0007_p0127a09復次，諸比丘！當來之世有諸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等雖然不修身、不修戒、不修心、不修慧，卻可成為他人所依之師¹；又於他之增上戒、增上心、增上慧，亦當不能化導，而他所授之人亦可不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等雖然不修身、不修戒、不修心、不修慧，卻可成為他人所依之師，又於他之增上戒、增上心、增上慧，亦當不能化導，而他所授之人亦可不修身、不修戒、不修心、不修慧。諸比丘！如是法污則律污，律污則法污。

N21n0007_p0128a01諸比丘！是有未來之第二怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺彼；又既覺已，為斷彼應精勤。

N21n0007_p0128a03四

N21n0007_p0128a03復次，諸比丘！當來之世有諸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等雖然不修身、不修戒、不修心、不修慧，卻談最上法之論、智解之論，陷於黑法而不覺。諸比丘！如是法污則律污，律污則法污。

N21n0007_p0128a06諸比丘！是有未來之第三怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺彼；又既覺已，為斷彼應精勤。

N21n0007_p0128a08五

N21n0007_p0128a08復次，諸比丘！當來之世有諸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等雖然不修身、不修戒、不修心、不修慧，亦不欲聽聞如來所說之〔文〕甚深、義甚深、出世、空性相應之諸經，不屬耳而聽，不生欲了解之心，又，不認為此等之諸法應學、應思惟而通達；反之，於頌文、詩、美字、美文，外弟子所說之諸經欲聽聞，屬耳而聽，生欲了解之心，認為此等之諸法應學、應思惟而通達。諸比丘！如是法污則律污，律污則法污。

N21n0007_p0128a14諸比丘！是有未來之第四怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺彼；又既覺已，為斷彼應精勤。

N21n0007_p0129a02六

N21n0007_p0129a02復次，諸比丘！當來之世有諸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等雖然不修身、不修戒、不修心、不修慧，作為長老比丘卻多蓄〔財物〕，〔於戒學〕緩慢，為墮落之先行者，不勉勵遠離，為未得之得、為未達之達、為未證之證，不啟發精進。隨從之人眾即當隨彼等之見，其人眾亦多蓄〔財物〕，〔於戒學〕緩慢，為墮落之先行者，不勉勵遠離，為未得之得、為未達之達、為未證之證，不啟發精進。諸比丘！如是法污則律污，律污則法污。

N21n0007_p0129a08諸比丘！是有未來之第五怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺彼；又既覺已，為斷彼應精勤。

N21n0007_p0129a10諸比丘！有此等五種未來之怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺彼；又既覺已，為斷彼等應精勤。」

N21n0007_p0130a01八十

N21n0007_p0130a02一

N21n0007_p0130a02「諸比丘！有此等五種未來之怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察；又既覺已，為斷此等應精勤。何等為五？

N21n0007_p0130a04二

N21n0007_p0130a04諸比丘！當來之世，有諸比丘希望美麗之衣，彼等即希望美麗之衣而廢穿糞掃衣，廢樹林、草叢、高原、邊陬之坐臥，入於村、邑、王都而居住，又，為衣服故，敢作種種非好之非行。

N21n0007_p0130a07諸比丘！是有未來之第一怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察彼；又既覺已，為斷彼應精勤。

N21n0007_p0130a09三

N21n0007_p0130a09復次，諸比丘！當來之世，有諸比丘希望美味之食，彼等即希望美味之食而廢乞食，廢樹林、草叢、高原、邊陬之坐臥。為尋求適於嗜好之上味，入於村、邑、王都而居住；又，為食物故，敢作種種非好之非行。

N21n0007_p0130a12諸比丘！是有未來之第二怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察彼；又既覺已，為斷彼應精勤。

N21n0007_p0130a14四

N21n0007_p0130a14復次，諸比丘！當來之世，有諸比丘，希望美麗之牀座，彼等即希望美麗之牀座，而廢坐於樹下，廢行樹林、草叢、高原、邊陬之坐臥，入於村、邑、王都而居住；又為牀座故，敢作種種非好之非行。

N21n0007_p0131a03諸比丘！是有未來之第三怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察彼，又既覺已，為斷彼應精勤。

N21n0007_p0131a05五

N21n0007_p0131a05復次，諸比丘！當來之世，有諸比丘，可與比丘尼、正學女及將來之沙門雜住。而且，諸比丘與比丘尼、正學女及將來之沙門雜住時，如次之事應可豫期，謂：或可不欣行梵行，或可犯隨一雜污之罪，或可棄學而退轉。

N21n0007_p0131a08諸比丘！是有未來之第四怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察彼，又既覺已，為斷彼應精勤。

N21n0007_p0131a10六

N21n0007_p0131a10復次，諸比丘！當來之世，有諸比丘，可與管理林園者及將來之沙門雜住。而且，諸比丘與管理林園者及將來之沙門雜住時，如下之事應可豫期，謂：可竭力受用種種貯蓄物¹而住，又對地與植物可作麤相²〔劃界限〕。

N21n0007_p0131a13諸比丘！是有未來之第五怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察彼，又既覺已，為斷彼應精勤。

N21n0007_p0132a01諸比丘！有此等五種未來之怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察此等，又既覺已，為斷此等應精勤。」

N21n0007_p0132a07攝句：

N21n0007_p0132a08二心解脫果與二法住者
說二戰士與四未來

N21n0007_p0132a12第九　長老品

N21n0007_p0132a13八十一

N21n0007_p0132a14一

N21n0007_p0132a14「諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。何等為五？

N21n0007_p0133a02二

N21n0007_p0133a02即：貪可貪者、瞋可瞋者、迷可迷者、憤可憤者、憍可憍者。

N21n0007_p0133a03諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。

N21n0007_p0133a05三

N21n0007_p0133a05諸比丘！成就五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。何等為五？

N21n0007_p0133a07四

N21n0007_p0133a07即：不貪可貪者、不瞋可瞋者、不迷可迷者、不憤可憤者、不憍可憍者。

N21n0007_p0133a08諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。」

N21n0007_p0133a10八十二

N21n0007_p0133a11一

N21n0007_p0133a11「諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。何等為五？

N21n0007_p0133a13二

N21n0007_p0133a13即：未離貪、未離瞋、未離癡、有覆、有惱。

N21n0007_p0133a14諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。

N21n0007_p0134a02三

N21n0007_p0134a02諸比丘！成就五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。何等為五？

N21n0007_p0134a04四

N21n0007_p0134a04即：已離貪、已離瞋、已離癡、無覆、無惱。

N21n0007_p0134a05諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。」

N21n0007_p0134a07八十三

N21n0007_p0134a08一

N21n0007_p0134a08「諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。何等為五？

N21n0007_p0134a10二

N21n0007_p0134a10即：詭詐者、虛談者、現相者、掩飾瞞騙者、假利求利者。

N21n0007_p0134a11諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。

N21n0007_p0134a13三諸比丘！成就五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。何等為五？

N21n0007_p0135a01四

N21n0007_p0135a01即：非詭詐者、非虛談者、非現相者、非掩飾瞞騙者、非假利求利者。

N21n0007_p0135a02諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。」

N21n0007_p0135a04八十四

N21n0007_p0135a05一

N21n0007_p0135a05「諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。何等為五？

N21n0007_p0135a07二

N21n0007_p0135a07即：不信、無慚、無愧、懈怠、無慧。

N21n0007_p0135a08諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。

N21n0007_p0135a10三

N21n0007_p0135a10諸比丘！成就五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。何等為五？

N21n0007_p0135a12四

N21n0007_p0135a12即：有信、有慚、有愧、精進、有慧。

N21n0007_p0135a13諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。」