增支部經典 (N0007)

N23n0007_p0136a09四十四　婆私吒

N23n0007_p0136a10一

N23n0007_p0136a10爾時，世尊住毘舍離城之大林重閣講堂。時，婆私吒優婆塞來詣世尊之處。至^A4已，禮敬世尊，卻坐一面。坐於一面時，世尊告婆私吒優婆塞言：

N23n0007_p0136a12「婆私吒！若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿。婆私吒！云何若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿耶？

N23n0007_p0136a14婆私吒！此處有聖弟子，如是思擇：『諸阿羅漢乃至命終，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切眾生而住。今我亦於今日今夜，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切眾生而住。我當以此分，做阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第一分。

N23n0007_p0137a04『諸阿羅漢乃至命終，斷不與取、離不與取，取所與、望所與，不盜，淨己而住。今我亦於今日今夜，斷不與取、離不與取，取所與、望所與，不盜，淨己而住。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第二分。

N23n0007_p0137a07『諸阿羅漢乃至命終，斷非梵行、修梵行，修遠行、離婬穢法。今我亦於今日今夜，斷非梵行、修梵行，修遠行、離婬穢法。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第三分。

N23n0007_p0137a10『諸阿羅漢乃至命終，斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。今我亦於今日今夜，斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第四分。

N23n0007_p0137a13『諸阿羅漢乃至命終，斷飲酒、離飲酒。今我亦於今日今夜，斷飲酒、離飲酒。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第五分。

N23n0007_p0138a01『諸阿羅漢乃至命終，為一食，不夜食、離非時食。今我亦於今日今夜，為一食，不夜食、離非時食。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第六分。

N23n0007_p0138a03『諸阿羅漢乃至命終，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。今我亦於今日今夜，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第七分。

N23n0007_p0138a06『諸阿羅漢乃至命終，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥於小牀、草敷具之低處。今我亦於今日今夜，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥於小牀、草敷具之低處。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第八分。

N23n0007_p0138a09婆私吒！如是若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿。

N23n0007_p0138a10有幾何之大果耶？有幾何之大功德耶？有幾何之大威光耶？有幾何之大徧滿耶？

N23n0007_p0138a12婆私吒！譬如有人，有多七寶之十六大國，謂：鴦伽、摩竭陀、迦尸、拘薩羅、跋耆、末羅、支提、跋蹉、拘樓、般闍羅、婆蹉、戌囉西那、阿說迦、阿般提、乾陀羅、劍洴沙，君臨為王，不如八分成就布薩之十六分之一。何以故耶？婆私吒！人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

N23n0007_p0139a02婆私吒！人之五十年者，是四天王之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之之十二月為一年，以如是年之五百天年，為四天王之壽量。婆私吒！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生四天王之伙伴。婆私吒！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

N23n0007_p0139a06婆私吒！人之百年者，是忉利天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之千天年，為忉利天之壽量。婆私吒！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生忉利天之伙伴。婆私吒！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

N23n0007_p0139a10婆私吒！人之二百年者，是夜摩天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之二千天年，為夜摩天之壽量。婆私吒！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生夜摩天之伙伴。婆私吒！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

N23n0007_p0139a14婆私吒！人之四百年者，是兜率天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之四千天年，為兜率天之壽量。婆私吒！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生兜率天之伙伴。婆私吒！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

N23n0007_p0140a04婆私吒！人之八百年者，是化樂天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之八千天年，為化樂天之壽量。婆私吒！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生化樂天之伙伴。婆私吒！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

N23n0007_p0140a08婆私吒！人之一千六百年者，是他化自在天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之一萬六千天年，為他化自在天之壽量。婆私吒！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生他化自在天之伙伴。婆私吒！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。」

N23n0007_p0140a13不殺生以及不與取
不妄語加之不飲酒
遠離非梵行之交會
不夜食與不非時食
不持華鬘亦不用香
臥小牀地上之敷具
此八分成就之布薩
究苦邊佛陀之所說
日月二者皆是美麗
光輝圍繞各各角落
去除黑暗環繞虛空
於普天徧照耀四方
此處埋藏種種之寶
真珠摩尼瑠璃妙寶
黃金黃金黃金黃金
有種種名稱之黃金
此乃不如八分具足
布薩之十六分之一
如於月光之諸星者
故男女者為戒具足
修行八分具足布薩
令得安樂亦為福業
不受譏訶到達天處

N23n0007_p0142a08二

N23n0007_p0142a08如是所說，婆私吒優婆塞白世尊言：

N23n0007_p0142a09「大德！我令親愛之親族血緣修行八分成就之布薩，然者，我親愛之親族血緣，於長夜得利益安樂。

N23n0007_p0142a11大德！若令一切之剎帝利，修行八分成就之布薩，則一切之剎帝利，於長夜得利益安樂。

N23n0007_p0142a13大德！若令一切之婆羅門，〔修行八分成就之布薩，則一切之婆羅門，於長夜得利益安樂。

N23n0007_p0143a01大德！若令一切之〕吠舍，〔修行八分成就之布薩，則一切之吠舍，於長夜得利益安樂。

N23n0007_p0143a03大德！若令一切之〕首陀羅，〔修行八分成就之布薩，則一切之首陀羅，於長夜得利益安樂。」

N23n0007_p0143a05三

N23n0007_p0143a05「如是，婆私吒！婆私吒！若令一切之剎帝利，修行八分成就之布薩，則一切之剎帝利，於長夜得利益安樂。

N23n0007_p0143a07婆私吒！若令一切之〕婆羅門，〔修行八分成就之布薩，則一切之婆羅門，於長夜得利益安樂。

N23n0007_p0143a09婆私吒！若令一切之〕吠舍，〔修行八分成就之布薩，則一切之吠舍，於長夜得利益安樂。

N23n0007_p0143a11婆私吒！若令一切之〕首陀羅，修行八分成就之布薩，則一切之首陀羅，於長夜得利益安樂。

N23n0007_p0143a13婆私吒！若令天、魔、梵天之世界，沙門、婆羅門、人、天之眾生界，修行八分成就之布薩，則天、魔、梵天之世界，沙門、婆羅門、人、天之眾生界，於長夜得利益安樂。

N23n0007_p0144a02婆私吒！若其有思，令此等之大沙羅樹修行八分成就之布薩，則此等之大沙羅樹，於長夜得利益安樂，云何況且於人者耶？」

N23n0007_p0144a04四十五　菩闍

N23n0007_p0144a05一

N23n0007_p0144a05爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，菩闍優婆夷來詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊，卻坐一面。坐於一面時，世尊告於菩闍優婆夷言：

N23n0007_p0144a07二

N23n0007_p0144a07「菩闍！若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿。菩闍！云何若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿耶？

N23n0007_p0144a09三

N23n0007_p0144a09菩闍！此處有聖第子，如是思擇：『諸阿羅漢乃至命終，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切眾生而住。今我亦於今日今夜，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切眾生而住。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第一分。

N23n0007_p0144a13〔『諸阿羅漢乃至命終，斷不與取、離不與取，取所與、望所與，不盜，淨己而住。今我亦於今日今夜，斷不與取、離不與取，取所與、望所與，不盜，淨己而住。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第二分。

N23n0007_p0145a02『諸阿羅漢乃至命終，斷非梵行、修梵行，修遠行、離婬穢法。今我亦於今日今夜，斷非梵行、修梵行，修遠行、離婬穢法。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第三分。

N23n0007_p0145a05『諸阿羅漢乃至命終，斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。今我亦於今日今夜，斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第四分。

N23n0007_p0145a08『諸阿羅漢乃至命終，斷飲酒、離飲酒。今我亦於今日今夜，斷飲酒、離飲酒。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第五分。

N23n0007_p0145a10『諸阿羅漢乃至命終，為一食，不夜食、離非時食。今我亦於今日今夜，為一食，不夜食、離非時食。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第六分。

N23n0007_p0145a12『諸阿羅漢乃至命終，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。今我亦於今日今夜，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第七分。〕

N23n0007_p0146a01『諸阿羅漢乃至命終，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥於小牀、草敷具之低處。今我亦於今日今夜，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥於小牀、草敷具之低處。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第八分。

N23n0007_p0146a04菩闍！如是若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿。

N23n0007_p0146a05有幾何之大果耶？有幾何之大功德耶？有幾何之大威光耶？有幾何之大徧滿耶？

N23n0007_p0146a07四

N23n0007_p0146a07菩闍！譬如有人，有多七寶之十六大國，謂：鴦伽、摩竭陀、迦尸、拘薩羅、跋耆、末羅、支提、跋蹉、拘樓、般闍羅、婆蹉、戌囉西那、阿說迦、阿般提、乾陀羅、劍洴沙，君臨為王，不如八分成就布薩之十六分之一。何以故耶？菩闍！人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

N23n0007_p0146a11五

N23n0007_p0146a11菩闍！人之五十年者，是四天王之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之五百天年，為四天王之壽量。菩闍！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生四天王之伙伴。菩闍！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

N23n0007_p0147a01六

N23n0007_p0147a01菩闍！人之百年者，是〔忉利天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之千天年，為忉利天之壽量。菩闍！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生忉利天之伙伴。菩闍！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱〕。

N23n0007_p0147a05菩闍！人之二百年者，是〔夜摩天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之二千天年，為夜摩天之壽量。菩闍！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生夜摩天之伙伴。菩闍！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

N23n0007_p0147a09菩闍！人之〕四百年者，是〔兜率天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之四千天年，為兜率天之壽量。菩闍！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生兜率天之伙伴。菩闍！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

N23n0007_p0147a13菩闍！人之〕八百年者，是〔化樂天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之八千天年，為化樂天之壽量。菩闍！復次，同理，此有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生化樂天之伙伴。菩闍！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

N23n0007_p0148a03菩闍！人之〕一千六百年者，是他化自在天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之一萬六千天年，為他化自在天之壽量。菩闍！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生他化自在天之伙伴。菩闍！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。」

N23n0007_p0148a08不殺生以及不與取
不妄語加之不飲酒
遠離非梵行之交會
不夜食與不非時食
不持華鬘亦不用香
臥小牀地上之敷具
此八分成就之布薩
究苦邊佛陀之所說
日月二者皆是美麗
光輝圍繞各各角落
去除黑暗環繞虛空
於普天徧照耀四方
此處埋藏種種之寶
真珠摩尼瑠璃妙寶
黃金黃金黃金黃金
有種種名稱之黃金
此乃不如八分具足
布薩之十六分之一
如於月光之諸星者
故男女者為戒具足
修行八分具足布薩
令得安樂亦為福業
不受譏訶到達天處

N23n0007_p0150a03四十六　阿那律

N23n0007_p0150a04一

N23n0007_p0150a04爾時，世尊住憍賞彌國之瞿私多園。

N23n0007_p0150a05其時，具壽阿那律行晝日住而宴默。時，有眾多之可意眾天¹，來詣阿那律之處。至已，禮敬具壽阿那律而立於一面。立於一面之彼諸天，告具壽阿那律言：

N23n0007_p0150a07「大德阿那律！我等名為可意眾天，主宰三處而自在。大德阿那律！我等若欲於色，則忽得其色；若欲於聲，則忽得其聲；若欲於樂，則忽得其樂。大德阿那律！我等名為可意眾天，主宰此三處而自在。」

N23n0007_p0150a10二

N23n0007_p0150a10時，具壽阿那律思念言：「令此諸天一切為青、青色，令著青衣、青飾。」時，彼諸天了知具壽阿那律之心，一切為青、青色，著青衣、青飾。

N23n0007_p0150a12時，具壽阿那律思念言：「令此諸天一切為黃〔、黃色，令著黃衣、黃飾。」時，彼諸天了知具壽阿那律之心，一切為黃、黃色，著黃衣、黃飾。

N23n0007_p0150a14時，具壽阿那律思念言：〕「令此諸天一切為赤〔、赤色，令著赤衣、赤飾。」時，彼諸天了知具壽阿那律之心，一切為赤、赤色，著赤衣、赤飾。

N23n0007_p0151a02時，具壽阿那律思念言：〕「令此諸天一切為白、白色，令著白衣、白飾。」時，彼諸天了知具壽阿那律之心，一切為白、白色，著白衣、白飾。

N23n0007_p0151a04時，彼諸天或歌謠、或舞蹈、或拍掌。譬如名手之善演奏、善調五部音樂，其聲為甘美、可樂、可欲、可愛而足以令〔人〕陶醉；如是莊嚴，彼諸天之聲為甘美、可樂、可欲、可愛而足以令〔人〕陶醉。時，具壽阿那律調伏諸根。時，彼諸天為：「尊者阿那律不嘗味」而忽沒。

N23n0007_p0151a08三

N23n0007_p0151a08時，具壽阿那律於晡時，自宴默而起，往詣世尊之處。至已，禮敬世尊，卻坐一面。坐於一面之具壽阿那律白世尊言：

N23n0007_p0151a10「大德！我於此處行晝日住而宴默。時，有眾多之可意眾天，來詣我處，至已，禮敬於我而立於一面。立於一面之彼諸天告我言：

N23n0007_p0151a12『大德阿那律！我等名為可意眾天，主宰三處而自在。大德阿那律！我等若欲於色，則忽得其色；若欲於聲，則忽得其聲；若欲於樂者，則忽得其樂。大德阿那律！我等名為可意眾天，主宰此三處而自在。』

N23n0007_p0152a01大德！時，我思念：『令此諸天一切為青、青色，令著青衣、青飾。』大德！時，彼諸天了知我心，一切為青、青色，著青衣、青飾。

N23n0007_p0152a03大德！時，我思念：『令此諸天一切為黃〔、黃色，令著黃衣、黃飾。』大德！時，彼諸天了知我心，一切為黃、黃色，著黃衣、黃飾。

N23n0007_p0152a05大德！時，我思念：〕『令此諸天一切為赤〔、赤色，令著赤衣、赤飾。』大德！時，彼諸天了知我心，一切為赤、赤色，著赤衣、赤飾。

N23n0007_p0152a07大德！時，我思念：〕『令此諸天一切為白、白色，令著白衣、白飾。』大德！時，彼諸天了知我心，一切為白、白色，著白衣、白飾。

N23n0007_p0152a09大德！時，彼諸天或歌謠、或舞蹈、或拍掌。大德！譬如名手善演奏、善調五部音樂，其聲為甘美、可樂、可欲、可愛，足以令〔人〕陶醉；如是莊嚴，彼諸天之聲為甘美、可樂、可欲、可愛而足以令〔人〕陶醉。大德！時，我調伏諸根。大德！時，彼諸天為：『尊者阿那律不嘗味』而忽沒。

N23n0007_p0152a13大德！成就幾何法之女人，身壞命終而後，生於可意眾天之伙伴耶？」

N23n0007_p0152a14四

N23n0007_p0152a14「阿那律！成就八法之女人，身壞命終而後，生於可意眾天之伙伴。以何為八耶？

N23n0007_p0153a01五

N23n0007_p0153a01阿那律！²此處有女人，父母欲其利、希其益而哀愍，依哀愍而令嫁。於其夫，夙起晚寐，好作業務，行其可意、愛語。於夫所尊重之父母、沙門、婆羅門，恭敬、尊重、尊敬而予供養；若來至，則以座與〔洗足〕水迎接。夫所親好之事業，於羊毛、綿，能作而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。了知夫所親好之家內人——奴婢、使役、僮僕之應作所作，了知不應作不作；了知病者之強弱，將嚼食、噉食按照其分而分布。受夫所贏之財、穀、銀、金則守護、收藏，因此無令欺、盜、酩酊、損壞。為優婆夷，歸依佛、歸依法、歸依僧。為具戒而離殺生、離不與取、離欲邪行、離妄語、離飲酒。為具捨，以離慳吝垢穢之心而住家，常施、親手而施，喜於棄捨，相應於乞，喜悅於分布布施。

N23n0007_p0153a10阿那律！如是成就八法之女人，身壞命終而後，生於可意眾天之伙伴。」

N23n0007_p0153a11無間斷常恆
勉勵而扶養
令得一切欲
無有輕蔑夫
善女無嫉妒
亦無怒其夫
賢女凡我夫
迎接尊重人
勤勇而不懈
攝受周圍人
行夫之可意
守護其所藏
如是夫樂欲
隨轉為女人
名為可意天
必定受其生

N23n0007_p0155a03四十七　毘舍佉

N23n0007_p0155a04一

N23n0007_p0155a04爾時，世尊住舍衛城之東園鹿母殿。

N23n0007_p0155a05時，毘舍佉鹿母〔來詣世尊之處。至已，禮敬世尊，坐於一面〕。坐於一面時，世尊告毘舍佉鹿母言：

N23n0007_p0155a07二

N23n0007_p0155a07「毘舍佉！成就八法之女人，身壞命終而後，生於可意眾天之伙伴。以何為八耶？

N23n0007_p0155a08三

N23n0007_p0155a08毘舍佉！此處有女人，父母欲其利，希其益而哀愍，依哀愍而令嫁。於其夫，夙起晚寐，好作業務，行其可意、愛語。〔於夫所尊重之父母、沙門、婆羅門，恭敬、尊重、尊敬、供養；若來至，則以座與洗足水迎接。夫所親好之事業，於羊毛、綿，能作而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。了知夫親好之家內人——奴婢、使役、僮僕之應作所作，了知不應作不作；了知病者之強弱，將嚼食、噉食按照其分而分布。受夫所贏之財、穀、銀、金則守護、收藏，依此無令欺、盜、酩酊、損壞。為優婆夷，歸依佛、歸依法、歸依僧。為具戒而離殺生、離不與取、離欲邪行、離妄語、離飲酒。〕為具捨，以離慳吝垢穢之心而住家，常施、親手施，喜於棄捨，相應於乞，喜於布施分布。

N23n0007_p0156a03毘舍佉！如是成就八法之女人，身壞命終而後，生於可意眾天之伙伴。」

N23n0007_p0156a04無間斷常恆
勉勵而扶養
令得一切欲
無有輕蔑夫
善女無嫉妒
亦無怒其夫
賢女凡我夫
迎接尊重人
勤勇而不懈
攝受周圍人
行夫之可意
守護其所藏
如是夫樂欲
隨轉為女人
各為可意天
必定受其生

N23n0007_p0157a06四十八　那拘羅母

N23n0007_p0157a07一

N23n0007_p0157a07爾時，世尊住婆祇國尸收摩羅山之恐怖林鹿園。

N23n0007_p0157a08時，那拘羅母居士婦來詣世尊之處。至已，〔禮敬世尊，坐於一面。〕坐於一面

N23n0007_p0157a09時，世尊告於那拘羅母居士婦言：

N23n0007_p0157a10二

N23n0007_p0157a10「那拘羅母！成就八法之女人，身壞命終而後，生於可意眾天之伙伴。以何為八耶？

N23n0007_p0157a12三

N23n0007_p0157a12那拘羅母！此處有女人，父母欲其利，希其益而哀愍，依哀愍而令嫁。於其夫，夙起晚寐，好作業務，行其可意、愛語。於夫所尊重之父母、沙門、婆羅門，恭敬、尊重、尊敬而供養；若來至，則以座與〔洗足水〕迎接。夫所親好之事業，於羊毛、綿，能作而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。了知夫親好之家內人——奴婢、使役、僮僕之應作所作，了知不應作不作；了知病者之強弱，將嚼食、噉食按照其分而分布。受夫所贏之財、穀、銀、金則守護、收藏，因此無令欺、盜、酩酊、損壞。為優婆夷，歸依佛、歸依法、歸依僧。為具戒而離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離妄語、〕離飲酒。為具捨，以離慳吝垢穢之心而住家，常施、親手施，喜於棄捨，相應於乞，喜於布施分布。

N23n0007_p0158a07那拘羅母！如是成就八法之女人，身壞命終而後，生於可意眾天之伙伴。」

N23n0007_p0158a08無間斷常恆
勉勵而扶養
令得一切欲
無有輕蔑夫
善女無嫉妒
亦無怒其夫
賢女凡我夫
迎接尊重人
勤勇而不懈
攝受周圍人
行夫之可意
守護其所藏
如是夫樂欲
隨轉為女人
名為可意天
必定受其生

N23n0007_p0159a10四十九　此世（一）

N23n0007_p0159a11一

N23n0007_p0159a11爾時，世尊住於舍衛城之東園鹿母殿。

N23n0007_p0159a12時，毘舍佉鹿母來詣世尊之處。至已，〔禮敬世尊，卻坐一面。〕坐於一面時，世尊告於毘舍佉鹿母言：

N23n0007_p0159a14二

N23n0007_p0159a14「毘舍佉！成就四法之女人，有此世之勝伏，獲得此世。以何為四耶？

N23n0007_p0160a01三

N23n0007_p0160a01毘舍佉！此處有女人，善整事業、攝受周圍之人、行夫之可意、守護所收藏。

N23n0007_p0160a02毘舍佉！云何女人為善整事業耶？

N23n0007_p0160a03四

N23n0007_p0160a03毘舍佉！此處有女人，於夫親好之事業，羊毛、綿，能作而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。

N23n0007_p0160a05毘舍佉！如是女人為善整事業。

N23n0007_p0160a06毘舍佉！云何女人為攝受周圍之人耶？

N23n0007_p0160a07五

N23n0007_p0160a07毘舍佉！此處有女人，了知夫親好之家內人——奴婢、役使、僮僕之應作所作，了知不應作不作；了知病者之強弱，將嚼食、噉食按照其分而分布。

N23n0007_p0160a09毘舍佉！如是女人為攝受周圍之人。

N23n0007_p0160a10毘舍佉！云何女人為行夫之可意耶？

N23n0007_p0160a11六

N23n0007_p0160a11毘舍佉！此處有女人，於夫之非可意之所，假令有失命之因，亦不行。

N23n0007_p0160a12毘舍佉！如是女人為行夫之可意。

N23n0007_p0160a13毘舍佉！云何女人為守護所收藏耶？

N23n0007_p0160a14七

N23n0007_p0160a14毘舍佉！此處有女人，受夫所贏之財、穀、銀、金則守護、收藏，依此無令欺、盜、酩酊、損壞。

N23n0007_p0161a02毘舍佉！如是女人為守護所收藏。

N23n0007_p0161a03毘舍佉！如是成就四法之女人，有此世之勝伏，獲得此世。

N23n0007_p0161a04八

N23n0007_p0161a04毘舍佉！成就四法之女人，有他世之勝伏，獲得他世。以何為四耶？

N23n0007_p0161a05九

N23n0007_p0161a05毘舍佉！此處有女人，信具足、戒具足、捨具足、慧具足。

N23n0007_p0161a06毘舍佉！云何為信具足耶？

N23n0007_p0161a07一〇

N23n0007_p0161a07毘舍佉！此處有女人，有信而信如來之菩提，此世尊為：應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

N23n0007_p0161a09毘舍佉！如是女人為信具足。

N23n0007_p0161a10毘舍佉！云何女人為戒具足耶？

N23n0007_p0161a11一一

N23n0007_p0161a11毘舍佉！此處有女人，離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離妄語、〕離飲酒。

N23n0007_p0161a12毘舍佉！如是女人為戒具足。

N23n0007_p0161a13毘舍佉！云何女人為捨具足耶？

N23n0007_p0161a14一二

N23n0007_p0161a14毘舍佉！此處有女人，以離慳吝垢穢之心而住家，常施、親手施，喜於棄捨，相應於乞，喜於分布布施。

N23n0007_p0162a02毘舍佉！如是女人為捨具足。

N23n0007_p0162a03毘舍佉！云何女人為慧具足耶？

N23n0007_p0162a04一三

N23n0007_p0162a04毘舍佉！此處有女人，為聖抉擇而成就正順苦盡之生滅慧。

N23n0007_p0162a05毘舍佉！如是女人為慧具足。

N23n0007_p0162a06毘舍佉！如是成就四法之女人，有他世之勝伏，獲得他世。」

N23n0007_p0162a07若善整事業
攝受周圍人
行夫之可意
守護其所藏
具足信與戒
應需離慳吝
常道能清淨
後世吉祥求
如是之八法
具身為婦女
具戒與法住
皆名真實語
具足十六行
善備為人分
具戒優婆夷
生可意天世

N23n0007_p0163a09五十　此世（二）

N23n0007_p0163a10一

N23n0007_p0163a10「諸比丘！成就四法之女人，有此世之勝伏，獲得此世。何等為四耶？

N23n0007_p0163a11二

N23n0007_p0163a11諸比丘！此處有女人，善整事業、攝受周圍之人、行夫之可意、守護其所藏。

N23n0007_p0163a12諸比丘！云何女人為善整事業耶？

N23n0007_p0163a13三

N23n0007_p0163a13諸比丘！此處有女人，於夫親好之事業，〔羊毛、綿，能作而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整〕

N23n0007_p0164a01諸比丘！如是女人為善整事業。

N23n0007_p0164a02諸比丘！云何女人為攝受周圍之人耶？

N23n0007_p0164a03四

N23n0007_p0164a03諸比丘！此處有女人，了知夫親好之家內人〔——奴婢、役使、僮僕之應作所作，了知不應作不作；了知病者之強弱，將嚼食、噉食照其分而分布〕。

N23n0007_p0164a05諸比丘！如是女人為攝受周圍之人。

N23n0007_p0164a06諸比丘！云何女人為行夫之可意耶？

N23n0007_p0164a07五

N23n0007_p0164a07諸比丘！此處有女人，於夫之非可意之所，假令有失命之因，亦不行。

N23n0007_p0164a08諸比丘！如是女人為行夫之可意。

N23n0007_p0164a09諸比丘！云何女人為守護所收藏耶？

N23n0007_p0164a10六

N23n0007_p0164a10諸比丘！此處有女人，受夫所贏〔之財、穀、銀、金則守護、收藏，依此無令欺、盜、酩酊、損壞〕。

N23n0007_p0164a12諸比丘！如是女人為守護所收藏。

N23n0007_p0164a13諸比丘！如是成就四法之女人，有此世之勝伏，獲得此世。

N23n0007_p0164a14七

N23n0007_p0164a14諸比丘！成就四法之女人，有他世之勝伏，獲得他世。以何為四耶？

N23n0007_p0165a01八

N23n0007_p0165a01諸比丘！此處有女人，信具足、戒具足、捨具足、慧具足。

N23n0007_p0165a02諸比丘！云何女人為信具足耶？

N23n0007_p0165a03九

N23n0007_p0165a03諸比丘！此處有女人，有信〔而信如來之菩提，此世尊為：應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊〕。

N23n0007_p0165a05諸比丘！如是女人為信具足。

N23n0007_p0165a06諸比丘！云何女人為戒具足耶？

N23n0007_p0165a07一〇

N23n0007_p0165a07諸比丘！此處有女人，離殺生、〔離不予取、離欲邪行、離妄語、〕離飲酒。

N23n0007_p0165a08諸比丘！如是女人為戒具足。

N23n0007_p0165a09諸比丘！云何女人為捨具足耶？

N23n0007_p0165a10一一

N23n0007_p0165a10諸比丘！此處有女人，以離慳吝垢穢之心而住家〔，常施、親手施，喜於棄捨，相應於乞，喜於分布布施〕。

N23n0007_p0165a12諸比丘！如是女人為捨具足。

N23n0007_p0165a13諸比丘！云何女人為慧具足耶？

N23n0007_p0165a14一二

N23n0007_p0165a14諸比丘！此處有女人，為聖抉擇而成就正順生滅苦盡慧。

N23n0007_p0166a01諸比丘！如是女人為慧具足。

N23n0007_p0166a02諸比丘！如是成就四法之女人，有他世之勝伏，獲得他世。」

N23n0007_p0166a03若善整事業
攝受周圍人
行夫之可意
守護其所藏
具足信與戒
應需離慳吝
常道能清淨
後世吉祥求
如是之八法
具身為婦女
具戒與法住
皆名真實語
具足十六行
善備為八分
具戒優婆夷
生可意天世

N23n0007_p0167a05第五　布薩品〔終〕

N23n0007_p0167a06攝句：

N23n0007_p0167a07（一）略〔布薩〕與（二）廣〔布薩〕與
（三）毘舍佉與（四）婆私吒與（五）第五之菩闍與
（六）阿那律與（七）毘舍佉與
（八）那拘羅母與（九～一〇）二之此世。

N23n0007_p0167a11五〇經　終

N23n0007_p0168a02第六　瞿曇彌品¹

N23n0007_p0168a03五十一　瞿曇彌²

N23n0007_p0168a04一

N23n0007_p0168a04爾時，世尊住釋氏國迦維羅衛城之尼拘律園。

N23n0007_p0168a05時，摩訶波闍波提瞿曇彌來詣世尊之處。至已，禮敬世尊，卻立一面。立於一面之摩訶波闍波提瞿曇彌白世尊言：

N23n0007_p0168a07「大德！願令女人得如來所說之法、律，從家而出家。」

N23n0007_p0168a08「且止！瞿曇彌！女人勿求於如來所說之法、律，從家而出家。」

N23n0007_p0168a09二

N23n0007_p0168a09摩訶波闍提瞿曇彌二度白世尊言：

N23n0007_p0168a10「大德！願令女人得如來所說之法、律，從家而出家。」

N23n0007_p0168a11「且止！瞿曇彌！女人勿求於如來所說之法、律，從家而出家。」

N23n0007_p0168a12三

N23n0007_p0168a12摩訶波闍波提瞿曇彌三度白世尊言：

N23n0007_p0168a13「大德！願令女人得如來所說之法、律，從家而出家。」

N23n0007_p0168a14「且止！瞿曇彌！女人勿求於如來所說之法、律，從家而出家。」

N23n0007_p0169a01時，摩訶波闍波提瞿曇彌〔了知：〕「世尊不許女人於如來所說之法、律，從家而出家」，悲歎苦惱，落淚啼泣，禮敬世尊，右遶而去。

N23n0007_p0169a03四

N23n0007_p0169a03時，世尊隨意之間，住於迦維羅衛城之後，向毘舍離城遊行而去，次第遊行到毘舍離城。於此，世尊住毘舍離城之大林重閣堂。

N23n0007_p0169a05時，摩訶波闍波提瞿曇彌除髮、著袈^A5裟衣，與眾多之釋女俱，向毘舍離城遊行，次第遊行至毘舍離城之大林重閣堂。

N23n0007_p0169a07時，摩訶波闍波提瞿曇彌，足浮腫、身塗塵，苦惱悲歎，落淚啼泣，立於門戶之外。具壽阿難見摩訶波闍波提瞿曇彌之足浮腫、身塗塵，苦惱悲歎，落淚啼泣，立於門戶之外。見已，告於摩訶波闍波提瞿曇彌言：

N23n0007_p0169a10瞿曇彌！云何汝足浮腫、身塗塵，苦惱悲歎，落淚啼泣，立於門戶之外耶？

N23n0007_p0169a11「大德阿難！世尊不許女人於如來所說之法、律，從家而出家。」

N23n0007_p0169a12「果爾，瞿曇彌！須臾待於此處，我祈請世尊〔允許〕女人於如來所說之法、律，從家而出家。」

N23n0007_p0169a14五

N23n0007_p0169a14時，具壽阿難往詣世尊所在之處，至已，禮敬世尊，坐於一面，坐於一面之具壽阿難白世尊言：

N23n0007_p0170a02「大德！摩訶波闍波提瞿曇彌，於此處足浮腫、身塗塵，苦惱悲歎，落淚啼泣，立於門戶之外。世尊言不許女人於如來所說之法、律，從家而出家，大德！願令允許女人於如來所說之法、律，從家而出家。」

N23n0007_p0170a05「且止！阿難！勿願女人於如來所說之法、律，從家而出家。」

N23n0007_p0170a06〔具壽阿難二度白世尊言：

N23n0007_p0170a07「大德！願令允許女人於如來所說之法、律，從家而出家。」

N23n0007_p0170a08「且止！阿難！勿願女人於如來所說之法、律，從家而出家。」〕

N23n0007_p0170a09具壽阿難三度白世尊言：

N23n0007_p0170a10「大德！願令允許女人於如來所說之法、律，從家而出家。」

N23n0007_p0170a11「且止！阿難！勿願女人於如來所說之法、律，從家而出家。」

N23n0007_p0170a12六

N23n0007_p0170a12時，具壽阿難生思念：「世尊不許女人於如來所說之法、律，從家而出家。我宜以其他之方便，祈請世尊允許女人於如來所說之法、律，從家而出家。」

N23n0007_p0170a14時，具壽阿難白世尊言：

N23n0007_p0171a01「大德！女人若於如來所說之法、律，從家而出家，則可得現證預流果、一來果、不還果、阿羅漢果耶？」

N23n0007_p0171a03「阿難！女人若於如來所說之法、律，從家而出家，則可得現證預流果、一來果、不還果、阿羅漢果。」

N23n0007_p0171a05「大德！女人若於如來所說之法、律，從家而出家，可得現證預流果、〔一來果、不還果、〕阿羅漢果，則摩訶波闍波提瞿曇彌施恩於世尊者多，為姨母、養母、乳哺母，自生母命終，授乳於世尊。大德！願令允許女人於如來所說之法、律，從家而出家。」

N23n0007_p0171a09七

N23n0007_p0171a09「阿難！若摩訶波闍波提瞿曇彌受八重法，則以此為其具足戒。〔謂〕：比丘尼受具足戒，即使百歲亦應禮敬、迎接、合掌、恭敬本日受具足戒之比丘，尊敬、尊重、奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。比丘尼不可住於無比丘之住處，尊敬、尊重、奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。比丘尼於每半月應赴比丘眾，問布薩，請教誡，尊敬、尊重、奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。比丘尼若住雨安居已，則應於兩眾依見、聞、疑之三事而行自恣，尊敬、尊重、奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。比丘尼若犯重法，則應於兩眾行半月摩那埵，尊敬、尊重、奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。式叉摩那學滿二年、六法學已，應於兩眾請具足戒，尊敬、尊重，奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。比丘尼即使有任何之事，亦不可罵詈讒謗比丘，尊敬、尊重、奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。從今以後，比丘尼禁於訓誡比丘，比丘不禁於訓誡比丘尼，尊敬、尊重、奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。阿難！若摩訶波闍波提瞿曇彌，受如是之八重法，則以此為其具足戒。」

N23n0007_p0172a07八

N23n0007_p0172a07時，具壽阿難於世尊之處，受八重法，前往摩訶波闍波提瞿彌之處，至已，告於摩訶波闍波提瞿曇彌言：

N23n0007_p0172a09「瞿曇彌！汝若受八重法，則以此為汝之具足戒。〔謂〕：比丘尼受具足戒，即使百歲亦應禮敬、迎接、合掌、恭敬本日受具足戒之比丘，尊敬、尊重、奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。〔比丘尼不可住於無比丘之住處，尊敬、尊重、奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。比丘尼於每半月應赴比丘眾，問布薩，請教誡，尊敬、尊重、奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。比丘尼若住雨安居已，則應於兩眾依見、聞、疑之三事而行自恣，尊敬、尊重、奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。比丘尼若犯重法，則應於兩眾行半月摩那埵，尊敬、尊重、奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。式叉摩那學滿二年、六法學已，應於兩眾請具足戒，尊敬、尊重，奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。比丘尼即使有任何之事亦不可罵詈讒謗比丘，尊敬、尊重、奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。〕從今以後，比丘尼禁於訓誡比丘，比丘不禁於訓誡比丘尼，尊敬、尊重、奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。瞿曇彌！汝若受如是之八重法，則以此為汝之具足戒。」

N23n0007_p0173a06「大德阿難！譬如男女之壯年、年少而好莊飾者，洗沐其頭，得優鉢羅華鬘、婆師華鬘、阿希物多華鬘，受於兩手，置於頭上。如是，大德！我受如是之八重法，盡形壽不犯。」

N23n0007_p0173a09九

N23n0007_p0173a09時，具壽阿難往詣世尊之處，至已，禮敬世尊，卻坐一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言：

N23n0007_p0173a11「大德！摩訶波闍波提瞿曇彌受八重法，盡形壽不犯。」

N23n0007_p0173a12「阿難！若女人不於如來所說之法、律，從家而出家，阿難！則梵行久住，正法令住一千年；阿難！然而，女人於如來所說之法、律，從家而出家之故，阿難！今梵行不久住；阿難！今正法唯住五百年。阿難！譬如家中女多男少之時，盜賊夜盜易侵，如是，阿難！若女人得於此法、律，從家而出家，此梵行則不久住。阿難！譬如於成就之稻田，生長名為白黴之疫病時，則彼稻田不久住，如是，阿難！若女人得於此法、律，從家而出家，此梵行則不久住。阿難！譬如於成就之甘蔗田，生長名為茜黴之疫病時，則彼甘蔗田不久住，如是，阿難！若女人得於此法、律，從家而出家，此梵行則不久住。阿難！譬如人於大池預設其堤令水不氾濫，如是，阿難！我預為諸比丘尼制八重法令盡形壽不犯。」

N23n0007_p0174a11五十二　教誡

N23n0007_p0174a12一

N23n0007_p0174a12爾時，世尊住毘舍離城之大林重閣堂。時，具壽阿難來詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言：

N23n0007_p0174a14「大德！選擇成就幾法之比丘，可為比丘尼教誡師耶？」

N23n0007_p0175a01「阿難！選擇成就八法之比丘，可為比丘尼教誡師。以何為八耶？

N23n0007_p0175a02二

N23n0007_p0175a02阿難！此處有比丘，持戒，〔防護波羅提木叉律儀之行，所行具足而住，見怖畏於微小之罪，〕受持而學於學處。多聞而〔持所聞、積集所聞，宣說諸法之初善、中善、後善，義具、文具、純一圓滿清淨之梵行；以多聞受持諸法，於言通利，以意觀察，〕以見善通達。廣汎了解兩部之波羅提木叉，就經與相善分別、善通曉、善決定。為言語善美、音聲善美，為優雅、分明、清亮，能演義，成就其語。為比丘尼僧伽說法教示，堪能於勸導、讚勵，慶慰。為諸比丘尼所可愛、可意。依此世尊而出家，在著袈裟衣之前無犯重法。〔法臘〕二十歲或過於二十歲。

N23n0007_p0175a09阿難！如是選擇成就八法之比丘，可為比丘尼教誡師。」

N23n0007_p0175a10五十三　略說¹

N23n0007_p0175a11一

N23n0007_p0175a11爾時，世尊住毘舍離城之大林重閣堂。

N23n0007_p0175a12時，摩訶波闍波提瞿曇彌來詣世尊之處。至已，禮敬世尊，立於一面。立於一面之摩訶波闍波提瞿曇彌白世尊言：

N23n0007_p0175a14「大德世尊！願略說法，我從世尊聞法，獨住寂靜、不放逸、熱誠、精勤。」二「瞿曇彌！汝若知此法資於貪欲而不資於離貪，資於結縛而不資於離繫，資於積集而不資於損減，資於大欲而不資於少欲，資於不滿足而不資於滿足，資於聚會而不資於閑靜，資於懈怠而不資於發勤，資於難養而不資於易養；瞿曇彌！則可知此非法，此非律，此非師教。

N23n0007_p0176a05三

N23n0007_p0176a05瞿曇彌！汝若知此法資於離貪而不資於貪欲，資於離繫而不資於結縛，資於損減而不資於積集，資於少欲而不資於大欲，資於滿足而不資於不滿足，資於閑靜而不資於聚會，資於發勤而不資於懈怠，資於易養而不資於難養；瞿曇彌！則可知此是法，此是律，此是師教。」

N23n0007_p0176a12五十四　長膝¹

N23n0007_p0176a13一

N23n0007_p0176a13爾時，世尊住拘利國名為迦伽羅波達之拘利種邑。

N23n0007_p0176a14時，長膝拘利子來詣世尊之處。至已，禮敬世尊，卻坐一面。坐於一面之長膝拘利子白世尊言：

N23n0007_p0177a02「大德！我等居士受用諸欲，住於兒等密集之臥處，領受迦尸衣、旃檀，持華鬘、薰香、塗香，樂用金銀。大德！為我等說法，為我等之現法利益、現法安樂，後世利益、後世安樂。」

N23n0007_p0177a05二

N23n0007_p0177a05「虎路子²！有四法，資於善男子之現法利益、現法安樂。以何為四耶？

N23n0007_p0177a06三

N23n0007_p0177a06即：策起具足、守護具足、善友相應、等命。

N23n0007_p0177a07虎路子！何為策起具足耶？

N23n0007_p0177a08四

N23n0007_p0177a08虎路子！此處有善男子，若農事、若商賈、若牧牛、若射技、若王事、若依一技藝等之業處而活命，於此能而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。

N23n0007_p0177a10虎路子！此名為策起具足。

N23n0007_p0177a11虎路子！何為守護具足耶？

N23n0007_p0177a12五

N23n0007_p0177a12虎路子！此處有善男子，有財，為策起精勤之所得、臂力之所積、流汗之所成，如法，是法所得。成此而守護、收藏，念此財王亦無奪、賊亦無奪、火亦無燒、水亦無漂、非可愛之相續者亦無奪。

N23n0007_p0178a01虎路子！此名為守護具足。

N23n0007_p0178a02處路子！何為善友相應耶？

N23n0007_p0178a03六

N23n0007_p0178a03虎路子！此處有善男子，住於村邑，此處有居士、若居士子、若戒德增上者、老戒德增上者，若信具足、戒具足、捨具足、慧具足，則與此相俱集會、談論、對談，於如是相之信具足者，隨學於信具足；於如是相之戒具足者，隨學於戒具足；於如是相之捨具足者，隨學於捨具足；於如是相之慧具足者，隨學於慧具足。

N23n0007_p0178a07虎路子！此名為善友相應。

N23n0007_p0178a08虎路子！以何為等命耶？

N23n0007_p0178a09七

N23n0007_p0178a09虎路子！此處有善男子，了知財入、財出，作平等之活命，不墮奢侈、不墮困乏，思：『如是為我收入，減去支出，我之支出願不超過收入。』虎路子！譬如有商人或商人之弟子，取秤而了知『如是則傾下，如是則傾上。』如是，虎路子！善男子了知財入、財出，作平等之活命，不墮奢侈、不墮困乏，思：『如是為我收入，減去支出，我之支出願不超過收入。』虎路子！若此善男子，入少而作廣大之活命支出，則有說者言：『此善男子食財如優曇鉢果之食³。』虎路子！復次，若此善男子，入多而作下卑之活命，則有說者言：『此善男子如死於餓死⁴。』虎路子！然而，此善男子了知財入、財出，作平等之活命，不墮奢侈、不墮困乏，思：『如是為我收入，減去支出，我之支出願不超過收入。』

N23n0007_p0179a04虎路子！此名為等命。

N23n0007_p0179a05八

N23n0007_p0179a05虎路子！如是，所得之財，其出門有四，〔謂〕：惑溺於婦女，惑溺於飲酒，惑溺於賭博，有惡友、惡朋、惡輩。虎路子！譬如大池有四之入門與四種出門，有人塞其入門，開其出門，天不降雨。虎路子！如是，則於此大池，衰退誠可求，增長不可求。虎路子！如是，所得之財，其出門有四，〔謂〕：惑溺於婦女，惑溺於飲酒，惑溺於賭博，有惡友、惡朋、惡輩。

N23n0007_p0179a10九

N23n0007_p0179a10虎路子！如是，得財之入門有四種，〔謂〕：不惑溺於婦女，不惑溺於飲酒，不惑溺於賭博，有善友、善朋、善輩。虎路子！譬如大池有四種入門與四種出門，有人開其入門，塞其出門，天正降雨。虎路子！如是，則於此大池，增長誠可求，衰退不可求。虎路子！如是，得財之入門有四種，〔謂〕：不惑溺於婦女，不惑溺於飲酒，不惑溺於賭博，有善友、善朋、善輩。

N23n0007_p0180a01虎路子！如是有四種法，資於善男子之現法利益、現法安樂。

N23n0007_p0180a02一〇

N23n0007_p0180a02虎路子！有四法，資於善男子之後世利益、後世安樂。以何為四耶？

N23n0007_p0180a03一一

N23n0007_p0180a03即：信具足、戒具足、捨具足、慧具足。

N23n0007_p0180a04虎路子！以何為信具足耶？

N23n0007_p0180a05一二

N23n0007_p0180a05虎路子！此處有善男子，有信而信如來之菩提，此世尊為〔應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、〕天人師、佛、世尊。

N23n0007_p0180a07虎路子！此名為信具足。

N23n0007_p0180a08虎路子！以何為戒具足耶？

N23n0007_p0180a09一三

N23n0007_p0180a09虎路子！此處有善男子，離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離妄語、〕離飲酒。

N23n0007_p0180a10虎路子！此名為戒具足。

N23n0007_p0180a11虎路子！以何為捨具足耶？

N23n0007_p0180a12一四

N23n0007_p0180a12虎路子！此處有善男子，以離慳吝垢穢之心而住於家，常施、親手而施，喜棄捨，相應於乞，喜於分布布施。

N23n0007_p0180a14虎路子！此名為捨具足。

N23n0007_p0181a01虎路子！以何為慧具足耶？

N23n0007_p0181a02一五

N23n0007_p0181a02虎路子！此處有善男子，為聖、決擇而成就正順苦盡之生滅慧。

N23n0007_p0181a03虎路子！此名為慧具足。

N23n0007_p0181a04虎路子！如是有四種法，資於善男子之後世利益、後世安樂。」

N23n0007_p0181a05策起於作業
整頓不放逸
平等營活命
守護於所收
具足信與戒
應需而離慳
常道若能淨
後世吉祥求
如是之八法
信者勤家業
二世安樂與
審諦尊所說
現法有利益
後世有安樂
居士捨與福
越發而增長

N23n0007_p0183a01五十五　鬱闍迦¹

N23n0007_p0183a02一

N23n0007_p0183a02時，鬱闍迦婆羅門來詣世尊之處。至已，與世尊相互慶慰，交談歡喜感銘之語已，坐於一面。坐於一面之鬱闍迦婆羅門白世尊言：

N23n0007_p0183a04「尊瞿曇！我等欲往遠隔。尊瞿曇！為我等說法，為我等之現法利益、現法安樂，後世利益、後世安樂。」

N23n0007_p0183a06二

N23n0007_p0183a06「婆羅門！有四種法，資於善男子之現法利益、現法安樂。以何為四耶？

N23n0007_p0183a07三

N23n0007_p0183a07即：策起具足、守護具足、善友相應、等命。

N23n0007_p0183a08婆羅門！以何為策起具足耶？

N23n0007_p0183a09四

N23n0007_p0183a09婆羅門！此處有善男子，若農事、若商賈、若牧牛、若射技、若王事、若依一技藝等之業處而活命，於此能而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。

N23n0007_p0183a11婆羅門！此名為策起具足。

N23n0007_p0183a12婆羅門！以何為守護具足耶？

N23n0007_p0183a13五

N23n0007_p0183a13婆羅門！此處有善男子，有財，為策起精勤之所得、臂力之所積、流汗之所成，如法、是法所得。成此而守護、收藏，念令此財王亦無奪、賊亦無奪、火亦無燒、水亦無漂、非可愛之相續者亦無奪。

N23n0007_p0184a02婆羅門！此名為守護具足。

N23n0007_p0184a03婆羅門！以何為善友相應耶？

N23n0007_p0184a04六

N23n0007_p0184a04婆羅門！此處有善男子，住於村邑，此處有居士、或居士子、或戒德增上者、或老戒德增上者，若信具足、戒具足、捨具足、慧具足，則與此相俱而集會、談論、對談。於如是相之信具足者，隨學於信具足；於如是相之戒具足者，隨學於戒具足；於如是相之捨具足者，隨學於捨具足；於如是相之慧具足者，隨學於慧具足。

N23n0007_p0184a08婆羅門！此名為善友相應。

N23n0007_p0184a09婆羅門！以何為等命耶？

N23n0007_p0184a10七

N23n0007_p0184a10婆羅門！此處有善男子，了知財入、財出，作平等之活命，不墮奢侈、不墮困乏，思：『如是為我收入，減去支出，我之支出願不超過收入。』婆羅門！譬如有商人或商人之弟子，取秤而知『如是則傾下，如是則傾上。』如是，婆羅門！善男子了知財入、財出，作平等之活命，不墮奢侈、不墮困乏，思：『如是為我收入，減去支出，我之支出願不超過收入。』婆羅門！若此善男子，入少而作廣大之活命支出，則有說者言：『此善男子食財如優曇鉢果之食。』婆羅門！復次，若此善男子，入多而作下卑之活命，則有說者言：『此善男子如死於餓死。』婆羅門！然而，此善男子了知財入、財出，作平等之活命，不墮奢侈、不墮困乏。思：『如是為我收入，減去支出，我之支出願不超過收入。』

N23n0007_p0185a05婆羅門！此名為等命。

N23n0007_p0185a06八

N23n0007_p0185a06婆羅門！如是，所得之財，其出門有四種，〔謂〕：惑溺於婦女，惑溺於飲酒，惑溺於賭博，有惡友、惡朋、惡輩。婆羅門！譬如於大池有四種入門與四種出門，有人塞其入門，開其出門，天不降雨。婆羅門！如是，則於此大池，衰退誠可求，增長不可求。婆羅門！如是，所得之財其出門有四種，〔謂〕：惑溺於婦女，惑溺於飲酒，惑溺於賭博，有惡友、惡朋、惡輩。

N23n0007_p0185a11九

N23n0007_p0185a11婆羅門！如是，得財之入門有四種，〔謂〕：不惑溺於婦女，不惑溺於飲酒，不惑溺於賭博，有善友、善朋、善輩。婆羅門！譬如於大池有四種入門與四種出門，有人開其入門，塞其出門，天正降雨。婆羅門！如是，則於此大池，增長誠可求，衰退不可求。婆羅門！如是，得財之入門有四種，〔謂〕：不惑溺於婦女，〔不惑溺於飲酒，不惑溺於賭博，有善友、善朋、〕善輩。

N23n0007_p0186a02婆羅門！如是有四法，資於善男子之現法利益、現法安樂。

N23n0007_p0186a03一〇

N23n0007_p0186a03婆羅門！有四法，資於善男子之後世利益、後世安樂。以何為四耶？

N23n0007_p0186a04一一

N23n0007_p0186a04即：信具足、戒具足、捨具足、慧具足。

N23n0007_p0186a05婆羅門！以何為信具足耶？

N23n0007_p0186a06一二

N23n0007_p0186a06婆羅門！此處有善男子，有信而信如來之菩提，此世尊為：〔應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、〕天人師、佛、世尊。

N23n0007_p0186a08婆羅門！此名為信具足。

N23n0007_p0186a09婆羅門！以何為戒具足耶？

N23n0007_p0186a10一三

N23n0007_p0186a10婆羅！此處有善男子，離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離妄語、〕離飲酒。

N23n0007_p0186a11婆羅門！此名為戒具足。

N23n0007_p0186a12婆羅門！以何為捨具足耶？

N23n0007_p0186a13一四

N23n0007_p0186a13婆羅門！此處有善男子，以離慳吝垢穢之心住於家，〔常施、親手而施，喜於棄捨，〕相應於乞，喜於分布布施。

N23n0007_p0187a01婆羅門！此名為捨具足。

N23n0007_p0187a02婆羅門！以何為慧具足耶？

N23n0007_p0187a03一五

N23n0007_p0187a03婆羅門！此處有善男子，〔為聖抉擇而〕成就〔正順生滅苦盡之〕慧。

N23n0007_p0187a04婆羅門！此名為慧具足。

N23n0007_p0187a05婆羅門！如是有四種法，資於善男子之後世利益、後世安樂。」

N23n0007_p0187a06策起於作業
整頓不放逸
平等營活命
守護於所收
具足信與戒
應需而離慳
常道若能淨
後世吉祥求
如是之八法
信者勤家業
二世安樂與
審諦尊所說
現法有利益
後世有安樂
居士捨與福
越發而增長