增支部經典 (N0007)

N20n0007_p0368a02二百一十五

N20n0007_p0368a03……乃至……是邪見、是邪思惟、是邪語、是惡業……乃至……是正見、是正思惟、是正語、是正業。……

N20n0007_p0368a05二百一十六

N20n0007_p0368a06……乃至……是邪命、是邪精進、是邪念、是邪定……乃至……是正命、是正精進、是正念、是正定。

N20n0007_p0368a08二百一十七

N20n0007_p0368a09……乃至……不見言見、不聞言聞，不覺言覺、不知言知，……乃至……不見言不見，不聞言不聞、不覺言不覺、不知言不知……

N20n0007_p0368a11二百一十八

N20n0007_p0368a12……見言不見、聞言不聞、覺言不覺、知言不知、……乃至……見言見、聞言聞、覺言覺、知言知，……

N20n0007_p0368a14二百一十九

N20n0007_p0369a01……乃至……是不信、是破戒、是無慚、是無愧，……乃至……是有信、是具戒、是有慚、是有愧，……

N20n0007_p0369a03二百二十

N20n0007_p0369a04……乃至……是不信、是破戒、是懈怠、是無慧。

N20n0007_p0369a05諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。

N20n0007_p0369a06諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。四者為何？

N20n0007_p0369a07是有信、是具戒、是發勤、是具慧。

N20n0007_p0369a08諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。

N20n0007_p0369a09此之攝句：

N20n0007_p0369a10眾、見、不知恩、又殺生、二道，
說二語言道、慚及無慧是。

N20n0007_p0370a02第三　妙行品¹

N20n0007_p0370a03二百二十一

N20n0007_p0370a04一

N20n0007_p0370a04「諸比丘！此等四者是語惡行。四者為何？

N20n0007_p0370a05即：虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語是。

N20n0007_p0370a06諸比丘！此等四者是語惡行。

N20n0007_p0370a07二

N20n0007_p0370a07諸比丘！此等四者，是語妙行。四者為何？

N20n0007_p0370a08即：諦語、不離間語、柔軟語、聰慧語是。

N20n0007_p0370a09諸比丘！此等四者，是語妙行。」

N20n0007_p0370a13二百二十二

N20n0007_p0370a14一

N20n0007_p0370a14「諸比丘！成就四法之愚者，是不明之不善人，保護失壞之自己，又有罪，是智者呵毀，又多生非福。四者為何？

N20n0007_p0371a02是身惡行……意惡行，邪見。

N20n0007_p0371a03諸比丘！成就此等四法之愚者，不明之……生。

N20n0007_p0371a04二

N20n0007_p0371a04諸比丘！成就四法之智者，是聰明之善人，損傷，保護不失壞自己，又無罪，是智者所呵毀，又生多福。四者為何？

N20n0007_p0371a06是身妙行……意妙行，正見。」

N20n0007_p0371a07二百二十三

N20n0007_p0371a08諸比丘！成就四法之愚者，不明之……生。四者為何？

N20n0007_p0371a09是身惡行……意惡行，不知恩與不感恩……乃至……身妙行……意妙行，知恩與感恩者。

N20n0007_p0371a11二百二十四

N20n0007_p0371a12……乃至……是殺生、不與取、邪欲行、虛誑語……乃至……離殺生……離虛誑語者……。

N20n0007_p0371a14二百二十五

N20n0007_p0372a01……乃至……是邪見、是邪思惟、是邪語……是邪業……乃至……是正見、是正思惟、是正語、是正業……。

N20n0007_p0372a03……乃至……是邪命、是邪精進、是邪念、是邪定……乃至……是正命、是正精進、是正念、是正定……。

N20n0007_p0372a05二百二十六

N20n0007_p0372a06……乃至……是不見言見、不聞言聞、不覺言覺、不知言知……乃至……是不見言不見……乃至……是不知言不知者……

N20n0007_p0372a08二百二十七

N20n0007_p0372a09……乃至……是見言不見……知言不知……乃至……見言見……知言知……

N20n0007_p0372a10二百二十八

N20n0007_p0372a11……乃至……是不信、是破戒、是無慚、是無愧……乃至……是有信、是具戒、是有慚、是有愧者……

N20n0007_p0372a13二百二十九

N20n0007_p0372a14……乃至……是不信、是破戒、是懈怠、是無慧……乃至……

N20n0007_p0373a01……是有信、是具戒、是發勤、是有慧。

N20n0007_p0373a02諸比丘！成就此等四法之智者，是聰明之善人、損傷、保護不失壞自己¹，又無罪，是智者所呵毀，又生多福²。

N20n0007_p0373a08二百三十

N20n0007_p0373a09「諸比丘！此等是四類之詩人。四者為誰？

N20n0007_p0373a10是思詩人、聞詩人、義詩人、辯詩人。

N20n0007_p0373a11諸比丘！此等是四類之詩人。」

N20n0007_p0373a13〔此之〕攝句：

N20n0007_p0373a14惡行^1-1、見與、不知恩、殺生又二道，
二語言說、無慚及無慧、詩人。

N20n0007_p0374a08第四　業品

N20n0007_p0374a09二百三十一¹

N20n0007_p0374a10一

N20n0007_p0374a10「諸比丘！於此等之四業我自了知、作證、宣說。四者為何？

N20n0007_p0374a11諸比丘！是黑而有黑異熟業者。諸比丘！是白而有白異熟業者。諸比丘！是黑白而有黑白異熟業者。諸比丘！是非黑非白而無黑白異熟，能有諸業盡業²者。

N20n0007_p0374a13諸比丘！於此等之四業我自了知、作證、宣說。」

N20n0007_p0375a03二百三十二¹

N20n0007_p0375a04一

N20n0007_p0375a04「諸比丘！於此等之四業，我自……宣說。四者為何？

N20n0007_p0375a05諸比丘！是黑而有黑異熟業者。諸比丘！是白而有白異熟業者。諸比丘！是黑白而有黑白異熟業者。諸比丘！是非黑非白，而無黑白異熟，能有結業盡業。

N20n0007_p0375a07二

N20n0007_p0375a07諸比丘！云何是黑而有黑異熟業者耶？

N20n0007_p0375a08諸比丘！世間有一類，造有損害之身行……造有損害之意行，彼造有損害身行已，造有損害之語行已，造有損害之意行已，生於有損害之世間，彼生於有損害之世間，觸有損害之觸，彼既觸有損害觸者，受有損害之一向苦受，如地獄之有情。諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。

N20n0007_p0375a12三

N20n0007_p0375a12諸比丘！云何是白而有白異熟業者耶？

N20n0007_p0375a13諸比丘！世間有一類，造無損害之身行……乃至……造無損害之意行，彼造無損害之身行已。……乃至……造意行已，生於無損害之世間。彼生於無損害之世間者，觸無損害觸，彼觸無損害之觸者，受無損害之一向樂受，如徧淨天。

N20n0007_p0376a02諸比丘！此名白而有白異熟業者。

N20n0007_p0376a03四

N20n0007_p0376a03諸比丘！云何是黑白而有黑白異熟業者耶？

N20n0007_p0376a04諸比丘！世間有一類，造有損害與無損害之身行……造有損害與無損害之意行，彼造有損害與無損害之身行已……造有損害與無損害之意行已，生於有損害與無損害世間，彼生於有損害與無損害世間者，觸有損害與無損害觸。彼觸有損害與無損害觸，受有損害無損害之相同相雜苦樂受。如居於人，一分天，一分險難。諸比丘！此名是黑白而有黑白異熟業者。

N20n0007_p0376a09五

N20n0007_p0376a09諸比丘！又，云何是非黑非白而無黑白異熟，是能盡諸業之業者耶？

N20n0007_p0376a10諸比丘！此中凡思為黑而盡黑異熟業，凡思為白而盡白異熟業，凡思為黑白而盡黑白異熟業者。諸比丘！是非黑非白，無黑白異熟，能名盡諸業之業者。諸比丘！此等之四業，我自了知、作證、宣說。」

N20n0007_p0377a02二百三十三

N20n0007_p0377a03一

N20n0007_p0377a03一時，尸佉目犍連婆羅門¹，詣訪世尊在處。至已，與世尊俱相慶慰，……乃至……坐於一面之尸佉目犍連婆羅門，白世尊言：

N20n0007_p0377a05「尊瞿曇！數日以前，邵那卡亞那儒童，來至我座前。至已，語我曰：『沙門瞿曇制立一切業不作，制立一切業不作者，說世間之斷滅，此世間以業為自性，由業之起動住立。』」

N20n0007_p0377a08「婆羅門！我猶不知與邵那卡亞那晤見，何況作如是言論者。

N20n0007_p0377a09二

N20n0007_p0377a09婆羅門！我自了知是等之四業，作證、宣傳。四者為何？

N20n0007_p0377a10婆羅門！是黑而有黑異熟業者。婆羅門！是白而有白異熟業者。婆羅門！是黑白而有黑白異熟業，非黑非白而無黑白異熟，能盡黑白業之業者。

N20n0007_p0377a12三

N20n0007_p0377a12婆羅門！又，云何者，是黑而有黑異熟業者耶？

N20n0007_p0377a13婆羅門！世間有一類，有損害……乃至〔二三二之二〕……如地獄有情。

N20n0007_p0377a14婆羅門！此名黑而有黑異熟業者。

N20n0007_p0378a01四

N20n0007_p0378a01婆羅門！又，云何者，是白而有白異熟業者耶？

N20n0007_p0378a02婆羅門！世間有一類，無損害……乃至〔二三二之三〕……如徧淨天。

N20n0007_p0378a03婆羅門！此名是白而有白異熟業者。

N20n0007_p0378a04五

N20n0007_p0378a04婆羅門！云何者，是黑白業而有黑白異熟業者耶？

N20n0007_p0378a05婆羅門！世間有一類，是有損害與無損害之……乃至〔二三二之四〕……如居於人與一分天與一分險難者。

N20n0007_p0378a07婆羅門！此名黑白而有黑白異熟業者。

N20n0007_p0378a08六

N20n0007_p0378a08婆羅門！又，云何者，是非黑非白，而無黑白異熟，能盡諸業之業？

N20n0007_p0378a09婆羅門！此中凡思為黑而斷黑異熟業，凡思為白而斷白異熟業，凡思為黑白而為斷黑白異熟業者。婆羅門！非黑非白而無黑白之異熟，能名諸業之盡者。

N20n0007_p0378a11婆羅門！此之等之四業，是我自了知、作證、宣說。」

N20n0007_p0379a03二百三十四

N20n0007_p0379a04一

N20n0007_p0379a04「諸比丘！此等之四業，我……宣說。四者為何？

N20n0007_p0379a05諸比丘！是黑而有黑異熟業，……乃至……能盡諸業之業者。

N20n0007_p0379a06二

N20n0007_p0379a06諸比丘！又，云何是黑而有黑異熟業者耶？

N20n0007_p0379a07諸比丘！世間有一類，是殺生者，是不與取者，是邪欲者，是虛誑語者，是穀酒、果酒有酒分放逸處者。

N20n0007_p0379a09諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。

N20n0007_p0379a10三

N20n0007_p0379a10諸比丘！又，云何是白而有白異熟業者耶？

N20n0007_p0379a11諸比丘！世間有一類，離殺生……離穀酒、果酒之有酒分放逸處。

N20n0007_p0379a12諸比丘！此名白而有白異熟業。

N20n0007_p0379a13四

N20n0007_p0379a13諸比丘！又，云何是黑白而有黑白異熟業者？

N20n0007_p0380a01諸比丘！世間有一類，是有損害與無損害者……乃至〔二三二之四〕……

N20n0007_p0380a02諸比丘！此名黑白而有黑白異熟業者。

N20n0007_p0380a03五

N20n0007_p0380a03諸比丘！又，云何是非黑非白而無黑白異熟……業者耶？

N20n0007_p0380a04諸比丘！此中凡黑而黑之異熟業……乃至〔二三二之五〕……諸比丘！此名非黑非白而無黑白異熟，能名諸業之盡者。

N20n0007_p0380a06諸比丘！此等之四業，我自了知、作證、宣說。

N20n0007_p0380a07六

N20n0007_p0380a07諸比丘！此等之四業，我……宣說。四者為何？

N20n0007_p0380a08諸比丘！是黑而有黑異熟業……乃至……能盡諸業之業者。

N20n0007_p0380a09七

N20n0007_p0380a09諸比丘！云何是黑而有黑異熟者耶？

N20n0007_p0380a10諸比丘！世間有一類¹，殺母²、殺父³、殺阿羅漢⁴、以瞋心出⁵如來血，又破僧伽者。

N20n0007_p0380a12諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。

N20n0007_p0380a13八

N20n0007_p0380a13諸比丘！又，云何是白而有白異熟業者耶？

N20n0007_p0380a14諸比丘！世間有一類，是離殺生……離雜穢語，無貪，無瞋心，是正見者。

N20n0007_p0381a01諸比丘！此名白而有白異熟業者。

N20n0007_p0381a02九

N20n0007_p0381a02諸比丘！又，云何是黑白而有黑白異熟業者耶？

N20n0007_p0381a03諸比丘！世間有一類，是造有損害與無損害身行……乃至〔二三二之四〕……

N20n0007_p0381a04諸比丘！此名黑白而有黑白異熟業者。

N20n0007_p0381a05一〇

N20n0007_p0381a05諸比丘！又，云何是非黑非白而無黑白異熟，能名諸業之盡者耶。

N20n0007_p0381a06諸比丘！此中，凡是黑而有黑異熟業者……乃至〔二三三之五〕……諸比丘！此名非黑非白，而無黑白異熟，能名諸業之盡者。

N20n0007_p0381a08諸比丘！此等之四業，我自了知、作證、宣說者。」

N20n0007_p0382a03二百三十五

N20n0007_p0382a04一

N20n0007_p0382a04「諸比丘！此等之四業，我……宣說。四者為何？

N20n0007_p0382a05諸比丘！是白……乃至……

N20n0007_p0382a06二

N20n0007_p0382a06諸比丘！又，云何是黑而有黑異熟業者耶？

N20n0007_p0382a07諸比丘！世間有一類，是造有損害之身行……乃至〔二三二之二〕……

N20n0007_p0382a08諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。

N20n0007_p0382a09三

N20n0007_p0382a09諸比丘！又，云何是白而有白異熟業者耶？

N20n0007_p0382a10諸比丘！世間有一類，是造無損害之身行……乃至〔二三二之三〕……

N20n0007_p0382a11諸比丘！此名白而有白異熟業者。

N20n0007_p0382a12四

N20n0007_p0382a12諸比丘！又，云何是黑白¹而有黑白異熟業者耶？

N20n0007_p0382a13諸比丘！世間有一類，是有損害又無損害之……乃至〔二三二之四〕……

N20n0007_p0383a01諸比丘！此名黑白而有黑白異熟業者。

N20n0007_p0383a02五

N20n0007_p0383a02諸比丘！又，云何是非黑非白，而無黑白異熟，能盡諸業之業者耶？

N20n0007_p0383a03是正見……乃至……正定是。

N20n0007_p0383a04諸比丘！此名非黑非白而……盡業者。

N20n0007_p0383a05諸比丘！此等之四業，我……宣說。」

N20n0007_p0383a09二百三十六

N20n0007_p0383a10一

N20n0007_p0383a10「諸比丘！此等之四業……乃至……宣說。四者為何？

N20n0007_p0383a11諸比丘！是黑而有黑異熟業……乃至〔二三二之一〕……

N20n0007_p0383a12二

N20n0007_p0383a12諸比丘！又，云何是黑而有黑異熟業者耶？

N20n0007_p0383a13諸比丘！世間有一類，是有損害之身行……乃至〔二三二之二〕……。

N20n0007_p0383a14諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。

N20n0007_p0384a01三

N20n0007_p0384a01諸比丘！又，云何是白而有白異熟業者耶？

N20n0007_p0384a02諸比丘！世間有一類，是無損害身行……乃至〔二三二之三〕……

N20n0007_p0384a03諸比丘！此名白而有白異熟業者。

N20n0007_p0384a04四

N20n0007_p0384a04諸比丘！又，云何是黑白而有黑白異熟業者耶？

N20n0007_p0384a05諸比丘！世間有一類，是有損害與無損害之……乃至（二三二之四）……

N20n0007_p0384a06諸比丘！此名黑白而有黑白異熟業者。

N20n0007_p0384a07五

N20n0007_p0384a07諸比丘！又，云何是非黑非白而無黑白異熟，能盡諸業之業者耶？

N20n0007_p0384a08即：念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支是。

N20n0007_p0384a09諸比丘！此名非黑非白而無黑白異熟，能名諸業之盡者。

N20n0007_p0384a10諸比丘！此等之四業，我……宣說。」

N20n0007_p0384a11二百三十七

N20n0007_p0384a12一

N20n0007_p0384a12「諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連墮地獄。四者為何？

N20n0007_p0384a13即：有罪身業、有罪語業、有罪意業、有罪見是。

N20n0007_p0384a14諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。

N20n0007_p0385a01二

N20n0007_p0385a01諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連生天國。四者為何？

N20n0007_p0385a02即：無罪身業、無罪語業、無罪意業、無罪見是。

N20n0007_p0385a03諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連生天國。」

N20n0007_p0385a04二百三十八

N20n0007_p0385a05一

N20n0007_p0385a05「諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。四者為何？

N20n0007_p0385a06即：有損害之身業、有損害之語業、有損害之意業、有損害之見是。

N20n0007_p0385a07諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。

N20n0007_p0385a08二

N20n0007_p0385a08諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。四者為何？

N20n0007_p0385a09即：無損害身業……無損害意業、無損害見是。

N20n0007_p0385a10諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。」

N20n0007_p0385a11二百三十九

N20n0007_p0385a12一

N20n0007_p0385a12「諸比丘！唯此〔聖教〕中有沙門，此〔聖教〕中有第二沙門，此〔聖教〕中有第三沙門，此〔聖教〕中有第四沙門。於彼異論中，無餘¹沙門。諸比丘！如是為正師子吼。

N20n0007_p0386a01二

N20n0007_p0386a01諸比丘！云何是沙門耶？

N20n0007_p0386a02諸比丘！世有比丘，盡三結故，得預流，是不退墮法、決定、趣等覺。諸比丘！此者是沙門。

N20n0007_p0386a04三

N20n0007_p0386a04諸比丘！又，云何是第二沙門耶？

N20n0007_p0386a05諸比丘！世間有比丘，盡三結故，貪、瞋、癡薄故，是一來，祇還來此世間一次，為苦之邊際。諸比丘！此是第二²沙門。

N20n0007_p0386a07四

N20n0007_p0386a07諸比丘！又，云何是第三沙門耶？

N20n0007_p0386a08諸比丘！世間有沙門，五順下分結盡故，是化生者，於彼處般涅槃，依此世界，是不退墮法。諸比丘！此是第三沙門。

N20n0007_p0386a10五

N20n0007_p0386a10諸比丘！又，云何是第四沙門耶？

N20n0007_p0386a11諸比丘！世間有比丘，漏盡故，無漏心解脫……已於現法自了知、作證、具足住。諸比丘！此是第四沙門。

N20n0007_p0386a13諸比丘！唯此〔聖教〕中有沙門，此〔聖教〕中有第二沙門，此〔聖教〕中有第三沙門，此〔聖教〕中有第四沙門，於他異論中，無餘^＊沙門。諸比丘！如是為正獅子吼。」

N20n0007_p0387a06二百四十

N20n0007_p0387a07「諸比丘！依善士，應可預期於四種勝利。四者為何？

N20n0007_p0387a08即：聖戒增長、聖定增長、聖慧增長、聖解脫增長是。

N20n0007_p0387a09諸比丘！¹依善士，應可預期此等之四種勝利。」

N20n0007_p0387a13此之攝句：

N20n0007_p0387a14略、廣、邵那卡亞、學處、聖道
覺支、有罪、無損害、沙門、善士勝利。

N20n0007_p0388a04第五　犯畏品

N20n0007_p0388a05二百四十一

N20n0007_p0388a06一

N20n0007_p0388a06一時，世尊住憍賞彌瞿私多園。爾時，具壽阿難。詣訪世尊之處。至已……世尊告於坐在一面之具壽阿難說：

N20n0007_p0388a08「阿難！斯諍已告止息否？」

N20n0007_p0388a09「大德！斯諍應如何止息？大德！具壽阿那律同住者，名婆醯迦者，實為破僧而生存，當他存在時，曾謂不許具壽阿那律偶發一語。」

N20n0007_p0388a11「但，阿難！阿那律於僧伽中諍事，時亦參與否？阿難！興一切諍事，豈祇汝等或舍利弗、目犍連所能止息？

N20n0007_p0388a13二

N20n0007_p0388a13阿難！見於此等四種之因力，是惡比丘，歡欣於破僧。四者為何？

N20n0007_p0388a14阿難！世間有惡比丘，破戒、惡性，不淨，作招他疑訝行；隱覆所作，非沙門稱沙門，非梵行者稱梵行者，內心腐敗，漏泄，等於塵芥。彼謂：若諸比丘，知我破戒，惡性，不淨……等於塵芥時，〔彼等〕若和合，我則應失壞，但〔彼等〕若不和合，我則不應失壞。阿難！此是見第一因力惡比丘，是歡欣於破僧。

N20n0007_p0389a04三

N20n0007_p0389a04復次，阿難！有惡比丘，而成就邊執見。彼謂：若諸比丘，知我邪見，而成就邊執見時，〔彼等〕若和合，我則應失壞。〔彼等〕若不和合，我則不應失壞。阿難！¹此是見第二因力惡比丘，是歡欣於破僧。

N20n0007_p0389a07四

N20n0007_p0389a07復次，阿難！有惡比丘，邪命而以邪命活命。彼謂：若諸比丘，知我邪命，而以邪命活命時，〔彼等〕若和合，我則應失壞，〔彼等〕若不和合，我則不應失壞^＊。阿難！此是見第三因力惡比丘，是歡欣於破僧。

N20n0007_p0389a10五

N20n0007_p0389a10復次，阿難！有惡比丘，欲於利養、欲於恭敬、欲於不為輕賤。彼謂：若比丘眾，知我欲於利養、欲於恭敬、欲於不輕賤時，〔彼等〕若和合，不應恭敬，不應尊重，不應崇敬，不應供養。若不和合，我應恭敬、應尊重、應崇敬、應供養。阿難！此是見於第四因力惡比丘，是歡欣於破僧。

N20n0007_p0389a14阿難！見於此等四種因力之惡比丘，是歡欣於破僧。」

N20n0007_p0390a05二百四十二

N20n0007_p0390a06一

N20n0007_p0390a06「諸比丘！此等是四種之毀犯怖畏。四者為何？

N20n0007_p0390a07諸比丘！譬如捕獲賊人、犯罪者，至王面前……應謂：王者！此是王者之賊、犯罪者。請王加罰於彼。爾時王者於彼應如是謂：去！將此人以粗繩縛手於背後，緊緊綑綁，剃其髮，曉以死刑，擂鼓遊街，牽曳於四衢，著即拖往南門城外斬首。爾時王者差官將彼粗繩縛手於背後，緊緊綑綁，剃其頭，報以死刑，擂鼓遊街至街，牽曳於四衢至四衢而牽四，拖往南門城外斬首。佇立該處之隨一人，應如是想，謂：嗚呼！此人應呵毀，應斬首，造惡業，故此，王者差官以粗繩縛手於背後，緊緊綑綁，剃其頭，報以死刑，擂鼓遊街至街，牽曳於四衢至四衢而牽回，拖往南門外斬首。嗚呼！我實應如是呵毀，不造應斬首惡業。諸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不論誰人，於波羅夷，有如是強怖思惟，現前時，彼應預期以下諸論，謂：尚未犯波羅夷法者，不應犯〔波羅夷法〕，或已犯波羅夷者，應如法償於〔波羅夷法〕。

N20n0007_p0391a03二

N20n0007_p0391a03諸比丘！譬如有人，著黑布，亂其髮，肩荷杖，接近大眾已，作如是言，謂：卿！我應訶毀，造作相當杖刑惡業，凡卿等於我所歡者，我為之。佇立一面之隨一人，應如是想，謂：嗚呼！此人應訶毀，造作相當杖刑惡業，故此，著以黑布，亂其髮，肩荷杖，於大眾接近已，應作如是言，謂：諸子！我應訶毀，造作相當杖刑惡業，凡卿等於我所歡者，我為之。嗚呼！我實應如是訶毀，不造相當杖刑惡業。諸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不論誰人，於僧伽提尸沙法，有如是強怖思想，現前時，彼應預期以下諸端，謂：未犯僧伽提尸沙法者，不應犯〔僧伽提尸沙法〕，或已犯僧伽提尸沙法者，應如法償於〔僧伽提尸沙法〕。

N20n0007_p0391a11三

N20n0007_p0391a11諸比丘！譬如有人，著黑布，亂其髮，肩擔灰器，於大眾接近已，應作如是言，謂：卿家！我應訶毀，造作相當灰器刑惡業，凡卿等於我所歡者，我為之。佇立一邊隨一人，作如是思惟，謂：嗚呼！此人應訶毀，造作相當灰器刑惡業，故此，著黑布，亂其髮，肩荷灰器，於大眾接近已，作如是言，謂：卿！我應訶毀，造作相當灰器惡業，凡卿等於我所歡者，我為之。嗚呼！我實應如是訶毀，不造相當灰器惡業。諸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不論誰人，於波逸提法，有如是強怖畏想，現前時，於彼應預期以下諸端，謂：未犯波逸提法者，不應犯〔波逸提法〕，或已犯波逸提法者，應如法償於〔波逸提法〕。

N20n0007_p0392a05四

N20n0007_p0392a05諸比丘！譬如有人，著黑布，亂其髮，於大眾接近已，應如是言，謂：卿！我應訶毀，應非難造惡業。凡卿等於我所歡者，我為之。佇立一邊之隨一人，作如是思惟，謂：嗚呼！此人應訶毀，應非難造惡業，故此，著黑布，亂其髮……於大眾接近已，應作如是言，謂：卿！我……造惡業，凡卿等於我所歡者，我為之。嗚呼！我實應如是訶毀，不應非難造惡業。諸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不論誰人，於波逸提沙尼耶法，有如是強怖思想，現前時，於彼應預期以下諸端，謂：未犯波逸提沙尼耶法者，不應犯〔波逸提沙尼耶法〕，或已犯波逸提沙尼耶法者，應如實償於〔波逸提沙尼耶法〕。

N20n0007_p0392a13諸比丘！此等是四種之毀犯怖畏。」

N20n0007_p0392a14二百四十三

N20n0007_p0393a01一

N20n0007_p0393a01「諸比丘！為有勝利學，為最上慧，為堅固解脫，為增上念，住此梵行。

N20n0007_p0393a02諸比丘！又，云何者，是為有勝利學耶？

N20n0007_p0393a03諸比丘！我為未信者，令信；為已信者，令信進，為弟子，制立世間最上行學。諸比丘！我為未信者，令信；為已信者，令倍進，為弟子，應制立世間最上行學，彼於其學，不為缺，不為穿，不為雜，不為斑，受學於學處。

N20n0007_p0393a06復次，諸比丘！我為徧盡正苦，為弟子，制立初梵行學。諸比丘！我應徧……制立初梵行學，彼於其學，不為缺，不為穿……受學。諸比丘！如是者，是為有勝利學。

N20n0007_p0393a09二

N20n0007_p0393a09諸比丘！又，云何者，是為最上慧耶？

N20n0007_p0393a10諸比丘！我為徧盡正苦，為弟子，於世間設法。諸比丘！我應徧……說法，於彼等一切¹法，以慧觀察。諸比丘！如是者，是為最上慧。

N20n0007_p0393a12三

N20n0007_p0393a12諸比丘！又，云何者，是為堅固解脫耶？

N20n0007_p0393a13諸比丘！我為徧盡正苦，為弟子於世間說法。諸比丘！我應徧……說法，於彼等一切^＊法，以解脫觸證。諸比丘！如是者，是為堅固解脫。

N20n0007_p0394a01四

N20n0007_p0394a01諸比丘！又，云何者，是為增上念耶？

N20n0007_p0394a02以上未圓滿增上行學，應圓滿；或已圓滿增上行學隨處，由慧應攝受，安立心內念。以上未圓滿初梵行學，應圓滿；或已圓滿，初梵行學隨處，以慧應攝受。安立內心念。以上未觀察法，應以慧觀察；或已觀察法隨處，應以慧攝受，安立心內念。以上未觸證法隨處，應以解脫觸證；或已觸證法隨處，應以慧攝受，安立心內念。諸比丘！如是者是為增上念。

N20n0007_p0394a07諸比丘！為有勝利學，為最上慧，為堅固解脫，為增上念，住此梵行，作如是說，是即緣此而說。」

N20n0007_p0394a12二百四十四

N20n0007_p0394a13一

N20n0007_p0394a13「諸比丘！此等是四種之臥法。四者為何？

N20n0007_p0394a14即：死者臥法、受欲者臥法、師子臥法、如來臥法是。

N20n0007_p0395a01二

N20n0007_p0395a01諸比丘！又，云何是死者之臥法耶？

N20n0007_p0395a02諸比丘！死者多仰臥。諸比丘！此名死者之臥法。

N20n0007_p0395a03三

N20n0007_p0395a03諸比丘！又，云何是受欲者之臥法耶？

N20n0007_p0395a04諸比丘！受欲者多左脇而臥。諸比丘！此名是受欲者臥法。

N20n0007_p0395a05四

N20n0007_p0395a05諸比丘！又，云何是師子臥法耶？

N20n0007_p0395a06諸比丘！師子獸王右脇而臥，足足相重，置尾於腿中間，彼寤時起前身，觀後身。諸比丘！若師子獸王，少見身亂，或不整時。諸比丘！師子獸王¹，因而不欣悅。但是，諸比丘！若師子^＊獸王，見身不稍亂，或不整時，諸比丘！師子^＊獸王因而欣悅。諸比丘！此名師子臥法。

N20n0007_p0395a10五

N20n0007_p0395a10諸比丘！又，云何是如來臥法？

N20n0007_p0395a11諸比丘！世間有比丘，離欲……乃至……具足第四靜慮住。諸比丘！此名如來臥法。

N20n0007_p0395a13六

N20n0007_p0395a13諸比丘！此等是四種之臥法。」

N20n0007_p0396a03二百四十五

N20n0007_p0396a04「諸比丘！此等四者，適宜〔造〕塔婆。四者為何？

N20n0007_p0396a05如來、應供、正自覺者、適宜〔造〕塔婆，獨覺適宜〔造〕塔婆，如來弟子適宜〔造〕塔婆，轉輪王適宜〔造〕塔婆。

N20n0007_p0396a07諸比丘！此等之四者，適宜於〔造〕塔婆。」

N20n0007_p0396a08二百四十六

N20n0007_p0396a09一

N20n0007_p0396a09「諸比丘！此等之四法能增慧。四者為何？

N20n0007_p0396a10親近善士、聞正法、作意如法、法隨法行是。

N20n0007_p0396a11諸比丘！此等之四法，能增慧。

N20n0007_p0396a12二

N20n0007_p0396a12諸比丘！此等之四法，於做人為大益¹。四者為何？

N20n0007_p0396a13親近善士……乃至……法隨法行是。

N20n0007_p0396a14諸比丘！此等之四法，於做人者為大益。」

N20n0007_p0397a04二百四十七¹

N20n0007_p0397a05「諸比丘！此等之四者，是非聖者之言說。四者為何？

N20n0007_p0397a06即：不見言見、不聞言聞，不覺言覺，不知言知者是。

N20n0007_p0397a07諸比丘！此等之四者，是非聖者之言說。」

N20n0007_p0397a11二百四十八^1-1

N20n0007_p0397a12「諸比丘！此等之四者，是聖者之言說。四者為何？

N20n0007_p0397a13即：不見言不見，不聞言不聞，不覺言不覺，不知言不知者是。

N20n0007_p0397a14諸比丘！此等之四者，是聖者之言說。」

N20n0007_p0398a04二百四十九¹

N20n0007_p0398a05「諸比丘！此等之四者，是非聖者之言說。四者為何？

N20n0007_p0398a06即：見言不見，聞言不聞，覺言不覺，知言不知者是。

N20n0007_p0398a07諸比丘！此等之四者，是非聖者之言說。」

N20n0007_p0398a11二百五十^1-1

N20n0007_p0398a12「諸比丘！此等之四者，是聖者之言說。四者為何？

N20n0007_p0398a13即：見言見，聞言聞，覺言覺，知言知者是。

N20n0007_p0398a14諸比丘！此等之四者，是聖者之言說。」

N20n0007_p0399a04此之攝句：

N20n0007_p0399a05二犯、學勝利¹、臥法、適宜〔造〕塔婆者，
慧之增、大益、兩部²四種言說。

N20n0007_p0400a02第六　通慧品

N20n0007_p0400a03二百五十一

N20n0007_p0400a04一

N20n0007_p0400a04「諸比丘！此等者是四法。四者為何？

N20n0007_p0400a05諸比丘！有知應徧知法。諸比丘！有知應斷法。諸比丘！有知應修法。諸比丘！有知應作證法。

N20n0007_p0400a07二

N20n0007_p0400a07諸比丘！又，云何是知應徧知法耶？

N20n0007_p0400a08是五取蘊。諸比丘！此名知應徧知法。

N20n0007_p0400a09三

N20n0007_p0400a09諸比丘！又，云何是知應斷法耶？

N20n0007_p0400a10是無明與有愛。諸比丘！此等是知應斷法。

N20n0007_p0400a11四

N20n0007_p0400a11諸比丘！又，云何是知應修法耶？

N20n0007_p0400a12諸比丘！是止與觀。諸比丘！此等是知應修法。

N20n0007_p0400a13五

N20n0007_p0400a13諸比丘！又，云何是知應作證法耶？

N20n0007_p0400a14是明與解脫。諸比丘！此等是知¹應作證法。

N20n0007_p0401a01諸比丘！此等者是四法。」

N20n0007_p0401a05二百五十二¹

N20n0007_p0401a06一

N20n0007_p0401a06「諸比丘！此等者，是四種非聖尋求。四者為何？

N20n0007_p0401a07諸比丘！世間有一類，有己老法，尋求老法²；有己病法，尋求病法；有己死法，尋求死法；有己染法，尋求染法。

N20n0007_p0401a09諸比丘！此等者，是四種非聖尋求。

N20n0007_p0401a10二

N20n0007_p0401a10諸比丘！此等者，是四種聖尋求。四者為何？

N20n0007_p0401a11諸比丘！世間有一類，有己老法，知老法過患，尋求無老、無上、安穩涅槃。有己病法，知病法過患，尋求無病、無上、安穩涅槃。有己死法，知死法過患，尋求無死、無上、安穩涅槃。有己染法，知染法過患，尋求無染、無上、安穩涅槃。

N20n0007_p0401a14諸比丘！此等者，是四種聖求。」

N20n0007_p0402a06二百五十三¹

N20n0007_p0402a07「諸比丘！此等者，是四種攝事。四者為何？

N20n0007_p0402a08即：布施、愛語、利行、同事是。

N20n0007_p0402a09諸比丘！此等者，是四種攝事。」

N20n0007_p0402a13二百五十四

N20n0007_p0402a14一

N20n0007_p0402a14一時，摩路枳耶子詣訪世尊之處，至已，問訊世尊坐於一面，坐於一面之具壽摩路枳耶子，白世尊言：

N20n0007_p0403a02「大德！希冀世尊略說法要，我從世尊聽其法，獨隱遁，不放逸，熾然，不惜身命住。」

N20n0007_p0403a04「摩路枳耶子！汝衰老、長大，請世尊略施教授，就此今向老年，我今應如何說示壯年諸比丘耶？」

N20n0007_p0403a06「大德！世尊為我略說法要，善逝略說法要，容或我得了解，世尊所說義理，容或我是世尊所說相續者。」

N20n0007_p0403a08二

N20n0007_p0403a08「摩路枳耶子！此等者，是四種渴愛之生，於此中生比丘可生之渴愛。四者為何？

N20n0007_p0403a09摩路枳耶子！或為衣服，生比丘可生之渴愛，或為飲食……乃至……或為牀座……乃至……或如是有，又為非有。摩路枳耶子！生比丘可生之渴愛。」

N20n0007_p0403a11摩路枳耶子！此等者，是四種渴愛生，於此中，生比丘可生之渴愛。

N20n0007_p0403a12摩路枳耶子！比丘渴愛已斷，斷根，如截多羅樹頂，已亡，當來不生故。摩路枳耶子！此名比丘已斷渴愛，根絕結，以正意現觀，名已作苦邊際。

N20n0007_p0403a14三

N20n0007_p0403a14爾時，具壽摩路枳耶子，領受世尊教授，由座而起，問訊世尊，右遶而去。

N20n0007_p0404a01爾時，具壽摩路枳耶子，獨隱遁、不放逸、熾然，不惜身命住，不久，斯諸善男子等，正出家，趣非家，於現法無上至極梵行，自知已作證、具足住、生已盡、梵行已住，所作已作，復次，證知於現狀無〔還〕，而又具壽摩路枳耶子，成阿羅漢之隨一。

N20n0007_p0404a05二百五十五

N20n0007_p0404a06一

N20n0007_p0404a06「諸比丘！取得大¹財家，皆不長續，彼等〔家〕悉由四種原因；又，由其隨一〔原因〕故〔不長續〕。四者為何？

N20n0007_p0404a08不探求失落，不營繕古老，飲食無節制，令無戒女人或男子，司管財物。比丘眾！取得^＊大財家，皆不長續，彼等〔家〕悉由四種原因；又，由其隨一〔原因〕故〔不長續〕。

N20n0007_p0404a11二

N20n0007_p0404a11諸比丘！取得大財家，皆得長續，彼等〔家〕悉由四種原因；又，由其隨一〔原因〕故〔長續〕。四者為何？

N20n0007_p0404a13探求失落，營繕古老，飲食有節制，令具戒女人或男子司管財物。諸比丘！取得^＊大財家，皆得長續，彼等〔家〕悉由四種原因，又由其隨一〔原因〕故〔長續〕。」

N20n0007_p0405a05二百五十六¹

N20n0007_p0405a06一

N20n0007_p0405a06「諸比丘！成就四支者，王者之善良馬，適宜於王，堪為王者使用，可謂王者股肱。四者為何？

N20n0007_p0405a08諸比丘！世間有善良馬，具足色，又具足力，又具足速疾，又具足長廣。諸比丘！成就此等四支之王之善……可謂股肱。

N20n0007_p0405a10諸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是應請……乃至……是世間無上福田。四者為何？

N20n0007_p0405a12二

N20n0007_p0405a12諸比丘！世間有比丘，具足色，又具足力，又具足速疾，又具足長廣。

N20n0007_p0405a13諸比丘！又，云何是比丘具足於色耶？

N20n0007_p0405a14諸比丘！世間有比丘，具戒……乃至……受學於學處。諸比丘！如是者，是有比丘具足於色者。

N20n0007_p0406a02諸比丘！又，云何是比丘具足力耶？

N20n0007_p0406a03諸比丘！世間有比丘，起精進住，為斷不善法，為受善法，強、堅固、勇猛，為善法負荷不捨。諸比丘！如是是比丘具足於力。

N20n0007_p0406a05諸比丘！又，云何有比丘是具足速疾耶？

N20n0007_p0406a06諸比丘！世間有比丘，於此是苦，如實知……乃至……此是趣苦滅道，如實知。諸比丘！如是比丘是具足速疾者。

N20n0007_p0406a08諸比丘！又，云何有比丘是具足長廣耶？

N20n0007_p0406a09諸比丘！世間有比丘，得衣服、飲食、牀座、治病藥、資具。

N20n0007_p0406a10諸比丘！如是有比丘，是具足於長廣。諸比丘！成就此等²四法者，比丘是應請……乃至……是世間無上福田者。」

N20n0007_p0407a02二百五十七¹

N20n0007_p0407a03一

N20n0007_p0407a03「諸比丘！成就四支之王者善良馬，適宜於王，堪為王所使用，可謂王之股肱。四者為何？

N20n0007_p0407a05諸比丘！世間有王之善良馬，具足於色，又具足力，又具足速疾，又具足長廣。諸比丘！成就此等四支之王之善……可謂。

N20n0007_p0407a07諸比丘！正是如是，成就四支之比丘，是應請……乃至……是世間無上福田者。四者為何？

N20n0007_p0407a09二

N20n0007_p0407a09諸比丘！世間有比丘，具足於色……又具足長廣。

N20n0007_p0407a10諸比丘！又，云何是有比丘具足於色耶？

N20n0007_p0407a11諸比丘！世間有比丘，具戒……乃至……受學於學處。諸比丘！如是有比丘是具足於色。

N20n0007_p0407a13諸比丘！又，云何是有比丘具足力耶？

N20n0007_p0407a14諸比丘！世間有比丘，起精進住，為斷²不善法，為受善法，強、堅固、勇猛、為善法荷負不捨。諸比丘！如是有比丘是具足力。

N20n0007_p0408a02諸比丘！又，云何是有比丘具足速疾耶？

N20n0007_p0408a03諸比丘！世間有比丘，盡諸漏故，……乃至……作證，具足住。諸比丘！有如是比丘，是具足速疾。

N20n0007_p0408a05諸比丘！又，云何是有比丘具足長廣耶？

N20n0007_p0408a06諸比丘！世間有比丘，得衣服、飲食、牀座、治病藥、資具。諸比丘！如是有比丘，是具足長廣。諸比丘！成就此等四法之比丘，是應請……乃至……是世間無上福田。」

N20n0007_p0408a14二百五十八

N20n0007_p0409a01「諸比丘！此等者是四力。四者為何？

N20n0007_p0409a02是精進力、念力、定力、慧力。諸比丘！此等是四力。」

N20n0007_p0409a03二百五十九

N20n0007_p0409a04一

N20n0007_p0409a04「諸比丘！成就四法之比丘，於空閑林藪、邊陬行坐臥，不充實。四者為何？

N20n0007_p0409a05即：欲尋、恚尋、害尋，無慧而癡呆啞羊是。

N20n0007_p0409a06諸比丘！成就此等四法之比丘，於空閑林藪，邊陬行坐臥，不充分。

N20n0007_p0409a07二

N20n0007_p0409a07諸比丘！成就此等四法之比丘，於空閑林藪，邊陬行坐臥，行充分。四者為何？

N20n0007_p0409a08即：離欲尋、無恚尋、無害尋，是有慧¹而不癡呆不啞羊是。

N20n0007_p0409a09諸比丘！成就此等四法之比丘，於空閑林藪，邊陬行坐臥，是充分。」

N20n0007_p0409a13二百六十

N20n0007_p0409a14一

N20n0007_p0409a14「諸比丘！成就四法之愚者，是不明之不善人，損傷，保護失壞自^A7己，又有罪，是智者所呵毀，又多生非福。四者為何？

N20n0007_p0410a02即：有罪身業、有罪語業、有罪意業、有罪之見是。

N20n0007_p0410a03諸比丘！成就此等四法之愚者，是不明……生。

N20n0007_p0410a04二

N20n0007_p0410a04諸比丘！成就四法之智者，是賢明善人不傷，保護不失壞自^A8己，又彼無罪，智者所不呵毀，又多生福。四者為何？

N20n0007_p0410a06即：無罪身業、無罪語業、無罪意業、無罪之見是。

N20n0007_p0410a07諸比丘！成就此等四法之智者，是賢明……生。」

N20n0007_p0410a09攝句：

N20n0007_p0410a10通慧、尋求、攝、摩路枳耶子，
財力之家、二良（馬）、力、空閑、業是。

N20n0007_p0411a02第七　業道品¹

N20n0007_p0411a03二百六十一

N20n0007_p0411a04一

N20n0007_p0411a04「諸比丘！成就四法者，如相偕牽連墮地獄。四者為何？

N20n0007_p0411a05即：自殺生，又勸他殺，又贊同殺生，又說殺生功德是。

N20n0007_p0411a06諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連墮地獄。

N20n0007_p0411a07二

N20n0007_p0411a07諸比丘！成就四法者，如相偕牽連生天國。四者為何？

N20n0007_p0411a08即：自離殺生，又勸他離殺生，又贊同離殺生，又說離殺生功德是。

N20n0007_p0411a09諸比丘！此等之四……乃至……生天國。」

N20n0007_p0411a14二百六十二

N20n0007_p0412a01「諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連墮地獄。四者為何？

N20n0007_p0412a02即：自不與取，又勸他不與取，又贊同不與取，又說不與取功德。諸比丘！此等之四……乃至……

N20n0007_p0412a04自離不與取，又勸他離不與取，又贊同離不與取，又說離不與取功德……」

N20n0007_p0412a05二百六十三

N20n0007_p0412a06……乃至……自行邪欲，又勸他行邪欲，又贊同行邪欲，又說行邪欲功德……乃至……

N20n0007_p0412a08自離行邪欲，又勸他行離邪欲，又贊同離行邪欲，又說行離邪欲功德……