增支部經典 (N0007)

N24n0007_p0043a07十五　癰

N24n0007_p0043a08一

N24n0007_p0043a08「諸比丘！譬如有多年積集之癰，有九瘡口，九自然口¹。從此滴者，唯不淨之滴，唯惡臭之滴，唯可厭之滴。所漏者，唯不淨之漏，唯惡臭之漏，唯可厭之漏。

N24n0007_p0043a10二

N24n0007_p0043a10諸比丘！所謂癰者，即此四大所造、父母所生、飯粥所集、無常、破壞、粉碎、斷絕、壞滅法、身之增上語。從此滴者，唯不淨之滴，唯惡臭之滴，唯可厭之滴。所漏者，唯不淨之漏，唯惡臭之漏，唯可厭之漏。

N24n0007_p0043a13諸比丘！故厭離於此身！」

N24n0007_p0044a03十六　想¹

N24n0007_p0044a04一

N24n0007_p0044a04「諸比丘！若修習多習九想者，則有大果，有大功德，不死究竟，不死究盡。何等為九想耶？

N24n0007_p0044a06二

N24n0007_p0044a06即：不淨想、死想、食違逆想、一切世間不可樂想、無常想，無常即苦想，苦即無我想、斷想、離貪想。

N24n0007_p0044a08諸比丘！若修習多習此九想者，則有大果，有大功德，不死究竟，不死究盡。」

N24n0007_p0044a12一七　家^1-1

N24n0007_p0044a13一

N24n0007_p0044a13「諸比丘！於九分成就之家，若未往此者，則不可往，若已往者，則不可坐。何等為九分耶？

N24n0007_p0045a01二

N24n0007_p0045a01即：悅而不迎逆、悅而不問訊、悅而不與座、秘所有、有多而少與、有妙而與麤、不恭敬而與不恭敬、不為聽法而近坐、不賞味所說。

N24n0007_p0045a03諸比丘！如是，於九分成就之家，若未往此者，則不可往，若已往者，則不可坐。

N24n0007_p0045a05三

N24n0007_p0045a05諸比丘！於九分成就之家，若未往此者，則可往，若已往者，則可坐。何等為九分耶？

N24n0007_p0045a07四

N24n0007_p0045a07即：悅而迎逆、悅而問訊、悅而與座、不秘所有、若有多則與多、若有妙則與妙、恭敬而不與不恭敬、為聽法近坐、賞味所說。

N24n0007_p0045a09諸比丘！如是，於九分成就之家，若未往者，則可往，若已往者，則可坐。」

N24n0007_p0045a13一八　慈¹

N24n0007_p0045a14一

N24n0007_p0045a14「諸比丘！若修行九分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿。諸比丘！云何若修行九分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿耶？

N24n0007_p0046a02二

N24n0007_p0046a02諸比丘！此處有聖弟子，如是思擇：『諸阿羅漢者，乃至命終，斷殺生、離殺生、棄杖棄刀、有恥具悲、哀愍一切眾生而住。今我亦於今日、今夜，斷殺生、離殺生、棄杖棄刀、有恥具悲、哀愍一切眾生而住。我當以此分作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第一分。

N24n0007_p0046a06三

N24n0007_p0046a06『諸阿羅漢者，乃至命終，斷不與取、離不與取、取能與、望能與、不盜、淨己而住。今我亦於今日、今夜，斷不與取、離不與取、取能與、望能與、不盜、淨己而住。我當以此分作阿羅漢，修行布薩。』²此乃成就之第二分。

N24n0007_p0046a09四

N24n0007_p0046a09『諸阿羅漢者，乃至命終，斷非梵行、修梵行、修遠行³、離淫穢之法。今我亦於今日、今夜，斷非梵行、修梵行、修遠行、離淫穢之法。我當以此分作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第三分。

N24n0007_p0046a12五

N24n0007_p0046a12『諸阿羅漢者，乃至命終，斷妄語、離妄語、與真語、與真實、可依、可信、不欺世間。今我亦於今日、今夜，斷妄語、離妄語、與真語、與真實，可依、可信、不欺世間。我當以此分作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第四分。

N24n0007_p0047a01六

N24n0007_p0047a01『諸阿羅漢者，乃至命終，斷飲酒、離飲酒。今我亦於今日、今夜，斷飲酒、離飲酒。我當以此分作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第五分。

N24n0007_p0047a03七

N24n0007_p0047a03『諸阿羅漢者，乃至命終，為一食而不夜食⁴、離非時食。今我亦於今日、今夜，為一食而不夜食、離非時食。我當以此分作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第六分。

N24n0007_p0047a05八

N24n0007_p0047a05『諸阿羅漢者，乃至命終，離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇與華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。今我亦於今日、今夜，離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇與華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。我當以此分作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第七分。

N24n0007_p0047a08九

N24n0007_p0047a08『諸阿羅漢者，乃至命終，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥小牀、草敷具之低處。今我亦於今日、今夜，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥小牀、草敷具之低處。我當以此分作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第八分。

N24n0007_p0047a11一〇

N24n0007_p0047a11諸比丘！此處有聖弟子，以與慈俱行之心，徧滿一方而住。如是，第二、第三、第四、上、下、橫、徧、於一切處、於一切世界，以與慈俱行極廣、甚大、無量、無怨、無害之心徧滿而住。此乃成就之第九分。

N24n0007_p0047a14諸比丘！如是若修行九分成就之布薩，則有大果、大功德、大威光、大徧滿。」

N24n0007_p0048a07十九　天

N24n0007_p0048a08一

N24n0007_p0048a08「諸比丘！此夜，眾多之天於深夜示現殊妙之色相，徧照祇樹林，來到我處。至已，禮敬我而立於一面。諸比丘！立於一面之彼諸天對我言：

N24n0007_p0048a10『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆而不問訊。大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』

N24n0007_p0048a12二

N24n0007_p0048a12諸比丘！復有眾多之天，到我處言：

N24n0007_p0048a13『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊而不與座。大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』

N24n0007_p0049a01三

N24n0007_p0049a01諸比丘！復有眾多之天，到我處言：

N24n0007_p0049a02『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊、與座，能應力應而不分布。〔大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』

N24n0007_p0049a04諸比丘！復有眾多之天，到我處言：

N24n0007_p0049a05『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊、與座、〔能應力應而分布，但不為聽法而近坐。〕大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』

N24n0007_p0049a08諸比丘！復有眾多之天，到我處言：

N24n0007_p0049a09『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊、與座、應能應力而分布、〔為聽法近坐，但不傾耳而聽法。〕大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』

N24n0007_p0049a12諸比丘！復有眾多之天，到我處言：

N24n0007_p0049a13『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊、與座、能應力應而分布、為聽法近坐，〔傾耳而聽法，但聽已而不受持其法。〕大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』

N24n0007_p0050a02諸比丘！復有眾多之天，到我處言：

N24n0007_p0050a03『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊、與座、能應力應而分布、為聽法近坐、傾耳聽法、〔聽已而受持其法，但不觀察受持法義。〕大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』

N24n0007_p0050a06諸比丘！復有眾多之天，到我處言：

N24n0007_p0050a07『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊、與座、能應力應而分布、為聽法近坐、〔傾耳聽法、聽已而受持其法〕、觀察受持法義，知義知法而不法隨法行。大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』

N24n0007_p0050a10四

N24n0007_p0050a10諸比丘！復有眾多之天，到我處言：

N24n0007_p0050a11『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊、與座、能應力應而分布、為聽法近坐，傾耳聽法，聽已受持其法、觀察受持法義、知義知法而法隨法行。

N24n0007_p0050a14大德！如是我等之事業圓滿而不生追悔、後悔，受殊勝之身。』

N24n0007_p0051a01諸比丘！此處有樹下，此處有空閑處。諸比丘！靜慮！勿放逸！如彼最初之諸天，勿於以後生追悔。」

N24n0007_p0051a03二十　毘羅摩¹

N24n0007_p0051a04一

N24n0007_p0051a04爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，給孤獨居士往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之時，世尊對給孤獨居士言：

N24n0007_p0051a06「居士！於汝家，行布施耶？」

N24n0007_p0051a07「大德！於我家，行布施，但為麤敝之糠飯與酸粥。」

N24n0007_p0051a08二

N24n0007_p0051a08「居士！若與麤敝或殊妙之布施，對此不恭敬而施，不尊重而施，不親自而施，投棄而施，若不觀〔果報〕之來而施者，則其人對每次生起之布施異熟，不傾心於廣大之食受用，不傾心於廣大之衣受用，不傾心於廣大之乘受用，不傾心於廣大之五妙欲受用，對其子、妻、奴、走使、僕而不順從，不傾聽，不起了解之心。何以故耶？居士！如是，此乃不恭敬作業之異熟。

N24n0007_p0051a13三

N24n0007_p0051a13居士！若與麤敝或殊妙之布施，對此恭敬而施，尊重而施，親自而施，不投棄而施，若觀〔果報〕來而施，則其人對每次生起之布施異熟，傾心於廣大之食受用，傾心於廣大之衣受用，傾心於廣大之乘受用，傾心於廣大之五妙欲受用，對其子、妻、奴、走使、僕而順從，傾聽，起了解之心。何以故耶？居士！如是，此乃恭敬作業之異熟。

N24n0007_p0052a04四

N24n0007_p0052a04居士！過去之時，有名為毘羅摩之婆羅門。彼與如是之布施、大施。〔謂〕於八萬四千之金鉢盛滿銀而施，於八萬四千之銀鉢盛滿金而施，於八萬四千之銀鉢盛滿金寶而施，於八萬四千之象著金之莊嚴、金幢，以金網覆之而施，於八萬四千之車敷以獅子皮、虎皮、彪皮、黃褐色之毯而施，於八萬四千之乳牛具黃麻之繫繩與鍮之乳桶而施，於八萬四千之女著摩尼之耳環而施，於八萬四千之椅子覆長山羊毛、覆白氈、繡花、殊勝之羚羊皮，於天蓋兩邊有赤枕而施，施八萬四千俱胝之芻麻、憍奢耶、欽婆羅、古具之衣。況乎食、飲、嚼、噉、含、消耶？如河川之流出。

N24n0007_p0052a11五

N24n0007_p0052a11居士！於汝意為何？『彼時行布施、大施之毘羅摩婆羅門是其他人』耶？居士！不應如是見。於彼時我之行布施、大施為毘羅摩婆羅門。

N24n0007_p0052a13居士！於彼布施，無有一人是應供養者，無有一人是彼淨供施者

N24n0007_p0052a14居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施，若令一見具足之人而受，則更生大果。

N24n0007_p0053a02居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施及令百見具足之人而受，若令一一來者之人而受，則更生大果。

N24n0007_p0053a04居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施及令百一來者之人而受，若令一不還者之人而受，〔則更生大果。

N24n0007_p0053a06居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施〕及令百不還者之人而受，若令一阿羅漢之人而受，〔則更生大果。

N24n0007_p0053a08居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施〕及令百阿羅漢之人而受，若令一獨覺者之人而受，〔則更生大果。

N24n0007_p0053a10居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施及令百獨覺者之人而受，若令如來、應供、正等覺者而受，〔則更生大果。

N24n0007_p0053a12居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施及令如來、應供、正等覺者而受，〕若令以佛為上首之比丘眾而受，〔則更生大果。

N24n0007_p0053a14居士！比起令以佛為上首之比丘眾而受，〕若為四方僧建立精舍，〔則更生大果。

N24n0007_p0054a01居士！比起為四方僧建立精舍〕，若以明淨心歸依佛、法、僧，〔則更生大果。

N24n0007_p0054a02居士！比起以明淨心歸依佛、法、僧，〕若以明淨心而受離殺生、離不與取、離邪淫、離妄語、離飲酒之學處，〔則更生大果〕。

N24n0007_p0054a04居士！比起以明淨心而受離殺生、〔離不與取、離邪淫、離妄語、〕離飲酒之學處，乃至於犛牛頃亦修習慈心，則更生大果。

N24n0007_p0054a06居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施，及令一見具足者之人而受，及令百見具足者之人而受，及令一一來者之人而受，及令百一來者之人而受，及令一不還者之人而受，及令百不還者之人而受，及令一阿羅漢者之人而受，及令百阿羅漢者之人而受，及令一獨覺者之人而受，及令百獨覺者之人而受，及令如來、應供、正等覺者而受，及令以佛為上首之比丘眾而受，及為四方僧建立精舍，及以明淨心而歸依佛、法、僧，及以明淨心而受離殺生、〔離不與取、離邪淫、離妄語、〕離飲酒之學處，乃至於犛牛頃亦修習慈心，若彈指之頃修習無常想，則生大果。」

N24n0007_p0055a01第二　師子吼品〔畢〕

N24n0007_p0055a02此中，攝頌曰：

N24n0007_p0055a03（一）〔安居〕住、（二）有餘依、（三）拘絺羅、
（四）三彌提、（五）癰、（六）想、（七）家、
（八）慈、（九）天、（一〇）毘羅摩。

N24n0007_p0055a09第三　有情居品

N24n0007_p0055a10二十一　處

N24n0007_p0055a11一

N24n0007_p0055a11「諸比丘！北俱盧人依三處而勝於三十三天與閻浮提人。何等為三處耶？

N24n0007_p0055a12二

N24n0007_p0055a12即：無我所、無執著、有殊勝之壽量。

N24n0007_p0055a13諸比丘！北俱盧人依此三處而勝於三十三天與閻浮提人。

N24n0007_p0055a14三

N24n0007_p0055a14諸比丘！三十三天依三處而勝北俱盧人與閻浮提人。何等為三處耶？

N24n0007_p0056a01四

N24n0007_p0056a01即天壽、天色與天樂。

N24n0007_p0056a02諸比丘！三十三天依此三處而勝於北俱盧人與閻浮提人。

N24n0007_p0056a03五

N24n0007_p0056a03諸比丘！閻浮提人依三處而勝於北俱盧與三十三天。何等為三處耶？

N24n0007_p0056a04即：為勇健、為具念、以此處為梵行之住處。

N24n0007_p0056a05諸比丘！閻浮提人依此三處而勝於北俱盧人與三十三天。」

N24n0007_p0056a06二十二　未調馬¹

N24n0007_p0056a07一

N24n0007_p0056a07「諸比丘！我欲說三種未調馬、三種未調人、三種良馬、三種人中良馬、三種最良馬、三種人中最良馬。諦聽！諦聽！善思作意！我當說。」

N24n0007_p0056a09「唯然，大德！」

N24n0007_p0056a10彼諸比丘回答世尊。世尊乃說：

N24n0007_p0056a11二

N24n0007_p0056a11「諸比丘！何等為三種未調馬耶？

N24n0007_p0056a12諸比丘！此處有一類未調馬，具速疾而不具美色、不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類未調馬，具速疾、具美色而不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類未調馬，具速疾、具美色、且具高軀與體態。

N24n0007_p0057a01諸比丘！此為三種未調馬。

N24n0007_p0057a02三

N24n0007_p0057a02諸比丘！何等為三種未調人耶？

N24n0007_p0057a03諸比丘！此處有一類未調人，具速疾而不具美色、不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類未調人，且速疾、具美色而不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類未調人，具速疾、具美色且具高軀與體態。

N24n0007_p0057a06四

N24n0007_p0057a06諸比丘！云何為未調人，具速疾而不具美色、不具高軀與體態耶？

N24n0007_p0057a07諸比丘！此處有比丘，若如實知『此是苦』，如實知『此是苦集』，如實知『此是苦滅』，如實知『此是順苦滅道』，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，怖而不答，則此稱之為無美色。復次，若不得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為無高軀與體態。諸比丘！如是為未調人，具速疾而不具美色，不具高軀與體態。

N24n0007_p0057a11五

N24n0007_p0057a11諸比丘！云何為未調人，具速疾、具美色而不具高軀與體態耶？

N24n0007_p0057a12諸比丘！此處有比丘，若如實知『此是苦』，如實知『此是苦集』，如實知『此是苦滅』，如實知『此是順苦滅道』，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，答而不怖，則此稱之為美色。復次，若不得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為無高軀與體態。諸比丘！如是為未調人，具速疾、具美色而不具高軀與體態。

N24n0007_p0058a02六

N24n0007_p0058a02諸比丘！云何為未調人，具速疾、具美色，且具高軀與體態耶？

N24n0007_p0058a03諸比丘！此處有比丘，若如實知『此是苦』，〔如實了知『此是苦集』，如實了知『此是苦滅』，如實了知『此是順苦滅道』，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，答而不怖，則此稱之為美色。復次，若得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為高軀與體態。諸比丘！如是為未調人，具速疾、具美色，且具高軀與體態。

N24n0007_p0058a07諸比丘！此為三種未調人。

N24n0007_p0058a08七

N24n0007_p0058a08諸比丘！何等為三種良馬耶？

N24n0007_p0058a09諸比丘！此處有一類良馬，具速疾而不具美色、不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類良馬具速疾、具美色而不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類良馬具速疾、具美色、且具高軀與體態。

N24n0007_p0058a12諸比丘！此為三種良馬。

N24n0007_p0058a13八

N24n0007_p0058a13諸比丘！何等為三種人中良馬耶？

N24n0007_p0058a14諸比丘！此處有一類人中良馬〔具速疾而不具美色、不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類人中良馬具速疾、具美色而不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類人中良馬〕具速疾、具美色、且具高軀與體態。

N24n0007_p0059a03〔諸比丘！云何為人中良馬者具速疾而不具美色、不具高軀與體態耶？

N24n0007_p0059a04諸比丘！此處有比丘，五順下分結盡故，為化生者，於彼處般涅槃，若由其世得不退轉之法，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，怖而不答，則此稱之為無美色。復次，若不得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為無高軀與體態。諸比丘！如是為人中良馬，具速疾、而不具美色、不具高軀與體態。

N24n0007_p0059a08諸比丘！云何為人中良馬，具速疾、具美色而不具高軀與體態耶？

N24n0007_p0059a09諸比丘！此處有比丘，五順下分結盡故，為化生者，於彼處般涅槃，若由其世得不退轉之法，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，答而不怖，則此稱之為美色。復次，若不得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為無高軀與體態。諸比丘！如是為人中良馬，具速疾、具美色而不具高軀與體態。〕

N24n0007_p0059a13九

N24n0007_p0059a13諸比丘！云何為人中良馬者具速疾、具美色、且具高軀與體態耶？

N24n0007_p0059a14諸比丘！此處有比丘，五順下分結盡故，為化生者，於彼處般涅槃，若由其世得不退轉之法，則此名稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，答而不怖，則此稱之為美色。復次，若得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為具高軀與體態。諸比丘！如是為人中良馬，具速疾、具美色、且具高軀與體態。

N24n0007_p0060a04諸比丘！此為三種人中良馬。

N24n0007_p0060a05一〇

N24n0007_p0060a05諸比丘！何等為三種最良馬耶？

N24n0007_p0060a06諸比丘！此處有一類最良馬，〔具速疾而不具美色，不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類最良馬，具速疾、具美色而不具高軀與體態。諸比丘！復次，有一類最良馬〕具速疾、具美色、且具高軀與體態。

N24n0007_p0060a09諸比丘！此為三種最良馬。

N24n0007_p0060a10一一

N24n0007_p0060a10諸比丘！何等為三種人中最良馬耶？

N24n0007_p0060a11諸比丘！此處有一類人中最良馬，〔具速疾而不具美色、不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類人中最良馬，具速疾、具美色而不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類人中最良馬〕，具速疾、具美色、且具高軀與體態。

N24n0007_p0060a14一二

N24n0007_p0060a14諸比丘！云何為人中最良馬，〔具速疾而不具美色，不具高軀與體態耶？

N24n0007_p0061a01諸比丘！此處有比丘，諸漏已盡故，為無漏而心解脫、慧解脫，已於現法自證知，現證具足而住，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，怖而不答，則此稱之為無美色。復次，若不得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為無高軀與體態。諸比丘！如是為人中最良馬者，具速疾而不具美色，不具高軀與體態。

N24n0007_p0061a05諸比丘！云何為人中最良馬者，具速疾、具美色而不具高軀與體態耶？

N24n0007_p0061a06諸比丘！此處有比丘，諸漏已盡故，為無漏而心解脫、慧解脫，已於現法自證知，現證具足而住，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，答而不怖，則此稱之為美色。復次，若不得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為無高軀與體態。諸比丘！如是為人中最良馬者，具速疾、具美色而不具高軀與體態。

N24n0007_p0061a10諸比丘！云何為人中最良馬者〕，具速疾、具美色、且具高軀與體態耶？

N24n0007_p0061a11諸比丘！此處有比丘，諸漏已盡故，為無漏而心解脫、慧解脫，已於現法自證知，現證具足而住，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝利，答而不怖，則此稱之為美色。復次，若得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為高軀與體態。諸比丘！如是為人中最良馬者，具速疾、具美色、且具高軀與體態。

N24n0007_p0062a01諸比丘！此為三種人中最良馬。」

N24n0007_p0062a06二十三　渴愛¹

N24n0007_p0062a07一

N24n0007_p0062a07「諸比丘！我欲說以九渴愛為根本之法。諦聽！諦聽！〔善思作意！我當說。」

N24n0007_p0062a08「唯然，大德！」

N24n0007_p0062a09彼諸比丘回答世尊。世尊說〕：

N24n0007_p0062a10「諸比丘！何等為以九種渴愛為根本之法耶？

N24n0007_p0062a11二

N24n0007_p0062a11即：緣渴愛而有尋求、緣尋求而有利得、緣利得而有決定、緣決定而有欲貪、緣欲貪而有耽著、緣耽著而有執著、緣執著而有慳吝、緣慳吝而有守護²。以守護為因而生執杖、執刀、諍訟、爭論、論諍、相違語、離間語、虛誑語之種種生惡不善法。

N24n0007_p0063a01諸比丘！此為以九種渴愛為根本之法。」

N24n0007_p0063a07二十四　有情居¹

N24n0007_p0063a08一

N24n0007_p0063a08「諸比丘！有九種有情居。何等為九種耶？

N24n0007_p0063a09二

N24n0007_p0063a09諸比丘！有情有身異、想異，譬如人與一分之天與一分之墮有情。此為第一之有情居。

N24n0007_p0063a11三

N24n0007_p0063a11諸比丘！有情有身異、想一，譬如最初出現之梵眾天。此為第二之有情居。

N24n0007_p0063a12四

N24n0007_p0063a12諸比丘！有情有身一、想異，譬如光音天。此為第三種之有情居。

N24n0007_p0063a13五

N24n0007_p0063a13諸比丘！有情有身一、想一，譬如徧淨天。此為第四之有情居。

N24n0007_p0063a14六

N24n0007_p0063a14諸比丘！有情有無想、無覺，譬如無想有情。此為第五之有情居。

N24n0007_p0064a01七

N24n0007_p0064a01諸比丘！有情有徧超色想，滅有對想，不作意種種想，所謂『空無邊是』，入於空無邊處者。此為第六之有情居。

N24n0007_p0064a03八

N24n0007_p0064a03諸比丘！有情有徧超空無邊處，所謂『識無邊是』，入於識無邊處者。此為第七之有情居。

N24n0007_p0064a05九

N24n0007_p0064a05諸比丘！有情有徧超識無邊處，所謂『無所有』，入於無所有處者。此為第八之有情居。

N24n0007_p0064a07一〇

N24n0007_p0064a07諸比丘！有情有徧超無所有處，入於非想非非想處者。此為第九之有情居。諸比丘！此為九種有情居。」

N24n0007_p0064a14二十五　慧¹

N24n0007_p0065a01一

N24n0007_p0065a01「諸比丘！若比丘之心以慧善積習時，諸比丘！此比丘能自記說：『我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。』諸比丘！云何為比丘之心以慧善積習耶？

N24n0007_p0065a03二

N24n0007_p0065a03所謂『我心離貪』者，即心以慧善積習。所謂『我心離瞋』者，即心以慧善積習。所謂『我心離癡』者，即心以慧善積習。所謂『我心無有貪法』者，即心以慧善積習。所謂『我心無有瞋法』者，即心以慧善積習。所謂『我心無有癡法』者，即心以慧善積習。所謂『我心無還欲有之法』者，即心以慧善積習。所謂『我心無還色有之法』者，即心以慧善積習。所謂『我心無還無色有之法』者，即心以慧善所積習。

N24n0007_p0065a08諸比丘！若比丘之心以慧善積習時。諸心丘！此比丘能自記說：『我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。』」

N24n0007_p0065a13二十六　石柱¹

N24n0007_p0065a14一

N24n0007_p0065a14如是我聞。一時，具壽舍利弗與具壽月子住王舍城之迦蘭陀竹園。具壽月子於此告諸比丘言：

N24n0007_p0066a02「友等！提婆達多對諸比丘說法而言：『友等！若比丘之心以意積習²時，此比丘能自記說：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』」

N24n0007_p0066a04二

N24n0007_p0066a04如是說時，具壽舍利弗對具壽月子曰：

N24n0007_p0066a05「友月子！提婆達多對諸比丘說法言：『友等！若比丘之心以意積習時，此比丘能自記說：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』友月子！提婆達多對諸比丘說法而謂：『友等！若比丘之心以意善積習時。此比丘能自記別：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』」

N24n0007_p0066a09三

N24n0007_p0066a09〔具壽月子二度告諸比丘謂：

N24n0007_p0066a10「友等！提婆達多對諸比丘說法而言：『友等！若比丘之心以意積習時，此比丘能自記別：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』」

N24n0007_p0066a12具壽舍利弗二度對具壽月子曰：

N24n0007_p0066a13「友月子！提婆達多對諸比丘說法非言：『友等！若比丘之心以意積習時，此比丘能自記別：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』友月子！提婆達多對諸比丘說法而言：『友等！若比丘之心以意善積習時，此比丘能自記別：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』」〕

N24n0007_p0067a03具壽月子三度告諸比丘言：

N24n0007_p0067a04「友等！提婆達多對諸比丘說法而言：『友等！若比丘之心以意積習時，此比丘能自記別：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』」

N24n0007_p0067a06具壽舍利弗三度對具壽月子曰：

N24n0007_p0067a07「友月子！提婆達多對諸比丘說法非言：『友等！若比丘之心以意積習時，此比丘能自記別：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』友月子！提婆達多諸比丘說法而言：『友等！若比丘之心以意善所積習時，此比丘能自記別：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』

N24n0007_p0067a11四

N24n0007_p0067a11友等！云何為比丘之心以意善積習耶？

N24n0007_p0067a12所謂『我心離貪』者，即心以意善所積習。所謂『我心離瞋』者，即心以意善積習。所謂『我心離癡』者，即心以意善積習。所謂『我心無有貪法』者，即心以意善積習。所謂『我心無有瞋法』者，即心以意善積習。所謂『我心無有癡法』者，即心以意善所積習，所謂『我心無還欲有之法』者，即心以意善積習。所謂『我心無還色有之法』者，即心以意善積習。所謂『我心無還無色有之法』者，即心以意善積習。

N24n0007_p0068a03五

N24n0007_p0068a03如是，於正心解脫之比丘，若多眼所識之色，即使現於眼，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多耳所識之聲，〔即使現於耳，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多〕鼻所識之香，〔即使現於鼻，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多〕舌所識之味，〔即使現於舌，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多〕身所識之觸，〔即使現於身，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多〕意所識之法，即使現於意，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。

N24n0007_p0068a10友等！譬如有石柱〔長〕十六肘，從根而下有八肘，從根而上有八肘。若從東方吹來大風雨，皆不震不動不搖；若從西〔方吹來大風雨，皆不震不動不搖；〕若從北〔方吹來大風雨，皆不震不動不搖；〕若從南方吹來大風雨，皆不震不動不搖。何以故耶？友等！石柱根深善埋故。友等！如是，於如是正心解脫之比丘，若多眼所識之色，即使現於眼，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多耳所識之聲，〔即使現於耳，其心亦不永盡，其心不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多〕鼻所識之香，〔即使現於鼻，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多〕舌所識之味，〔即使現於舌，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多〕身所識之觸，〔即使現於身，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多〕意所識之法，即使現於意，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。」

N24n0007_p0069a11二十七　怨讎（一）

N24n0007_p0069a12一

N24n0007_p0069a12時，給孤獨居士往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之時，世尊對給孤獨居士說：

N24n0007_p0069a14二

N24n0007_p0069a14「居士！聖弟子，成就五怖畏、怨讎止息、四預流支時，若欲得自記別，而曰：『於我地獄滅盡、畜生滅盡、餓鬼滅盡、惡生、惡趣、墮處滅盡，成為預流，墮法滅，決定而趣向等覺。』

N24n0007_p0070a03三

N24n0007_p0070a03何等為五怖畏、怨讎止息耶？

N24n0007_p0070a04居士！殺生者緣殺生，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離殺生，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離殺生，如是怖畏、怨讎則止息。

N24n0007_p0070a07居士！不與取者〔緣不與取，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離不與取，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離不與取，如是怖畏、怨讎則止息。

N24n0007_p0070a10居士！〕邪淫者〔緣邪淫，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離邪淫，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離邪淫，如是怖畏、怨讎則止息。

N24n0007_p0070a13居士！〕妄語者〔緣妄語，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離妄語，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離妄語，如是怖畏、怨讎則止息。

N24n0007_p0071a02居士！〕飲酒者緣飲酒，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離飲酒，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離飲酒，如是怖畏、怨讎則止息。

N24n0007_p0071a05此等為五怖畏、怨讎止息。

N24n0007_p0071a06四

N24n0007_p0071a06何等為四預流支成就耶？

N24n0007_p0071a07居士！此處有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊是應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』

N24n0007_p0071a09於法成就證淨，而曰：『世尊之法是善說、現見、不時、來見、引導、智者應自知。』

N24n0007_p0071a11於僧成就證淨，而曰：『世尊之聲聞眾是妙行者，世尊之聲聞眾是直行者，世尊之聲聞眾是應理行者，世尊之聲聞眾是和敬行者，所謂四雙八輩，此世尊之聲聞眾是應請、極應請、應施、應合掌、世間無上福田。』

N24n0007_p0071a14聖者成就所樂不破、不穿、不雜、不穢、離脫、智者所讚、不可執取、能發三摩地之戒。

N24n0007_p0072a02此等為四預流支成就。

N24n0007_p0072a03五

N24n0007_p0072a03居士！聖弟子，成就此五怖畏、怨讎止息、四預流支時，若欲得自記別，而曰：『於我地獄滅盡、畜生滅盡、餓鬼滅盡、惡生、惡趣、墮處滅盡，成為預流，墮法滅，決定而趣向等覺。』」

N24n0007_p0072a06二十八　怨讎（二）

N24n0007_p0072a07一

N24n0007_p0072a07「諸比丘！聖弟子，成就五怖畏、怨讎止息、四預流支時。若欲得自記別，而曰：『於我地獄滅盡、畜生滅盡、餓鬼滅盡、惡生、惡趣、墮處滅盡，成為預流，墮法滅，決定而趣向等覺。』

N24n0007_p0072a10二

N24n0007_p0072a10何等為五怖畏、怨讎止息耶？

N24n0007_p0072a11〔諸比丘！殺生者緣殺生，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離殺生，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離殺生，如是怖畏、怨讎則止息。

N24n0007_p0072a14諸比丘！不與取者緣不與取，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離不與取，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離不與取，如是怖畏、怨讎則止息。

N24n0007_p0073a03諸比丘！邪淫者緣邪淫，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離邪淫，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離邪淫，如是怖畏、怨讎則止息。

N24n0007_p0073a06諸比丘！妄語者緣妄語，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離妄語，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離妄語，如是怖畏、怨讎則止息。

N24n0007_p0073a09諸比丘！飲酒者緣飲酒，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離飲酒，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離飲酒，如是怖畏、怨讎則止息〕。

N24n0007_p0073a12此等為五怖畏、怨讎止息。

N24n0007_p0073a13三

N24n0007_p0073a13何等為四預流支成就耶？

N24n0007_p0073a14〔諸比丘！此處有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊是應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』

N24n0007_p0074a02於法成就證淨，而曰：『世尊之法是善說、現見、不時、來見、引導、智者應自知。』

N24n0007_p0074a04於僧成就證淨，而曰：『世尊之聲聞眾是妙行者，世尊之聲聞眾是直行者，世尊之聲聞眾是應理行者，世尊之聲聞眾是和敬行者，所謂四雙八輩，此世尊之聲聞眾是應請、極應請、應施、應合掌、世間無上福田。』

N24n0007_p0074a07聖者成就所樂不破、不穿、不雜、不穢、離脫、智者所讚、不可執取、能發三摩地之戒〕。

N24n0007_p0074a09此等為四預流支成就。

N24n0007_p0074a10四

N24n0007_p0074a10諸比丘！聖弟子成就此五怖畏、怨讎止息、此四預流支時，若欲得自記別，而曰：『於我地獄滅盡、畜生滅盡、餓鬼滅盡、惡生、惡趣、墮處滅盡，成為預流，墮法滅，決定而趣向等覺。』」

N24n0007_p0074a13二十九　嫌恨¹（一）

N24n0007_p0074a14一

N24n0007_p0074a14「諸比丘！有九種嫌恨事。何等為九種耶？

N24n0007_p0075a01二

N24n0007_p0075a01所謂：『彼已於我作不饒益。』而結嫌恨。所謂：『彼於我作不饒益。』而結嫌恨。所謂：『彼將於我作不饒益。』而結嫌恨。所謂：『彼已於我之可愛、可意者作不饒益。』〔而結嫌恨。所謂：『彼於我之可愛、可意者〕作不饒益。』〔而結嫌恨。所謂：『彼將於我之可愛、可意者〕作不饒益。』而結嫌恨。所謂：『彼已於我之非可愛、非可意者作饒益。』〔而結嫌恨。所謂：『彼於我之非可愛、非可意者作饒益。』〔而結縑恨。所謂：『彼將於我之非可愛、非可意者〕作饒益。』而結嫌恨。

N24n0007_p0075a07諸比丘！此等為九種嫌恨事。」

N24n0007_p0075a11三十　嫌恨¹（二）

N24n0007_p0075a12一

N24n0007_p0075a12「諸比丘！有調伏九種嫌恨。何等為九種耶？

N24n0007_p0075a13二

N24n0007_p0075a13所謂：『彼已於我作不饒益，有何利耶？』而調伏嫌恨。所謂：『彼於我作不饒益，有何利耶？』而調伏嫌恨。所謂：『彼將於我作不饒益，有何利耶？』而調伏嫌恨。所謂：『彼已於我之可愛、可意者作不饒益，〔有何利耶？』而調伏嫌恨。所謂：『彼於我之可愛、可意者〕作不饒益，〔有何利耶？』而調伏嫌恨。所謂：『彼將於我之可愛、可意者〕作不饒益，有何利耶？』而調伏嫌恨。所謂：『彼已於我之非可愛、非可意者〕作饒益，〔有何利耶？』而調伏嫌恨。所謂：『彼於我之非可愛、非可意者〕作饒益，有何利耶？』而調伏嫌恨。所謂：『彼將於我之非可愛、非可意者〕作饒益，有何利耶？』而調伏嫌恨。

N24n0007_p0076a07諸比丘！此等為九種調伏嫌恨。」

N24n0007_p0076a11三十一　次第滅¹

N24n0007_p0076a12一

N24n0007_p0076a12「諸比丘！有九種次第滅。何等為九種耶？

N24n0007_p0076a13二

N24n0007_p0076a13若具足初靜慮，則滅欲想已。若具足第二靜慮，則滅尋伺已。若具足第三靜慮，則滅喜已。若具足第四靜慮，則滅出入息已。若具足空無邊處，則滅色想已。若具足識無邊處，則滅空無邊處想已。若具足無所有處，則滅識無邊處想已。若具足非想非非想處，則滅無所有處想已。若具足想受滅，則滅想受已。

N24n0007_p0077a03諸比丘！此等為九種次第滅。」

N24n0007_p0077a07第三　有情居品〔畢〕

N24n0007_p0077a08此中攝頌曰：

N24n0007_p0077a09（一）處、（二）未調馬、（三）渴愛、（四）有情（居）、
（五）慧¹、（六）石柱、（七～八）二怨讎、
（九～一〇）二嫌恨、（一一）次第滅。

N24n0007_p0078a03第四　大品

N24n0007_p0078a04三十二　次第住（一）

N24n0007_p0078a05一

N24n0007_p0078a05「諸比丘！有九種次第住。何等為九種耶？

N24n0007_p0078a06二

N24n0007_p0078a06諸比丘！此處有比丘，離諸欲，離諸不善法，為有尋有伺，從離而生喜與樂，具足初靜慮而住。尋伺止息故，成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，具足第二靜慮而住。離喜之故，〔為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，具足第三靜慮而住。斷樂斷苦故，及先前已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，具足第四靜慮而住。徧¹超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住。徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住。徧超無所有處，具足非想非非想處而住。徧超非想非非想處，具足想受滅而住。

N24n0007_p0078a14諸比丘！此等為九種次第住。」

N24n0007_p0079a04三十三　次第住（二）

N24n0007_p0079a05一

N24n0007_p0079a05「諸比丘！當說九種之次第住等至，諦聽！諦聽！〔善自作意，我當說。」

N24n0007_p0079a06「唯然，大德！」

N24n0007_p0079a07彼諸比丘回答世尊。世尊說〕：

N24n0007_p0079a08「諸比丘！何等為九種次第住等至耶？

N24n0007_p0079a09二

N24n0007_p0079a09若諸欲滅時，將諸欲數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』

N24n0007_p0079a11『於何而諸欲滅耶？何人將諸欲數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有作如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕具足初靜慮而住。於此諸欲滅，將諸欲數數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，歸命合掌而奉事。

N24n0007_p0080a02三

N24n0007_p0080a02若尋伺滅時，將尋伺數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』

N24n0007_p0080a04『於何而尋伺滅耶？何人將尋伺數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，尋伺止息故，〔成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，〕具足第二靜慮而住。於此尋伺滅，將尋伺數數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，『善哉』而對於所說歡喜隨喜，歸命合掌而奉事。

N24n0007_p0080a09四

N24n0007_p0080a09若喜滅時，將喜數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』

N24n0007_p0080a11『於何而喜滅耶？何人將喜數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，離喜之故，〔為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，〕具足第三靜慮而住。於此而喜滅，將喜數數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，歸命合掌而奉事。

N24n0007_p0081a02五

N24n0007_p0081a02若捨樂滅時，將捨樂數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』

N24n0007_p0081a04『於何而捨樂滅耶？何人將捨樂數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，斷樂〔斷苦之故，及先前已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，〕具足第四靜慮而住。於此捨樂滅，將捨樂數數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，歸命合掌而奉事。

N24n0007_p0081a09六

N24n0007_p0081a09若色想滅時，將色想數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』

N24n0007_p0081a11『於何而色想滅耶？何人將色想數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂「空是無邊」，具足空無邊處而住。於此而色想滅，將色想數數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，歸命合掌而奉事。

N24n0007_p0082a02七

N24n0007_p0082a02若空無邊處想滅時，將空無邊處想數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』

N24n0007_p0082a04『於何而空無邊處想滅耶？何人將空無邊處想數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，徧超空無邊處，所謂「識是無邊」，具足識無邊處而住。於此空無邊處想滅，將空無邊處想數數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，歸命合掌而奉事。

N24n0007_p0082a09八

N24n0007_p0082a09若識無邊處想滅時，將識無邊處想數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』

N24n0007_p0082a11『於何而識無邊處想滅耶？何人將識無邊處想數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，徧超識無邊處，所謂「無所有」，具足無所有處而住。於此而識無邊處想滅，將識無邊處想數數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，必〔言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，〕歸命合掌而奉事。

N24n0007_p0083a02九

N24n0007_p0083a02若無所有處想滅時，將無所有處想數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』

N24n0007_p0083a04『於何而無所有處想滅耶？何人將無所有處想數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，徧超無所有處，具足非想非非想處而住。於此而無所有處想滅，將無所有處想數數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，〔必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，〕歸命合掌而奉事。

N24n0007_p0083a09一〇

N24n0007_p0083a09若非想非非想處想滅時，將非想非非想處想數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』

N24n0007_p0083a11『於何而非想非非想處想滅耶？何人將非想非非想處想數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，徧超非想非非想處，具足想受滅而住。於此而非想非非想處想滅，將非想非非想處想數數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，歸命合掌而奉事。

N24n0007_p0084a02諸比丘！此等為九種次第住等至。」