Hán tạng CBETA · Hán dịch Nam truyền Đại tạng kinh (漢譯南傳大藏經) · Tập 19
增支部經典 (N0007)
- Dịch giả
- 葉慶春譯
- Thông tin
- 漢譯南傳大藏經（元亨寺版）, tập 19, số 00071卷Mã CBETA: N19n0007
N19n0007_p0039a08第十七 種子品
N19n0007_p0039a09一
N19n0007_p0039a09「諸比丘！我不見另有一法，能生未生之不善法，或能倍增廣大已生之不善法。諸比丘！是即為邪見。
N19n0007_p0039a11諸比丘！人若懷邪見，能生未生之不善法，又能倍增廣大已生之不善法。
N19n0007_p0039a12二
N19n0007_p0039a12諸比丘！我不見另有一法，是能生未生之善法，或能倍增廣大已生之善法。諸比丘！是即為正見。
N19n0007_p0039a14諸比丘！人若懷正見，能生未生之善法，又能倍增廣大已生之善法。
N19n0007_p0040a01三
N19n0007_p0040a01諸比丘！我不見另有一法，能令未生之善法不生，或能去已生之善法，此即邪見。
N19n0007_p0040a03諸比丘！人若懷邪見，能令未生之善法不生，又能去已生之善法。
N19n0007_p0040a04四
N19n0007_p0040a04諸比丘！我不見另有一法，能令未生之不善法不生，或能去已生之不善法。諸比丘！是即為正見。
N19n0007_p0040a06諸比丘！人若懷正見，能令未生之不善法不生，或能生已生之不善法。
N19n0007_p0040a07五
N19n0007_p0040a07諸比丘！我不見另有一法，能生未生之邪見，或能增已生之邪見。諸比丘！此即非理作意。
N19n0007_p0040a09諸比丘！人若非理作意，能生未生之邪見，又能增已生之邪見。
N19n0007_p0040a10六
N19n0007_p0040a10諸比丘！我不見另有一法，是能生未生之正見，或能增已生正見。諸比丘！即如理作意。
N19n0007_p0040a12諸比丘！人若如理作意，能生未生之正見，又能增已生之正見。
N19n0007_p0040a13七
N19n0007_p0040a13諸比丘！我不見另有一法，能如是令有情，身壞、死後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。諸比丘！是即為邪見。
N19n0007_p0041a01諸比丘！成就邪見之有情，身壞、死後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。
N19n0007_p0041a02八
N19n0007_p0041a02諸比丘！我不見另有一法，能如是令有情，身壞、死後，生於善趣、天界。諸比丘！是即為正見。
N19n0007_p0041a04諸比丘！成就正見之有情，身壞、死後，生於善趣、天界。
N19n0007_p0041a05九1
N19n0007_p0041a05諸比丘！懷有邪見者之所有身業，隨見而圓滿，被攝受者。又，所有語業……乃至……。又，所有意業，隨見而圓滿，被攝受者。又，所有思……乃至……，又，所有希望，又，所有願，又，所有行，彼等一切之法，生起非愛、非樂、非可意、無益、苦。何以故？諸比丘！是見惡故。
N19n0007_p0041a09諸比丘！譬如將婆樹之種子、柯薩它奇樹之種子，或苦瓢之種子，播於濕地，或吸地味，或取水味，可使彼等悉皆為苦、辛、不悅。何以故？諸比丘！是種子惡故。諸比丘！正如是，懷有邪見者之所有……乃至……。諸比丘！是見惡故。
N19n0007_p0041a12一〇2
N19n0007_p0041a12諸比丘！懷有正見者之所有身業，隨見而圓滿，被攝受者。又，所有語業……乃至……。又，所有意業，隨見而圓滿，被攝受者。又，所有思，又，所有悕望，又，所有願，又，所有行，彼等一切法，生起可愛、可樂、可意、利益、安樂。何以故？諸比丘！是見善故。
N19n0007_p0042a02諸比丘！譬如將甘蔗種子、稻種子，或葡萄種子播於濕地，或吸地味、或取水味，可使彼等悉皆為甘、可悅、美味。何以故？諸比丘！是種子善故。諸比丘！正如是，懷有正見者之所有……乃至……諸比丘！是見善故。」
N19n0007_p0042a11第十八 末伽梨品
N19n0007_p0042a12一
N19n0007_p0042a12「諸比丘！有一人生於世，為眾人之無益，為眾人之無樂、為眾人之無利、為天、人之無益、為苦而生。
N19n0007_p0042a14其一人為誰？
N19n0007_p0043a01具邪見而見顛倒者。彼能使眾人離正法而住於非法。
N19n0007_p0043a02諸比丘！是謂：有一人生於世……乃至……為天、人之無益、為苦而生。
N19n0007_p0043a03二
N19n0007_p0043a03諸比丘！有一人生於世，為眾人之益，為眾人之樂、為眾人之利、為天、人之益、為樂而生。
N19n0007_p0043a05其一人為誰？
N19n0007_p0043a06具正見而見不顛倒者。彼能使眾人離非法而住於正法。
N19n0007_p0043a07諸比丘！是謂：有一人生於世……乃至……為天、人之益、為樂而生。
N19n0007_p0043a08三
N19n0007_p0043a08諸比丘！我不見另有一大罪之法。諸比丘！此即邪見。
N19n0007_p0043a09諸比丘！諸罪以邪見為第一。
N19n0007_p0043a10四
N19n0007_p0043a10諸比丘！我不見另有一人是，為眾人之無益，為眾人之無樂、為眾人之無利、為天、人之無益、為苦而努力者。諸比丘！此即末伽梨癡人。
N19n0007_p0043a12諸比丘！譬如河口敷設網，導致眾魚之損害、苦、損傷、喪失。諸比丘！正如此，末伽梨癡人猶如生於此之人網，導致眾多有情之損害、苦、損傷、喪失。
N19n0007_p0043a14五
N19n0007_p0043a14諸比丘！勸令受不正之教，或受者，或依命而行者，彼等可生眾多之非福，何以故？諸比丘！所說之教不正故。
N19n0007_p0044a02六
N19n0007_p0044a02諸比丘！勸令受正教，或受者，或依命而行者，凡是彼等可生眾多之福，何以故？諸比丘！所說之教正故。
N19n0007_p0044a04七
N19n0007_p0044a04諸比丘！依不正之教時，施者應知其量，而非受者也。何以故？諸比丘！所說之教不正故。
N19n0007_p0044a06八
N19n0007_p0044a06諸比丘！依於正教時，受者應知其量，而非施者。何以故？諸比丘！所說之教正故。
N19n0007_p0044a08九
N19n0007_p0044a08諸比丘！依不正教時，發勤精進者當住於苦，何以故？諸比丘！教是不正故。
N19n0007_p0044a09一〇
N19n0007_p0044a09諸比丘！依於正教時，懈怠者當住於苦，何以故？諸比丘！教正故。
N19n0007_p0044a10一一
N19n0007_p0044a10諸比丘！依於不正教時，懈怠者當住於樂，何以故？諸比丘！教不正故。
N19n0007_p0044a11一二
N19n0007_p0044a11諸比丘！依於正教時，發勤精進者當住於樂，何以故？諸比丘！教正故。
N19n0007_p0044a12一三
N19n0007_p0044a12諸比丘！譬如糞雖少量，亦放惡臭。諸比丘！我亦如此，有雖是少量，亦不予讚歎，乃至下一彈指頃。
N19n0007_p0044a14一四
N19n0007_p0044a14諸比丘！譬如尿雖少量，亦放惡臭……乃至……
N19n0007_p0045a01一五
N19n0007_p0045a01……猶如痰雖少量，亦放惡臭……乃至……
N19n0007_p0045a02一六
N19n0007_p0045a02……猶如膿雖少量，亦放惡臭……乃至……
N19n0007_p0045a03一七
N19n0007_p0045a03……猶如血雖少量，亦放惡臭。諸比丘！我亦如是，有雖是少量，亦不予讚歎，乃至一彈指頃。」
N19n0007_p0045a07第十九 不放逸品
N19n0007_p0045a08一
N19n0007_p0045a08「諸比丘！譬如於此閻浮提，美麗花園、美麗樹林、美麗大地、美麗水池，只是少量；相反者，高地、低地、難渡之河、有株杌或荊之處，險阻之山嶺，卻更多。
N19n0007_p0045a10諸比丘！正如此，陸生之有情少；相反者，水生之有情更多。
N19n0007_p0045a11諸比丘！正如此，生於人中之有情少；相反者，生於他餘處之有情更多。
N19n0007_p0045a12諸比丘！正如此，生於中國之有情少；相反者，生於邊鄙之地、無智蠻民中之有情更多。
N19n0007_p0045a14諸比丘！正如此，具有智慧、不愚昧、A5不啞、能善說與惡說之有情少；相反者，無慧、愚昧、A6A7喑啞，不能判斷善說與惡說之有情更多。
N19n0007_p0046a02諸比丘！正如此，成就聖慧眼之有情少；相反者，具有無明迷妄之有情更多。
N19n0007_p0046a03諸比丘！正如此，能見如來之有情少；相反者，不能見如來之有情更多。
N19n0007_p0046a04諸比丘！正如此，能聞如來所說教法之有情少；相反者，不能聞如來所說教法之有情更多。
N19n0007_p0046a06諸比丘！正如此，聞法已而能持之有情少；相反者，聞法已而不能持之有情更多。
N19n0007_p0046a08諸比丘！正如此，能觀察可持法義之有情少；相反者，不能觀察可持法義之有情更多。
N19n0007_p0046a10諸比丘！正如此，知義，知法，且行法隨法之有情少；相反者，不知義，不知法，而且不行法隨法之有情更多。
N19n0007_p0046a12諸比丘！正如此，厭煩於應起厭背物之有情少；相反者，不厭煩於應起厭背物之有情更多。
N19n0007_p0046a14諸比丘！正如此，厭背而如理精進之有情少；相反者，厭背而不如理精進之有情更多。
N19n0007_p0047a02諸比丘！正如此，緣捨離而得定、得心一境性之有情少；相反者，緣捨離而不得定、不得心一境性之有情更多。
N19n0007_p0047a04諸比丘！正如此，能得最上食、最上味之有情少；相反者，不能得最上食、最上味，收集〔或〕乞食以過活之有情更多。
N19n0007_p0047a06諸比丘！正如此，能得義味、法味、解脫味之有情少；相反者，不能得義味、法味、解脫味之有情更多。諸比丘！是故，今汝等應如是學，謂：我等欲得義味、法味、解脫味。諸比丘！汝等應如是學。
N19n0007_p0047a09二
N19n0007_p0047a09諸比丘！譬如於此閻浮提，美麗花園、美麗樹林、美麗大地、美麗水池，只是少量。相反者，高地、低地、難渡之河、有株杌或荊處、險阻之山嶺，卻更多。
N19n0007_p0047a11諸比丘！正如此，人沒後而生於人中之有情少；相反者，人沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。
N19n0007_p0047a13諸比丘！正如此，人沒後而生於天之有情少；相反者，人沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。
N19n0007_p0048a01諸比丘！正如此，從天沒後而生於天之有情少；相反者，從天沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。
N19n0007_p0048a03諸比丘！正如此，從天沒後而生於人之有情少；相反者，從天沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。
N19n0007_p0048a05諸比丘！正如此，從地獄沒後而生於人之有情少；相反者，從地獄沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。
N19n0007_p0048a07諸比丘！正如此，從地獄沒後而生於天之有情少；相反者，從地獄沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。
N19n0007_p0048a09諸比丘！正如此，從傍生沒後而生於人之有情少；相反者，從傍生沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。
N19n0007_p0048a11諸比丘！正如此，從傍生沒後而生於天之有情少；相反者，從傍生沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。
N19n0007_p0048a13諸比丘！正如此，從餓鬼界沒後而生於人之有情少；相反者，從餓鬼界沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。
N19n0007_p0049a01諸比丘！正如此，從餓鬼界沒後而生於天之有情少；相反者，從餓鬼界沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。」
N19n0007_p0049a05第二十 靜慮品
N19n0007_p0049a06一
N19n0007_p0049a06「諸比丘！此是利中之一向者。謂：須住於林中，須行托鉢、須披糞掃衣、三衣當足、須說法、須持律、須多聞、須成為長老、須服裝完整、須眷屬完全、須眷屬大。當做善男子，須容貌美、須言語和雅、須少欲、須無病。
N19n0007_p0049a09二
N19n0007_p0049a09諸比丘！雖一彈指頃，若比丘修初靜慮，諸比丘！此比丘所住之靜慮並不唐捐。彼可謂守師之教誡，能從教授，能不空享國土之施食者，何況多所作。
N19n0007_p0049a11諸比丘！雖一彈指頃，若比丘修第二靜慮……乃至……
N19n0007_p0049a12若修第三靜慮……乃至……
N19n0007_p0049a13若修第四靜慮……乃至……
N19n0007_p0049a14若修慈心解脫……乃至……
N19n0007_p0050a01若修悲心解脫……乃至……
N19n0007_p0050a02若修喜心解脫……乃至……
N19n0007_p0050a03若修捨心解脫……乃至……〔參照二〇之二〕
N19n0007_p0050a04◎一〇1
N19n0007_p0050a04於身循身觀而住，熾然，正知，正念而除祛世間之貪與憂……乃至……
N19n0007_p0050a05於受循受觀而住……乃至……
N19n0007_p0050a06於心循心觀而住……乃至……
N19n0007_p0050a07於法循法觀而住……乃至……除祛貪與憂……乃至……
N19n0007_p0050a08◎一四
N19n0007_p0050a08為令未生之惡不善法不生，而生欲、而策勵、而發勤、策心而持……乃至……
N19n0007_p0050a09為令斷已生之惡不善法，而生欲、而策勵、而發勤、策心而持……乃至……為令生未生之善法，而生欲、而策勵、而發勤、策心而持……乃至……為了住、為了不失、為了倍增、為了廣大、為了修習、為圓滿已生之善法而生欲、而策勵、而發勤、策心而持……乃至……
N19n0007_p0050a13◎一八
N19n0007_p0050a13修欲三摩地勤行成就神足……乃至……修精進三摩地勤行成就神足……乃至……修心三摩地勤行成就神足……乃至……修觀三摩地勤行成就神足……乃至……
N19n0007_p0051a01◎二二
N19n0007_p0051a01修信根……乃至……修精進根……乃至……修念根……乃至……修定根……乃至……修慧根……乃至……修信力……乃至……修精進力……乃至……修念力……乃至……修定力……乃至……修慧力……乃至……
N19n0007_p0051a04◎三二
N19n0007_p0051a04修念覺支……乃至……修擇法覺支……乃至……修精進覺支……乃至……修喜覺支……乃至……修輕安覺支……乃至……修定覺支……乃至……修捨覺支……乃至……
N19n0007_p0051a07◎三九
N19n0007_p0051a07修正見……乃至……修正思惟……乃至……修正語……乃至……修正業……乃至……修正命……乃至……修正精進……乃至……修正念……乃至修正定……乃至……
N19n0007_p0051a10◎四七2
N19n0007_p0051a10內有色想，外見少色或好、或惡，作如是想：我知我見勝於彼等，……乃至……
N19n0007_p0051a12內有色想，外見無量色或好、或惡，作如是想：我知、我見勝於彼等，……乃至……
N19n0007_p0051a14內無色想，外見少色或好、或惡，作如是想：我知、我見勝於彼等，……乃至……
N19n0007_p0052a02內無色想，外見無量色或好、或惡，作如是想：我知、我見勝於彼等，……乃至……
N19n0007_p0052a04內無色想，外見色，有青、青顯、青現、青光，作如是想：我知、我見勝於彼等，……乃至……
N19n0007_p0052a06內無色想，外見色，有黃、黃顯、黃現、黃光，作如是想：我知、我見勝於彼等，……乃至……
N19n0007_p0052a08內無色想，外見色，有赤、赤顯、赤現、赤光，作如是想：我知、我見勝於彼等，……乃至……
N19n0007_p0052a10內無色想，外見色，有白、白顯、白現、白光，作如是想：我知、我見勝於彼等。
N19n0007_p0052a12◎五五3
N19n0007_p0052a12有色觀色……乃至……內無色想，外見色……乃至……勝解之為淨……乃至……
N19n0007_p0052a14完全超越色想故，滅有對想故，不思惟種種想故，以空為無邊故，具足空無邊處而住……乃至……
N19n0007_p0053a02完全超越空無邊處，以識為無邊故，具足識無邊處而住……乃至……
N19n0007_p0053a03完全超越識無邊處，以無所有故，具足無所有處而住……乃至……
N19n0007_p0053a04完全超越無所有處，具足非想非非想處而住……乃至……
N19n0007_p0053a05完全超越非想非非想處，具足想受滅而住……乃至……
N19n0007_p0053a06◎六三
N19n0007_p0053a06修地徧……乃至……
N19n0007_p0053a07修水徧……乃至……
N19n0007_p0053a08修火徧……乃至……
N19n0007_p0053a09修風徧……乃至……
N19n0007_p0053a10修青徧……乃至……
N19n0007_p0053a11修黃徧……乃至……
N19n0007_p0053a12修赤徧……乃至……
N19n0007_p0053a13修白徧……乃至……
N19n0007_p0053a14修空徧……乃至……
N19n0007_p0054a01修識徧……乃至……
N19n0007_p0054a02◎七三
N19n0007_p0054a02修不淨想……乃至……
N19n0007_p0054a03修死想……乃至……
N19n0007_p0054a04於食修違逆想……乃至……
N19n0007_p0054a05於一切世間修不喜想……乃至……
N19n0007_p0054a06修無常想……乃至……
N19n0007_p0054a07於無常修苦想……乃至……
N19n0007_p0054a08於苦修無我想……乃至……
N19n0007_p0054a09修斷想……乃至……
N19n0007_p0054a10修離貪想……乃至……
N19n0007_p0054a11修滅想……乃至……
N19n0007_p0054a12八三
N19n0007_p0054a12修無常想……乃至……
N19n0007_p0054a13修無我想……乃至……
N19n0007_p0054a14修死想……乃至……
N19n0007_p0055a01於食修違逆想……乃至……
N19n0007_p0055a02於一切世間修不喜想……乃至……
N19n0007_p0055a03修骸骨想……乃至……
N19n0007_p0055a04修蟲啖想……乃至……
N19n0007_p0055a05修青瘀想……乃至……
N19n0007_p0055a06修穿孔想……乃至……
N19n0007_p0055a07修膨脹想……乃至……
N19n0007_p0055a08◎九三4
N19n0007_p0055a08修念佛……乃至……
N19n0007_p0055a09修念法……乃至……
N19n0007_p0055a10修念僧……乃至……
N19n0007_p0055a11修念戒……乃至……
N19n0007_p0055a12修念捨……乃至……
N19n0007_p0055a13修念天……乃至……
N19n0007_p0055a14修念出入息……乃至……
N19n0007_p0056a01修念死……乃至……
N19n0007_p0056a02修念身……乃至……
N19n0007_p0056a03修念休息……乃至……
N19n0007_p0056a04◎一〇三
N19n0007_p0056a04修初靜慮俱行之信根……乃至……
N19n0007_p0056a05修初靜慮俱行之精進根……乃至……
N19n0007_p0056a06修初靜慮俱行之念根……乃至……
N19n0007_p0056a07修初靜慮俱行之定根……乃至……
N19n0007_p0056a08修初靜慮俱行之慧根……乃至……
N19n0007_p0056a09修初靜慮俱行之信力根……乃至……
N19n0007_p0056a10修初靜慮俱行之精進力……乃至……
N19n0007_p0056a11修初靜慮俱行之念力……乃至……
N19n0007_p0056a12修初靜慮俱行之定力……乃至……
N19n0007_p0056a13修初靜慮俱行之慧力……乃至……
N19n0007_p0056a14◎一一三
N19n0007_p0056a14第二靜慮俱行之……乃至……
N19n0007_p0057a01◎一二三
N19n0007_p0057a01第三靜慮俱行之……乃至……
N19n0007_p0057a02◎一三三
N19n0007_p0057a02第四靜慮俱行之……乃至……
N19n0007_p0057a03◎一四三
N19n0007_p0057a03慈俱行之……乃至……
N19n0007_p0057a04◎一五三
N19n0007_p0057a04悲俱行之……乃至……
N19n0007_p0057a05◎一六三
N19n0007_p0057a05喜俱行之……乃至……
N19n0007_p0057a06◎一七三
N19n0007_p0057a06修捨俱行5之信根……乃至……
N19n0007_p0057a07修精進根……乃至……
N19n0007_p0057a08修念根……乃至……
N19n0007_p0057a09修定根……乃至……
N19n0007_p0057a10修慧根……乃至……
N19n0007_p0057a11修信力……乃至……
N19n0007_p0057a12修精進力……乃至……
N19n0007_p0057a13修念力……乃至……
N19n0007_p0057a14修定力……乃至……
N19n0007_p0058a01◎一八二6
N19n0007_p0058a01修慧力……諸比丘！是比丘所住靜慮並不唐捐，可謂守師之教誡，能從教授，能不空享國土之施食，何況多所作。」
N19n0007_p0058a13第二十一 靜慮品
N19n0007_p0058a14一1
N19n0007_p0058a14「諸比丘！任何人，以心想〔觀〕大海之徧滿，則所有注入海之小河，皆在彼〔心想〕中。諸比丘！正如此，任何人，若修念身，多所作，則所有順明分之善法，即在彼中。
N19n0007_p0059a03二2
N19n0007_p0059a03諸比丘！有一法，修習多修習，則起大厭背、起大利、起大安穩、起正念、正智、得智見、得現法樂住、作證明解脫之果。云何為一法？是念身。
N19n0007_p0059a05諸比丘！3有一法，修習而……乃至……作證明解脫之果。
N19n0007_p0059a06三4
N19n0007_p0059a06諸比丘！有一法，修習多修習，則身輕安，心輕安，尋、伺、止息，而修習順明分之法至於圓滿。云何為一法？是念身。
N19n0007_p0059a08諸比丘！修習此法……乃至……修習……至於圓滿。
N19n0007_p0059a09四
N19n0007_p0059a09諸比丘！有一法，修習多修習，則未生之不善法不生，已生之不善法令斷。云何為一法？是念身。
N19n0007_p0059a11諸比丘！修習此法……乃至……法令斷。
N19n0007_p0059a12五
N19n0007_p0059a12諸比丘！有一法，修習得修習，則未生之善法令生，又倍增廣大已生之善法。云何為一法？是念身。
N19n0007_p0059a14諸比丘！修習此法……乃至……廣大……。
N19n0007_p0060a01六
N19n0007_p0060a01諸比丘！有一法，修習多修習，則斷無明而生明，捨我慢被斷，除隨眠永受害，斷結。云何為一法？是念身。
N19n0007_p0060a03諸比丘！修習此法……乃至……斷結。
N19n0007_p0060a04七
N19n0007_p0060a04諸比丘！有一法，修習多修習，則得慧之分別，得無取般涅槃。云何為一法？是念身。
N19n0007_p0060a06諸比丘！有一法……乃至……得……。
N19n0007_p0060a07八
N19n0007_p0060a07諸比丘！有一法，修習多修習，則通達於多界、通達於種種界而於多界有無礙解。云何為一法？是念身。
N19n0007_p0060a09諸比丘！修習此法……乃至……有無礙解。
N19n0007_p0060a10九
N19n0007_p0060a10諸比丘！有一法，修習多修習，則能作證預流果，作證一來果，能作證不還果，能作證阿羅漢果。云何為一法？是念身。
N19n0007_p0060a12諸比丘！有一法，修習……乃至……作證……。
N19n0007_p0060a13一〇
N19n0007_p0060a13諸比丘！有一法，修習多修習，則能得慧、能增慧、能廣慧、起大慧、起博慧、起廣慧、起深慧、起無鄰慧、起弘慧。能多慧、起速慧、起輕慧、起聰慧、起捷慧、起利慧、起擇慧。云何為一法？是念身。
N19n0007_p0061a02諸比丘！有一法，修習多修習，則能得慧……乃至……起擇慧。
N19n0007_p0061a03一一
N19n0007_p0061a03諸比丘！不食念身者，不食不死。諸比丘！食念身者，食不死。
N19n0007_p0061a04一二
N19n0007_p0061a04諸比丘！已不食念身者，已不食不死。諸比丘！已食念身者，已食不死。
N19n0007_p0061a05一三
N19n0007_p0061a05諸比丘！能斷念身者，能斷不死。諸比丘！不能斷念身者，不能斷不死。
N19n0007_p0061a06一四
N19n0007_p0061a06諸比丘！缺5於念身者，亦缺不死。諸比丘！能圓滿念身者，亦能圓滿不死。
N19n0007_p0061a07一五
N19n0007_p0061a07諸比丘！忽〔視〕於念身之人者，亦忽〔視〕於不死。諸比丘！不忽〔視〕於念身之人者，亦不忽〔視〕於不死。
N19n0007_p0061a09一六
N19n0007_p0061a09諸比丘！忘於念身者，亦忘於不死。諸比丘！不忘於念身者，亦不忘於不死。
N19n0007_p0061a10一七
N19n0007_p0061a10諸比丘！不習於念身者，亦不習於不死。諸比丘！習於念身者，亦習於不死。
N19n0007_p0061a11一八
N19n0007_p0061a11諸比丘！不修於念身者，亦不修於不死。諸比丘！修於念身者，亦修於不死。
N19n0007_p0061a12一九
N19n0007_p0061a12諸比丘！不多所作於念身者，亦不多所作於不死。諸比丘！多所作於念身者，亦多所作於不死。
N19n0007_p0061a14二〇
N19n0007_p0061a14諸比丘！不知於念身者，亦不知於不死。諸比丘！知於念身者，亦知於不死。
N19n0007_p0062a01二一
N19n0007_p0062a01諸比丘！不徧知於念身者，亦不徧知於不死。諸比丘！徧知於念身者，亦徧知於不死。
N19n0007_p0062a03二二
N19n0007_p0062a03諸比丘！不作證於念身者，亦不作證於不死。諸比丘！能作證於念身者，亦能作證於不死。」
N19n0007_p0062a05一集之一千經竟
Nguồn: Dữ liệu từ CBETA — 財團法人佛教電子佛典基金會 (CBETA Foundation), bản TEI P5. Đại Chính tân tu đại tạng kinh · Vạn tân toản Tục tạng kinh · Hán dịch Nam truyền đại tạng kinh. Giấy phép: CC BY-NC-SA 4.0 International — ghi công, phi lợi nhuận, chia sẻ tương tự.