增支部經典 (N0007)

N21n0007_p0214a06一百五十七

N21n0007_p0214a07一

N21n0007_p0214a07「諸比丘！對於五種補特伽羅，各有難說之言論。何等為五？

N21n0007_p0214a08二

N21n0007_p0214a08諸比丘！對於不信者，難說信之言論；對於無戒者，難說戒之言論；對於少聞者，難說多聞之言論；對於慳吝者，難說捨施之言論；對於無慧者，難說慧之言論。又，諸比丘！何故於不信者，難說信之言論耶？

N21n0007_p0214a11三

N21n0007_p0214a11諸比丘！於不信者，說信之言論時，滯礙、激烈、乖離、抗拒，呈現擾動、瞋恚與不忍。何故爾耶？諸比丘！彼於自身不見信具足；又，依斯因緣而不生歡喜。故於不信者，難說信之言論。又，諸比丘！何故於無戒者，難說戒之言論耶？

N21n0007_p0214a14四

N21n0007_p0214a14諸比丘！於無戒者，說戒之言論時，滯礙、激烈、乖離、抗拒，呈現擾動、瞋恚與不忍。何故爾耶？諸比丘！彼於自身不見戒具足；又，依斯因緣而不生歡喜。故於無戒者，難說戒之言論。又，諸比丘！何故於少聞者，難說多聞之言論耶？

N21n0007_p0215a03五

N21n0007_p0215a03諸比丘！於少聞者，說多聞之言論時，滯礙、激烈、乖離、抗拒，呈現擾動、瞋恚與不忍。何故爾耶？諸比丘！彼於自身不見聞具足；又，依斯因緣而不生歡喜。故於少聞者，難說多聞之言論。又，諸比丘！何故於慳吝者，難說捨施之言論耶？

N21n0007_p0215a06六

N21n0007_p0215a06諸比丘！於慳吝者，說捨施之言論時，滯礙、激烈、乖離、抗拒，呈現擾動、瞋恚與不忍。何故爾耶？諸比丘！彼於自身不見捨施具足；又，依斯因緣而不生歡喜。故於慳吝者，難說捨施之言論。又，諸比丘！何故於無慧者，難說慧之言論耶？

N21n0007_p0215a09七

N21n0007_p0215a09諸比丘！於無慧者，說慧之言論時，滯礙、激烈、乖離、抗拒，呈現擾動、瞋恚與不忍。何故爾耶？諸比丘！彼於自身不見慧具足；又，依斯因緣而不生歡喜。故於無慧者，難說慧之言論。

N21n0007_p0215a12諸比丘！對於此等五種補特伽羅，各有難說之言論。

N21n0007_p0215a13八

N21n0007_p0215a13諸比丘！對於五種補特伽羅，各有之言論。何等為五？

N21n0007_p0215a14九

N21n0007_p0215a14諸比丘！對於信者，易說信之言論；對於具戒者，易說戒之言論；對於多聞者，易說多聞之言論；對於捨施者，易說捨施之言論；對於具慧者，易說慧之言論。又，諸比丘！何故於信者，易說信之言論耶？

N21n0007_p0216a03一〇

N21n0007_p0216a03諸比丘！於信者，說信之言論時，不滯礙、不激烈、不乖離、不抗拒，不呈現擾動、瞋恚與不忍。何故爾耶？諸比丘！彼於自身信具足；又，依斯因緣而生歡喜。故於信者，易說信之言論。又，諸比丘！何故於具戒者，易說戒之言論耶？

N21n0007_p0216a06一一

N21n0007_p0216a06諸比丘！於具戒者，說戒之言論時，不滯礙、不激烈、不乖離、不抗拒，不呈現擾動、瞋恚與不忍。何故爾耶？諸比丘！彼於自身戒具足；又，依斯因緣而生歡喜。故於具戒者，易說戒之言論。又，諸比丘！何故於多聞者，易說多聞之言論耶！

N21n0007_p0216a10一二

N21n0007_p0216a10諸比丘！於多聞者，說多聞之言論時，不滯礙、不激烈、不乖離、不抗拒，不呈現擾動、瞋恚與不忍。何故爾耶？諸比丘！彼於自身聞具足；又，依斯因緣而生歡喜。故於多聞者，易說多聞之言論。又，諸比丘！何故於捨施者，易說捨施之言論耶？

N21n0007_p0216a14一三

N21n0007_p0216a14諸比丘！於捨施者，說捨施之言論時，不滯礙、不激烈、不乖離、不抗拒，不呈現擾動、瞋恚與不忍。何故爾耶？諸比丘！彼於自身捨施具足；又，依斯因緣而生歡喜。故於捨施者，易說捨施之言論。又，諸比丘！何故於具慧者，易說慧之言論耶？

N21n0007_p0217a04一四

N21n0007_p0217a04諸比丘！於具慧者，說慧之言論時，不滯礙、不激烈、不乖離、不抗拒，不呈現擾動、瞋恚與不忍。何故爾耶？諸比丘！彼於自身慧具足；又，依斯因緣而生歡喜。故於具慧者，易說慧之言論。

N21n0007_p0217a07諸比丘！對於此等五類補特伽羅，各有之言論。」

N21n0007_p0217a08一百五十八

N21n0007_p0217a09一

N21n0007_p0217a09「諸比丘！成就五法之比丘，能入於貪染。何等為五？

N21n0007_p0217a10二

N21n0007_p0217a10諸比丘！世間有比丘，是不信、是無戒、是少聞、是懈怠、是無慧。

N21n0007_p0217a11諸比丘！成就此等五法之比丘，能入於貪染。

N21n0007_p0217a12三

N21n0007_p0217a12諸比丘！成就五法之比丘，是無畏。何等為五？

N21n0007_p0217a13四

N21n0007_p0217a13諸比丘！世間有^A13比丘，有信、具戒、多聞、精進、具足慧。

N21n0007_p0217a14諸比丘！成就此等五法之比丘，是無畏。」

N21n0007_p0218a01一百五十九

N21n0007_p0218a02一

N21n0007_p0218a02一時，世尊住憍賞彌國之瞿私多園。爾時，具壽優陀夷為多在家眾圍繞說法而坐。時，具壽阿難見具壽優陀夷為多在家眾圍繞說法而坐，見已，即詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之具壽阿難白世尊言：

N21n0007_p0218a05「大德！具壽優陀夷為多在家眾圍繞而說法。」

N21n0007_p0218a06「阿難！向他人說法實不容易。阿難！向他人說法者，內心浮現五法已，方可向他人說法。何等為五？

N21n0007_p0218a08二

N21n0007_p0218a08漸次思惟，可以說時，方可向他人說法；思惟善因可以說時，方可向他人說法；思惟緣悲愍可以說時，方可向他人說法；思惟不為財利而說時，方可向他人說法；思惟不損傷自他而說時，方可向他人說法。

N21n0007_p0218a11阿難！向他人說法實不容易。阿難！向他人說法者，內心浮現此等五法已，方可向他人說法。」

N21n0007_p0218a13一百六十

N21n0007_p0218a14一

N21n0007_p0218a14「諸比丘！此等五者若生已，則甚難除去。何等為五？

N21n0007_p0219a01二

N21n0007_p0219a01即：已生之貪，甚難除去；已生之瞋，甚難除去；已生之癡，甚難除去；已生之談話欲，甚難除去、已生之不定心，甚難除去。

N21n0007_p0219a03諸比丘！此等五者若生已，則甚難除去。」

N21n0007_p0219a04攝句：

N21n0007_p0219a05妙法之決定有三與妙法之忘失有三
難說易說、貪染、優陀夷、除去難

N21n0007_p0219a09第十七　嫌恨品

N21n0007_p0219a10一百六十一

N21n0007_p0219a11一

N21n0007_p0219a11「諸比丘！此等五者可除去嫌恨，比丘已生之嫌恨，於此中應可除去。何等為五？

N21n0007_p0219a12二

N21n0007_p0219a12諸比丘！凡對補特伽羅，若起嫌恨時，則對彼補特伽羅須修慈，如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應可除去。

N21n0007_p0219a14三

N21n0007_p0219a14諸比丘！凡對補特伽羅，若起嫌恨時，則對彼補特伽羅須修悲，如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應可除去。

N21n0007_p0220a02四

N21n0007_p0220a02諸比丘！凡對補特伽羅，若起嫌恨時，則對彼補特伽羅須修捨，如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應可除去。

N21n0007_p0220a04五

N21n0007_p0220a04諸比丘！凡對補特伽羅，若起嫌恨時，則對彼補特伽羅須為無念無作意，如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應可除去。

N21n0007_p0220a06六

N21n0007_p0220a06諸比丘！凡對補特伽羅，若起嫌恨時，則對彼補特伽羅須堅定建立此業為彼者，此具壽之業為彼者。領有業，以業為起原，以業為親族，以業為歸趣。即使所作或善或惡之任何業，彼皆當須受其〔業之〕付與。如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應可除去。

N21n0007_p0220a10諸比丘！此等五者可除去嫌恨。比丘已生之嫌恨，於此中應除去。」

N21n0007_p0220a11一百六十二¹

N21n0007_p0220a12一

N21n0007_p0220a12於彼處，具壽舍利弗告諸比丘曰：「友，諸比丘！」彼等比丘眾回答具壽舍利弗：友！具壽舍利^A14弗言：

N21n0007_p0220a14二

N21n0007_p0220a14「友！此等五者可除去嫌恨，比丘已生之嫌恨，將須於此中除去。何等為五？

N21n0007_p0221a01三

N21n0007_p0221a01友！世間有一類補特伽羅，身現行不清淨，語現行清淨。友！對如是補特伽羅之嫌恨，應除去。

N21n0007_p0221a03四

N21n0007_p0221a03復次，友！世間有一類補特伽羅，語現行不清淨，身現行清淨。友！對如是補特伽羅之嫌恨，應除去。

N21n0007_p0221a05五

N21n0007_p0221a05復次，友！世間有一類補特伽羅，身現行不清淨，語現行亦不清淨，然隨時可得心之離障與心清淨。友！對如是補特伽羅之嫌恨，應除去。

N21n0007_p0221a07六

N21n0007_p0221a07復次，友！世間有一類補特伽羅，身現行不清淨，語現行亦不清淨，不能隨時得心之離障與心清淨。友！對如是補特伽羅之嫌恨，應除去。

N21n0007_p0221a09七

N21n0007_p0221a09復次，友！世間有一類補特伽羅，身現行亦清淨，語現行亦清淨，隨時可得心之離障與心清淨。友！對如是補特伽羅之嫌恨，亦應除去。

N21n0007_p0221a11八

N21n0007_p0221a11友！此中，所謂身現行不清淨，語現行清淨，對如是補特伽羅之嫌恨，如何而應除去耶？

N21n0007_p0221a13九

N21n0007_p0221a13友！譬如有持糞掃衣之比丘，見在路上之布片已，以左足踐踏，以右足打開，撕取²其中得以使用之部分而去。正如是，友！所謂身現行不清淨，語現行清淨之補特伽羅，彼身現行不清淨，其時應不可作意，唯彼語現行清淨，其時應須作意。如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應除去。

N21n0007_p0222a03一〇

N21n0007_p0222a03友！此中，所謂語現行不清淨，身現行清淨，對如是補特伽羅之嫌恨，如何而應除去耶？

N21n0007_p0222a05一一

N21n0007_p0222a05友！譬如有青苔與水草滋漫之蓮池，有人為熱所惱，為熱所逼，疲倦、口渴，欲得此水而來，下入池中撥開青苔與水草，掬水飲已而去。正如是，友！所謂語現行不清淨，身現行清淨之補特伽羅，彼語現行不清淨，其時應不可作意，唯彼身現行清淨，其時應作意。如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應除去。

N21n0007_p0222a09一二

N21n0007_p0222a09友！此中，所謂身現行不清淨，語現行亦不清淨，然隨時可得心之離障與心清淨，對如是補特伽羅之嫌恨，如何而應除去耶？

N21n0007_p0222a11一三

N21n0007_p0222a11友！譬如有少許牛跡窩水，有人為熱而苦，為熱所逼，疲倦、口渴，欲得水而來，彼思謂：此牛跡窩水是少許，若我以手掬，或以器而飲，水則擾動而渾濁不可飲，我即四肢匐匍如牛掬飲而去！彼乃四肢匐匍如牛掬飲而去。正如是，友！所謂身現行不清淨，語現行亦不清淨，然隨時可得心之離障與心清淨，彼補特伽羅，身現行不清淨，其時應不可作意，又彼語現行不清淨，其時亦應不可作意，唯彼隨時可得心之離障與心清淨，其時應須作意。如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應除去。

N21n0007_p0223a03一四

N21n0007_p0223a03友！此中，所謂身現行不清淨，語現行亦不清淨，不能隨時得心之離障與心清淨，對如是補特伽羅之嫌恨，如何而應除去耶？

N21n0007_p0223a05一五

N21n0007_p0223a05友！譬如有人，於二站間之中途罹患重病，煩惱、苦痛，前村亦遠，後村亦遠，彼不得適當之食，不得適當之藥，不得相當之看護者，不得村莊搬運之人。〔其時〕適有一人，見彼在途中，對彼起悲、起憐、起愍：嗚呼！此人須得適當之食，得適當之藥，得相當之看護者，得村莊搬運之人！其何故耶？謂此人今勿於此處衰損死亡。正如是，友！所謂身現行亦不清淨，語現行亦不清淨，不能隨時得心之離障與心清淨，對於如是之補特伽羅，友！應起悲，應起憐，應起愍，謂：嗚呼！此具壽應斷身惡行而修身妙行，應斷語惡行而修語妙行，應斷意惡行而修意妙行，其何故耶？此具壽者身壞死後，不墮於無福處、惡趣、險難、地獄。如是而對此補特伽羅之嫌恨，應除去。

N21n0007_p0223a14一六

N21n0007_p0223a14友！此中，所謂身現行亦清淨，語現行亦清淨，隨時可得心離障與心清淨，對彼補特伽羅之嫌恨，如何而應除去耶？

N21n0007_p0224a02一七

N21n0007_p0224a02友！譬如有蓮池，水澄、水甘、水冷、水〔波〕白，充滿可喜，以種種樹覆蓋。爾時有人，為熱煩惱，為熱所逼，疲倦、口渴，欲得水而來，浸於池中沐浴，又掬飲而出已，於其樹蔭或坐或臥。正如是，友！所謂身現行亦清淨，語現行亦清淨，隨時可得心之離障與心清淨，對彼補特伽羅身現行清淨，其時應作意，對彼語現行清淨，其時亦應作意，對彼隨時可得心之離障與心清淨，其時亦應作意。如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應除去。

N21n0007_p0224a08友！此等五者可除去嫌恨，比丘已生之嫌恨，於此中應除去。」

N21n0007_p0224a13一百六十三

N21n0007_p0224a14一

N21n0007_p0224a14於彼處，具壽舍利弗告諸比丘曰：「友，諸比丘！」彼等比丘眾回答具壽舍利弗：友！具壽舍利弗言：

N21n0007_p0225a02二

N21n0007_p0225a02「友！成就五法之比丘，足與同梵行者論議。何等為五？

N21n0007_p0225a03三

N21n0007_p0225a03友！世間有比丘，自圓足於戒，能於戒圓足論之所問作答；又自圓足於定，能於定圓足論之所問作答；又自圓足於慧，能於慧圓足論之所問作答；又自圓足於解脫，能於解脫圓足論之所問作答；又自圓足於解脫智見，能於解脫智見圓足論之所問作答。

N21n0007_p0225a07友！成就此等五法之比丘，足與同梵行者論議。」

N21n0007_p0225a08一百六十四

N21n0007_p0225a09一

N21n0007_p0225a09於彼處，具壽舍利弗告諸比丘……乃至……。

N21n0007_p0225a10二

N21n0007_p0225a10「友！成就五法之比丘，足與同梵行者共住。何等為五？

N21n0007_p0225a11三

N21n0007_p0225a11友！世間有比丘，自圓足於戒，能為戒圓足論之所問作答。又自圓足於定，能為定圓足論之所問作答。又自圓足於慧，能為慧圓足論之所問作答。又自圓足於解脫，能為解脫圓足論之所問作答。又自圓足於解脫智見，能為解脫智見圓足論之所問作答。

N21n0007_p0226a01友！成就是等五法之比丘，足與同梵行者共同住。」

N21n0007_p0226a02一百六十五

N21n0007_p0226a03一

N21n0007_p0226a03於彼處，具壽舍利弗告諸比丘……乃至……。

N21n0007_p0226a04二

N21n0007_p0226a04「友！問及他人之人，皆由依五處，或依彼等之隨一〔而問〕。何等為五？

N21n0007_p0226a05三

N21n0007_p0226a05鈍故、癡故而問他。有惡欲，以欲心而問他。輕侮而問他。欲知¹而問他。或憤而問他。思：彼若正答我問，可也；彼若不能正答我問，我可為彼正答。

N21n0007_p0226a07友！問及他人之人，皆由依此等五處，或依其隨一〔而問〕。友！我以如是心問他人，即：彼若正答我問，可也；彼若不能正答我問，我可為彼正答。」

N21n0007_p0226a12一百六十六^1-1

N21n0007_p0226a13一

N21n0007_p0226a13於彼處，具壽舍利弗告諸比丘……乃至……。

N21n0007_p0226a14二

N21n0007_p0226a14「友！世間有比丘，戒圓足、定圓足、慧圓足，亦能入於想受滅、亦能出，有如是處。彼若於現法不得解悟，彼超越於段食天之同伴，生於隨一意成眾中，入於想受滅、亦能出，有如是處。」作如是說時，具壽優陀夷語具壽舍利弗言：「友，舍利弗！彼非如是，是無可能。彼比丘超越於段食天之同伴，生於隨一意成眾中，亦能入於想受滅、亦能出，無有是處。」亦再……亦三度具壽舍利弗告諸比丘言：「友！世間有比丘，戒圓足、定圓足、慧圓足，亦能入於想、受滅、亦能出，有如是處。彼若於現法不得悟解，彼超越於段食天之同伴，生於隨一意成眾中，亦能入於想受滅、亦能出，而有是處。」亦三度具壽優陀夷語具壽舍利弗言：「友，舍利弗！彼非如是，是無可能。彼比丘超越於段食天之同伴，生於隨一意成眾中，亦能入於想受滅、亦能出，無有是處。」

N21n0007_p0227a10三

N21n0007_p0227a10其時，具壽舍利弗思：「具壽優陀夷三度反抗於我，又，任何比丘皆不隨喜於我，今我應詣世尊之處。」其時，具壽舍利弗詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之具壽舍利弗告諸比丘言：「世間有比丘，戒圓足、定圓足、慧圓足，亦能入於想受滅、亦能出，有如是處。彼若於現法不得解悟，彼超越於段食天之同伴，生於隨一意成眾中，亦能入於想受滅、亦能出，有如是處。」作如是說時，具壽優陀夷謂具壽舍利弗言：「友，舍利弗！彼非如是，是無可能。彼比丘超越於段食天之同伴，生於隨一意成眾中，亦能入於想受滅、亦能出，而無有是處。」亦再……亦三度具壽舍利弗告諸比丘言：「友！世間有比丘，戒圓足、定圓足、慧圓足，亦能入於想受滅、亦能出，有如是處。彼若於現法不得解悟，彼超越於段食天之同伴，生於隨一意成眾中，亦能入於想受滅、亦能出，有如是處。」亦三度具壽優陀夷謂具壽舍利弗言：「友，舍利弗！彼非如是，是無可能。彼比丘超越於段食天之同伴，生於隨一意成眾中，亦能入於想受滅、亦能出，而無有是處。」

N21n0007_p0228a08四

N21n0007_p0228a08其時，具壽舍利弗思：「具壽優陀夷於世尊面前亦三度反抗於我，又，任何之比丘皆不隨喜於我，今我應默然。」其時，具壽舍利弗為之默然。其時，世尊告具壽優陀夷：「優陀夷！汝信意成眾為何耶？」「大德！是諸想所成之無色諸天。」「優陀夷！汝是凡庸不明，可與如汝之人俱語耶？」

N21n0007_p0228a12五

N21n0007_p0228a12其時，世尊告具壽阿難言：「阿難！汝棄長老比丘之所惱而不顧耶？阿難！於長老比丘之所惱時，全不悲耶？」其時，世尊告諸比丘言：「諸比丘！世間有比丘，戒圓足、定圓足、慧圓足，亦能入於想受滅、亦能出，有如是處。彼若於現法不得解悟，則超越於段食天之同伴，生於隨一意成眾中，亦能入於想受滅、亦能出，有如是處。」世尊作如是說，善逝說此已，從座而起入房而去。

N21n0007_p0229a03六

N21n0007_p0229a03其時，具壽阿難辭離世尊不久，往具壽鄔波婆那處。至已，告具壽鄔波婆那言：「友，鄔波婆那！我等中有人惱於長老比丘，而我等不責問。然而，友，鄔波婆那！世尊於晡時從宴坐起，將以有關此事向具壽鄔波婆提出〔問詞〕，如是亦非稀奇，如今我等心懷畏懼恐怖。」

N21n0007_p0229a07七

N21n0007_p0229a07其時，世尊於晡時從宴坐起，往講堂，至已，設座而坐。坐已，世尊告具壽鄔波婆那曰：「鄔波婆那！成就幾何法之長老比丘，對同梵行者為可愛、可意、可尊重、應崇敬耶？」「大德！成就五法之長老比丘，對同梵行者為可愛、可意、可尊重、應崇敬。何等為五？

N21n0007_p0229a11八

N21n0007_p0229a11大德！世有長老比丘，具戒……乃至……受學於學處。多聞……乃至……於見極為通達。語善，作善語，優雅、明瞭、不流過，令了知其義，成就其語。四靜慮增上心之現法樂住，隨樂欲而得，於得不艱難、不梗澀。諸漏已盡故……乃至……作證、具足而住。

N21n0007_p0230a01大德！成就此等五法之長老比丘，對同梵行者為可愛、可意、可尊重、應崇敬。」

N21n0007_p0230a02九

N21n0007_p0230a02「鄔波婆那！善哉！善哉！鄔波婆那！成就此等五法之長老比丘，對同梵行者為可愛、可意、可尊重、應崇敬。鄔波婆那！若長老比丘不能作此等五法，同梵行者豈依齒之脫落，髮白，皺紋而恭敬、尊重、尊崇、供養於彼？然而，鄔波婆那！此等五法於長者比丘為有故，同梵行者應恭敬、尊重、尊崇、供養於彼。」

N21n0007_p0230a09一百六十七¹

N21n0007_p0230a10一

N21n0007_p0230a10於其處，具壽舍利弗告諸比丘言：「友！諫誨比丘若欲諫誨他人，須於內心想起五法，方可諫誨他人。何等為五？

N21n0007_p0230a12二

N21n0007_p0230a12我須應時而語，非非時。我須以真實而語，非以非真實。我須以柔軟而語，非麤硬。我須為利益而語，非為無利益。我須以慈心而語，非懷瞋。

N21n0007_p0230a14友！諫誨比丘，若欲諫誨他人，須於內心想起此等五法，方可諫誨他人。

N21n0007_p0231a01三

N21n0007_p0231a01友！我見世間有一類之補特伽羅，諫誨於非時，非於應時而擾動。以非真實諫誨，非以真實而擾動。以麤硬諫誨，非柔軟而擾動。諫誨無利益，非為利益而擾動。懷瞋而諫誨，非以慈心而擾動。

N21n0007_p0231a04四

N21n0007_p0231a04友！彼非法諫誨之比丘，應起五相之無追悔。即：具壽於非時諫誨，非於應時，於此無須追悔。具壽以非真實諫誨，非以真實，於此無須追悔。具壽以麤硬諫誨，非柔軟，於此無須追悔。具壽以無利益諫誨，非為利益，於此無須追悔。具壽懷瞋而諫誨，非以慈心，於此無須追悔。

N21n0007_p0231a08友！被非法諫誨之比丘，應起此等五相之無追悔。

N21n0007_p0231a09五

N21n0007_p0231a09友！於非法諫誨之比丘，應起五相之追悔。即：彼諫誨友人於非時，非於應時，彼乃須追悔。彼以非真實諫誨友人，非以真實，彼乃須追悔。彼以麤硬諫誨友人，非柔軟，彼乃須追悔。彼以無利益諫誨友人，非為利益，彼乃須追悔。彼懷瞋而諫誨友人，非以慈心，彼乃須追悔。

N21n0007_p0231a13友！於非法諫誨之比丘，應起此等五相之追悔。何故爾耶？其餘比丘，將以非真實而諫誨，不謂可為。

N21n0007_p0232a01六

N21n0007_p0232a01復次，友！我見世間有一類之補特伽羅，應時而諫誨，非於非時而擾動。以真實而諫誨，非以非真實而擾動。以柔軟諫誨，非以麤硬而擾動。為利益而諫誨，非無利益而擾動。以慈心而諫誨，非懷瞋而擾動。

N21n0007_p0232a04七

N21n0007_p0232a04友！被如法諫誨之比丘，應起五相之追悔。即：具壽應時而諫誨，非於非時，此（我之過失）乃須追悔。具壽以真實而諫誨，非以非真實，此乃須追悔。具壽以柔軟諫誨，非以麤硬，此乃須追悔。具壽為利益而誨，非為無利益，此乃須追悔。具壽以慈心而諫誨，非懷瞋，此乃須追悔。

N21n0007_p0232a08友！被如法諫誨之比丘，應起此等五相之追悔。

N21n0007_p0232a09八

N21n0007_p0232a09友！於如法諫誨之比丘，應起五相之無追悔。即：彼應時而諫誨友人，非於非時，此乃無須追悔。彼以真實而諫誨友人，非以非真實，此乃無須追悔。彼以柔軟而諫誨友人，非麤硬，此乃無須追悔。彼為利益而諫誨友人，非無利益，此乃無須追悔。彼以慈心而諫誨友人，非懷瞋，此乃無須追悔。

N21n0007_p0232a13友！於如法諫誨之比丘，應須起此等五相之無追悔。何故爾耶？其餘比丘將以真實而諫誨，謂可為。

N21n0007_p0233a01九

N21n0007_p0233a01友！被諫誨之補特伽羅，可住於二法中，即真實與不動。友！若他人諫誨我，或應時、或於非時，或以真實、或以非真實，或以柔軟、或以麤硬，或為利益、或以無利益，或以慈心、或懷瞋而作，我亦同應住於二法中，即真實與不動。若此知我法者，則應告彼：『誠然，我有此法。』若此知非我法者，則應告彼：『不然，我無有此法。』」

N21n0007_p0233a06一〇

N21n0007_p0233a06〔世尊示言：〕「舍利弗！汝雖作如是說，世間有一類癡人，不恭敬而信受。」²

N21n0007_p0233a07一一

N21n0007_p0233a07「大德！有補特伽羅無信，為活命、非為信而自家趣向非家，諂佞而誑惑，矯詐而掉舉，傲慢、輕薄、饒舌而作不謹慎語，不守護根門，於食而不知其量，不勤覺醒，不期望沙門性，不強學而恭敬，多積蓄，〔戒行〕緩慢而勉勵雜眾，不勤遠離，懈怠而缺乏精進，失念，不正知而心不定，心迷亂、無慧、啞羊等，彼等對我所作如是說，雖不恭敬而信受；然而，大德！諸善男子，為信而自家趣向非家，不諂佞、不誑惑、不矯詐、不掉舉、不傲慢、不輕薄、不饒舌，不作不謹慎之語，守護根門，於食而知量，勤覺醒，期望沙門性，強學而恭敬，不多積蓄，於〔戒行〕不緩慢，不勉勵雜眾，勤遠離，啟發精進，不惜身命，〔正〕念現前，正知而心定，心一境、有慧而不啞羊，彼等對我所如是說皆恭敬而信受。」

N21n0007_p0234a03一二

N21n0007_p0234a03「舍利弗！有補特伽羅，無信，為活命、非為信而自家趣向非家，諂佞而誑惑，矯詐而掉舉，傲慢、輕薄、饒舌而作不謹慎之語，不守護根門，於食而不知其量，不勤覺醒，不期望沙門性，不強學而恭敬，多積蓄，〔戒行〕緩慢而勉勵雜眾，不勤遠離，懈怠而缺乏精進，失念，不正知而心不定，心迷亂、無慧、啞羊，彼等除外。然而，舍利弗！諸善男子，為信而自家趣向非家，不諂佞、不誑惑、不矯詐、不掉舉、不^A15傲慢、不輕薄、不饒舌，不作不謹慎之語，守護根門，於食而知量，勤覺醒，期望沙門性，強學而恭敬，不多積蓄，〔戒行〕不緩慢，不勉勵雜眾，勤遠離，啟發精進，不惜身命，正念現前，正知而心定，心一境、有慧而非啞羊之彼等，舍利弗！汝可說。舍利弗！思：我令同梵行者自非法出，令住於正法。教授同梵行者！舍利弗！教誡同梵行者！

N21n0007_p0234a13舍利弗！汝應如是學。」

N21n0007_p0235a04一百六十八¹

N21n0007_p0235a05一

N21n0007_p0235a05於其處，舍利弗告諸比丘言……。

N21n0007_p0235a06二

N21n0007_p0235a06「友！破戒、壞戒者，正定之基則毀，正定無有時，壞正定者，如實智見之基則毀。無有如實智見時，壞如實智見者，厭離欲之基則毀。無有毀離欲時，壞厭離欲者，解脫智見之基則毀。

N21n0007_p0235a09三

N21n0007_p0235a09友！譬如樹之枝葉毀壞，其芽亦不生長，外皮與木質及心皆不生長。正如是，友！破戒、壞戒者，正定之基則毀。無有正定時，壞正定者，如實智見之基則毀。無有如實智見時，壞如實智見者，厭離欲之基則毀。無有厭離欲時，壞厭離欲者，解脫智見之基則毀。

N21n0007_p0235a13四

N21n0007_p0235a13友！有戒、具戒者，正定之基圓足。有正定時，圓足正定者，如實智見之基圓足。有如實智見時，圓足無有如實智見者，厭離欲之基圓足。有厭離欲時，圓足厭離欲者，解脫智見之基圓足。

N21n0007_p0236a02五

N21n0007_p0236a02友！譬如樹之枝葉圓足，其芽亦生長，外皮與木質及心皆生長。正如是，友！有戒、具戒者，正定之基圓足。有正定時，圓足正定者，如實智見之基圓足。有如實智見時，圓足如實智見者，厭離欲之基圓足。有厭離欲時，圓足厭離欲者，解脫智見之基圓足。」

N21n0007_p0236a09一百六十九

N21n0007_p0236a10一

N21n0007_p0236a10其時，具壽阿難往舍利弗之處。至已，與具壽舍利弗俱相慶慰，交換歡喜、可慰之語已，坐於一面。坐於一面之具壽阿難，謂具壽舍利弗言：

N21n0007_p0236a12二

N21n0007_p0236a12「友，舍利弗！比丘齊幾何始能速了知善法？又善覺、多覺，又不忘其覺者耶？」

N21n0007_p0236a13「具壽阿難者是多聞。具壽阿難自以辯才能說！」

N21n0007_p0236a14「因此，友，舍利弗！諦聽，善思作意！我當說。」

N21n0007_p0237a01具壽舍利弗回答具壽阿難：「友！唯然。」具壽阿難言：

N21n0007_p0237a02三

N21n0007_p0237a02「友，舍利弗！世間有比丘，於義善巧、又善巧於本文、又善巧於文、又善巧於訓釋之詞、又善巧於〔文之〕連絡。友，舍利弗！比丘，齊如是始能速了知善法，又善覺，又多覺，又不忘其覺者。」

N21n0007_p0237a05「友！稀有哉。友！未曾有哉。具壽阿難，如斯善說。具壽阿難，成就此等之五法。我等乃思惟，即：具壽阿難善巧於義、善巧於本文、善巧於文、善巧於訓釋之詞、善巧於〔文之〕連絡。」

N21n0007_p0237a08一百七十¹

N21n0007_p0237a09一

N21n0007_p0237a09爾時，具壽阿難在憍賞彌之瞿私多園。其時，具壽跋陀耆詣具壽阿難之處，至已，與具壽阿難俱相慶慰，交換歡喜、可慰之語已，坐於一面，具壽阿難告坐於一面之跋陀耆言：

N21n0007_p0237a12二

N21n0007_p0237a12「友，跋陀耆！見之最上者何耶？聞之最上者何耶？樂之最上者何耶？想之最上者何耶？有之最上者何耶？」

N21n0007_p0237a14「友！有梵天，〔自〕勝，不為他勝，以一切為見，自在，見彼梵天者，是見之最上。友！有名極光淨之諸天，於樂殊勝流注，普徧流注，彼等於某時或某處而發感語：^A16嗚呼！樂哉！^A17嗚呼！樂哉！聞彼之聲者，是聞之最上。友！有名徧淨之諸天，彼等喜足而受寂靜樂，是樂之最上。友！有生於無所有處之諸天，是想之最上。友！有生於非想非非想處之諸天，是有之最上。」

N21n0007_p0238a05三

N21n0007_p0238a05具壽跋陀耆之所言，合於群眾〔之意見〕²。

N21n0007_p0238a06「具壽阿難，是多聞。具壽阿難，自以辯才能說！」

N21n0007_p0238a07「因此，友，跋陀耆！諦聽，善思作意！我當說。」

N21n0007_p0238a08具壽跋陀耆回答具壽阿難：「友！唯然。」具壽阿難言：

N21n0007_p0238a09「友！隨見而有諸漏之盡，是見之最上。隨聞而有諸漏之盡，是聞之最上。隨得安樂而有諸漏之盡，是樂之最上。隨有想而有諸漏之盡，是想之最上。隨有而有諸漏之盡，是有之最上。」

N21n0007_p0239a01攝句：

N21n0007_p0239a02嫌恨除去有二、論議、共住、發問
想受滅、諫誨、戒、了知、跋陀耆

N21n0007_p0239a07第十八　優婆塞品

N21n0007_p0239a08一百七十一

N21n0007_p0239a09一

N21n0007_p0239a09爾時，世尊在舍衛〔城〕祇樹給孤獨園。於彼處，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」彼等比丘回答世尊：「大德！」世尊曰：

N21n0007_p0239a11二

N21n0007_p0239a11「諸比丘！成就五法之優婆塞，墮於有畏。何等為五？

N21n0007_p0239a12即：殺生，不與取，邪欲行，虛誑語，有穀酒、果酒、酒分之放逸處。

N21n0007_p0239a13諸比丘！成就此等五法之優婆塞，墮於有畏。

N21n0007_p0239a14三

N21n0007_p0239a14諸比丘！成就五法之優婆塞，是無畏。何等為五？

N21n0007_p0240a01即：離殺生，離不與取，離邪欲行，離虛誑語，離穀酒、果酒、酒分之放逸處。

N21n0007_p0240a02諸比丘！成就此等五法之優婆塞，是無畏。」

N21n0007_p0240a03一百七十二

N21n0007_p0240a04一

N21n0007_p0240a04「諸比丘！成就五法之優婆塞，非無畏而住家。何等為五？

N21n0007_p0240a05即：殺生……乃至……有穀酒、果酒、酒分之放逸處。

N21n0007_p0240a06諸比丘！成就此等五法之優婆塞，非無畏而住家。

N21n0007_p0240a07二

N21n0007_p0240a07諸比丘！成就五法之優婆塞，無畏而住家。何等為五？

N21n0007_p0240a08即：離殺生……乃至……離穀酒、果酒、酒分之放逸處。

N21n0007_p0240a09諸比丘！成就此等五法之優婆塞，無畏而住家。」

N21n0007_p0240a10一百七十三

N21n0007_p0240a11一

N21n0007_p0240a11「諸比丘！成就五法之優婆塞，如相隨墮地獄。何等為五？

N21n0007_p0240a12即：殺生……乃至……有穀酒、果酒、酒分之放逸處。

N21n0007_p0240a13諸比丘！成就此等五法之優婆塞，如相隨墮地獄。

N21n0007_p0240a14二

N21n0007_p0240a14諸比丘！成就五法之優婆塞，如相隨生天國。何等為五？

N21n0007_p0241a01即離殺生……乃至……離穀酒、果酒、酒分之放逸處。

N21n0007_p0241a02諸比丘！成就此等五法之優婆塞，如相隨生天國。」

N21n0007_p0241a03一百七十四

N21n0007_p0241a04一

N21n0007_p0241a04其時，給孤獨長者詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面，世尊告坐於一面之給孤獨長者曰：

N21n0007_p0241a06二

N21n0007_p0241a06「長者！若不斷五種之怖、怨，則可謂無戒，又，生於地獄。何等為五？

N21n0007_p0241a07即：殺生，不與取，邪欲行，虛誑語，有穀酒、果酒、酒分之放逸處是。

N21n0007_p0241a08長者！若不斷此等五種之怖、怨，則可謂無戒，又，生於地獄。

N21n0007_p0241a09三

N21n0007_p0241a09長者！若斷五種之怖、怨，則可謂具戒，又，生於善趣。何等為五？

N21n0007_p0241a10即：殺生，不與取，邪欲行，虛誑語，有穀酒、果酒、酒分之放逸處是。

N21n0007_p0241a11四

N21n0007_p0241a11長者！殺生者¹，依殺生之因緣，亦生現法之怖、怨，又，亦生當來之怖、怨，又，受心之苦、憂。由於離殺生，則不生現法之怖、怨，又，不生當來之怖、怨，〔又〕，不受心之苦、憂，離殺生者，如是之怖、怨得止息。

N21n0007_p0241a14五

N21n0007_p0241a14長者！不與取者……長者！邪欲行者……長者！虛誑語者……長者！有穀酒、果酒、酒分之放逸處者，依有穀、酒、果酒、酒分放逸處因緣，亦生現法之怖與怨，又，亦生當來之怖、怨，又受心之苦、憂。離有穀酒、果酒、酒分放逸處，則不生現法之怖、怨，又，不生當來之怖、怨。〔又〕，不受心之苦、憂，離有穀酒、果酒、酒分放逸處者，如是之怖、怨得止息。」

N21n0007_p0242a05殺害諸眾生²　又作虛誑語
偷取世不與　又通他人妻
沈湎於穀物　草果酒之人
不斷五種怨　名為無戒者
身壞無智慧　彼乃墮地獄
不殺諸眾生　不言虛誑語
不偷世不與　不通他人妻
不沈湎穀物　草果酒之人
斷五種怨已　名為有戒者
身壞有智慧　彼乃生善趣

N21n0007_p0243a05一百七十五

N21n0007_p0243a06一

N21n0007_p0243a06「諸比丘！成就五法之優婆塞，是優婆塞之旃陀羅、優婆塞之垢、優婆塞之最下劣。何等為五？

N21n0007_p0243a08即：無信、無戒、僥倖瑞相、信瑞相而不信業，又，外求可供養者，以事彼為先。

N21n0007_p0243a10諸比丘！成就此等五法之優婆塞，是優婆塞之旃陀羅、優婆塞之垢、優婆塞之最下劣。

N21n0007_p0243a12二

N21n0007_p0243a12諸比丘！成就五法之優婆塞，是優婆塞之寶、優婆塞之紅蓮華、優婆塞之白蓮華。何等為五？

N21n0007_p0243a14即：有信、具戒、不僥倖瑞相、信業而不信瑞相，又，不外求可供養者，以事彼為先。

N21n0007_p0244a02諸比丘！成就此等五法之優婆塞，是優婆塞之寶、優婆塞之紅蓮華、優婆塞之白蓮華。」

N21n0007_p0244a04一百七十六¹

N21n0007_p0244a05一

N21n0007_p0244a05其時，給孤獨長者由五百優婆塞所簇擁，而詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面，世尊告坐於一面之給孤獨長者言：

N21n0007_p0244a07二

N21n0007_p0244a07「長者！汝等供給比丘僧伽衣服、飲食、牀座、治病藥及資具。然而，長者！勿思：『我等供給比丘僧伽衣服、飲食、牀座、治藥及資具。』而滿足，是故長者！應如是學：

N21n0007_p0244a10三

N21n0007_p0244a10『我等應如何恆喜遠離而住耶？』

N21n0007_p0244a11長者！汝等應如是學。」

N21n0007_p0244a12四

N21n0007_p0244a12〔世尊〕作如是說時，具壽舍利弗白世尊言：

N21n0007_p0244a13「大德！稀有哉！大德！未曾有哉！大德！此乃世尊之所說。謂：『長者！汝等供給比丘僧伽衣服、飲食、牀座、治病藥及資具。然而，長者！勿思：「我等供給比丘僧伽衣服、飲食、牀座、治病藥及資具。」而滿足，是故長者！應如是學：「我等應如何恆喜遠離而住耶？」長者！汝等應如是學。』大德！聖弟子喜遠離而住時，於彼無五處。即：彼欲所引之一切苦、憂，其時，於彼則無。又彼欲所引之樂、喜，其時，於彼則無。又彼不善所引之苦、憂，其時，於彼則無。又彼不善所引之樂、喜，其時，於彼則無。又彼善所引之苦、憂，其時，於彼則無。大德！聖弟子具足遠離之喜而住時，於彼則無此等之五處。」

N21n0007_p0245a07「舍利弗！善哉！善哉！舍利弗！聖弟子喜遠離而住時，於彼無五處。即：彼欲所引之一切苦、憂，其時，於彼則無。又彼欲所引之樂、喜，其時，於彼則無。又彼不善所引之苦、憂，其時，於彼則無。又彼不善所引之樂、喜，其時，於彼則無。又彼善所引之苦、憂，其時，於彼則無。舍利弗！聖弟子具足遠離之喜而住時，於彼則無此等之五處。」

N21n0007_p0246a01一百七十七

N21n0007_p0246a02一

N21n0007_p0246a02「諸比丘！優婆塞，不可作此等五種販賣。何等為五？

N21n0007_p0246a03即：販刀劍、販人、販肉¹、販酒、販毒。

N21n0007_p0246a04諸比丘！優婆塞，不可作此等五種販賣。」

N21n0007_p0246a08一百七十八

N21n0007_p0246a09一

N21n0007_p0246a09「諸比丘！汝等如何謂如是耶？此人以斷殺生，離殺生，國王捕彼，以離殺生故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒。汝等或見、或聞耶？」

N21n0007_p0246a11「大德！不然。」

N21n0007_p0246a12「諸比丘！善哉！諸比丘！我亦謂此人，斷殺生，離殺生，國王捕彼，以離殺生故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒，不曾見、不曾聞。又，顯示彼作惡業——此人或殺女人、或〔殺〕男子。因此，國王捕彼，以殺生之故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒，汝等如是見、聞耶？」

N21n0007_p0247a02「大德！我等曾見，又，曾聞，又，當來可聞。」

N21n0007_p0247a03二

N21n0007_p0247a03「諸比丘！汝等如何謂是耶？謂此人斷不與取，離不與取，國王捕彼，以離不與取故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒，汝等或曾見、或曾聞耶？」

N21n0007_p0247a05「大德！不然。」

N21n0007_p0247a06「諸比丘！善哉！諸比丘！我亦謂此人，斷不與取，離不與取，國王捕彼，以離不與取故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒，不曾見、不曾聞。又，顯示彼作惡業——此人自某村、自某林，不與取，稱為竊取者。因此，國王捕彼，以不與取故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒，汝等曾如是見、或曾聞耶？」

N21n0007_p0247a10「大德！我等曾見，又，曾聞，又當來可聞。」

N21n0007_p0247a11三

N21n0007_p0247a11「諸比丘！汝等如何謂如是耶？謂此人，斷邪欲行，離邪欲行，國王捕彼，以離邪欲行之故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒。汝等或曾見、或曾聞耶？」

N21n0007_p0247a13「大德！不然。」

N21n0007_p0247a14「諸比丘！善哉！諸比丘！我亦謂此人，斷邪欲行，離邪欲行，國王捕彼，以離邪欲行故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒，不曾見、不曾聞。又，顯示彼作惡業——此人通他之女人、童女。因此，國王捕彼，以邪欲行故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒。汝等曾如是見、或曾聞耶？」

N21n0007_p0248a04「大德！我等曾見，又，曾聞，又，當來可聞。」

N21n0007_p0248a05四

N21n0007_p0248a05「諸比丘！汝等如何謂如是耶？謂此人，斷虛誑語，離虛誑語，國王捕彼，以離虛誑語故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒。汝等或曾見，或曾聞耶？」

N21n0007_p0248a07「大德！不然。」

N21n0007_p0248a08「諸比丘！善哉！諸比丘！我亦謂此人，斷虛誑語，離虛誑語，國王捕彼，以離虛誑語故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒，不曾見、不曾聞。又，顯示彼作惡業——此人依虛誑語，從長者、或長者子得利。因此，國王捕彼，以虛誑語故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒。汝等曾如是見、或曾聞耶？」

N21n0007_p0248a12「大德！我等曾見，又，曾聞，又，當來可聞。」

N21n0007_p0248a13五

N21n0007_p0248a13「諸比丘！汝等如何謂此耶？謂此人，斷穀酒、果酒、酒分之放逸處，離穀酒、果酒、酒分之放逸處，國王捕彼，以離穀酒、果酒、酒分之放逸處故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒。汝等曾見、或曾聞耶？」

N21n0007_p0249a02「大德！不然。」

N21n0007_p0249a03「諸比丘！善哉！諸比丘！我亦謂此人，斷穀酒、果酒、酒分之放逸處，離穀酒、果酒、酒分之放逸處。國王捕彼，以離穀酒、果酒、酒分之放逸處故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒，不曾見、不曾聞。又，顯示彼作惡業——此人耽溺於穀酒、果酒、酒分之放逸處，或殺女人、或男子；此人耽溺於穀酒、果酒、酒分之放逸處，從某村、或某林，不與取，稱為竊取者；此人耽溺於穀酒、木酒、酒分之放逸處，通他女人或童女；此人耽溺於穀酒、果酒、酒分之放逸處，依虛誑語，從長者、或長者子得利。因此，國王捕彼，以穀酒、果酒、酒分之放逸處故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒。汝等曾如是見、或曾聞耶？」

N21n0007_p0249a11「大德！我等曾見，又，曾聞，又，當來可聞。」

N21n0007_p0249a12一百七十九¹

N21n0007_p0249a13一

N21n0007_p0249a13其時，給孤獨長者為五百優婆塞所圍繞，詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面。其時，世尊告具壽舍利弗言：

N21n0007_p0250a01二

N21n0007_p0250a01「舍利弗！諸在家白衣，作業於五學處而為所擁護，又，四增上心之現法樂住，如實樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。彼得記說：若希望，則自地獄已盡、傍生已盡、餓鬼境已盡、無幸處、惡趣、險難已盡，我乃預流者，是不墮法，是為決定而終極等覺。如何於五學處作業而為所擁護耶？

N21n0007_p0250a05三

N21n0007_p0250a05舍利弗！世間有聖弟子，離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛誑語，離穀酒、果酒、酒分之放逸處。

N21n0007_p0250a07以此等五學處作業為所擁護。如何於四增上心之現法樂住，如實樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀耶？

N21n0007_p0250a09四

N21n0007_p0250a09舍利弗！世間有聖弟子，於佛成就證淨。即：彼世尊是應供、正等覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、御調丈夫者、天人師、覺者、世尊。彼若證此第一增上心之現法樂住，則不清淨之心，得清淨；不潔白之心，得潔白。

N21n0007_p0250a12五

N21n0007_p0250a12復次，舍利弗！〔世〕間有聖弟子，於法成就證淨。即：世尊之法善說、現見、不時、來見、引導、智者是應自知。彼若證此第二增上心之現法樂住，則不清淨之心，得清淨；不潔白之心，得潔白。

N21n0007_p0251a01六

N21n0007_p0251a01復次，舍利弗！〔世〕間有聖弟子，於僧伽成就證淨。即：世尊之弟子僧伽，是妙行者；世尊之弟子僧伽，是直行者；世尊之弟子僧伽，是應理行者；世尊之弟子僧伽，是和敬行者；所謂四雙補特伽羅、八士補特伽羅是。此世尊之弟子僧伽，是應請、極應請、應施、應合掌、世之無上福田。彼若證此第三增上心之現法樂住，則不清淨之心，得清淨；不潔白之心，得潔白。

N21n0007_p0251a06七

N21n0007_p0251a06復次，舍利弗！聖弟子，成就聖所愛之不破、不穿、不雜、不穢、離脫、智者所讚、不可執取、能發三摩地之戒。彼若證此第四增上心之現法樂住，則不清淨之心，得清淨；不潔白之心，得潔白。

N21n0007_p0251a09此等四增上心之現法樂住如實樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。

N21n0007_p0251a10八

N21n0007_p0251a10舍利弗！諸在家白衣，作業於五學處而為所擁護，又四增上心之現法樂住，如實樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。彼得記說：若希望，則自地獄已盡、傍生已盡、餓鬼境已盡、無幸處、惡趣、險難已盡，我乃預流者，是不墮法，是為決定而終極等覺。」

N21n0007_p0251a14見地獄恐怖　避免一切惡
受持聖法已　智者避諸惡
不害眾生命　皆有強勁力
知而不虛誑　勿盜他人物
自有妻滿足　不通他人妻²
心迷果酒類　酒分人勿飲
隨念正自覺　又隨尋善法
為眾無惱害　修習饒益心
有所施法時　希功德利益
先於寂靜者　施所施大果
我今說寂靜　舍利弗諦聽
若有黑與白³　赤色之與黃
斑點或一色　又有鴿色牛
一切諸種中　良馴之牡牛
具有引荷力　直進且疾行
唯彼引荷力　彼毛色調見
如是人之中　生於如何姓
剎帝婆羅門　農商工屠業
一切諸種中　訓練善行儀
信仰而具戒　語實而心慚
已斷生與死　完全清淨行
卸荷無繫縛　已所作無漏
通達一切法　無執者安樂
離塵垢田中　布施有多報
凡夫不知逝　愚癡無所聞
別處無布施　不侍寂靜人
智者尚寂靜　親侍有智人
植信善逝者　根本堅立時
彼等生天國　或往善姓家
次第得涅槃　如是智人證

N21n0007_p0254a07一百八十

N21n0007_p0254a08一

N21n0007_p0254a08爾時，世尊與大比丘眾俱，遊行於憍薩羅〔國〕。世尊行走大道，於隨一地方見沙羅樹大林。見已，自大道離去而彼沙羅林處，至已，入彼沙羅林，於隨一地方面現微笑。爾時，具壽阿難謂：「世尊有何因何緣而面現微笑耶？無因則世尊乃不現微笑。」爾時，具壽阿難白世尊言：

N21n0007_p0254a12「大德！世尊有何因何緣而面現微笑耶？無因世尊不現微笑。」

N21n0007_p0254a13二

N21n0007_p0254a13「阿難！往昔此處有城，繁榮興盛，人多居住，人口密集。阿難！近於此城，是迦葉世尊、應供、正等覺者所居住。復次，阿難！於迦葉世尊、應供、正等覺者處，有名為迦毘尸（Gavesi）之優婆塞，不圓滿〔五〕戒。阿難！迦毘尸優婆塞指示而勸導五百優婆塞，彼等〔亦〕不圓滿〔五〕戒。阿難！其時，迦毘尸優婆塞謂：『我多利益此等五百優婆塞，是上首，是勸導者。我不圓滿戒，又，此等五百優婆塞亦不圓滿戒，如是此〔因〕完全相等，毫無優越，我乃優越！』阿難！其時，迦毘尸優婆塞詣彼等五百優婆塞之處，至已，告彼等五百優婆塞言：『具壽等！自今日以後，當存念我為戒圓滿之人！』阿難！其時，彼等五百之優婆塞謂：『賢者迦毘尸於我等多利益，是上首，是勸導者。賢者迦毘尸實圓滿其戒，我等豈弗然¹耶？』阿難！其時，彼等五百優婆塞，即詣迦毘尸優婆塞處，至已，白迦毘尸優婆塞言：『賢者迦毘尸！自今日以後，當存念此等五百優婆塞為戒圓滿人。』阿難！其時，迦毘尸優婆塞謂：『我多利益此等五百之優婆塞，是上首，是勸導者。我圓滿戒；又，此等五百優婆塞亦圓滿戒，如是此〔因〕完全相等，毫無優越，我乃優越。』阿難！其時，迦毘尸優婆塞，即詣彼五百優婆塞。至已，告彼等五百優婆塞言：『具壽等！自今日以後，當存念我為梵行者，是遠行者，遠離婬卑猥法！』阿難！其時，彼等五百優婆塞謂：『賢者迦毘尸者多利益我等，是上首，是勸導者。賢者迦毘尸實當為梵行者，是遠行者，遠離婬卑猥法，我等豈弗然耶？』阿難！其時，彼等五百優婆塞即詣迦毘尸優婆塞處。至已，白迦毘尸優婆塞言：『賢者迦毘尸！自今日以後，當存念此等五百優婆塞亦為梵行者，是遠行者，遠離婬卑猥法。』阿難！其時，迦毘尸優婆塞謂：『我多利益此等五百優婆塞，是上首，是勸導者。又，我圓滿戒，此等五百優婆塞亦圓滿戒；又我為梵行者，是遠行者，遠離婬卑猥法，此等五百之優婆塞亦為梵行者，是遠行者，遠離婬卑猥法。如是此〔因〕完全相等，毫無優越，我乃優越！』阿難！其時，迦毘尸優婆塞即詣彼等五百優婆塞處。至已，告彼等五百優婆塞言：『具壽等！自今日以後，當存念我為一食者，廢除夜食，遠離非時食！』阿難！其時，彼等五百優婆塞謂：『賢者迦毘尸多利益我等，為上首，是勸導者。賢者迦毘尸實當為一食者，廢除夜食，遠離非時食，我等豈弗然耶？』阿難！其時，彼等五百優婆塞即詣迦毘尸優婆塞處。至已，白迦毘尸優婆塞言：『賢者迦毘尸！自今日以後，當存念此等五百優婆塞，亦為一食者，廢除夜食，遠離非時食。』阿難！其時，迦毘尸優婆塞謂：『我多利益此等五百優婆塞，為上首，是勸導者。又我圓滿戒，此等五百優婆塞亦圓滿戒。又我為梵行者，是遠行者，遠離婬卑猥法，此等五百優婆塞亦為梵行者，是遠行者，遠離婬卑猥法。又，我為一食者，廢除夜食，遠離非時食。如是此〔因〕完全相等，毫無優越，我乃優越！』阿難！其時，迦毘尸優婆塞詣迦葉世尊、應供、正等覺者之處。至已，白迦葉世尊、應供、正等覺者言：『大德！我願得從世尊出家，願得具足〔戒〕。』阿難！迦毘尸優婆塞得從迦葉世尊、應供、正等覺者出家，得具足〔戒〕。復次，阿難！迦毘尸比丘，自受具足戒未久，獨處，遠離擾鬧而不放逸，熾然不惜身命而住，善男子等正自家趣向非家，彼之無上梵行之終極完具不久，已於現法而自了知、作證、具足而住。證知生已盡，梵行已住，所作已作，再不還於現狀。又，阿難！迦毘尸比丘為阿羅漢之一。阿難！其時，彼等五百之優婆塞謂：『賢者迦毘尸多利益我等，為上首，為勸導者。而此賢者迦毘尸剃除鬚髮，披著袈裟衣，自家而趣向非家，我等豈弗然耶？』阿難！其時，彼等五百優婆塞，即詣迦葉世尊、應供、正等覺者處，至已，白迦葉世尊、應供、正等覺者言：『大德！我等願得從世尊出家，願得具足〔戒〕。』阿難！彼等五百優婆塞，即得從迦葉世尊、應供、正等覺者出家，得具足〔戒〕。又，阿難！迦毘尸比丘謂：『我此無上之解脫樂，如實樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀；願此等五百之比丘，其無上之解脫樂，如實樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。』阿難！其時，彼等五百比丘獨處，遠離擾鬧而不放逸，熾然不惜身命而住，善男子正自家而趣向非家，彼之無上梵行之終極完具不久，已於現法而自了知、作證、具足而住。證知生者已盡，梵行已住，所作已作，再不還於現狀。

N21n0007_p0258a05三

N21n0007_p0258a05阿難！如是，彼等五百比丘，以迦毘尸為上首，依次而上，次第卓越於勝行，作證無上解脫。以故阿難！應如是學。

N21n0007_p0258a07四

N21n0007_p0258a07我等依次第而上，次第卓越於勝行，當作證無上解脫。

N21n0007_p0258a08阿難！應如是學。」

N21n0007_p0258a12攝句：

N21n0007_p0258a13畏無畏、地獄、怨、第五旃陀羅
喜、販賣、國王、在家乃迦毘尸