增支部經典 (N0007)

N21n0007_p0044a08三十四¹

N21n0007_p0044a09一

N21n0007_p0044a09一時，世尊住毘舍離大林中之重閣講堂。爾時，將軍師子詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面，一面坐已之將軍師子白世尊言：

N21n0007_p0044a11二

N21n0007_p0044a11「大德！布施現見之果，能使得知耶？」

N21n0007_p0044a12「師子！能。」世尊曰：

N21n0007_p0044a13「師子！能施之施主，多為人所愛，為人所讚揚。師子！能施之施主，多為人所愛，為人所讚揚之事，即是布施現見之果。復次，師子！能施之施主，為善之善士所親愛。師子！能施之施主，為善之善士所親愛之事者，亦是布施現見之果。復次，師子！能施之施主，讚善之稱聲增加。師子！能施之施主，讚善之稱聲增加者，亦是布施現見之果。復次，師子！能施之施主，無論如何趣向於眾，無論是剎帝利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾，皆以無畏而趣向，無有所赧者，亦是布施現見之果。復次，能施之施主身壞死後，生於善趣、天界。師子！能施之施主身壞死後，生於善趣、天界者，是布施當來之果。」

N21n0007_p0045a07三

N21n0007_p0045a07作如是說時，將軍師子即白世尊言：

N21n0007_p0045a08「大德！世尊所說布施現見之四果者，我非僅因相信世尊而認同，我亦了知其義。大德！我為能施之施主，多為人所愛，為人讚揚。大德！我為能施之施主，善之善士敬仰我。大德！我為能施之施主，云：將軍師子能施、能作、侍奉僧伽，我善之名聲增加。大德！我為能施之施主，無論如何趣向大眾，無論是剎帝利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾，皆以無畏而趣向，無有所赧。大德！世尊所說布施現見之四果者，我非僅因相信世尊而同意，我亦了知彼義。然而，大德！世尊對我說：『師子！能施之施主身壞死後，生於善趣、天界』，此我不知。然而，我信仰世尊而予認同。」

N21n0007_p0046a02「師子！彼乃如是。師子！彼乃如是。師子！能施之施主身壞死後，生於善趣、天界。」

N21n0007_p0046a04施者多為人所愛　為人親愛稱譽增
處於眾徒無赧畏　成為無慳無吝人
是故智者為布施²　除去慳垢且求樂
彼等長夜居於天　成為天眾而歡樂
作為生緣而作善　從此處沒自有光
逍遙於難陀那園　彼等彼處五種欲
具備歡喜與悅樂　隨從無依如者語
善逝弟子於天國　當有歡喜與快樂

N21n0007_p0047a02三十五

N21n0007_p0047a03一

N21n0007_p0047a03「諸比丘！此等是布施之五勝利。何等為五？

N21n0007_p0047a04二

N21n0007_p0047a04多為人所愛與為人所讚揚，為善之善士所親愛，善之稱讚聲增加，不破在家之義務（五戒），身壞死後生於善趣與天界。

N21n0007_p0047a06諸比丘！此等是布施之五勝利。」

N21n0007_p0047a07隨從善士之法則　惠施者為人所愛
善士有戒梵行者　恆常為彼所親愛
彼等於眾而說法　除去一切之苦厄
彼將其法住於世　覺悟無漏且圓寂

N21n0007_p0047a11三十六¹

N21n0007_p0047a12一

N21n0007_p0047a12「諸比丘！此等五種是應時之施。何等為五？

N21n0007_p0047a13二

N21n0007_p0047a13施〔遠〕來之人，施〔遠〕去之人，施病人，施飢荒時，凡〔初得〕新穀食、新果蓏，當先供具戒者。

N21n0007_p0048a01諸比丘！此等是五種應時之施。」

N21n0007_p0048a02智者應時施　富慈而不慳
正直如聖人　應時而布施
心意若清淨　其施福報大
此隨喜或又　經營業務人
其福報不小　人人有福分
施與有大果　予施而不悔
福乃有情者　後世之根基

N21n0007_p0048a12三十七¹

N21n0007_p0048a13一

N21n0007_p0048a13「諸比丘！施食之施者，五處施於受者。何等為五？

N21n0007_p0048a14二

N21n0007_p0048a14施壽、施色、施樂、施有力、施辯。復次，施壽已而得天、人之壽，施色已而得天、人之色，施樂已而得天、人之樂，施力已而得天、人力，施辯已而得天、人之辯。

N21n0007_p0049a03諸比丘！施食之施者，施此等五處於受者。」

N21n0007_p0049a04賢人乃施與　壽力與色辯
智者施安樂　彼乃得安樂
施與壽力色　又施樂辯才
壽有長榮譽　何處皆受生

N21n0007_p0049a11三十八

N21n0007_p0049a12一

N21n0007_p0049a12「諸比丘！有信心之善男子，有此等之五勝利。何等為五？

N21n0007_p0049a13二

N21n0007_p0049a13諸比丘！世間一切行善之善士，必唯憐憫於信者，而不信者不然；必唯相識於信者，而不信者不然；必唯攝受於信者，而不信者不然；必唯說法於信者，而不信者不然；信者身壞死後，生於善趣、天界。

N21n0007_p0050a02諸比丘！如是等乃有信心善男子之五勝利。

N21n0007_p0050a03三

N21n0007_p0050a03諸比丘！譬如在方利地十字路之大榕樹，為四方鳥之歸向處。正如是，諸比丘！有信心之善男子為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷〔等〕多人之歸向處。」

N21n0007_p0050a05大樹枝與葉　有果幹與根
附果之鳥類　依止憑賴處
樂而依處時　行空者棲止
求蔭而往蔭　求果而食果
如是有戒者　信心士夫人
謙遜而不傲　和而溫與柔
如是世間人　福田乃離貧
離瞋與離癡　親近無漏人
彼等彼說法　除去一切苦
彼持法於世　悟無漏圓寂

N21n0007_p0051a01三十九

N21n0007_p0051a02一

N21n0007_p0051a02「諸比丘！父母欲見此等五處於族中之子具足。何等為五？

N21n0007_p0051a03二

N21n0007_p0051a03被養育者當養育我等，或當應作我等之公務，或當承續家族之長久，或當繼承遺產，或又當獻供物於先亡之靈。

N21n0007_p0051a05諸比丘！父母欲見是等五處於族中之子具足。」

N21n0007_p0051a06智者見五處　欲子受養育
或養育我等　作我等公務
家族當永續　財產當繼承
或當獻供物　於先亡之靈
智者此等處　思惟而求子
正知之善人　感恩而知恩
隨念昔之恩　扶養於父母
彼等全義務　每受往昔恩
守教與養育　養人於家系
不斷信與戒　子乃受稱讚

N21n0007_p0052a02四十¹

N21n0007_p0052a03一

N21n0007_p0052a03「諸比丘！大樹依止於雪山王，依五種增長而增長。何等為五？

N21n0007_p0052a04二

N21n0007_p0052a04依枝而增長，依葉而增長，依芽而增長，依皮而增長，依心而增長。

N21n0007_p0052a05諸比丘！大樹依止於雪山王，依此等五種增長而增長。正如是，諸比丘！家屬依止於有信心之家主，依五種增長而增長。何等為五？

N21n0007_p0052a07三

N21n0007_p0052a07依信而增長，依戒而增長，依聞而增長，依捨而增長，依慧而增長。

N21n0007_p0052a08諸比丘！家屬依止於有信心之家主，依是等五種增長而增長。」

N21n0007_p0052a09僻遠地之荒野原　如聳立岩石之山
各種樹木所依附　其喬木逐漸增長
有與其相同之戒　有信家主於此世
依賴扶持而增長　與妻子以及親戚
相同伙伴與近親　依彼等家長生活
彼具戒者戒與捨　善之行有目共覩
彼等者模倣於彼　於一切賢明之時
成為生善趣之道　行諸法於此世間
慶賀於天眾之中　諸欲意如實歡喜

N21n0007_p0053a07攝句¹：

N21n0007_p0053a08須摩那、准提、郁迦、獅子、施勝利
時、食、信心、子²、樹於是等為

N21n0007_p0054a02第五　文荼王品

N21n0007_p0054a03四十一¹

N21n0007_p0054a04一

N21n0007_p0054a04一時，世尊住舍衛〔城〕祇樹給孤獨園。爾時，給孤獨長者往詣世尊所在處。至已，問訊世尊，坐於一面。世尊告坐於一面之給孤獨長者曰：

N21n0007_p0054a06二

N21n0007_p0054a06「長者！此等是得財之五因。何等為五？

N21n0007_p0054a07長者！世間有聖弟子，起策精勵、流汗、以腕力如法聚集、依德而得財，令自身快樂，強盛擁護正樂，令妻子、奴僕、傭人快樂，強盛擁護正樂，此乃取得財之第一因。

N21n0007_p0054a10三

N21n0007_p0054a10復次，長者！有聖弟子，起策精勵、流汗、以腕力如法聚集、依德而得財，令朋友同輩快樂，強盛擁護正樂，此乃取得財之第二因。

N21n0007_p0054a12四

N21n0007_p0054a12復次，長者！有聖弟子，起策精勵、流汗、以腕力如法聚集、依德而得財，或火、或水、或王、或賊、或敵、或由相續者²致災害，一切如是災禍之時，依財而防護，使自身幸福，此乃取得財之第三因。

N21n0007_p0055a01五

N21n0007_p0055a01復次，長者！有聖弟子，起策精勵、流汗、以腕力如法聚集、依德而得財，能作五種獻供，〔所謂〕：向親族之獻供、向客人之獻供、向先亡〔親族〕之獻供、向國王之獻供、向天上之獻供等是，此乃得財之第四因。

N21n0007_p0055a04六

N21n0007_p0055a04復次，長者！有聖弟子，起策精勵、流汗、以腕力如法聚集、依德而得財，為沙門、婆羅門而遠離憍醉放逸，安住於忍辱柔和，令調一己、令寂靜一己、令安泰一己，一切如是之沙門、婆羅門，昇於上位，生於天國，有樂之異熟，能招天國之勝妙為施物。此乃得財之第五因。

N21n0007_p0055a08長者！是等乃得財之五因。

N21n0007_p0055a09七

N21n0007_p0055a09長者！實踐得財之此等五因，彼聖弟子之財若減少時，彼謂：『^A2嗚呼！我實踐取得之因，而我之財減少。』如斯，彼無有懺悔。長者！實踐得財之此等五因，彼聖弟子之財若增加時，彼謂：『嗚呼！我實踐得財之因，而我之財增加。』如斯，彼無有悔³，兩者皆無有悔。」

N21n0007_p0055a13財物能受用　我有災禍時
傭養者皆散　進位作布施
更作五獻供　具戒而自制
近居梵行者　住賢人家時
求財其所求　我達而無悼
人隨念此事　體得人聖法
現世人讚彼　死而喜天國

N21n0007_p0056a11四十二¹

N21n0007_p0056a12一

N21n0007_p0056a12「諸比丘！善士若生於族中，則為多人之利、益、樂；為父母之利、益、為樂；為妻子之利、益、樂；為奴隸、受僱者、從僕之利、益、樂；為朋友、同輩之利、益、樂；為沙門、婆羅門之利、益、樂。

N21n0007_p0057a01二

N21n0007_p0057a01諸比丘！譬如大雨滋長一切幼苗，為多人之利、益、樂。正如是，諸比丘！善士若生於族中，則為多人之利、益、樂；為父母之利、益、樂；為妻子之利、益、樂；為奴隸、受僱者、從僕之利、益、樂；為朋友、同輩之利、益、樂；為沙門、婆羅門之利、益、樂。」

N21n0007_p0057a05得財施惠於諸人　神者擁護於義人
戒禁具足與多聞　德者其名聲不捨
居於正知與具戒　語詞真誠意慚愧²
似閻浮檀金之飾　誰人豈可嗤於彼
諸天亦讚歎於彼　乃至梵天亦讚歎

N21n0007_p0057a14四十三

N21n0007_p0058a01一

N21n0007_p0058a01爾時，給孤獨長者詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面，世尊告一面坐已之給孤獨長者曰：

N21n0007_p0058a03二

N21n0007_p0058a03「長者！此等之五法者，是可愛、可樂、可意，於世間難得。何等為五？

N21n0007_p0058a04長者！壽是可愛、可樂、可意，於世間難得。色是可愛、可樂、可意，於世間難得。樂是可愛、可樂、可意，於世中難得。稱譽是可愛、可樂、可意，於世中難得。天界是可愛、可樂、可意，於世間難得。

N21n0007_p0058a07長者！此等五法是可愛、可樂、可意，於世間難得。長者！此等是可愛、可樂、可意，於世間難得之五法，我不說或因乞求、或因希求而可獲得。

N21n0007_p0058a09三

N21n0007_p0058a09長者！若可愛、可意，於世間難得之此等五法，或因乞求、或因希求¹而可獲得，則為何世間有受苦？長者！聖弟子欲壽，或乞求長壽、或祈禱、或多思惟長壽，不可得長壽。長者！欲壽之聖弟子，能履修獲壽之道，所以者，彼之履修能致壽之道，能獲得長壽，彼乃獲得天或人之壽。

N21n0007_p0058a13四

N21n0007_p0058a13長者！聖弟子欲色，或乞求色、或祈禱、或多思惟色，不可得色。長者！欲色之聖弟子，能履修致色之道，所以者，彼之履修能致色之道，能獲得色，彼乃獲得天或人之色。

N21n0007_p0059a02五

N21n0007_p0059a02長者！聖弟子欲樂，或乞求樂、或祈禱、或多思惟樂，不可得樂。長者！欲樂之聖弟子，能履修致樂之道，所以者，彼之履修能致樂之道，能獲得樂，彼乃獲得天或人之樂。

N21n0007_p0059a05六

N21n0007_p0059a05長者！聖弟子欲稱譽，或乞求稱譽、或祈禱、或多思惟稱譽，不可得稱譽。長者！欲稱譽之聖弟子，能履修招稱譽之道，所以者，彼之履修能招稱譽之道，能獲得稱譽，彼乃獲得天或人之稱譽。

N21n0007_p0059a08七

N21n0007_p0059a08長者！聖弟子欲生天界，或乞求天界、或祈禱、或多思惟不界不可得天界。長者！欲生天界之聖弟子，能履修招天界〔果〕之道，所以者，彼之履修能招天界〔之果〕之道，能獲得天界〔果〕，彼乃獲得天界〔之果〕。」

N21n0007_p0059a11壽命色稱譽　貴族與天界
逐次廣大者　希求樂輩者
作福不放逸　賢智者稱歎
智者不放逸　逮得二種利
於現法之利　屬後世之利
獲利堅固者　故名賢智人

N21n0007_p0060a06四十四

N21n0007_p0060a07一

N21n0007_p0060a07一時，世尊住毘舍離大林中之重閣講堂。爾時，世尊於日之前分，著內衣，披衣執鉢，走向郁伽長者毘舍離家。至已，設席而坐。時，毘舍離人之郁伽長者即至近世尊。至近已，問訊世尊，坐於一面。一面坐已之毘舍離人郁伽長者，白世尊言：

N21n0007_p0060a10二

N21n0007_p0060a10「大德！我從世尊親近聆聞，親自信受，謂：『施可意物之人，得可意之物。』大德！我對沙羅樹花〔所造米粉之摶食〕，為可意。世尊哀愍我，請予接受。」世尊即哀愍而接受。

N21n0007_p0060a13「大德！我從世尊親近聆聞，親自信受，謂：『施可意物之人，得可意物。』大德！我對摻棗之豚肉，為可意。世尊哀愍我，請予接受。」世尊即哀愍而接受。

N21n0007_p0061a01「大德！我從世尊親近聆聞，親自信受，謂：『施可意物之人，得可意物。』大德！我對油炸蔬菜之莖，為可意。世尊哀愍我，請予接受。」世尊即愍而接受。

N21n0007_p0061a03「大德！我從世尊親近聆聞，親自信受，謂：『施可意物之人，得可意物。』大德！我對種種之肉汁與種種除去佐味黑粒之米飯者，為可意。世尊哀愍我，請予接受。」世尊即哀愍而接受。

N21n0007_p0061a06「大德！我從世尊親近聆聞，親自信受，謂：『施可意物之人，得可意物。』大德！我對迦尸布者，為可意。世尊哀愍我，而請予接受。」世尊即哀愍而接受。

N21n0007_p0061a08「大德！我從世尊親近聆聞，親自信受，謂：『施可意物之人，得可意物。』大德！我對牀舖敷設深毛之黑毛氈，敷設白色之羊毛毯，敷設花紋之羊毛毯，敷設羚鹿之最勝毛毯，上備覆帳，兩邊有丹枕。大德！再者，又我等了知此事¹，謂：『此乃不適於世尊。』大德！我對栴檀之板者，價值百千金以下。世尊哀愍我，請予接受。」世尊即哀愍而接受。

N21n0007_p0061a13爾時，世尊向毘舍離之郁伽長者，如是隨喜讚歎：

N21n0007_p0061a14「布施可意之物品　即獲得可意之物
正直施眾舖被物　牀與食物及飲料
各種類別所需物　親近愛護與布施
了知羅漢如田園　捨棄給予而歡喜
彼善人可意施者　捨棄難捨得可意」

N21n0007_p0062a05爾時，世尊向毘舍離之郁伽長者，如是隨喜讚歎已，即從座起而離去。其後彼時，毘舍離之郁伽長者死沒，而毘舍離之郁伽長者死後，即生隨一之意成〔天〕眾。

N21n0007_p0062a07復次，爾時世尊住舍衛〔國〕祇樹給孤獨園。當時，郁伽天子於後夜，身色殊特，祇多林無隅不照，往詣世尊之處，至已，問訊世尊而立一面。世尊即告一面立已之郁伽天子曰：

N21n0007_p0062a10「郁伽！如汝所希望者耶？」

N21n0007_p0062a11「世尊！實如我所希望者。」

N21n0007_p0062a12爾時，世尊即以偈告郁伽天子曰：

N21n0007_p0062a13「可意之物行布施　當即獲得可意物
以最上物而布施　復得最上之事物
以最好物而布施　即當獲得最好物
以最勝物而布施　到達於最勝之處
最上最好之施者　以及最勝之施者
即使生於何處時　壽命長而有榮譽」

N21n0007_p0063a08四十五¹

N21n0007_p0063a09一

N21n0007_p0063a09「諸比丘！是等五者生福、生善、引樂、勝妙、有樂之異熟，能令生於天界，能令得可愛、可欣、可意、利益、安樂。何等為五？

N21n0007_p0063a11二

N21n0007_p0063a11諸比丘！有人，將彼之衣服予比丘受用，具足無量心等持而住時，於彼生無量福、生善、引樂、勝妙、有樂之異熟，能令生於天界，能令得可愛、可欣、可意、利益、安樂。

N21n0007_p0063a14諸比丘！有人，將彼之飲食施予比丘受用……。

N21n0007_p0064a01諸比丘！有人，將彼之住處施予比丘受用……。

N21n0007_p0064a02諸比丘！有人，將彼之牀座施予比丘受用……。

N21n0007_p0064a03諸比丘！有人，將彼之病緣藥、資具施予比丘受用，具足無量心等持而住時，彼生無量福、生善、引樂、勝妙、有樂之異熟，能令生於天界，能令得可愛、可欣、可意、利益、安樂。

N21n0007_p0064a06諸比丘！是等五者生福、生善、引樂，勝妙物，有樂之異熟，能令生於天界，能令得可愛、可欣、可意、利益、安樂。

N21n0007_p0064a08三

N21n0007_p0064a08諸比丘！復次，成就是等五者生福、生善之聖弟子，其福雖為計量，即生若干之福、生善、引樂、勝妙、有樂之異熟，能令生於天界，能生可愛、可欣、可意、利益、安樂者，唯只墮於無數量大福聚之數而已。

N21n0007_p0064a11諸比丘！譬如大海水者難量。即或有若干水之阿羅迦，或有若干百水之阿羅迦，或有若干千水之阿羅迦，或有若干百千水之阿羅迦者，唯只墮於無數無量大水聚之數而已。正如是，諸比丘！成就此等五者，生福、生善之聖弟子，其福實為難量。即生若干福、生善、引樂、勝妙、有樂之異熟，能令生於天界，能生可愛、可欣、可意、利益、安樂者，唯只墮於無數無量大福聚之數而已。」

N21n0007_p0065a02魚群聚集而棲住　河之大水為無邊
寶聚所在大怖畏　每注入海而成長
如是飲食衣牀座　施予智者福水流
河川注入於大海　譬如流水而注入

N21n0007_p0065a09四十六

N21n0007_p0065a10一

N21n0007_p0065a10「諸比丘！此等乃五圓足。何等為五？即：信圓足、戒圓足、聞圓足、捨圓足、慧圓足等是。

N21n0007_p0065a12諸比丘！此等乃五圓足。」

N21n0007_p0065a13四十七

N21n0007_p0065a14一

N21n0007_p0065a14「諸比丘！此等乃五財。何等為五？即：信財、戒財、聞財、捨財、慧財是。又，諸比丘！何等為信財？

N21n0007_p0066a02二

N21n0007_p0066a02諸比丘！世間有聖弟子，為有信，信彼之世尊為……乃至……天人師、覺者、世尊，信如來之菩提。諸比丘！是名為信財。又，諸比丘！何等為戒財？

N21n0007_p0066a04三

N21n0007_p0066a04諸比丘！世間有聖弟子，遠離殺生……乃至……遠離穀酒、果酒、酒分之放逸處。諸比丘！是名為戒財。又，諸比丘！何等為聞財？

N21n0007_p0066a06四

N21n0007_p0066a06諸比丘！世間有聖弟子，為多聞……乃至……依見而能通達。諸比丘！是名為聞財。又，諸比丘！何等為捨財？

N21n0007_p0066a08五

N21n0007_p0066a08諸比丘！世間有聖弟子，住於家，心無慳吝之垢，放捨，伸手〔而施〕，欣棄於捨，滿意於乞者，頒施物使樂。諸比丘！是名為捨財。又，諸比丘！何等為慧財？

N21n0007_p0066a10六

N21n0007_p0066a10諸比丘！世間有聖弟子，具慧而作聖之決擇，趣盡正苦，成就生與滅之慧。諸比丘！是名為慧財。

N21n0007_p0066a12諸比丘！此等乃五財。」

N21n0007_p0066a13於如來之不動信　確立而稱讚其人
聖所愛與善良者　持戒於僧伽有信
若為所見正直人　則彼之活命不空
與人則言不^A3貧窮　然於信戒或清淨
可精進於法之見　祈念智者之佛教¹

N21n0007_p0067a07四十八^1-1

N21n0007_p0067a08一

N21n0007_p0067a08「諸比丘！或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之何者，亦不能得此等之五處。五者為何？

N21n0007_p0067a10二

N21n0007_p0067a10或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之何者，亦不能得所謂：『我勿老』之理；……所謂：『我勿病』之理；……所謂：『我勿死』之理；……所謂：『我勿盡』之理；或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之何者，亦不能得所謂：『我勿滅』之理。

N21n0007_p0067a14三

N21n0007_p0067a14諸比丘！無聞之異生者老，彼老之時，如是不思擇，謂非唯我一人老，反之，有情之往來，凡有死生者，一切有情皆老；復次，我將老之時，可憂、可弱、可愁，可椎胸而號泣，可陷於迷亂，我飲食亦將無味，身色亦可變醜，作業亦將不靈活，又怨敵者可歡，又友朋者可憂。彼將滅時，憂、弱、愁，椎胸而號泣，陷於迷亂。

N21n0007_p0068a04諸比丘！是名為無聞之異生，為中有餵毒之憂箭，而全自愁惱。

N21n0007_p0068a05四

N21n0007_p0068a05復次，諸比丘！無聞之異生，病……死……盡……滅。彼滅時，如是不思擇，謂：非唯我一人滅，反之，有情之往來，凡有死生者，一切之有情皆滅；復次，我滅之時，可憂、可弱、可愁，可椎胸而號泣，可陷於迷亂，我飲食亦將無味，身色亦可變醜，作業亦將不靈活，又怨敵者可歡，又友朋者可憂。彼滅之時，憂、弱、愁，椎胸而號泣，陷於迷亂。

N21n0007_p0068a10諸比丘！是名為無聞之異生，是中有餵毒之憂箭，而全自愁惱。

N21n0007_p0068a11五

N21n0007_p0068a11諸比丘！又，具聞之聖弟子亦老，〔然〕彼將老時，如是思擇，謂：非唯我一人老，反之，有情之往來，凡有生死者，一切之有情皆老；復次，我將老之時，可憂、可弱、可愁，可椎胸而號泣，可陷於迷亂，我飲食亦將無味，身色亦變醜，作業亦不靈活，又怨敵者可歡，又友朋者可憂。彼將老之時，不憂、不弱、不愁、不椎胸而號泣，不陷於迷亂。

N21n0007_p0069a02諸比丘！是名為具聞聖弟子，是已拔除餵毒之憂箭。無聞之異生，於其中而全自愁惱；聖弟子者，則無憂、無箭而全自安穩。

N21n0007_p0069a04六

N21n0007_p0069a04復次，諸比丘！具聞之聖弟子亦病……死……盡……滅，〔然〕彼將滅時，如是思擇，謂：非唯我²一人滅，反之，有情之往來，凡有生死者，一切之有情皆滅；復次，我滅之時，可憂、可弱、可愁，可椎胸而號泣，可陷於迷亂，我飲食亦將無味，身色亦可變醜，作業亦將不靈活，又怨敵者可歡，又友朋者可憂。彼將滅時，不憂、不弱、不愁，不椎胸而號泣，不陷於迷亂。

N21n0007_p0069a09諸比丘！是名具聞之聖弟子，是已拔除餵毒之憂箭。無聞之異生，於其中而全自愁惱；聖弟子者，則無憂、無箭而全自安穩。

N21n0007_p0069a11諸比丘！或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之任何者，亦不能得此等之五處。」

N21n0007_p0069a13所憂愁者於世間　少之利亦不可得
了知人憂與苦痛　又怨敵者可歡悅
決定義知者賢人　遇災禍而不驚駭
於是則彼敵者苦　覩面與前不改變
讚歎咒文與善說　布施或者自習慣
每次可獲得利益　何時亦可勵其事
我與餘人此利益　若了知不可得者
則不憂堪忍堅業　如今之我欲如何

N21n0007_p0070a11四十九

N21n0007_p0070a12一

N21n0007_p0070a12一時，世尊住舍衛〔城〕祇樹給孤獨園。時，憍薩羅¹王波斯匿即詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。爾時，王之夫人摩利迦命終。時有人即詣憍薩羅王波斯匿之處。至已，近耳而告之曰：「大王！夫人摩利迦命終。」作如斯言時，憍薩羅王波斯匿即苦痛、憂愁、落肩、伏面、沈思、困惑而坐。時，世尊即了知憍薩羅王波斯匿之苦痛、憂愁、落肩、伏面、沈思、困惑，而告憍薩羅王波斯匿曰：

N21n0007_p0071a03二

N21n0007_p0071a03「大王！或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之任何者，亦不能得此等之五處。何者為五？

N21n0007_p0071a05或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之任何者，亦不能得所謂：『我勿老』之理……乃至……。

N21n0007_p0071a07於世間之中憂愁……乃至……如今之我，將欲如何？」〔參照前四十八之偈頌〕

N21n0007_p0071a11五十¹

N21n0007_p0071a12一

N21n0007_p0071a12一時，具壽那羅陀住波吒釐子〔華氏城〕之鷄園。爾時，文荼王夫人——可愛可意跋陀命終。彼即為可愛可意夫人命終²而不沐浴、不塗油、不攝食物、不作業務，晝夜甚愛著於跋陀夫人之遺骸。時，文荼王告理財官³披亞卡：「親愛之披亞卡！將跋陀夫人之遺骸納入鐵製之油槽，以專工之鐵製槽盛覆，使我等更得永見於跋陀夫人之遺骸。」「大王！唯然。」理財官披亞卡答文荼王已，而將跋陀夫人之遺骸納入鐵製之油槽，以專工之鐵槽盛覆。是時，理財官披亞卡謂：「此文荼王可愛可意夫人跋陀命終，彼〔王〕即為可愛可意夫人命終而不沐浴、不塗油、不攝食物、不作業務，晝夜甚愛著於跋陀夫人之遺骸。文荼王或將親近沙門、婆羅門，而聞彼之法以得拔憂箭耶？」又，理財官披亞卡謂：「彼之具壽那羅陀住波吒釐子〔華氏城〕鷄園。復次，對彼之具壽那羅陀，如是善揚稱讚之聲，〔謂：〕是智者、賢者、聰明、多聞，美所談，善辯才，年老且成阿羅漢。若文荼王親近具壽那羅陀，文荼王將聞具壽那羅陀之法，而得拔憂箭耶？」因此，理財官披亞卡即往詣文荼王所在處，至已而白文荼王：

N21n0007_p0072a11「大王！彼之具壽那羅陀住波吒釐子〔華氏城〕鷄園。復次，對彼之具壽那羅陀，如是善揚稱讚之聲，〔謂：〕是智者、是賢者、聰明、多聞，美所談，善辯才，年老且成阿羅漢。復次，若大王親近具壽那羅陀大王將聞具壽那羅陀之法而得拔憂箭耶？」

N21n0007_p0073a01「若然，親愛之披亞卡！告知具壽那羅陀！住於領土內之沙門、婆羅門，如我者乃不能預知而予親近耶？」

N21n0007_p0073a03「誠然。大王！」理財官披亞卡答文荼王已，詣具壽那羅陀之處。至已問訊具壽那羅陀，坐於一面。一面坐已之理財官披亞卡白具壽那羅陀曰：

N21n0007_p0073a05「大德！彼文荼王可愛可意夫人跋陀命終，彼即為可愛可意夫人跋陀命終而不沐浴、不塗油、不攝食物、不作業^A4務，晝夜甚愛著於跋陀夫人之遺骸。大德！文荼王如聞具壽那羅陀之法而得拔憂箭，則向文荼王說法為甚幸。」

N21n0007_p0073a08「披亞卡！對文荼王而言，今正是時。所謂時者，何時亦可。」

N21n0007_p0073a09時，理財官披亞卡從座而起，問訊具壽那羅陀而右遶已，詣文荼王之處。至已，白文荼王曰：

N21n0007_p0073a11「大王！具壽那羅陀首肯會面。對王而言，今正是時。所謂時者，何時亦可。」

N21n0007_p0073a12「若然，親愛之披亞卡！今駕多善美之車乘！」

N21n0007_p0073a13「大王！誠然。」理財官之披亞卡答文荼王已，駕多善美之車乘已，白文荼王曰：「大王！王之多善美車乘已駕妥。」

N21n0007_p0074a01二

N21n0007_p0074a01爾時，文荼王乘善美之車，與多善美之車乘俱，為面謁具壽那羅陀，以大王之威勢，向鷄園之方向前進。凡具車路者，以車代行已，從車而下，徒步進入園內，如是文荼王詣具壽那羅陀之處。至已，問訊具壽那羅陀，坐於一面。具壽那羅陀即告一面坐已之文荼王言：

N21n0007_p0074a05「大王！或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之任何者，亦不能得此等之五處。何等為五？……〔乃至〕……於世間之中憂愁……〔乃至〕……如今之我，將欲如何？〔參照四十八之二～六〕。」

N21n0007_p0074a08八

N21n0007_p0074a08作如是語時，文荼王白具壽那羅陀言：

N21n0007_p0074a09「大德！是為何等之法門耶？」

N21n0007_p0074a10「大王！是名拔憂箭之法門。」

N21n0007_p0074a11「大德！嗚呼！確已拔除憂箭。大德！^A5嗚呼！確已拔除憂箭。大德！我聽此法門而得拔除憂箭。」

N21n0007_p0074a13時，文荼王即告理財官披亞卡而言：

N21n0007_p0074a14「若此，親愛之披亞卡！荼毘跋陀夫人之遺骸，而為彼女作塔婆，今，我自今日始可沐浴，又可塗油，可攝食物，又可行業務。」

N21n0007_p0075a10攝句：

N21n0007_p0075a11取得、善士、施可愛可意物與等流
圓足、財、處、憍薩羅以及那羅陀

N21n0007_p0076a02第二之五十

N21n0007_p0076a04第六　蓋品

N21n0007_p0076a05五十一

N21n0007_p0076a06一

N21n0007_p0076a06如是我聞。一時，世尊住舍衛〔城〕祇樹給孤獨園。於此，世尊向諸比丘言：「諸比丘！」彼等諸比丘乃回答世尊：「大德！」世尊曰：

N21n0007_p0076a08二

N21n0007_p0076a08「諸比丘！此等五者是障、是蓋，覆蔽其心、衰損其慧。何等為五？

N21n0007_p0076a09三

N21n0007_p0076a09諸比丘！欲欲者是障、是蓋，覆蔽其心、衰損其慧。諸比丘！瞋者是障、是蓋，覆蔽其心、衰損其慧。諸比丘！惛眠者是障、是蓋，覆蔽其心、衰損其慧。諸比丘！掉悔者是障、是蓋，覆蔽其心、衰損其慧。諸比丘！疑者是障、是蓋，覆蔽其心、衰損其慧。

N21n0007_p0076a13諸比丘！此等五者是障、是蓋，覆蔽其心、衰損其慧。

N21n0007_p0076a14四

N21n0007_p0076a14諸比丘！若比丘不斷此等五者之障、蓋，覆蔽其心、衰損其慧者，於慧無力而羸劣，則或知自利，或知利他，或知俱利，或依人之善行而更能作殊勝之聖性，可作證智見，無有此理。

N21n0007_p0077a03諸比丘！譬如有山間之川，遠流、凌水勢、漂物。有人若於其兩側作水道之口。如是，諸比丘！中央之川流乃分散、擴大、分開而不可遠流、不可凌水勢、不可漂物。正如是，諸比丘！若比丘不斷此等五者之障、蓋，覆蔽其心、衰損其慧者，於慧無力而羸劣，則或知自利，或知利他，或知俱利，或依人之善行而更能作殊勝之聖性，可作證智見，無有此¹理。

N21n0007_p0077a08五

N21n0007_p0077a08諸比丘！若比丘斷此等五者之障、蓋，覆蔽其心、衰損其慧者，於慧有力時，則或可知自利，或可知利他，或可知俱利，或依人之善行而更能作殊勝之聖性，可作證智見，得有此理。

N21n0007_p0077a11諸比丘！譬如有山間之川，遠流、凌水勢、漂物。有人若於其兩側閉水道之口。如是，諸比丘！中央之川流即不分散、不擴大、不分開而可遠流、可凌水勢、又可漂物。正如是，諸比丘！若比丘斷是等五者之障、蓋，覆蔽其心、衰損其慧者，於慧有力時，則或可知自利，或可知利他，或可知俱利，或依人之善行而更能作殊勝之聖性，可作證智見，得有此理。」

N21n0007_p0078a05五十二¹

N21n0007_p0078a06一

N21n0007_p0078a06「諸比丘！正說者若說所謂不善聚，可說其為五蓋。諸比丘！此之五蓋者，乃是純不善聚。何等為五？

N21n0007_p0078a08二

N21n0007_p0078a08即欲欲蓋，瞋恚蓋，惛眠蓋，掉悔蓋，疑蓋等是。

N21n0007_p0078a09諸比丘！正說者若說所謂不善聚，可說此等之五蓋。諸比丘！此之五蓋者，乃是純不善聚。」

N21n0007_p0078a14五十三^1-1

N21n0007_p0079a01一

N21n0007_p0079a01「諸比丘！此等五者乃是勤行支。何等為五？

N21n0007_p0079a02二

N21n0007_p0079a02諸比丘！世間有信心之比丘，信彼世尊是：應供、正等覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫者、天人師、覺者、世尊，信如來之菩提。無病、無惱，能成就平等消化，不過冷，不過暖，中庸而堪勤行。無諂、無誑，對於或是〔大〕師、或是智者、或是同梵行者，如實表示自己。精進而住，以斷不善法，圓滿具足努力善法，為堅固勇猛，荷負善法而不捨。具慧能決擇，正趣苦盡，成就通達生滅之慧。

N21n0007_p0079a08諸比丘！此等五者，乃是勤行支。」

N21n0007_p0079a12五十四

N21n0007_p0079a13一

N21n0007_p0079a13「諸比丘！此等五時者，乃不堪精勤。何等為五？

N21n0007_p0079a14二

N21n0007_p0079a14諸比丘！世間有比丘，老而朽邁。諸比丘！此乃不堪精勤之第一時。

N21n0007_p0080a01三

N21n0007_p0080a01復次，諸比丘！有比丘，病而為病所制。諸比丘！此乃不堪精勤之第二時。

N21n0007_p0080a02四

N21n0007_p0080a02復次，諸比丘！時饑饉而苗稼不稔，乞食難得，不能捃拾遺穀以活命。諸比丘！此乃不堪精勤之第三時。

N21n0007_p0080a04五

N21n0007_p0080a04復次，諸比丘！有林藪盜賊擾亂之怖畏，地方人乘於戰車，而往右往左。諸比丘！此乃不堪精勤之第四時。

N21n0007_p0080a06六

N21n0007_p0080a06復次，諸比丘！有僧伽破裂。復次，諸比丘！僧伽破裂時，互相謾罵、又互相譏諷、又互相諍訟、又互相背離；於此之際，不信者無信，又有信者信減少。諸比丘！此乃不堪精勤之第五時。

N21n0007_p0080a09諸比丘！此等五時，乃不堪精勤。

N21n0007_p0080a10七

N21n0007_p0080a10諸比丘！此等五時，是堪於精勤。何等為五？

N21n0007_p0080a11八

N21n0007_p0080a11諸比丘！世間有比丘，年少、壯而髮黑，具有第一青年期之美齡。諸比丘！此乃堪於精勤之第一時。

N21n0007_p0080a13九

N21n0007_p0080a13復次，諸比丘！有比丘，無病、無惱，能具平等之消化，不過冷，不過暖，中庸而堪於勤行。此乃堪於精勤之第二時。

N21n0007_p0081a01一〇

N21n0007_p0081a01復次，諸比丘！時豐年而苗稼稔，乞食易得，捃拾遺穀而得活命。諸比丘！此乃堪於精勤之第三時。

N21n0007_p0081a03一一

N21n0007_p0081a03復次，諸比丘！人人和合，相互喜悅，不互諍訟，恰如乳與水。以相互親愛之眼相視而住。諸比丘！此乃堪於精勤之第四時。

N21n0007_p0081a05一二

N21n0007_p0081a05復次，諸比丘！僧伽和合，相互喜悅，無有諍訟，遵守同一規定，安穩而住。復次，諸比丘！僧伽和合時，互不相罵，又互不相譏，又互不相諍，又互不相背。於此之際，不信者生信，又有信者得予增進。諸比丘！此乃堪於精勤之第五時。

N21n0007_p0081a08諸比丘！此等五時，乃堪於精勤。」

N21n0007_p0081a09五十五

N21n0007_p0081a10一

N21n0007_p0081a10一時，世尊住舍衛〔城〕祇樹給孤獨園。復次，爾時，有母子兩人，入雨安居而為比丘與比丘尼。彼等乃相互再三欲會見，母亦屢次再三欲見其子，子亦屢次再三欲見其母，彼等乃由屢次會見而相觸，由相觸而狎親，由狎親而墮貪愛。彼等以貪愛心，不捨學戒，顯^A6羸劣而行交會。

N21n0007_p0081a14二

N21n0007_p0081a14爾時，眾多比丘即詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之彼等諸比丘白世尊言：

N21n0007_p0082a02「大德！此之舍衛〔城〕有母子二人，入雨安居而為比丘與比丘尼。彼等乃相互再三欲見，母亦屢次再三欲見其子，子亦屢次再三欲見其母，彼等乃由屢次會見而相觸，由相觸而狎親，由狎親而墮貪愛。彼等以貪愛心，不捨戒學，顯^A7羸劣而行交會。」

N21n0007_p0082a06三

N21n0007_p0082a06「諸比丘！彼癡人者謂：母不貪愛其子，子亦不貪愛其母耶？諸比丘！我不見其他之色如是可貪、如是可欲、如是可醉、如是可縛、如是可萎、如是障證無上之軛安穩，諸比丘！彼即是女人之色。諸比丘！有情者乃渲染、貪、縛、萎、堅著於女人之色，彼等即為女人之色所捕，而憂於長夜。

N21n0007_p0082a10諸比丘！我不見其他之聲如是可貪、如是可欲、如是可醉、如是可縛、如是可萎、如是障證無上之軛安穩，……他之香……他之味……他之觸，諸比丘！此即女人之觸。諸比丘！有情者乃染、貪、縛、萎、堅著於女人之觸。彼等即受捕於女人之觸，而憂於長夜。諸比丘！女人雖行走，亦為捕捉男子之心¹而止，住、坐、臥、笑、語、謠、泣、氣絕、死，亦為捕捉男子之心而住。諸比丘！正說者，若有說魔之普遍羂索，則女人方是正說者所說魔之普遍羂索。」

N21n0007_p0083a02可言能執劍　惡鬼亦可言
急著有毒蛇　被咬命不果
唯一人之時　不語一人女
女人以盻笑　即失念為縛
或者被服亂　又優雅語言
彼期無稱讚　即氣絕或死
人即將五欲　方見女人色
色聲味與香　觸物亦悅意
漂流欲瀑流　於欲愚癡人
轉時趣有有　引導入輪迴
遍知一切欲　無恐怖舉動
居世渡彼岸　獲諸漏滅盡

N21n0007_p0084a04五十六

N21n0007_p0084a05一

N21n0007_p0084a05一時，有隨一比丘，詣自己之親教師處。至已，而白親教師言：

N21n0007_p0084a06「大德！今我身倦怠，又我不明於各方，又〔止觀之〕法不顯現於我，又惛眠捕捉我心而住，又不欣行梵行，又我於諸法有疑。」

N21n0007_p0084a08二

N21n0007_p0084a08爾時，彼比丘即隨彼共住之比丘，詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘白世尊言：

N21n0007_p0084a10「大德！此比丘作如是言，謂：『大德！今我身倦怠，又我不明於各方，又〔止觀之〕法不顯現於我，又惛眠捕捉我心而住，又不欣行梵行，又我於諸法有疑。』」

N21n0007_p0084a12三

N21n0007_p0084a12「比丘！此是理所當然。不防護諸根，於食不知量，不精勤覺醒，不觀察諸善法，於初夜、後夜怠惰菩提分法修習而住時，身即倦怠，彼不明於各方，又〔止觀之〕法不顯現於彼，又惛眠捕捉彼心而住，又不欣行梵行，又彼於諸法有疑。故比丘！汝應如是學：

N21n0007_p0085a02我當護諸根門，於食當知量，當精勤覺醒，當觀察諸善法，於初夜、後夜當勤勵菩提分法之修習而住。

N21n0007_p0085a04比丘！汝應如是學。」

N21n0007_p0085a05四

N21n0007_p0085a05爾時，彼比丘受世尊之教授，從座而起，問訊世尊，右遶而去；而彼比丘即孤獨而退，不放逸，熾然不惜身命而住，不久善男子等乃由家趣向非家為目的，將彼無上梵行之究竟，於現法而自了知、作證、具足而住。生乃盡，梵行已住，所辦已辦，復了知無還於現狀，而又彼比丘乃為阿羅漢之一。

N21n0007_p0085a09爾時，得阿羅漢之彼比丘，即詣親教師處，至已白親教師言：

N21n0007_p0085a10五

N21n0007_p0085a10「大德！如今我身不倦怠，又我亦明了於各方，又〔止觀之〕法已顯現於我，又惛眠不捕捉我心而住¹，又欣行梵行，又我於諸法不疑。」

N21n0007_p0085a12六

N21n0007_p0085a12爾時，彼比丘即隨彼之共住比丘，詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘白世尊言：

N21n0007_p0085a14「大德！此比丘作如是言，謂：『大德！今我身不倦怠，又我明了於各方，又〔止觀之〕法顯現於我，又惛眠不捕捉我心而住，又欣行梵行，又我於諸法不疑。』」

N21n0007_p0086a02七

N21n0007_p0086a02「比丘！此是理所當然。防護諸根，於食知量，精勤覺醒，觀察諸善法，於初夜、後夜勉勵菩提分法之修習而住時，身不倦怠，彼明了於各方，又〔止觀之〕法顯現於彼，又惛眠不捕捉彼心而住，又欣行梵行，又彼於諸法不疑。故諸比丘！汝等應如是學：

N21n0007_p0086a06我等當護諸根之門，於食知量，精勤覺醒，觀察諸善法，於初夜、後夜勉勵菩提分法之修習而住。」

N21n0007_p0086a11五十七

N21n0007_p0086a12一

N21n0007_p0086a12「諸比丘！此等五處者，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。何等為五？

N21n0007_p0086a14二

N21n0007_p0086a14我乃可老者，未超越於老。或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。我乃可病者，未超越於病。或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。我乃可死者，未超越於死。或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。一切我所愛可意之物，皆可變亡。或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。我有業，領受業，以業為因，以業為親緣，以業為歸趣，我所造善惡之業我應領受。或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。又，諸比丘！緣何道理，我乃可老者，未超越於老，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察耶？

N21n0007_p0087a07三

N21n0007_p0087a07諸比丘！有情之壯年者，則有壯年之憍，醉於其憍而以身行惡行、以語行惡行、以意行惡行，若屢屢觀察此理，則一切壯年之憍可完全斷滅，或復減輕。

N21n0007_p0087a09諸比丘！緣此道理，我乃可應老者，未超越於老，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。又，諸比丘！緣何道理¹，我乃可病者，未超越於病。或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察耶？

N21n0007_p0087a12四

N21n0007_p0087a12諸比丘！有情之無病者，則有無病之憍，醉於其憍而以身行惡行、以語行惡行、以意行惡行，若屢屢觀察此理，則一切無病之憍可完全斷滅，或復減輕。

N21n0007_p0087a14諸比丘！緣此道理，我乃可病者，未超越於病，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。又，諸比丘！緣何道理，我乃可死者，未超越於死，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察耶？

N21n0007_p0088a03五

N21n0007_p0088a03諸比丘！有情之命者，則有命之憍，醉於此憍而以身行惡行、以語行惡行、以意行惡行，若屢屢觀察此理，則一切命之憍，即可〔完全〕斷滅，或復減輕。

N21n0007_p0088a05諸比丘！緣此道理，我乃可死者，未超越於死，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。又，諸比丘！緣何道理，我所愛可意之物皆可變亡，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察耶？

N21n0007_p0088a08六

N21n0007_p0088a08諸比丘！於有情之所愛，則有欲之欲，染其欲而以身行惡行、以語行惡語、以意行惡行，若屢屢觀察其理，則一切欲之欲可完全斷滅，或復減輕。

N21n0007_p0088a10諸比丘！緣此道理，我所愛可意之物，皆可變亡，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。又，諸比丘！緣何道理，我有業，領受業，以業為因，以業為親緣，以業為歸趣，我所造善惡之業應領受，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察耶？

N21n0007_p0088a14七

N21n0007_p0088a14諸比丘！於有情有身惡行、語惡行、意惡行，若屢屢觀察此理，則一切之惡行者，即可完全斷滅，或復減輕。

N21n0007_p0089a02諸比丘！緣此道理，我有業，領受業，以業為因，以業為親緣，以業為歸趣，我所造善惡之業，我應領受，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。

N21n0007_p0089a04八

N21n0007_p0089a04諸比丘！若彼聖弟子有如次之簡擇：非唯我獨自應老、未超越於老，往來死生之一切有情乃應老、未超越於老。〔如斯簡擇〕若屢屢觀察此理，則〔出世之〕道乃生。彼即修習、多作其道。彼若修習、多作其道，則〔十〕結可〔完全〕斷滅，〔七〕隨眠乃能遠離。非唯我獨自應病、未超越於病，往來死生之一切有情乃應病、未超越於病。若屢屢觀察此理，則〔出世之〕道乃生。彼即修習、多作其道。彼若修習、多作其道，則〔十〕結可〔完全〕斷滅，〔七〕隨眠乃能遠離。非唯我獨自應死、未超越於死，往來死生之一切有情，乃應死者、未超越於死。若屢屢觀察此理，則〔出世之〕道乃生。彼即修習、多作其道。彼若修習、多作其道，則〔十〕結可斷滅，〔七〕隨眠乃能遠離。非唯我獨自所愛可意之物變亡，往來死生之一切有情所愛、可意之物，乃可變亡。若屢屢觀察此理，則〔出世之〕道生。彼即修習、多作其道。彼若修習、多作其道，則〔十〕結可斷滅，〔七〕隨眠乃能遠離。非唯我獨自有業，領受業，以業為因，以業為親緣，以業為歸趣，我所造善惡之業，

N21n0007_p0090a02非唯我領受，往來死生之一切有情有業，領受業，以業為因，以業為親緣，以業為歸趣，彼等所造善惡之業，彼等皆領受。若屢屢觀察此理，則〔出世之〕道生。彼即修習、多作其道。彼若修習、多作其道，則〔十〕結可斷滅，〔七〕隨眠乃能遠離。」

N21n0007_p0090a05能定病與老　亦復能定死
有如法規律　是異生厭嫌
如斯法有情　我亦應厭此
於如是之我　此事殊相應
我如斯思惟　了知無依性
無病與壯年　成有命憍者
戰勝一切憍　見出家安穩
我發勤精進　望求成涅槃
今我於諸欲　亦無修習欲
可成不退轉　果遂羅門行

N21n0007_p0091a04五十八

N21n0007_p0091a05一

N21n0007_p0091a05一時，世尊住毘舍離〔城〕大林中之重閣講堂。爾時，世尊於日前分時，著內衣，披衣執鉢，為乞食而入毘舍離〔城〕，於毘舍離〔城〕行乞已，食後而還，入大林中，為晝息而坐於樹下。復次，爾時，眾多之栗遮毘童子等執搭箭之弓，帶領狗群，往右往左徘徊於大林中。見世尊坐於一樹下，見已而拋卻搭箭之弓，將狗群卻退一面，詣世尊之處。至已，問訊世尊而各自默然伸手合掌，侍於世尊。爾時，復有栗遮毘摩訶那摩散步於大林中，往右往左徘徊其間，見彼等栗遮毘童子各自默然伸手合掌侍於世尊。見已，而詣世尊之處。至已，問訊世尊立於一面。立於一面之栗遮毘摩訶那摩乃唱優陀那言：

N21n0007_p0091a13「跋祇王萬歲！跋祇王萬歲！」

N21n0007_p0091a14「摩訶那摩！汝何故如斯言：『跋祇王萬歲！跋祇王萬歲！』耶？」

N21n0007_p0092a01「大德！此等栗遮毘童子甚是放蕩、粗野、傲慢。家族所贈之禮物，或有甘蔗、或棗子、或糕點、或麥芽糖、或糖菓，皆為彼等奪取而食，奪取而食且蹴貴婦人或少女之背後。彼等今卻各自默然伸手合掌而侍於世尊。」

N21n0007_p0092a04「摩訶那摩！凡為善男子而具有五法者，或剎帝利灌頂王、或承領父祖傳下之土地者、或部隊之將軍者、或聚落之聚落主、或民團之長、或復於各家門中各別為上位者，唯可期待繁榮而不衰退。何等為五？

N21n0007_p0092a07二

N21n0007_p0092a07摩訶那摩！世有善男子，起策精勵，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之財，恭敬、尊重、崇敬、供養父母。於是，被恭敬、尊重、崇敬、供養父母即以美意而愍念：『汝獲久生，受保護而長壽！』摩訶那摩！為父母所愍念之善男子，唯可期待繁榮而不衰退。

N21n0007_p0092a11三

N21n0007_p0092a11復次，摩訶那摩！有善男子，起策精勵，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之財，恭敬、尊重、崇敬、供養妻子、奴僕、傭人。於是，被恭敬、尊重、崇敬、供養妻子、奴僕、傭人即以美意而愍念：『汝獲久生，受保護而長壽！』摩訶那摩！為妻子、奴僕、傭人所愍念之善男子，唯可期待繁榮而不衰退。

N21n0007_p0093a01四

N21n0007_p0093a01復次，摩訶那摩！有善男子，起策精勵，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之財，恭敬、尊重、崇敬、供養比鄰與為〔自己之〕田地作業人。於是，被恭敬、尊重、崇敬、供養之比鄰於為〔自己之〕田地作業之人等即以美意而愍念：『汝獲久生，受保護而長壽！』摩訶那摩！為比鄰與為〔自己之〕田地作業之人等所愍念之善男子，唯可期待繁榮而不衰退。

N21n0007_p0093a06五

N21n0007_p0093a06復次，摩訶那摩！有善男子，起策精勵，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之財，恭敬、尊重、崇敬、供養接受一切贈品之諸天¹。於是，被恭敬、尊重、崇敬、供養接受贈品之諸天，即以美意而愍念：『汝獲久生，受保護而長壽！』摩訶那摩！為諸天所愍念之善男子，唯可期待繁榮而不衰退。

N21n0007_p0093a10六

N21n0007_p0093a10復次，摩訶那摩！有善男子，起策精勵，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之財，恭敬、尊重、崇敬、供養沙門婆羅門。於是，被恭敬、尊重、崇敬、供養之沙門、婆羅門即以美意而愍念：『汝獲久生，受保護而長壽！』摩訶那摩！為沙門婆羅門所愍念之善男子，唯可期待繁榮而不衰退。

N21n0007_p0093a14摩訶那摩！凡為善男子而具有五法者，或剎帝利灌頂王、或承領祖先傳下之土地者、或部隊之將軍者、或聚落之聚落主、或民團之長、或復於各家門中各別為上位者，唯可期待繁榮而不衰退。」

N21n0007_p0094a03承事母與父　恆幸惠妻子
又與家庭人　為從人利益
利益為兩者　具戒之賢人
先逝世親屬　又今生活人²
沙門婆羅門　又惠及諸天
住家之正義　起歡喜之心
彼善事作已　可供養稱讚
現世人稱彼　死而生天界