增支部經典 (N0007)

N19n0007_p0250a02第二　大品

N19n0007_p0250a03六十一¹

N19n0007_p0250a04一²

N19n0007_p0250a04「諸比丘！此等三者，是外道³所依處，此為賢人之所尋、究、誡者，而且是上溯幾世代亦無有作者。云何為三耶？

N19n0007_p0250a06諸比丘！有一類沙門、婆羅門如是說、如是見：『凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂者，此一切之因，是前世所作。』諸比丘！有一類沙門、婆羅門如是說、如是見：『凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂者，此一切之因，是神之化作。』諸比丘！有一類沙門、婆羅門，如是說、如是見：『凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂者，此一切之因，是神之化作。』諸比丘！有一類沙門、婆羅門，如是說、如是見：『凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂者，此一切是無因無緣而生者。』

N19n0007_p0250a12二

N19n0007_p0250a12諸比丘！此中凡沙門、婆羅門言：『凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂，此一切之因，是前世所作。』若如是說、如是見，則我將至彼之處作非苦、非樂者，此一切之因，是前世所作。

N19n0007_p0251a01若彼對我之問答為然者，則：

N19n0007_p0251a02我將對彼等如是說：『若果然，則具壽！於前世作因故，當可殺生，於前世作因故，當可取不與者，於前世作因故，當可行非梵行，於前世作因故，當可妄語，於前世作因故，當可離間語，於前世作因故，當可麤惡語，於前世作因故，當可雜穢語，於前世作因故，當可為貪欲者，於前世作因故，當可為瞋恚者，於前世作因故，當可為邪見者。』諸比丘！復次將前世之所作，執為堅實者，是無所謂可作或不可作之欲，亦無精進。復之，尚未確知為可作或不可作時，失念，無所護而住者，自稱為沙門是無理由之事。

N19n0007_p0251a09諸比丘！此是我折伏彼如是說、如是見之沙門、婆羅門之第一正當根據。

N19n0007_p0251a10三

N19n0007_p0251a10諸比丘！此中凡沙門、婆羅門言：『凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂，此一切因，是神之化作，若如是說、如是見。』則我將至彼之處作如是說：『具壽！汝等實是作如是說、如是見否？凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂者，此一切因，是神之化作。』

N19n0007_p0251a14若彼對我之問答為然者，則：

N19n0007_p0252a01我對彼等作如是說：『若然，則具壽！由於神化作之因，當可殺生……乃至……由於神化作之因，當可為邪見者。』諸比丘！復次，從神之化作，執為堅實者，是無所謂此是可作或不可作之欲，亦無精進。復次，尚未確知為可作或不可作時，失念，無所護而住者，自稱為沙門是無理由之事。

N19n0007_p0252a05諸比丘！此是我折伏彼如是說、如是見之沙門、婆羅門之第二正當根據。

N19n0007_p0252a06四

N19n0007_p0252a06諸比丘！此中凡沙門、婆羅門言：『凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂，此一切是由無因、無緣而來。』若如是說、如是見者，則我將至彼之處作如是說：『具壽！汝等實是如是說、如是見否？凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂，此一切是由無因、無緣而來。』

N19n0007_p0252a10若彼對我之問答為然者，則：

N19n0007_p0252a11我將對彼等如是說：『若然，則具壽！因為無因無緣故，當可殺生……乃至……因為無因、無緣故，當可為邪見者。』諸比丘！復次，執無因為堅實者，是無所謂是可作或不可作之欲、亦無精進。復次，尚未確知其為可作或不可作時，失念，無所護而住者，自稱為沙門是無理由之事。

N19n0007_p0253a01諸比丘！此是我折伏彼如是說、如是見之沙門、婆羅門，之第三正當根據。諸比丘！此等三者，是外道之所依處，此為賢人之所尋、究、誡者，而且上溯幾世代亦無有作者。

N19n0007_p0253a04五

N19n0007_p0253a04諸比丘！然則我所說之法不為折伏，不為雜染，不為非難，不為沙門、婆羅門、智者所訶毀，諸比丘！所謂我所說法是不為折伏、不為雜染，不為非難，不為沙門、婆羅門、智者之所訶毀者為何耶？

N19n0007_p0253a07諸比丘！此等即是六界，故我所說之法……乃至……不為智者所訶毀。諸比丘！此等即是六觸處，故我所說之法……乃至……不為智者所訶毀。諸比丘！此等即是十八意近行⁴，故我所說之法……乃至……不為智者所訶毀。諸比丘！此等即是四聖諦，故我所說之法……乃至……不為智者所訶毀。

N19n0007_p0253a11六

N19n0007_p0253a11諸比丘！此等即是六界，故我所說之法……乃至……不為沙門、婆羅、智者所訶毀。又緣何而說此耶？諸比丘！此等即是六界：地界、水界、火界、風界、空界、識界。諸比丘！此等即是六界，如是我所說法不為折伏、不為雜染、不為非難、不為沙門、婆羅門、智者所訶毀。如是說者，是緣此而如是說。

N19n0007_p0254a01七

N19n0007_p0254a01諸比丘！此等即是六觸處，故我所說之法……乃至……不為智者所訶毀。又緣何而說此耶？諸比丘！此等即是六觸處：眼觸處、耳觸處、鼻觸處、舌觸處、身觸處、意觸處。諸比丘！此等即是六觸處，如是我所說之法……乃至……謂不為智者所訶毀。如是說者，是緣此而如是說。

N19n0007_p0254a05八

N19n0007_p0254a05諸比丘！此等即十八意近行是，故我所說之法，不為智者所訶毀。又，緣何而說此耶？眼見色已，而近行於順喜處色，近行於順憂處色，近行於順捨處色。^A6耳聞聲已……乃至……鼻嗅香已……乃至……和嘗味已……乃至……身觸所觸已……乃至……意了法已，而近行於順喜處之法，近行於順憂處之法，近行於順捨處之法。諸比丘！此等即是十八意近行。我所說之法……乃至……不為智者所訶毀。如是說者，是緣於此而如是說。

N19n0007_p0254a11九⁵

N19n0007_p0254a11諸比丘！此等即是四聖諦，故我所說之法……乃至……不為智者所訶毀。又，緣何而說此耶？諸比丘！因六界而有入胎，由入胎而有名色，由名色之緣而有六處，由六處之緣而觸，由觸之緣而有受。諸比丘！復次，我教領納者此是苦，教此是苦之集，教此是苦之滅，教此是趣於滅苦之道。

N19n0007_p0255a01一〇

N19n0007_p0255a01諸比丘！何為苦聖諦耶？

N19n0007_p0255a02生是苦、老亦是苦、病亦是苦、死亦是苦、憂、悲、苦、愁、惱亦是苦，與不愛者會是苦，與所愛者離是苦，求不得所欲之物是苦，略言之五取蘊皆是苦。諸比丘！此說為苦聖諦。

N19n0007_p0255a05一一

N19n0007_p0255a05諸比丘！何為苦集聖諦？

N19n0007_p0255a06由無明之緣而有行，由行之緣而有識，由識之緣而有名色，由名色之緣而有六處，由六處之緣而有觸，由觸之緣而有受，由受之緣而有愛，由愛之緣而有取，由取之緣而有，有由有之緣而有生，由生之緣而生起老、憂、悲、苦、愁、惱。如此而有此純苦蘊之集。諸比丘！此說為苦集聖諦。

N19n0007_p0255a10一二

N19n0007_p0255a10諸比丘！何為苦滅聖諦？

N19n0007_p0255a11然則，由無明之無餘離貪滅，而有行之滅，由行之滅而有識之滅，由識之滅而有名色之滅，由名色之滅而有六處之滅，由六處之滅而有觸之滅，由觸之滅而有受之滅，由受之滅而有愛之滅，由愛之滅而有取之滅，由取之滅而有有之滅，由有之滅而有生之滅，由生之滅而老、死、憂、悲、苦、愁、惱滅。如是而有此純苦蘊之滅。諸比丘！此說為苦滅聖諦。

N19n0007_p0256a02一三

N19n0007_p0256a02諸比丘！何為趣於苦滅道之聖諦耶？

N19n0007_p0256a03此即八支聖道是。即所謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。諸比丘！此說為起於苦滅道之聖諦。

N19n0007_p0256a05諸比丘！此等我所說之四聖諦法是不為折伏、不為雜染、不為非離、不為沙門、婆羅門所訶毀。如是所說，是緣於此而如是說者。」

N19n0007_p0256a07六十二⁶

N19n0007_p0256a08一

N19n0007_p0256a08「諸比丘！無聞之異生稱此等三者，為無母子之怖畏。之何為三耶？

N19n0007_p0256a09諸比丘！有大火災發生時，諸比丘！當大火災發生時，村亦被火燒，邑亦被火燒，都亦亦被燒。無論是村被燒時，邑被燒時，都亦被燒之時，於其處皆有母不逢子，子亦不逢母者，諸比丘！此是無聞之異生稱為第一之無母子之怖畏。

N19n0007_p0256a12二

N19n0007_p0256a12復次諸比丘！有大雨傾注時，諸比丘！大雨傾注時起大氾濫。大氾濫起則村莊被漂流，邑亦被漂流，都亦亦被漂流。無論村莊被漂流時，邑被漂流時，都市被漂流時，於其處即有母不逢子，子亦不逢母者。諸比丘！此是無聞之異生稱為第二無母子之怖畏。

N19n0007_p0257a02三

N19n0007_p0257a02復次諸比丘！〔有住在〕曠野之蠻賊施暴，地方眾人皆怖而乘車逃亡。諸比丘！〔住在〕曠野之蠻賊怖畏起時，地方眾人乘車逃亡，當時即有母不逢子，子亦不逢母者，諸比丘！此是無聞之異生稱為第三之無母子之怖畏。諸比丘！無聞之異生稱此等三者，為無母子之怖畏。

N19n0007_p0257a06四

N19n0007_p0257a06然則，無聞之異生將此等三者實有母子之怖畏，稱為無母子之怖畏。云何為三耶？

N19n0007_p0257a08諸比丘！有大火災發生時。諸比丘！大火災發生時，村莊被火燒，邑亦被燒，都市亦被燒。當村莊被燒，邑亦被燒，都市亦被燒時，有母逢子，子亦逢母者。諸比丘！

N19n0007_p0257a11此是第一有母子之怖畏，而無聞之異生稱為無母子之怖畏者。

N19n0007_p0257a12復次諸比丘！有大雨傾注時……乃至〔二〕……當都市被漂流時，有母逢子，子亦逢母者。

N19n0007_p0257a14諸比丘！此是第二有母子之怖畏，而無聞之異生稱為無母子之怖畏者。

N19n0007_p0258a01復次諸比丘！〔住在〕曠野之蠻賊施暴，住在地方之眾人皆怖而乘車逃亡時，諸比丘！〔住在〕曠野之蠻賊怖畏起時，地方之眾人即車逃亡，當時，有母逢子，子亦逢母者。諸比丘！此是第三有母子之怖畏，而無聞之異生稱為無母子之怖畏者。

N19n0007_p0258a04諸比丘！此等三者有母子之怖畏，而無聞之異生稱為無母子之怖畏。

N19n0007_p0258a05五

N19n0007_p0258a05諸比丘！此等三者，是無母子之怖畏，云何為三耶？

N19n0007_p0258a06是老之怖畏、病之怖畏、死之怖畏。

N19n0007_p0258a07諸比丘！母〔見〕子之老，而謂我可以老，我子不可以老者，是不可得；或子〔見〕母之老，而我可以老，我母不可以老者，亦不可得。

N19n0007_p0258a09諸比丘！母〔見〕子之病，而謂我可以病，我子不可以病者，是不可得；或子〔見〕母之病，而謂我可以病，我母不可以病者，亦不可得。

N19n0007_p0258a11諸比丘！母〔見〕子之死，而謂我可死，我子不可以死者，是不可得；或子〔見〕母之死，而謂我可以死，我母不可以死者，亦不可得。諸比丘！此等三者，是無母子之怖畏。

N19n0007_p0258a14六

N19n0007_p0258a14諸比丘！有道有所行，能斷、能超越此等三者有母子之怖畏與此等三者無母子之怖畏。諸比丘！以何為道？以何為所行？而能斷、能超越此等三者有母子之怖畏與此等三者無母子之怖畏。諸比丘！以何為道？以何為所行？而能斷、能超越此等三者有母子之怖畏與此等三者無母子之怖畏耶？

N19n0007_p0259a04此即聖八支正道，所謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。諸比丘！此即是道，此即是所行，能斷、能超越此等三者有母子之怖畏與此等三者無母子之怖畏。」

N19n0007_p0259a07六十三

N19n0007_p0259a08一

N19n0007_p0259a08一時，世尊與大比丘俱遊行於拘薩羅，入於名為艾那迦布拉之拘薩羅中之婆羅門村。住在艾那迦布拉之婆羅門家主等聞說，沙門尊瞿曇釋迦子從釋迦族出家來至艾那迦布拉者。又，彼尊瞿曇有美^A7好稱讚之聲揚，謂：「彼世尊是應^A8供、正自覺、明行具足、善^A9逝、世間解、無上士、調御丈夫者、天人師、覺者、世尊。彼對此眾人及天、魔、梵天、沙門、婆羅門、國王、庶民、有情，能自了知、證已而教說者。彼宣示初善、中善、^A10後善、有義、有文、純一圓滿、清淨、潔白之法，能遇如是之阿羅漢者，是幸甚。」

N19n0007_p0260a01二

N19n0007_p0260a01其時住在艾那迦布拉之婆羅門家主等，來詣世尊之處。詣已，一類人即問訊世尊，而坐於一面。又有一類人則與世尊互相慶慰、歡喜感銘之交談已，坐於一面。又有一類人即向世尊合掌後坐於一面。又有一類人即告白名姓後坐於一面。又有一類人則默然坐於一面。住在艾迦布拉之婆蹉匈塔婆羅門白世尊言：

N19n0007_p0260a06三

N19n0007_p0260a06「希有者，尊瞿曇！未曾有者，尊瞿曇！尊瞿曇之諸根極為悅豫，外皮之色澤極淨、極鮮。尊瞿曇！譬如秋淺黃色之棗子極淨、極鮮。正如是，尊瞿曇之諸根極悅豫，外皮之色澤極淨、極鮮。尊瞿曇！譬如多羅樹圓熟之〔實〕，始從莖取出時，是極淨、極鮮。正如是，尊瞿曇之諸根是極為悅豫，外皮之色澤是極淨、極鮮。尊瞿曇！譬如閻浮河之金，由伶巧鍛工子充分精選出來，〔鎔解〕在坩堝中，充分被伶巧之〔鍊金〕者精鍊而成之鉢，置於紅色之褐上，徧照光輝。正如是，尊瞿曇之諸根極為悅豫，外皮之色澤是極淨、極鮮。尊瞿曇！凡是所有之高牀、大牀，譬如——廣大座、長椅子、長牝之細氈、雜色之毛毯、白羊毛之褥、刺繡花之毛毯、充綿的舖牀物，畫有獸類形狀之羊毛毯、兩端有緣飾之羊毛毯，只在一端有緣飾之羊毛毯，鏤有珠寶之絹褥，鏤有珠寶之絹絲所織之褥，羊毛的氈，象菌褥，馬菌褥，車菌褥，羚羊皮菌褥，最勝羚羊皮菌褥外被，兩邊之丹枕——如是高牀、大牀，尊瞿曇是應欲而得，容易得，可多得。」

N19n0007_p0261a04四

N19n0007_p0261a04「婆羅門！凡是所有之高牀、大牀，譬如——廣大座……乃至……兩邊之丹枕——此等於出家是難得，又得之亦不相應。

N19n0007_p0261a06婆羅門！有此等三者高牀、大牀是我今應欲而得，容易得，可多得者。云何為三耶？

N19n0007_p0261a08天之高牀、大牀，梵之高牀、大牀，聖之高牀、大牀。婆羅門！此等三者高牀、大牀，是我今應欲得，容易得，可多得者。」

N19n0007_p0261a10五

N19n0007_p0261a10「尊瞿曇！復有何者為尊瞿曇之今應欲而得，容易得，可多得天之高牀、大牀耶？」

N19n0007_p0261a12「婆羅門！今我無論住任何村莊或邑之近處，我須於日前分，披內衣、著衣、持鉢，為乞食而入彼村或邑。我須於^A11午後從乞食，還趣於彼樹林。我將彼處所有之草或葉集於一處而坐，結跏趺坐，端身於定，面對⁷起念。我即離欲，離不善法，有尋、有伺，具足從離所生喜樂之初靜慮而住。尋、伺、寂靜故，於內等靜，心之一趣性，無尋、無伺，具足從定所生喜樂之第二靜慮而住。離喜貪故，我捨而住，又有念、正知、以身受樂，諸聖者捨而有念、樂住，具足第三靜慮而住。又，斷樂故，又斷苦故，先前之喜憂滅故，具足無苦、無樂、捨念極清淨之第四靜慮而住。

N19n0007_p0262a05婆羅門！我若如是經行，其時我之經行，即是天之經行。婆羅門！我若如是住，其時我之住，即是天之住。婆羅門！我若如是坐，其時我^A12之坐，即是天之坐。婆^A13羅門！我若如是臥，其時我之臥，即是天之高牀、大牀。婆羅門！此即所謂天之高牀、大牀。婆羅門！此即所謂天之高牀、大牀。我今即應欲而得，容易得，可多得。」

N19n0007_p0262a09「尊瞿曇！是希奇，尊瞿曇！是未曾有，除尊瞿曇之外，有誰能如是應欲而得高牀、大牀，容易得，可多得耶？

N19n0007_p0262a11六

N19n0007_p0262a11尊瞿曇！又，何為尊瞿曇今應欲而得，容易得，可多得之彼梵之高牀、大牀耶？」

N19n0007_p0262a12「婆羅門！今我無論住任何之村莊或邑，我在日前分披內衣，著衣，持鉢，為乞食入彼村或邑。我在午後從乞食還，趣於彼林。我將彼處所有之草或葉集於一處而坐，結跏趺坐，端身於定，面對起念。我即與慈俱行之心徧滿於一方而住。第二、第三、第四〔方〕亦同。如是橫徧於上下一切處，與慈俱行之廣、大、無量、無怨、無惱害之心徧滿而住。以與悲俱行之心徧滿於一方……乃至……與喜俱行之心徧滿於一方……乃至……與捨俱行之心徧滿於一方，第二、第三、第四〔方〕亦同。如是橫徧於上下一切處，對一切世界，與捨俱行之廣、大、無量、無怨、無惱害之心，徧滿而住。

N19n0007_p0263a06婆羅門！我若如是經行，其時我之經行，即是梵之經行。

N19n0007_p0263a07婆羅門！我若如是住……乃至……坐……乃至……臥，其時我之臥，即是梵之高牀、大牀。婆羅門！此即所謂梵之高牀、大牀。我今即應欲而得，容易得，可多得。」

N19n0007_p0263a09「尊瞿曇！是希奇！尊瞿曇！是未曾有，除瞿曇之外，有誰能如是應欲而得高牀、大牀，容易得，可多得耶？

N19n0007_p0263a11七

N19n0007_p0263a11尊瞿曇！何為尊瞿曇今應欲而得，容易得，可多得彼聖之高牀、大牀耶？」

N19n0007_p0263a12「婆羅門！今我無論住任何之村莊或邑，我在日前分披內衣，著衣，持鉢，為乞食而入彼村莊或邑。我於午後從乞食還，趣於彼林。我將彼處所有之草或葉集於一處而住，結跏趺坐，端身於定，面對起念。我即如是知：我是斷貪者、截根者，如切除多羅樹之頂，不復生，未來亦不可能生。我是斷瞋者，截根者，如切除多羅樹之頂，不復生，未來亦不可能生，我是斷癡者，截根者，如切除多羅樹之頂，不復生，未來亦不可能生。

N19n0007_p0264a04婆羅門！我若如是經行，其時我之經行，即是聖之經行。婆羅門！我若如是住則……乃至……若坐……乃至……若臥，其時我之臥，即是聖之高牀、大牀。婆羅門！此即所謂聖之高牀、大牀。婆羅門！此即所謂聖之高牀、大牀。我今即應欲而得，容易得，可多得。」

N19n0007_p0264a08「尊瞿曇！是希奇！瞿曇！是未曾有，除尊瞿曇之外，有誰能如是應欲而得高牀、大牀，容易得，可多得耶？尊瞿曇！奇哉！尊瞿曇！奇哉！尊瞿曇！譬如令伏者得起，令覆者得發，如示迷者以道，如暗中持來燈火有眼者得見諸色，正如是，世尊瞿曇以種種方法開示法。我等須歸依尊瞿曇，歸依法、僧。尊瞿曇請存念我等從今日起終生歸依為優婆塞。」

N19n0007_p0264a13六十四⁸

N19n0007_p0264a14一

N19n0007_p0264a14一時，世尊住在王舍〔城〕之鷲峯山

N19n0007_p0265a01其時名為舍羅步之徧歷者，去此律未久，即告王舍〔城〕中之民眾曰：「我知沙門釋迦子等之法。復次，我是知沙門釋迦子等久法已，而後去其法律者。」

N19n0007_p0265a03二

N19n0007_p0265a03時，有眾多之比丘於日前分披內衣、著衣、持鉢，為乞食而入王舍〔城〕。

N19n0007_p0265a04彼等諸比丘聞舍羅步徧歷者告王舍〔城〕中眾曰：「我知沙門釋迦子等之法。」復云：「我是知沙門釋迦子等之法已，而後去其法律者。」

N19n0007_p0265a06時彼等諸比丘於王舍〔城〕乞食已，午後從乞食還。來詣世尊之處。詣已問訊世尊坐於一面，坐於一面之彼等諸比丘白世尊言：

N19n0007_p0265a08「大德！名為舍羅步之徧歷者，去此法律未久者，彼如是告王舍城之民眾曰：『我知沙門釋迦子等之法。』復云：『我知沙門釋迦子等之法已，而後去其法律者。』大德世尊若能垂愍請詣於沙毘尼岸之舍羅步徧歷者所居之徧歷者園，當甚幸。」世尊即默然允許之。

N19n0007_p0265a12三

N19n0007_p0265a12時，世尊於日後分時，從宴默起，詣於舍羅步徧歷者所居之——沙毘尼岸之徧歷者園。詣已，坐於所設之座。坐已，世尊即告舍羅步徧歷者曰：

N19n0007_p0265a14「舍羅婆！汝確實如是語耶？云：『我知沙門釋迦子等之法。復次，我知沙門釋迦子等之法已，而後去其法律者。』如是語時，舍羅步徧歷者即默然。」

N19n0007_p0266a02再次，世尊告舍羅步徧歷者曰：「且說！舍羅步！何者是汝所知沙門釋迦子之法？若汝有不足之處，我當補滿〔之〕，然而，若汝無所缺，我將為〔其〕隨喜。」舍羅步徧歷者三度亦默然。

N19n0007_p0266a05四

N19n0007_p0266a05時，彼徧歷者眾即告舍羅步徧歷者曰：「友，舍羅步！汝對沙門瞿曇所乞之事，沙門瞿曇正在勸汝。友，舍羅步！且說！何者是汝所知之沙門釋迦子等之法？若汝有不足之處，沙門瞿曇當予補滿〔之〕，然而，若汝無所缺，沙門瞿曇則予隨喜。」

N19n0007_p0266a08如是作語時，舍羅步徧歷者即默然、悄然、垂頸、伏面、沈想、無回答而坐。

N19n0007_p0266a09五

N19n0007_p0266a09時，世尊見舍羅步徧歷者默然、悄然、垂頸、伏面、沈想、無回答，遂告彼徧歷者眾曰：

N19n0007_p0266a11「徧歷者眾⁹！若有人言：『汝雖自稱正自覺者，〔汝〕卻未覺於此等之法。』則我將對彼作充分之審問，檢討、論究。若我作充分之審問、^A14檢討、論究，則必墮於三處之隨一處，謂無是處、無容有，或答非所問，或將話題轉於其他，〔或〕現憤、瞋與不興，或默然、悄然、^A15垂頸、伏面、沈想、無回答而坐，猶如舍羅步徧歷者。徧歷者眾！若有人言：『汝雖自稱為漏盡，〔汝〕卻猶未盡此等之漏。』我將對彼作充分之審問、檢討、論究。若我作充分之審問、檢討、論究，則彼墮於三處之隨一處，謂無是處，或是答非所問而將話題轉於其他，〔或〕現憤、瞋與不興，或默然、悄然、垂頸、伏面、沈想、無回答而坐，猶如舍羅步徧歷者。

N19n0007_p0267a05徧歷者！若有人對我作如是言：『汝雖是為人之利益而說法，但其法對修行者之盡苦並無幫助。』如此，我將對彼作充分之審問、檢討、論究。若我作充分之審問、檢討、論究，彼不致墮於三處之隨一，無是處、無容有，或答非所問，或將話題轉於其他，〔或〕現憤、瞋與不興，或默然、悄然垂頸、伏面、沈想、無回答而坐，猶如舍羅步徧歷者。」

N19n0007_p0267a10其時世尊於沙毘尼岸之徧歷者園中，作三次之師子吼已，遂消失於虛空。

N19n0007_p0267a11六

N19n0007_p0267a11其時，世尊退去不久，彼等徧歷者眾即包圍舍羅步徧歷者，以言語之針刺集中於〔彼〕：「友，舍羅步！譬如於廣林中，卑劣之野干云我將作師子吼聲，卻只出野干之吼聲，只作〔普通〕食肉獸之聲而已。友，舍羅步！汝正如是，唯於沙門瞿曇不居處思惟我將作師子吼，卻只作野干吼，作〔普通〕食肉獸之吼聲。友，舍羅步！譬如雌鷄，欲作雄鷄之鳴聲，卻只作雌鷄之鳴聲。友，舍羅步！汝正如是，唯於沙門瞿曇不居處思我將作雄鷄之鳴聲，卻只作雌鷄之鳴聲。友，舍羅步！譬如有牡牛，於空舍中思惟此欲作甚^A16深吼聲，舍羅步！汝正如是，唯於沙門瞿曇不居處思惟欲作甚深吼聲。」

N19n0007_p0268a05其時，彼等徧歷者眾即包圍舍羅步徧歷者，以言語之針刺集中於彼。

N19n0007_p0268a06六十五¹⁰

N19n0007_p0268a07一

N19n0007_p0268a07一時，世尊與大比丘眾俱，遊行拘薩羅〔國〕，入於名為羇舍子之伽藍族邑。伽藍族羇舍子等聞，沙門尊瞿曇是釋迦子，從釋迦出家至羇舍子，又，彼尊瞿曇有美好稱讚之聲揚，謂：彼世尊是應供、正自覺、明行具足……乃至……宣示……如是能遇阿羅漢是幸其甚。——其時，羇舍子伽藍眾即詣世尊之處。詣已，一類之人即問訊世尊而坐於一面；一類人即與世尊互相慶慰，^A17致歡迎，感銘之交談已，坐於一面。一類人即向世尊伸手合掌後坐於一面；一類人即白出名姓後坐於一面；一類人即默然坐於一面。坐於一面之羇舍子伽藍眾白世尊言：

N19n0007_p0268a14二

N19n0007_p0268a14「大德！有沙門、婆羅門眾來至羇舍子，彼等只述示自說，相反者，對於他說則予駁斥、輕蔑、卑視、拋擲。大德！復有他類沙門、婆羅門來至羇舍子，彼等即皆只述示自說，相反者，對他說則予駁斥、輕蔑、卑視、拋擲、大德！對彼等，我等有惑，有疑——於此等沙門、婆羅門諸氏中，誰語真實？誰語虛偽？

N19n0007_p0269a04三

N19n0007_p0269a04伽藍眾！汝等所惑是當然，所疑是當然，有惑之處，定會起疑。

N19n0007_p0269a05伽藍眾¹¹！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信與藏〔經〕之教〔相合〕之說，勿信基於尋思者，勿信基於理趣者，勿信熟慮於因相者，雖說是與審慮、忍許之見〔相合〕亦勿予信，〔說者〕雖堪能亦勿予信，雖說〔此〕沙門是我等之師亦勿予信之。伽藍眾！若汝等只自覺——此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所訶毀者，若將此法圓滿執取之即能引來無與苦——則伽藍眾！汝等於時應斷〔彼〕。

N19n0007_p0269a10四

N19n0007_p0269a10伽藍眾！汝等如何思惟耶？起於人內心之貪是為益耶？或為無益耶？」

N19n0007_p0269a11「大德！為無益。」

N19n0007_p0269a12「復次，伽藍眾！此有貪心之人是為貪所蔽、心為所捕、殺有命者、取不與者、與他之妻通、語虛誑，亦勸他如是作，此是與彼長夜無益^A18與苦耶？」

N19n0007_p0269a14「大德！唯然！」

N19n0007_p0270a01五

N19n0007_p0270a01「伽藍眾！汝等如何思惟耶？起於人內心之瞋是為益耶？或為無益耶？」

N19n0007_p0270a02「大德！為無益。」

N19n0007_p0270a03「復次，伽藍眾！此有瞋心人是為瞋所蔽、心為所捕、殺有命者、取不與者、與他之妻通、語虛誑，亦勸他如是作，此是與彼以長夜之無益與苦耶？」

N19n0007_p0270a05「大德！唯然！」

N19n0007_p0270a06六

N19n0007_p0270a06「伽藍眾！汝等如何思惟耶？起於人內心之愚癡是為益耶？或為無益耶？」

N19n0007_p0270a07「大德！為無益。」

N19n0007_p0270a08「復次，伽藍眾！此愚癡人是被愚癡所蔽、心為所捕、殺有命者、取不與者、與他之妻通、語虛誑，亦勸他如是作，此是與彼長夜無益與苦耶？」

N19n0007_p0270a10「大德！唯然！」

N19n0007_p0270a11七

N19n0007_p0270a11「伽藍眾！汝等何思惟耶？此等之法是善耶？或不善？」

N19n0007_p0270a12「大德！是不善。」

N19n0007_p0270a13「有罪耶？或無罪耶？」

N19n0007_p0270a14「大德！是有罪。」

N19n0007_p0271a01「是智者之所訶毀者耶？或智者之所稱讚者耶？」

N19n0007_p0271a02「大德！是智者之所訶毀者。」

N19n0007_p0271a03「若圓滿執取為能引無益與苦耶？或不耶？」

N19n0007_p0271a04「大德！圓滿之執取，取即能引無益與苦，對，此我等之所說是如是。」

N19n0007_p0271a05八

N19n0007_p0271a05「伽藍眾！是故，我語：『伽藍眾！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信因其與藏〔經〕之教〔相合〕，勿信是基於尋思，勿信是基於理趣，勿信是熟慮因相，勿信是與審思、忍許之見〔相合〕，〔說者〕雖是堪能亦勿予信，雖說〔此〕沙門是我等之師亦勿予信。』伽藍眾！若汝等惟自覺——此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所訶毀者，若將此法圓滿執取即能引無益與苦——則^A19伽藍眾！汝等於時應斷〔彼〕。』如是語者是緣此而說。

N19n0007_p0271a11九

N19n0007_p0271a11伽藍眾！汝等勿信風說……乃至……勿因是師即予信，伽藍眾！若汝等惟自覺——此法是善，此法是無罪，此法是^A20智者之所稱讚者，若將此法圓滿執取即能引益與樂——^A21則伽藍眾！其時應具足而住之。

N19n0007_p0271a14一〇

N19n0007_p0271a14伽藍眾！汝等如何思惟耶？起於人內心之無貪是為益耶？或為無益耶？」

N19n0007_p0272a01「大德！為益。」

N19n0007_p0272a02「復次，伽藍眾！此無貪人是不為貪所蔽、心不為捕、不殺有命者、不取不與者、不與他之妻通、不語虛誑，亦勸他如是作，此即與彼以長夜之益與樂。」

N19n0007_p0272a04「大德！唯然！」

N19n0007_p0272a05一一

N19n0007_p0272a05「伽藍眾！汝等如何思惟耶？起於人內心之無^A22瞋是為益耶或為無益耶？」

N19n0007_p0272a06「大德！為益。」

N19n0007_p0272a07「復次，伽藍眾！此無瞋人是不為瞋所蔽、心不為捕、不殺有命者……乃至……、不語虛誑、亦勸他如是作，此是與彼長夜之益與樂耶？」

N19n0007_p0272a09「大德！唯然！」

N19n0007_p0272a10一二

N19n0007_p0272a10「伽藍眾！汝等如何思惟耶？起於人內心之無癡是為益耶？或為無益耶？」

N19n0007_p0272a11「大德！為益。」

N19n0007_p0272a12「復次，伽藍眾！此無癡人是不為愚癡所蔽、心不為捕、不殺有命者、不取不與之物、不與他之妻通、不語虛誑，亦勸他如是作，此是與彼長夜之益與樂耶？」

N19n0007_p0272a14「大德！唯然！」

N19n0007_p0273a01一三

N19n0007_p0273a01「伽藍眾！汝等如何思惟耶？此等之法是善耶？或是不善耶？」

N19n0007_p0273a02「大德！是善。」

N19n0007_p0273a03「有罪耶？或無罪耶？」

N19n0007_p0273a04「大德！是無罪。」

N19n0007_p0273a05「是智者之所訶毀者耶？或是智者之所稱讚者耶？」

N19n0007_p0273a06「大德！是智者之所稱讚者。」

N19n0007_p0273a07「若圓滿執取為能引益與樂耶？或不耶？」

N19n0007_p0273a08「大德！圓滿執取，即能引益與樂。對此我等之所說是如是。」

N19n0007_p0273a09一四

N19n0007_p0273a09「伽藍眾！是故，我語：『伽藍眾！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信因與藏〔經〕之教〔相合〕，勿信因基於尋思，勿信因基於理趣，勿信因熟慮因相，勿信因與審慮、忍許之見〔相合〕，勿信因〔說者〕是堪能，勿信因〔此〕沙門是我等之師。』伽藍眾！若汝等共自覺——此法是善，此法是無罪，此法是智者之所稱讚者，若將此法圓滿執取即可引益與樂——則伽藍眾！其時應具足而住，如是語者是緣此而說。

N19n0007_p0274a01一五

N19n0007_p0274a01伽藍眾！彼聖弟子即如是離貪、離瞋，不愚癡。以正知、正念、與慈俱行之心……與悲俱行之心……與喜俱行之心……與捨俱行之心……徧滿一方而住。第二、第三、第四〔方〕亦同。如是橫徧於上下一切處，於一切世界，與捨俱行之廣、大、無量、無怨、無惱害之心、徧滿而住。伽藍眾！彼聖弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲，如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得四慰安。

N19n0007_p0274a06一六

N19n0007_p0274a06若有後世，若有善作惡作業之異熟果，即有是處，我身壞、死後、當生於善趣天世，此即彼所得之第一慰安。若又無後世，若無善作惡作業之異熟果，即我將於此現法，以無怨、無貪、無苦、有樂來護自己，此即彼^A23所得之第二慰安。又若作〔惡〕之人有惡報，則我將不對任何人懷惡意，不造惡業之人，何有苦之觸？即彼等所得之第三慰安。若作〔惡〕之人，無有惡報，則現在，於二者¹²我已見己之清淨，此即彼所得之第四慰安。

N19n0007_p0274a12伽藍眾！彼聖弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲，如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得此四種慰安。」

N19n0007_p0274a14一七

N19n0007_p0274a14「世尊！此即如是，善逝！此即如是，大德！彼聖弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲，如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得四種慰安。若有後世，若有善作惡作業之異熟果，即有是處，我身壞、死後、生於善趣天世，此即彼所得之第一慰安，又若無後世，若無善作惡作業之異熟果，則我將於此現世，以無怨、無貪、無苦、有樂以我自己，此即彼所得之第二慰安。又若作〔惡〕之人有惡報，則我不對任何人懷惡意，不造惡業之人，何有苦之觸？此即彼所得之第三慰安。若作〔惡〕之人無有惡報，則現在，於二者我^A24已見己之清淨，此即彼所得之第四慰安。大德！彼聖弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲，如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得此四種慰安。

N19n0007_p0275a09大德！奇哉……乃至……

N19n0007_p0275a10大德！我等歸依世尊、法、又〔歸依〕比丘僧伽，大德請世尊存念我等從今日起終生歸依為優婆塞。」

N19n0007_p0275a12六十六

N19n0007_p0275a13一

N19n0007_p0275a13一時，具壽難陀迦住在舍衛〔城〕東園之彌迦羅母殿。

N19n0007_p0275a14其時，彌迦羅之孫沙羅與裴克尼亞之^A25孫羅哈那來詣具壽難陀迦之處。詣已，向具壽難陀^A26迦問訊已，坐於一面。具壽難陀迦告坐於一面之彌迦羅之^A27孫沙羅曰：

N19n0007_p0276a02二

N19n0007_p0276a02「沙羅！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信因與藏〔經〕教〔相合〕，勿信因基於尋思，勿信因基於理趣，勿信因熟慮因，勿信因與審慮、忍許之見〔相合〕，勿信因〔說者〕是堪能，勿信因〔此〕沙門是我等之師。沙羅！若汝等惟自覺——此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所訶毀，若圓滿執取此法即能引無益與苦——是故沙羅！其時汝等應斷〔彼〕。

N19n0007_p0276a07三

N19n0007_p0276a07沙羅！汝等如何思惟？是有貪耶？」

N19n0007_p0276a08「大德！唯然。」

N19n0007_p0276a09「沙羅！我言此義為貪欲。舍羅！有此貪心者，是因貪欲而^A28殺有命者，取不該取之物，與他之妻通，語虛誑，亦勸他如是作，此能引彼長夜之無益與苦耶？」

N19n0007_p0276a11「大德！唯然。」

N19n0007_p0276a12四

N19n0007_p0276a12「沙羅！汝等如何思惟？〔謂〕是有瞋耶？」

N19n0007_p0276a13「大德！唯然。」

N19n0007_p0276a14「沙羅！我言此義為瞋恚。沙羅！有此瞋心者，是因瞋恚而殺有命者……乃至……語虛誑，亦勸他如是作，此能引彼長夜之無益與苦耶？」

N19n0007_p0277a02「大德！唯然。」

N19n0007_p0277a03五

N19n0007_p0277a03「沙羅！汝等如何思惟？是有癡耶？」

N19n0007_p0277a04「大德！唯然。」

N19n0007_p0277a05「沙羅！我言此義為無明。沙羅！有此愚癡者，是因無明而殺有命者，取不該取之物，與他之妻通，語虛誑，亦勸他如是作，此能引彼長夜之無益與苦耶？」

N19n0007_p0277a07「大德！唯然。」

N19n0007_p0277a08六

N19n0007_p0277a08「沙羅！汝等如何思惟？〔謂〕此法是善耶？或不善耶？」

N19n0007_p0277a09「大德！是不善。」

N19n0007_p0277a10「為有罪耶？或無罪耶？」

N19n0007_p0277a11「大德！是有罪。」

N19n0007_p0277a12「〔謂〕智者之所訶毀者耶？或是智者之所稱讚者耶？」

N19n0007_p0277a13「大德！是智者之所訶毀者。」

N19n0007_p0277a14「若圓滿執取者，即能引無益與苦耶？或不然耶？」

N19n0007_p0278a01「大德！圓滿執取即能引無益與苦，對此我等之所說是如是。」

N19n0007_p0278a02七

N19n0007_p0278a02「沙羅！是故，我語：

N19n0007_p0278a03『沙羅！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信因與藏〔經〕之教〔相合〕，勿信因基於尋思，勿信因基於理趣，勿信因熟慮因相即，勿信因與審慮、忍許之見〔相合〕，勿信因〔說者〕是堪能，勿信因〔此〕沙門是我等之師。』沙羅！若汝等只自覺——此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所訶毀，若圓滿執取此法即能引無益與苦——是則沙羅！其時汝等應斷〔彼〕，如此所說者即緣此而說。

N19n0007_p0278a08沙羅！如是，汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信因與藏〔經〕之教〔相合〕，勿信因基於尋思，勿信因基於理趣，勿信因熟慮因相即，勿信因與審慮、忍許之見〔相合〕，勿信因〔說者〕是堪能，勿信因〔此〕沙門是我等之師。沙羅！若汝等只自覺——此法是善，此法是無罪，此法是智者之所稱讚者，若圓滿執取此法即能引益與樂——是則沙羅！其時汝等應斷〔將彼〕具足而住。

N19n0007_p0278a13八

N19n0007_p0278a13沙羅！汝等如何思惟？是無貪耶？」

N19n0007_p0278a14「大德！唯然！」

N19n0007_p0279a01「沙羅！我言此義為無貪欲，^A29沙羅！無此貪心者即無貪欲、不殺有命者、不取不該取之物、不與他之妻通、不語虛誑，亦勸他如是作，此能引彼長夜之益與樂耶？」

N19n0007_p0279a03「大德！唯然！」

N19n0007_p0279a04九

N19n0007_p0279a04「沙羅！汝等如何思惟？是無瞋耶？」

N19n0007_p0279a05「大德！唯然。」

N19n0007_p0279a06「沙羅！我言此義為無瞋恚，沙羅！無此瞋心者即無瞋恚，不殺有命者……乃至……不語虛誑，亦勸他如是作，此能引彼長夜之利與樂耶？」

N19n0007_p0279a08「大德！唯然。」

N19n0007_p0279a09一〇

N19n0007_p0279a09「沙羅！汝等如何思惟？是無癡耶？」

N19n0007_p0279a10「大德！唯然。」

N19n0007_p0279a11「沙羅！我言此義為明，沙羅！無此¹³愚癡者即有明，不殺有命者……乃至……不語虛誑，亦勸他如是作，此能引彼長夜之益與樂耶？」

N19n0007_p0279a13「大德！唯然。」

N19n0007_p0279a14一一

N19n0007_p0279a14「沙羅！汝等如何思惟？此法是善耶？或不善耶？」

N19n0007_p0280a01「大德！是善。」

N19n0007_p0280a02「有罪耶？或無罪耶？」

N19n0007_p0280a03「大德！是無罪。」

N19n0007_p0280a04「智者之所訶毀者耶？或智者之所稱讚者耶？」

N19n0007_p0280a05「大德！是智者之所稱讚者。」

N19n0007_p0280a06「若圓滿執取即能引益與樂耶？或不然耶？」

N19n0007_p0280a07「大德！若圓滿執取即能引益與樂，對此我等之所說是如是。」

N19n0007_p0280a08一二

N19n0007_p0280a08「沙羅！是故，我說，沙羅！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信因與藏〔經〕之教〔相合〕，勿信因基於尋思，勿信因基於理趣，勿信因熟慮因相，勿信因與審慮、忍許之見〔相合〕，勿信因〔說者〕是堪能，勿信因〔此〕沙門是我等師。沙羅！若汝等惟自覺——此法是善，此法是無罪，此法是智者之所稱讚者，若圓滿執取此法即能引益與樂——是則沙羅！其時汝等應〔將彼〕具足而住，如是所說者即緣此而說。

N19n0007_p0280a14一三

N19n0007_p0280a14沙羅！彼聖弟子是如是離貪欲、離瞋恚、不愚癡。正知而具念、與慈俱行之心……乃至……悲……乃至……喜……乃至與捨俱行之心徧滿於一方而住。第二、第三、第四〔方〕亦同。如是於橫徧上下一切處，以於一切世界，與捨具行之廣、大、無量、無怨、無惱害之心、徧滿而住。彼如是知、有¹⁴是、有劣、有妙，有遠離此觀想。如是知，如是見故，彼之心是從欲漏解脫，又，從有漏解脫，又，從無明漏解脫。解脫已解脫智生。彼即知生已盡，梵行已立，所作已作，不受後有。

N19n0007_p0281a06彼如是知，先是有〔我〕之貪，彼即不善，今無彼。如是即善。先是有〔我〕之瞋……乃至……先是有〔我〕之癡，彼即不善，今無彼，如是即善。是故，彼於現法無希求，寂滅，清涼，彼自己，因成為梵¹⁵而住於樂。」

N19n0007_p0281a09六十七¹⁶

N19n0007_p0281a10一¹⁷

N19n0007_p0281a10「諸比丘！此等三者，是論事。云何為三耶？

N19n0007_p0281a11諸比丘！依過去世而言：『過去世有如是。』依未來世而發言：『未來世當有如是。』依現在世發言：『今如是現起。』

N19n0007_p0281a13二

N19n0007_p0281a13諸比丘！由言之合集而人可以知，可以相〔與〕語，或不可以相〔與〕語。

N19n0007_p0281a14若有人問，應一向記之問，卻不一向記，應分別記之問，卻不分別記說，應反詰記之問，卻不反詰而記，應捨置之問，卻不捨置。則諸比丘！如是之人是不可以相〔與〕語者。

N19n0007_p0282a03諸比丘！復次，若有人問，應一向記之問一向記，應分別記之問分別記，應反詰記之問反詰記，應捨置之問捨置之，是則諸比丘！如是之人可以相〔與〕語者。

N19n0007_p0282a05三

N19n0007_p0282a05諸比丘！由言之合集而人可以知，可以相〔與〕語，或不可以相〔與〕語。

N19n0007_p0282a06諸比丘！若有人問，不堅住於處或非處，不堅住於定見，不堅住於智者之說，不堅住於所行。是則諸比丘！如是之人不可〔與〕語。

N19n0007_p0282a08諸比丘！相反之，若有人問，堅住於處或非處，堅住於定見，堅住於智者之說，堅住於所行，是則諸比丘！如是之人可〔與〕語者。

N19n0007_p0282a10四

N19n0007_p0282a10諸比丘！由言之合集而人可以知，可以相〔與〕語，或不可以相〔與〕語。

N19n0007_p0282a11諸比丘！若有人問，為不當之答，將言轉外，現出憤、瞋與不興。是則諸比丘！如是之人是不可〔與〕語者。

N19n0007_p0282a13諸比丘！相反之，若有人問，不為不當之答，不將言轉外，不現出憤、瞋與不興。是則諸比丘！如是之人是可以相〔與〕語者。

N19n0007_p0283a01五

N19n0007_p0283a01諸比丘！由言之合集而人可以知，可以相〔與〕語，或不可以相〔與〕語。

N19n0007_p0283a02諸比丘！若有人問，即冗長而說，蹂躪〔問意〕，哄笑〔使問者蹰躇是否該問〕，捉話柄，是則諸比丘！如是之人不可〔與〕語。

N19n0007_p0283a04諸比丘！若有人問，即不冗長而說，不蹂躪〔問意〕，不哄笑〔不使問者蹰躇是否該問〕，不捉話柄。是則諸比丘！如是之人可〔與〕語者。

N19n0007_p0283a06六

N19n0007_p0283a06諸比丘！由言之合集而人可以知，可以相〔與〕語，或不可以相〔與〕語。

N19n0007_p0283a07諸比丘！不傾聽者是無緣，傾聽者是有緣，彼有緣者是知一法¹⁸，徧知一法、斷一法、作證一法。彼是知一法，徧知一法、斷一法、作證一法而正確觸證解脫。諸比丘！離執著以作心之解脫，是言之目的，是對談之目的，是緣之目的，是傾聽之目的。」

N19n0007_p0283a11七

N19n0007_p0283a11凡逆相詐騙　執著深高慢
立非聖德上　互相求瑕疵
誤說與過失　將有錯勝利
互作不為歡　無關聖者言
若智者知時　望語談其時
住法而合法　悉皆聖故事
言說者確實　無逆亦不傲
不懷高貢心　不剛愎莫暴
對彼無猜心　正確知後言
請隨喜善言　勿欺惡言語¹⁹
勿習詰問事　勿捉言話柄
勿說勿踏當　勿語無諦言
為知亦為信　智者言唯此
聖者言如是　此是聖人語
智人已知此　高慢而不語

N19n0007_p0284a12六十八

N19n0007_p0284a13一

N19n0007_p0284a13「諸比丘！若他宗之徧歷者如是問：『諸子！有此等三種法。云何為三耶？』是貪²⁰、瞋、癡。諸子！此等是三種法。諸子！云何為此等三法之差別？云何為特相？云何為殊異？諸比丘！若汝等如是被問，對他宗之徧歷者將作何記說？」

N19n0007_p0285a02「大德！我等之教是以世尊為根本，以世尊為指導，以世尊為所歸。大德！此所說之義唯世尊能辯了，諸比丘從世尊聞已，當受持。」

N19n0007_p0285a04「諸比丘！然則，諦聽！善思念之，我當說。」彼等諸比丘即答於世尊：「大德！唯然。」

N19n0007_p0285a06「諸比丘！若他宗之徧歷者如是問：『諸子！有此等三法，云何為三耶？』是貪、瞋、癡。諸子！此等是三種法。諸子！云何為此等三法之差別？云何為特相？云何為殊異？諸比丘！若汝等如是被問，即應對彼他宗之徧歷者作如是記述：諸子！貪是小罪卻離之遲，瞋是大罪卻離之速，癡是大罪卻離之遲。

N19n0007_p0285a10二

N19n0007_p0285a10諸子！未生之貪生，或已生之貪倍加增廣，是有何因、有何緣耶？

N19n0007_p0285a11可謂為淨相。彼非理思惟淨相故，未生之貪即生，又已生之貪即倍加增廣。諸子！此是未生之貪生，或已生之貪倍加增廣之因，此即〔其〕緣。

N19n0007_p0285a13三

N19n0007_p0285a13復次，諸子！未生之瞋生，或已生之瞋倍加增廣，是何因、何緣耶？

N19n0007_p0285a14可謂是恚相。彼非理思惟恚相故，未生之瞋生，又已生之瞋倍加增廣。諸子！此是未生之瞋生，或已生之瞋倍加增廣之因，此是〔其〕緣。

N19n0007_p0286a02四

N19n0007_p0286a02復次，諸子！未生之癡生，已生之癡倍加增廣是何因、何緣耶？

N19n0007_p0286a03可謂是非理作意。彼非理思惟故，未生之癡即生，又已生之癡即倍加增廣。諸子！此是未生之癡生，已生之癡倍加增廣之因是，此是〔其〕緣。

N19n0007_p0286a05五

N19n0007_p0286a05復次，諸子！未生之貪不生，或已生之貪可斷是有何因、何緣耶？

N19n0007_p0286a06可謂不淨相。彼如理作意不淨相故，未生之貪不生，又已生之貪可斷。此是未生之貪不生，又已生之貪可斷之因，此是〔其〕緣。

N19n0007_p0286a08六

N19n0007_p0286a08復次，諸子！未生之瞋不生，或已生之瞋可斷，是有何因、何緣耶？

N19n0007_p0286a09可謂慈心解脫。彼如理作意慈心解脫故，未生之瞋不生，又已生之瞋可斷。諸子！此是未生之瞋不生，或已生之瞋可斷之因，此是〔其〕緣。

N19n0007_p0286a11七

N19n0007_p0286a11復次，諸子！未生之癡不生，或已生之癡可斷，是有何因、何緣耶？

N19n0007_p0286a12可謂是如理作意。彼如理作意故，未生之癡不生，又已生之癡可斷，此是未生之癡不生，或已生之癡可斷之因，此是〔其〕緣。」