增支部經典 (N0007)

N23n0007_p0001a02增支部經典

N23n0007_p0001a04歸命彼世尊　應供等覺者

N23n0007_p0001a06八　集

N23n0007_p0001a08第一　慈品

N23n0007_p0001a09一　慈

N23n0007_p0001a10一

N23n0007_p0001a10如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。於此處，世尊告諸比丘曰：

N23n0007_p0001a11「諸比丘！」

N23n0007_p0001a12彼諸比丘回答世尊：「大德！」世尊曰：

N23n0007_p0001a13二

N23n0007_p0001a13「諸比丘！若習於慈心解脫，修習、多習、作車乘、作基、隨作、積習、善造作者，則希求八種之功德¹可得，以何為八耶？

N23n0007_p0002a01三

N23n0007_p0002a01即：眠樂、覺樂、不見惡夢、為人所愛樂、為非人所愛樂、為諸天所守護、不受火、毒、劍，若不通達上位²，則趣於梵世。

N23n0007_p0002a03諸比丘！若習於慈心解脫，修習、多習、作車乘、作基、隨作、積習、善造作者，則可得如此希求之八種功德。」

N23n0007_p0002a05其人以正念
習無量慈悲
觀見依滅盡
十結已得減
無瞋一眾生
哀人即善人
慈一切眾生
聖者福最多
民草多服地
為馬祠人祠
擲棒蘇摩祠
無遮會施主
遊行之王仙
善修慈心人
十六不如一
如群星與月
不殺不令殺
不服不令服
慈分眾有情
不懷著怨恨

N23n0007_p0004a02二　慧

N23n0007_p0004a03一

N23n0007_p0004a03「諸比丘！有八因、八緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。以何為八耶？

N23n0007_p0004a05二

N23n0007_p0004a05諸比丘！此處有比丘，依止於師或準於師之同梵行者而住，猛利之慚愧、敬愛、尊重現前。諸比丘！此為第一之因、第一之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。

N23n0007_p0004a08三

N23n0007_p0004a08彼依止於師或準於師之同梵行者而住，猛利之慚愧、敬愛、尊重現前，彼時時往詣彼等而請問、質問，言：『大德！此事云何？此義云何？』彼具壽等為彼辨了未辨、顯了未顯，於許多疑惑之法，除去疑惑。諸比丘！此為第二之因、第二之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。

N23n0007_p0004a12四

N23n0007_p0004a12彼聞彼法，依二閑靜而成就，即身閑靜與心閑靜。諸比丘！此為第三之因、第三之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。

N23n0007_p0004a14五

N23n0007_p0004a14持戒，防護波羅提木叉之律儀而行，所行具足而住，見怖畏於微小之罪，受持而學學處。諸比丘！此為第四之因、第四之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。

N23n0007_p0005a03六

N23n0007_p0005a03多聞而受持所聞、積集所聞，宣說諸法之初善、中善、後善及具義、具文，純一圓滿清淨之梵行，多聞受持而言諸法，以意通利，以見觀察見善通達。諸比丘！此為第五之因、第五之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。

N23n0007_p0005a06七

N23n0007_p0005a06發勤而住，斷滅諸不善法，為具足諸善法而努力，勇健堅固，於諸善法而不捨其擔。諸比丘！此為第六之因、第六之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。

N23n0007_p0005a09八

N23n0007_p0005a09又，往詣僧伽，不作種種說、不作畜生說，自說法、勸請他，不蔑視聖之默然。諸比丘！此為第七之因、第七之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。

N23n0007_p0005a12九

N23n0007_p0005a12又，於五取蘊觀生滅而住：色如是、色之集如是、色之滅如是、受如是、受之集如是、受之滅如是；想……行……識如是、識之集如是、識之滅如是。諸比丘！此為第八之因、第八之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。

N23n0007_p0006a01一〇

N23n0007_p0006a01有同梵行者，見此人而如是思量曰：『此具壽依止於師或準於師之同梵行者而住，猛利之慚愧、敬愛、尊重現前。此具壽實是知而知，見而見者。如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。

N23n0007_p0006a04一一

N23n0007_p0006a04又，此具壽依止於師或準於師之同梵行者而住，猛利之慚愧、敬愛、尊重現前，時時往詣彼等而請問、質問，言：「大德！此事云何？此義云何？」彼具壽等為彼辨了未辨、顯了未顯，於許多疑惑之法，除去疑惑。此具壽實是知而知，見而見者。如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。

N23n0007_p0006a08一二

N23n0007_p0006a08又，此具壽聞彼法，依二閑靜而成就，即身閑靜與心閑靜。此具壽實是知而知，見而見者。如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。

N23n0007_p0006a10一三

N23n0007_p0006a10又，此具壽持戒，防護波羅提木叉之律儀而行，所行具足而住，見怖畏於微小之罪，受持而學於學處。此具壽實是知而知，見而見者。如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。

N23n0007_p0006a13一四

N23n0007_p0006a13又，此具壽多聞、受持所聞、積集所聞，宣說諸法之初善、中善、後善及具義、具文，純一圓滿清淨之梵行，多聞受持而言諸法，而以意通利，以見觀察善通達。此具壽實是知而知，見而見者。如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。

N23n0007_p0007a03一五

N23n0007_p0007a03又，此具壽發勤而住，斷滅諸不善法，為具足諸善法而努力，勇健堅固，於諸善法而不捨其擔。此具壽實是知而知，見而見者。如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。

N23n0007_p0007a06一六

N23n0007_p0007a06又，此具壽往詣僧伽，不作種種說、不作畜生說，自說法、勸請他，不蔑視聖之默然。此具壽實是知而知，見而見者。如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。

N23n0007_p0007a09一七

N23n0007_p0007a09又，此具壽於五取蘊觀生滅而住：色如是、色之集如是、色之滅如是；受……想……行……識如是、識之集如是、識之滅如是。此具壽實是知而知，見而見者。如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。』

N23n0007_p0007a12諸比丘！如是有八因、八緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。」

N23n0007_p0007a14三　敬愛（一）

N23n0007_p0008a01一

N23n0007_p0008a01「諸比丘！成就八法之比丘，不為同梵行者所敬愛、所可意、所尊重、所恭敬。以何為八耶？

N23n0007_p0008a03二

N23n0007_p0008a03諸比丘！此處有比丘讚歎不可敬愛者、呵責可敬愛者、欲於利養、欲於恭敬、為無慚、為無愧、欲惡、具邪見。

N23n0007_p0008a05諸比丘！成就如是八法之比丘，不為同梵行者所敬愛、所可意、所尊重、所恭敬。

N23n0007_p0008a07三

N23n0007_p0008a07諸比丘！成就八法之比丘，為同梵行者所敬愛、所可意、所被尊重、所恭敬。以何為八耶？

N23n0007_p0008a09四

N23n0007_p0008a09諸比丘！此處有比丘不讚歎不可敬愛者、不呵責可敬愛者、不欲於利養、不欲於恭敬、具慚、具愧、少欲、具正見。

N23n0007_p0008a11諸比丘！成就如是八法之比丘，為同梵行者所敬愛、所可意、所尊重、所恭敬。」

N23n0007_p0008a12四　敬愛（二）

N23n0007_p0008a13一

N23n0007_p0008a13「諸比丘！成就八法之比丘，不為同梵行者所敬愛、所可意、所尊重、所恭敬。以何為八耶？

N23n0007_p0009a01二

N23n0007_p0009a01諸比丘！比處有比丘欲於利養、欲於恭敬、欲於不被輕賤、不知時、不知量、不淨、饒舌而大聲叱責同梵行者。

N23n0007_p0009a03諸比丘！成就如是八法之比丘，不為同梵行者所敬愛、所可意、所尊重、所恭敬。

N23n0007_p0009a05三

N23n0007_p0009a05諸比丘！成就八法之比丘，為同梵行者所敬愛、所可意、所尊重、所恭敬。以何為八耶？

N23n0007_p0009a07四

N23n0007_p0009a07諸比丘！此處有比丘不欲於利養、不欲於恭敬、不欲於不被輕賤、知時、知量、清淨、不饒舌、不大聲叱責同梵行者。

N23n0007_p0009a09諸比丘！成就如是八法之比丘，為同梵行者所敬愛、所可意、所尊重、所恭敬。」

N23n0007_p0009a10五　世間之失¹（一）

N23n0007_p0009a11一

N23n0007_p0009a11「諸比丘！有八世間法，隨轉世間，世間亦隨轉於八世間法。以何為八耶？

N23n0007_p0009a12二

N23n0007_p0009a12即：利、衰、稱、譏、毀、譽、樂、苦。

N23n0007_p0009a13諸比丘！如是有八世間法，隨轉世間，世間亦隨轉於八世間法。」

N23n0007_p0009a14利衰稱譏毀譽樂苦
如是一切諸法皆俱
於人之世間悉無常
有變易之法是無恆
具念之有智者知此
善觀察為變易之法
於可愛之法心不動
於非可愛亦不得瞋
隨著順逆皆得消散
消滅而業已歸於無
了知離塵無憂之位
若超越於有則正知

N23n0007_p0011a01六　世間之失¹（二）

N23n0007_p0011a02一

N23n0007_p0011a02「諸比丘！有八世間法，隨轉世間，世間亦隨轉於八世間法。以何為八耶？

N23n0007_p0011a03二

N23n0007_p0011a03即：利、衰、稱、譏、毀、譽、樂、苦。

N23n0007_p0011a04諸比丘！如是有八世間法，隨轉世間，世間亦隨轉於八世間法。

N23n0007_p0011a05三

N23n0007_p0011a05諸比丘！於無聞之凡夫，生利、衰、稱、譏、毀、譽、樂、苦。諸比丘！於有聞之聖弟子，亦生利、衰、稱、譏、毀、譽、樂、苦。諸比丘！此中，於有聞之聖弟與無聞之凡夫，具云何之差別、特相、相異耶？」

N23n0007_p0011a08「大德！於我等，諸法以世尊為根、以世尊為眼、以世尊為依。唯願大德世尊，顯示此所說之義，諸比丘依世尊聽聞受持。」

N23n0007_p0011a10「諸比丘！然者，諦聽，善思作意！我當說。」

N23n0007_p0011a11彼諸比丘回答世尊：「唯然，大德！」

N23n0007_p0011a12世尊如是說：

N23n0007_p0011a13四

N23n0007_p0011a13「諸比丘！無聞之凡夫於利生時，彼不如是思擇：『對我此利之生，此為無常、苦、有變易之法』，不如實了知……衰生時……稱生時……譏生時……毀生時……譽生時……樂生時……苦生時彼不如是思擇：『對我此苦之生，此為無常、苦、有變易之法』，不如實了知。利捕捉其心而住，衰亦捕捉其心而住，稱亦捕捉其心而住，譏亦捕捉其心而住，毀亦捕捉其心而住，譽亦捕捉其心而住，樂亦捕捉其心而住，苦亦捕捉其心而住。彼順於已生之利，拒於衰；順於已生之稱，拒於譏；順於已生之譽，拒於毀；順於已生之樂，拒於苦。彼如是而放縱順拒，生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱不能解脫，苦不能解脫。

N23n0007_p0012a07五

N23n0007_p0012a07諸比丘！於有聞之聖弟子利生時，彼如是思擇：『對我此為利之生，此為無常、苦、有變易之法』，如實了知……衰生時……稱生時……譏生時……毀生時……譽生時……樂生時……苦生時，彼如是思擇：『對我此苦之生，此為無常、苦、有變易之法』，如實了知。利永盡其心而不住，衰亦永盡其心而不住，稱亦永盡其心而不住，譏亦永盡其心而不住，毀亦永盡其心而不住，譽亦永盡其心而不住，樂亦永盡其心而不住，苦亦永盡其心而不住。彼不順於已生之利，不拒於衰；不順於已生之稱，不拒於譏；不順於已生之譽，不拒於毀；不順於已生之樂，不拒於苦。彼如是而斷滅順拒，生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱得予解脫，苦得予解脫。

N23n0007_p0013a01諸比丘！於有聞之聖弟子與無聞之凡夫，如是有差別、特相、差異。」

N23n0007_p0013a02利衰稱譏毀譽樂苦
如是一切諸法皆俱
於人之世間悉無常
有變易之法是無恆
具念之有智者知此
善觀察為變易之法
於可愛之法心不動
於非可愛亦不得瞋
隨著順逆皆得消散
消滅而業已歸於無
了知離塵無憂之位
若超越於有則正知

N23n0007_p0014a03七　提婆達多

N23n0007_p0014a04一

N23n0007_p0014a04爾時，世尊住王舍城耆闍崛山。當提婆達多離去不久，世尊於此以提婆達多而告諸比丘曰：

N23n0007_p0014a06二

N23n0007_p0014a06「諸比丘！比丘應須時時觀察自失，諸比丘！比丘應須時時觀察他失，諸比丘！比丘應須時時觀察自得，諸比丘！比丘應須時時觀察他得。諸比丘¹！心為八非法所蔽、所捕捉，提婆達多當墮於惡趣、地獄，住於一劫不可救助。以何為八耶？

N23n0007_p0014a09三

N23n0007_p0014a09諸比丘！提婆達多心為利所蔽、所捕捉，當墮於惡趣、地獄，住一劫不可救助。……心為衰……於稱……於譏……於敬……於不敬……於惡欲……於惡友所蔽、所捕捉，當墮於惡趣、地獄，住於一劫不可救助。

N23n0007_p0014a12諸比丘！如是心為八非法所蔽、所捕捉，提婆達多當墮於惡趣、地獄，住於一劫不可救助。

N23n0007_p0014a14四

N23n0007_p0014a14諸比丘！比丘應須制勝已生之利而住……〔制勝〕已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住。諸比丘！依何義趣之故，比丘應制勝已生之利而住耶？……乃至……諸比丘！若不制勝已生之利而住，則苦惱熱煩之諸漏生；若制勝已生之利而住，如是彼苦惱熱煩之諸漏則不生。諸比丘！若〔不制勝〕已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住，則苦惱熱煩之諸漏生；若制勝已生之惡友而住，如是彼苦惱熱煩之諸漏則不生。諸比丘！依此義趣之故，比丘應制勝已生之利而住；〔應制勝〕已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住。是故，諸比丘！如是應學，曰：

N23n0007_p0015a10五

N23n0007_p0015a10『我等應制勝已生之利而住！如是〔應制勝〕已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住！』諸比丘！應當學。」

N23n0007_p0016a02八　鬱多羅

N23n0007_p0016a03一

N23n0007_p0016a03爾時，具壽鬱多羅住摩醯室羅伐國僧契耶迦山之陀縛闍梨迦村¹。具壽鬱多羅於此告諸比丘言：

N23n0007_p0016a05二

N23n0007_p0016a05「友等！比丘應須時時觀察自失，友等！比丘應須時時觀察他失，友等！比丘應須時時觀察自得，友等！比丘應時時觀察他得。」

N23n0007_p0016a07三

N23n0007_p0016a07其時，有毘沙門大王，因有要事而從北方行往南方。毘沙門大王聞具壽鬱多羅在摩醯室羅伐國僧契耶迦山之陀縛闍梨迦村為諸比丘說法，謂：「友等！比丘應須時時觀察自失，友等！比丘應須時時觀察他失，友等！比丘應須時時觀察自得，友等！比丘應須時時觀察他得。」

N23n0007_p0016a11四

N23n0007_p0016a11時，毘沙門大王譬如力士伸展曲腕或彎曲伸腕，〔迅速〕隱沒於摩醯室羅伐國僧契耶迦山之陀縛闍梨迦村，而出現於三十三天。時，毘沙門大王往詣帝釋天座前，至已，白帝釋天言：

N23n0007_p0016a14「尊者！知耶？於此，有具壽鬱多羅在摩醯室羅伐國僧契耶迦山之陀縛闍梨迦村為諸比丘說法，謂：『友等！比丘應須時時觀察自失，友等！比丘應須時時觀察他失……自得……他得。』」

N23n0007_p0017a03五

N23n0007_p0017a03時，帝釋天譬如力士伸展曲腕或彎曲伸腕，〔迅速〕隱沒於三十三天，而出現於摩醯室羅伐國僧契耶迦山陀縛闍梨迦村具壽鬱多羅之前。時，帝釋天往詣具壽鬱多羅之座前，至已，禮敬具壽鬱多羅，卻立一面。立於一面之帝釋天白具壽鬱多羅言：

N23n0007_p0017a06「大德具壽鬱多羅為諸比丘說如是之法，是真實耶？謂：『友等！比丘應須時時觀察自失，友等！比丘應須時時觀察他失……自得……他得。』」

N23n0007_p0017a08「誠然，帝釋天！」

N23n0007_p0017a09「大德！此為具壽鬱多羅己之語耶？或為彼世尊應供正等覺者之語耶？」

N23n0007_p0017a10六

N23n0007_p0017a10「帝釋天！然者，我當為汝敘說譬喻。於此，有一類智者，依譬喻而解所說之義。帝釋天！譬如自村邑聚落不遠有大穀聚，大眾由此處以天平籃、籠、襜、掌搬運穀。帝釋天！若有人往彼大眾之前，如是而問，曰：『汝等從何處運此穀耶？』帝釋天！彼大眾云何答為正答耶？」

N23n0007_p0017a14「大德！若答：『我等由穀聚而搬運。』則為正答。」

N23n0007_p0018a01「帝釋天！如是若有少分善說者，則此一切為世尊應供正等覺者之語，我等或其餘人皆依此而說。」

N23n0007_p0018a03七

N23n0007_p0018a03「是希有，大德！是未曾有，大德！所以具壽鬱多羅作如是善說，曰：『若有少分善說者，則此一切為世尊應供正等覺者之語，我等或其餘人皆依此而說。』

N23n0007_p0018a05大德鬱多羅！爾時，世尊住王舍城耆闍崛山。當提婆達多離去不久，世尊於此以提婆達多告諸比丘言：

N23n0007_p0018a07『諸比丘！比丘應須時時觀察自失，諸比丘！比丘應須時時觀察他失……自得……他得。諸比丘！心為八非法所蔽、所捕捉，提婆達多當墮於惡趣、地獄，而住於一劫不可救助。以何為八耶？

N23n0007_p0018a10諸比丘！提婆達多為利所蔽……乃至……為惡友所蔽、所捕捉，當墮於惡趣、地獄，而住於一劫不可救助。

N23n0007_p0018a12諸比丘！如是心為八非法所蔽、所捕捉，提婆達多當墮於惡趣、地獄，住於一劫不可救助。

N23n0007_p0018a14諸比丘！比丘應須制勝已生之利而住……已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住。

N23n0007_p0019a02八

N23n0007_p0019a02諸比丘！依何義趣之故，比丘應制勝已生之利而住耶？……〔制勝〕已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住耶？諸比丘！若不制勝已生之利而住，則苦惱熱煩之諸漏生；若制勝已生之利而住，如是則彼苦惱熱煩之諸漏不生。諸比丘！若不制勝已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住，則苦惱熱煩之諸漏生；若制勝已生之惡友而住，如是則彼苦惱熱煩之諸漏不生。諸比丘！依此義趣之故，比丘應如是制勝已生之利而住，……已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住。是故，諸比丘！應當學，曰：

N23n0007_p0019a11九

N23n0007_p0019a11「我等當如是制勝已生之利而住！……已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住！」諸比丘！應當學。』

N23n0007_p0019a14一〇

N23n0007_p0019a14大德鬱多羅！於人中有四眾，即：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。而此法門於任何者亦不止住。大德具壽鬱多羅！當受持此法門，大德具壽鬱多羅！當圓滿此法門，大德具壽鬱多羅！當護持此法門。大德！此法門者，是有義而為梵行之根本。」

N23n0007_p0020a07九　難陀¹

N23n0007_p0020a08一

N23n0007_p0020a08「諸比丘！說及難陀，若謂：『是善男子』，則為正說。諸比丘！說及難陀，若謂：『是有大力者』，則為正說。諸比丘！說及難陀，若謂：『是端正者』，則為正說。諸比丘！說及難陀，若謂：『是愛欲重者』，則為正說。

N23n0007_p0020a11諸比丘！此難陀不外是守護根門，於食知量，警寤而勉〔進〕，成就正念正知，以能行圓滿清淨梵行。

N23n0007_p0020a13二

N23n0007_p0020a13諸比丘！此中，難陀所謂守護根門者，為如是：

N23n0007_p0020a14諸比丘！若難陀應觀察東方時，存念一切之意，則難陀觀察東方，思：『如是我當觀察東方，令貪、憂之惡不善法不漏入。』如是，於其處而有正知。諸比丘！若難陀應觀察西方時……應觀察北方時……應觀察南方時……應觀察上〔方〕時……應觀察下〔方〕時……應觀察四維時，存念一切之意，則難陀觀察四維，思：『如是我當觀察四維，令貪、憂之惡不善法不漏入。』如是，於其處而有正知。

N23n0007_p0021a05諸比丘！難陀所謂守護根門者，為如是。

N23n0007_p0021a06三

N23n0007_p0021a06諸比丘！此中，難陀所謂於食知量者，為如是：

N23n0007_p0021a07諸比丘！難陀於此思擇而如理攝食，不為戲樂，不為陶醉，不為莊飾，不為莊嚴，乃至唯令支住此身，息害，為修梵行而已。『如是斷滅故受而令新受不生，處世當得無罪、安穩而住。』

N23n0007_p0021a10諸比丘！難陀所謂於食知量者，為如是。

N23n0007_p0021a11四

N23n0007_p0021a11諸比丘！此中，難陀所謂警寤而勉〔進〕者，為如是：

N23n0007_p0021a12諸比丘！於此，難陀於晝間經行、坐禪，除去障法而淨心；於夜之初更經行、坐禪，除去障法而淨心；於夜之中更以右脇而作師子臥，累足、正念正知、作意起想；於夜之後更起而經行、坐禪，除去障法而淨心。

N23n0007_p0022a01諸比丘！難陀所謂警寤而勉〔進〕者，為如是。

N23n0007_p0022a02五

N23n0007_p0022a02諸比丘！此中，難陀所謂正念正知者，為如是：

N23n0007_p0022a03諸比丘！於此，難陀覺受之起、覺〔受之〕住、覺〔受之〕滅。〔覺〕想……覺〔尋之〕起、覺〔尋之〕住、覺〔尋之〕滅。

N23n0007_p0022a05諸比丘！難陀所謂正念正知者，為如是。

N23n0007_p0022a06諸比丘！此難陀不外是守護根門，於食知量，警寤而勉〔進〕，成就正念正知，以能行圓滿清淨梵行。」

N23n0007_p0022a11十　莠¹

N23n0007_p0022a12一

N23n0007_p0022a12一時，世尊住瞻波恆伽池邊。爾時，比丘等責難一比丘之罪。彼比丘即於諸比丘所責難之罪，假設種種遁辭，避談，呈現憤怒、瞋恚、不欣。時，世尊告諸比丘曰：

N23n0007_p0023a01二

N23n0007_p0023a01「諸比丘！摒除此人，諸比丘！拂去此人，諸比丘！斥退此人！何受異子之害耶？

N23n0007_p0023a03諸比丘！此處有一類之人，諸比丘未見彼罪之時，其行步觀察屈伸，著僧伽梨及鉢衣，類似其他真好之比丘。然而，諸比丘見彼罪之時，如是乃知『此是沙門之污、沙門之稃、沙門之莠。』知彼如是而擯棄。何以故耶？令無污其他真好比丘之故。

N23n0007_p0023a07三

N23n0007_p0023a07諸比丘！譬如於良麥田中能生污麥、稃麥、莠麥。若未出頂〔穗〕之時，其根類似其他真好之麥，其莖類似其他真好之麥，其葉類似其他真好之麥。然而，其出頂〔穗〕之時，如是乃知『此是污麥、稃麥、莠麥。』知彼如是而由根拔起，擲棄於麥田之外。何以故耶？令無污其他真好麥之故。

N23n0007_p0023a11諸比丘！如是，此處有一類之人，諸比丘未見彼罪之時，其行步觀察屈伸，著僧伽梨及鉢衣，類似其他真好之比丘。然而，諸比丘！見彼罪之時，如是乃知『此是沙門之污、沙門之稃、沙門之莠。』知彼如是而擯棄。何以故耶？令無污其他真好比丘之故。

N23n0007_p0024a01四

N23n0007_p0024a01諸比丘！譬如簸颺大穀聚，其中，堅固而結實之穀堆成一面，無力而秕糠之穀為風吹拂於一面，主人持掃箒更加掃除。何以故耶？令無污其他真好穀之故。

N23n0007_p0024a03諸比丘！如是，此處有一類之人，諸比丘未見彼罪之時，其行步觀察屈伸，著僧伽梨及鉢衣，類似其他真好之比丘。然而，諸比丘見彼罪之時，如是乃知『此是沙門之污、沙門之稃、沙門之莠。』知彼如是而擯棄。何以故耶？令無污其他真好比丘之故。

N23n0007_p0024a07五

N23n0007_p0024a07諸比丘！譬如有人，欲作井水通管，持利斧而入林，以斧背敲打其一一之樹。其中，若以斧背敲打堅固而結實之樹，則為尖銳之反響；若以斧背敲打心腐無實朽枯之樹，則為遲鈍之反響。斷此根，斷根而截頂，截頂而善淨內，善淨內而用於井通水槽。

N23n0007_p0024a11諸比丘！如是，此處有一類之人，諸比丘未見彼罪之時，其行步觀察屈伸。著僧伽梨及鉢衣，類似其他真好之比丘。然而，諸比丘見彼罪之時，如是乃知『此是沙門之污、沙門之稃、沙門之莠。』知彼如是而擯棄。何以故耶？令無污其他真好比丘之故。」

N23n0007_p0025a01若共住²則知人
若有惡欲與忿
有覆有慢有惱
有嫉有慳有誑
對人作柔和語
一面如沙門語
若於屏處惡行³
有惡見不恭敬
令匍行則妄語
若是知云何耶
汝等一切和合
拒絕彼〔惡比丘〕
擯棄莠〔惡比丘〕
遠離微賤〔比丘〕
再者非似沙門
當除稃之〔比丘〕
有惡欲而所行
擯棄惡之〔比丘〕
作清淨為念處
與清淨人共住
如是合和聰慧
汝等當盡苦邊

N23n0007_p0026a09第一　慈品〔終〕

N23n0007_p0026a10攝句：

N23n0007_p0026a11（一）慈、（二）慧、（三、四）敬愛。（五、六）世間之失、（七）提婆達多、
（八）鬱多羅、（九）難陀、（一〇）莠〔惡比丘〕。

N23n0007_p0027a07第二　大品

N23n0007_p0027a08十一　鞞蘭若¹

N23n0007_p0027a09一

N23n0007_p0027a09如是我聞。一時，世尊住鞞蘭若那鄰羅賓洲曼陀羅樹下。

N23n0007_p0027a10時，有鞞蘭若婆羅門，往詣世尊所在之處，至已，與世尊相互慶慰歡喜，感銘交談，退坐一面。坐於一面之鞞蘭若婆羅門白世尊言：

N23n0007_p0027a12「尊瞿曇！我聞：沙門瞿曇對於老衰、老羸、老邁、晚年、高齡之婆羅門皆不問訊、不從座起、不請令坐。尊瞿曇！實是如是，沙門瞿曇對於老衰、老^A1羸、老邁、晚年、高齡之婆羅門皆不問訊、不從座起、不請令坐。尊瞿曇！此為不可。」

N23n0007_p0028a01「婆羅門！我不見於天、魔、梵天之世界以及沙門、婆羅門、人、天之眾生界能令我〔如來〕問訊，而從座起請令坐者。婆羅門！若令如來問訊，而從座起請令坐者，則彼人必當頭破。」

N23n0007_p0028a04二

N23n0007_p0028a04「尊瞿曇乃無色味。」

N23n0007_p0028a05「婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃無色味。』婆羅門！色味、聲味、香味、味味、觸味者，此如來已斷其根本，如無根多羅樹令歸滅於無，而為未來不生之法。婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇者乃無色味。』然而，汝之意趣非如所說。」

N23n0007_p0028a09三

N23n0007_p0028a09「尊瞿曇乃無受用者。」

N23n0007_p0028a10「婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃無受用者。』婆羅門！色受用、聲受用、香受用、味受用、觸受用者，此如來已斷其根本，如無根多羅樹令歸滅於無，而為未來不生之法。婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃無受用者。』然而，汝之意趣非如所說。」

N23n0007_p0028a14四

N23n0007_p0028a14「尊瞿曇乃非作業論者。」

N23n0007_p0029a01「婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃非作業論者。』婆羅門！我說身惡行、語惡行、意惡行之非作，說種種惡不善法之非作。婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃非作業論者。』然而，汝之意趣非如所說。」

N23n0007_p0029a05五

N23n0007_p0029a05「尊瞿曇乃斷滅論者。」

N23n0007_p0029a06「婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃斷滅論者。』婆羅門！我說貪瞋癡之斷滅，說種種惡不善法之斷滅。婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃斷滅論者。』然而，汝之意趣非如所說。」

N23n0007_p0029a09六

N23n0007_p0029a09「尊瞿曇乃厭嫌者。」

N23n0007_p0029a10「婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃厭嫌者。』婆羅門！我厭嫌身惡行、語惡行、意惡行，厭嫌種種惡不善法之成就。婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃厭嫌者。』然而，汝之意趣非如所說。」

N23n0007_p0029a14七

N23n0007_p0029a14「尊瞿曇乃調伏者。」

N23n0007_p0030a01「婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃調伏者。』婆羅門！我說貪瞋癡調伏之法，說種種惡不善法調伏之法。婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃調伏者。』然而，汝之意趣非如所說。」

N23n0007_p0030a04八

N23n0007_p0030a04「尊瞿曇乃苦行者。」

N23n0007_p0030a05「婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃苦行者。』婆羅門！我說當燒盡惡不善法，即：身惡行、語惡行、意惡行。婆羅門！若有人，已斷當燒盡之惡不善法，除根如無本之多羅樹，令歸滅於無，而為未來不生之法，我稱如是之人為苦行者。婆羅門！如來已斷當燒盡之惡不善法，除根如無本之多羅樹，令歸滅於無，而為未來不生之法。婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃苦行者。』然而，汝之意趣非如所說。」

N23n0007_p0030a11九

N23n0007_p0030a11「尊瞿曇乃離胎者。」

N23n0007_p0030a12「婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃離胎者。』婆羅門！若有人，已捨未來之後有而斷入胎，除根如無本之多羅樹，令歸滅於無，而為未來不生之法，我稱如是之人為離胎者。婆羅門！如來已捨未來之後有而斷入胎，除根如無本之多羅樹，令歸滅於無，而為未來不生之法。婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃離胎者。』然而，汝之意趣非如所說。

N23n0007_p0031a03婆羅門！譬如有八、十、十二之雞卵，雞正抱、正暖、正孵此，其雛子之中，第一以足爪口嘴而破卵殼，安穩出生者，名為最長者耶？抑為最幼者耶？」

N23n0007_p0031a05「尊瞿曇！此當名為最長者。尊瞿曇！此為彼等之最長者。」

N23n0007_p0031a06一〇

N23n0007_p0031a06「婆羅門！如是我墮於無明，於有纏眾生之中，如卵出生，破無明之卵殼，獨於世間，現等覺無上正等覺。婆羅門！我為世間之最長者、最勝者。

N23n0007_p0031a08婆羅門！我發精進而不怠，住於念而不忘，身輕安而無暴躁，心入定而為一境。

N23n0007_p0031a09一一

N23n0007_p0031a09婆羅門！如是我遠離諸欲，遠離諸不善法，有尋、有伺，自離而生喜與樂，具足初靜慮而住。

N23n0007_p0031a11尋伺寂靜之故，為內淨，為心一趣，無尋、無伺，自三摩地而生喜與樂，具足第二靜慮而住。

N23n0007_p0031a13離喜之故，為捨而住，正念正知，樂正受於身，如諸聖者之宣說，有捨與念而樂住，具足第三靜慮而住。

N23n0007_p0032a01斷樂斷苦之故，及先已滅憂與喜之故，為不苦不樂而捨念清淨，具足第四靜慮而住。

N23n0007_p0032a03一二

N23n0007_p0032a03如是之心得定，清淨、潔白、無污穢，遠離煩惱，柔軟、堪任而安住，得不動，於宿住隨念智引發其心。如是隨念種種之宿住，謂：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫。『於彼處，我，名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是；從彼處沒而往生於彼處，於彼處，名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是。』如是隨念種種之宿住與其相狀。婆羅門！如是，我於夜之初更，證得第一之明，破無明而得明，破黑暗而得光明，為不放逸、熱誠、專精而住之故。婆羅門！此為我第一之出生，猶如鷄子之出卵殼。

N23n0007_p0032a11一三

N23n0007_p0032a11如是之心得定，清淨、潔白、無污穢，遠離煩惱，柔軟、堪忍而安住，得不動，於有情死生智引發其心。如是，以清淨超人之天眼而見有情之死生，了知隨著有情之業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣。『嗟夫！此諸有情成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，誹謗聖者，有邪見，取邪見之業，身壞命終而往生於惡生、惡趣、墮處、地獄。嗟夫！又此諸有情成就身善行，成就語善行，成就意善行，不誹謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生於善趣、天界。』如是，以清淨超人之天眼而見有情之死生，了知隨著有情之業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣。婆羅門！如是，我於夜之中更，證得第二之明，破無明而得明，破黑暗而得光明，為不放逸、熱誠、專精而住故。婆羅門！此為我第二之出生，猶如雞子之出卵殼。

N23n0007_p0033a07一四

N23n0007_p0033a07如是之心得定，清淨、潔白、無污穢，遠離煩惱，柔軟、堪忍而安住，得不動，於漏盡智引發其心。如是而如實知『此是苦』，如實知『此是苦之集』，如實知『此是苦之滅』，如實知『此是順苦滅之道』，如實知『此等是漏』，如實知『此是漏之集』，如實知『此是漏之滅』，如實知『此是順漏滅之道』。如是，如是知、如是見，心由欲漏解脫，心由有漏解脫，心由無明漏解脫。解脫而謂『解脫』之智生，證知『〔我〕生已盡，梵行已立，所作已辦，更不受後有。』婆羅門！如是，於夜之後更，證得第三之明，破無明而得明，破黑暗而得光明，為不放逸、熱誠、專精而住故。婆羅門！此為我第三之出生，猶如雞子之出卵殼。」

N23n0007_p0034a01一五

N23n0007_p0034a01如是說時，鞞蘭若婆羅門白世尊言：

N23n0007_p0034a02「尊瞿曇是最長者，尊瞿曇是最勝者。尊瞿曇！是殊妙，尊瞿曇！是殊妙。尊瞿曇！譬如扶起倒者，揭露覆者，教迷者以道，於暗中揭來燈火而令有眼者見色，如是尊瞿曇乃以種種之方便，而顯示其法。我於此處，歸依尊瞿曇與法及比丘眾。尊瞿曇！容受我，從今日始，至盡形壽歸依為優塞。」

N23n0007_p0034a09十二　師子¹

N23n0007_p0034a10一

N23n0007_p0034a10一時，世尊住毘舍離城大林之重閣堂。

N23n0007_p0034a11爾時，有眾多著名之隸車人，集合集會於斷事堂，以無數之方便讚歎佛，讚歎法，讚歎僧。

N23n0007_p0034a13二

N23n0007_p0034a13其時，有師子將軍，為尼犍之弟子而坐於眾會之中。時，師子將軍生思念：

N23n0007_p0034a14「彼必是世尊、應供、正等覺者！然者，此眾多著名之隸車人，集合集會於斷事堂，能以無數之方便，讚歎佛，讚歎法，讚歎僧。我宜往詣，當見彼世尊、應供、正等覺者。」

N23n0007_p0035a03三

N23n0007_p0035a03時，師子將軍往詣尼犍親子之所，至已，言於尼犍親子曰：

N23n0007_p0035a04「大德！我欲往詣見沙門瞿曇。」

N23n0007_p0035a05「師子！汝為作業論者，云何往詣而見彼非作業論者之沙門瞿曇耶？師子！沙門瞿曇為非作業論者，而說非作業之法以教弟子。」

N23n0007_p0035a07時，師子將軍則放棄欲詣見世尊之心。

N23n0007_p0035a08四

N23n0007_p0035a08復有眾多著名之隸車人，集合集會於斷事堂，以無數之方便讚歎佛，讚歎法，讚歎僧。

N23n0007_p0035a10復次，師子將軍生思念：

N23n0007_p0035a11「彼必是世尊、應供、正等覺者！然者，此眾多著名之隸車人，集合集會於斷事堂，能以無數之方便，讚歎佛，讚歎法，讚歎僧。我宜往詣，當見彼世尊、應供、正等覺者。」

N23n0007_p0035a14時，師子將軍往詣尼犍親子之所，至已，言於尼犍親子曰：

N23n0007_p0036a01「大德！我欲詣見沙門瞿曇。」

N23n0007_p0036a02「師子！汝為作業論者，云何往詣見彼非作業論者之沙門瞿曇耶？師子！沙門瞿曇為非作業論者，而說非作業之法以教弟子。」

N23n0007_p0036a04復次，師子將軍乃放棄欲詣見世尊之心。

N23n0007_p0036a05五

N23n0007_p0036a05三度有眾多著名之隸車人，集合集會於斷事堂，以無數之方便讚歎佛，讚歎法，讚歎僧。

N23n0007_p0036a07三度，師子將軍生思念：

N23n0007_p0036a08「彼必是世尊、應供、正等覺者！然者，此眾多著名之隸車人，集合集會於斷事堂，能以無數之方便，讚歎佛，讚歎法，讚歎僧。辭或不辭於尼犍之徒，於我何為耶？我宜不辭尼犍之徒，往詣見彼世尊、應供、正等覺者。」

N23n0007_p0036a11時，師子將軍隨五百之車乘，於日中由毘舍離出發，欲見世尊。車乘通達處，即以車而往，然後下車乘，步入僧園。時，師子將軍往詣世尊之處，至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之師子將軍白世尊言：

N23n0007_p0036a14「大德！我聞：沙門瞿曇為非作業論者，而說非作業之法以教弟子。大德！如是有謂『沙門瞿曇乃為非作業論者，而說非作業之法以教弟子』之人等，大德！彼等如世尊所說之說者耶？或以非實毀謗世尊耶？隨順說法隨法之論，令同法者無墮於呵責處耶？大德！我等不欲毀謗世尊。」

N23n0007_p0037a04六

N23n0007_p0037a04「師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為非作業論者，而說非作業之法，以教弟子。』

N23n0007_p0037a06師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為作業論者，而說作業之法，以教弟子。』

N23n0007_p0037a08師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為斷滅論者，而說斷滅之法，以教弟子。』

N23n0007_p0037a10師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為厭嫌者，而說厭嫌之法，以教弟子。』

N23n0007_p0037a12師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為調伏者，而說調伏之法，以教弟子。』

N23n0007_p0037a14師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為苦行者，而說苦行之法，以教弟子。』

N23n0007_p0038a02師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為離胎者，而說離胎之法，以教弟子。』

N23n0007_p0038a04師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為安穩者，而說安穩之法，以教弟子。』

N23n0007_p0038a06七

N23n0007_p0038a06師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為非作業論者，而說非作業之法，以教弟子』。云何？師子！我說身惡行、語惡行、意惡行之非作，說種種惡不善法之非作。師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為非作業論者而說非作業之法，以教弟子。』

N23n0007_p0038a10師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為作業論者，而說作業之法，以教弟子』。云何？師子！我說身善行、語善行、意善行之作，說種種善法之作。師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為作業論者，而說作業之法，以教弟子。』

N23n0007_p0038a14師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為斷滅論者，而說斷滅之法，以教弟子』。云何？師子！我說貪瞋癡之斷滅，說種種惡不善法之斷滅。師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為斷滅論者，而說斷滅之法，以教弟子。』

N23n0007_p0039a04師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為厭嫌者，而說厭嫌之法，以教弟子』。云何？師子！我厭嫌身惡行、語惡行、意惡行，厭嫌種種惡不善法之成就。師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為厭嫌者，而說厭嫌之法，以教弟子。』

N23n0007_p0039a08師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為調伏者，而說調伏之法，以教弟子』。云何？師子！我說貪瞋癡調伏之法，說種種惡不善調伏之法。師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為調伏者，而說調伏之法，以教弟子。』

N23n0007_p0039a12師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為苦行者，而說苦行之法，以教弟子』。云何？師子！我說當燒盡惡不善法、身惡行、語惡行、意惡行。師子！若有人，已斷當燒盡之惡不善法，除根如無本之多羅樹，令歸滅於無，而為未來不生之法，我稱如是之人為苦行者。師子！如來已斷當燒盡之惡不善法，除根如無本之多羅樹，令歸滅於無，而為未來不生之法。師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為苦行者，而說苦行之法，以教弟子。』

N23n0007_p0040a04師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為離胎者，而說離胎之法，以教弟子』。云何？師子！若有人，已捨未來之後有而斷入胎，除根如無本之多羅樹，令歸滅於無，而為未來不生之法，我稱如是之人為離胎者。師子！如來已捨未來之後有而斷入胎，除根如無本之多羅樹，令歸滅於無，而為未來不生之法。師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為離胎者，而說離胎之法，以教弟子。』

N23n0007_p0040a10師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為安穩者，而說安穩之法，以教弟子』。云何？師子！我依最勝之安穩為安穩者，而說安穩之法，以教弟子。師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為安穩者，而說安穩之法，以教弟子。』」

N23n0007_p0040a14八

N23n0007_p0040a14如是說時，師子將軍白世尊言：

N23n0007_p0041a01「大德！是殊妙，大德！是殊妙。大德！譬如扶起倒者，揭露覆者，教迷者以道，於暗中揭來燈火而令有眼者見色，如是世尊以種種之方便而顯示其法。我於此處，歸依世尊與法及比丘眾。大德世尊！容受我從今日始，至盡形壽歸依為優婆塞。」

N23n0007_p0041a04「師子！當審慮！如汝著名人之審慮是善。」

N23n0007_p0041a05「大德！我因此對世尊更加歡喜信樂。所以世尊對我說：『師子！當審慮！如汝著名人之審慮是善。』大德！若外道得我為弟子，則於全毘舍離中持旗迴繞而說：『師子將軍為我等之弟子。』然而，世尊對我說：『師子！當審慮！如汝著名人之審慮是善。』我二度歸依世尊與法及比丘眾。大德！世尊容受我從今日始，至盡形壽歸依為優婆塞。」

N23n0007_p0041a10「師子！尼犍之徒久於汝家〔受供養〕如〔汲〕泉水，故思彼等若至當施與食。」

N23n0007_p0041a11「大德！我因此對世尊更加歡喜信樂。所以者世尊對我說：『師子！尼犍之徒久於汝家〔受供養〕如〔汲〕泉水，故思彼等若至當施與食。』大德！我聞：『沙門瞿曇說：「對我應與布施，對餘人不與布施，對我弟子應與布施，對餘人之弟子不與布施，若與我有大果，若與餘人無大果，若與我弟子有大果，若與餘人之弟子無大果。」』然而，世尊勸我亦布施於尼犍之徒。我等於此當知時宜。我三度歸依世尊與法及比丘眾。大德！世尊容受我，從今日始，至盡形壽歸依為優婆塞。」

N23n0007_p0042a03九

N23n0007_p0042a03時，世尊為師子將軍次第而說，謂：施論、戒論、生天論，說諸欲之過患、邪害、雜染，出離之功德。

N23n0007_p0042a05世尊了知師子將軍之堪任心、柔軟心、離障心、歡喜心、明淨心之所生，而說諸佛本真之說法，謂：苦、集、滅、道。譬如清淨而無污點布疋之受正色，如是師子將軍即於其座得遠離塵垢之法眼，而謂：有集法者，即悉皆有此滅法。

N23n0007_p0042a08一〇

N23n0007_p0042a08時，師子將軍已見法，得法，知法，悟入於法，超越疑惑，除去猶豫，得到無畏，除師教別無他緣，白世尊言：

N23n0007_p0042a10「大德世尊，唯願明日與諸比丘俱受我請食。」

N23n0007_p0042a11世尊默然而許。

N23n0007_p0042a12時，師子將軍知世尊之允許，從座而起，禮敬世尊，右遶而去。

N23n0007_p0042a13時，師子將軍告一男子言：「汝往見有已存之肉耶？」時，師子將軍過其夜後，調備殊妙之噉食嚼食，以告世尊食時：「大德！食時已到，於師子將軍之家調備飲食。」

N23n0007_p0043a02一一

N23n0007_p0043a02時，世尊於晨朝時，著下衣，持鉢衣而往師子將軍之家，至已與諸比丘俱設座而坐。

N23n0007_p0043a04其時，有眾多尼犍之徒，從毘舍離之道路至道路，從四衢道至四衢道，舉手而號泣，「今日，師子將軍殺大牛，為沙門瞿曇設食，沙門瞿曇知為己殺，為己作業而食肉。」

N23n0007_p0043a07時，有一男子，來師子將軍之處，至已，耳語於師子將軍而言：「將軍！汝知耶！此處有眾多尼犍之徒，從毘舍離之道路至道路，從四衢道至四衢道，舉手號泣：『今日，師子將軍殺大牛，為沙門瞿曇設食，沙門瞿曇知為己殺，為己作業而食肉。』」

N23n0007_p0043a10「且止！吾友！彼具壽等久欲誹謗佛、欲誹謗法、欲誹謗僧，而彼具壽等以非有、空虛、虛妄、非實之事，破壞世尊而不厭。然而，我等不為活命，而故殺有情。」

N23n0007_p0043a12一二

N23n0007_p0043a12時，師子將軍對以佛為上首之諸比丘，親自供養殊妙之噉食嚼食，至於飽滿而謝。時，師子將軍〔見〕世尊食已，而洗鉢與手，坐於一面。坐於一面之時，世尊為師子將軍說法，教示，勸導，讚勵，慶慰而從座起離去。

N23n0007_p0044a04十三　良馬¹

N23n0007_p0044a05一

N23n0007_p0044a05「諸比丘！成就八分，王之善良馬，乃相應於王，能為王所受用，屬於王之財寶。以何為八耶？

N23n0007_p0044a07二

N23n0007_p0044a07諸比丘！此處，王之善良馬，其父母皆為善生，而於其他善良馬出生之處出生；若於此給與濕乾²之食，食時一心而不散亂；厭坐臥於屎尿；歡喜而易於共住，不驚怖其他之馬；若有惡習、固習、過失、缺失，則如實展現於調馬者，調馬者設法予以糾正；負乘而發心：『其他之馬喜好牽與不牽皆可，我於此處當牽！』往隨正路而往；有堅毅，乃至生死之邊際呈現堅毅。

N23n0007_p0044a12諸比丘！如是成就八分王之善良馬，乃相應於王，能為王所受用，屬於王之財寶。

N23n0007_p0044a14三

N23n0007_p0044a14諸比丘！如是成就八法之比丘，是應請、〔極應請、應供施、應合掌〕、是世間之無上福田。以何為八耶？

N23n0007_p0045a02四

N23n0007_p0045a02諸比丘！此處有比丘持戒，防護於波羅提木叉之律儀而行，所行具足而住，見怖畏於微小之罪，受持而學於學處。若給與麤妙之食，食時一心而不多言。為厭嫌者而厭嫌身惡行、語惡行、意惡行，厭嫌惡不善法之成就。歡喜而易於共住，不驚怖其他之比丘。若有惡習、固習、過失、缺失，則如實展現於有智之同梵行者或師，師或有智之同梵行者設法予以糾正。學而發心：『其他之比丘喜好學與不學皆可，我於此處應當學。』往隨正路而往——此中，正路者即所謂正見、〔正思、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定。發勤而住，思：『善！盡皮、筋、骨，盡身之肉、血，以人之堅毅、人之精進、人之勇健而可得〔涅槃〕，不得其所則不止精進。』

N23n0007_p0045a10諸比丘！如是成就八法之比丘，是應請、〔極應請、應供施、應合掌〕、是世間之無上福田。」