增支部經典 (N0007)

N19n0007_p0151a07三　集

N19n0007_p0151a09第一　愚人品

N19n0007_p0151a10一

N19n0007_p0151a11如是我聞。一時，世尊住舍衛〔城〕之祇陀林中給孤獨園，於其處，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」彼等諸比丘即答稱世尊曰：「世尊！」世尊即如是說：「諸比丘！諸怖之生，皆由愚人而生，非由智人。又，諸災患之生，皆由愚人而生，非由智人。又，諸災橫之生，皆由愚人而生，非由智人。

N19n0007_p0152a01諸比丘！譬如用葦所葺之舍，或用草所葺之舍，所發火燃，能燒塗內外，防塞通風，閉門，上窗鎖而燒高閣，正如是。諸比丘！諸怖之生，皆由愚人而生，非由智人。又，諸災患之生，皆由愚人而生，非由智人。又，諸災橫之生，皆由愚人而生，非由智人。

N19n0007_p0152a05諸比丘！如是愚人是有怖，而智人無有怖。愚人是有災患，而智人無有災患。愚人是有橫災，而智人無橫災。諸比丘！依智人不起怖，依智人不起災患，依智人不起橫災。

N19n0007_p0152a08故諸比丘！汝等應如是學，我等應成就三法而避免被稱為愚人之三法；成就三法而實行，則被稱為智人之三法。諸比丘！汝等應如是學。」

N19n0007_p0152a10二¹

N19n0007_p0152a11「諸比丘！愚人之標識是在作業，智人之標識是在作業，智慧是光輝於行。

N19n0007_p0152a12諸比丘！成就三法者，即應知是愚人。云何為三耶？身惡行、語惡行、意惡行。諸比丘！成就此等三法者，即應知是愚人。

N19n0007_p0152a14諸比丘！成就三法者，即應知是智人。云何為三耶？身妙行、語妙行、意妙行是。諸比丘！成就此等三法者，即應知是智人。

N19n0007_p0153a02故諸比丘！汝等應如是學，我等若成就三法，即應避開被稱為愚人之三法；若成就三法，即應實行被稱為智人之三法。諸比丘！汝等應如是學。」

N19n0007_p0153a04三

N19n0007_p0153a05「諸比丘！此等三者，是愚人是為愚人之相、是為愚人之狀、是為愚人之行。云何為三愚人耶？

N19n0007_p0153a07諸比丘！世間有愚者，惡思惟、惡說、惡所作。諸比丘！若愚人不行惡思惟、惡說、惡所作，則智人云何知彼為愚人、不善人耶？諸比丘！愚人是惡思惟、惡說、惡所作故，智人則知彼為愚人、不善人。諸比丘！此等三者，是愚人是為愚人之相、是為愚人之狀、是為愚人之行。

N19n0007_p0153a11諸比丘！此等三者，是智人是為智人之相、是為智人之狀、是為智人之行。云何為三耶？諸比丘！世間有智人，善思惟、善說、善所作。諸比丘！若人不行善思惟、善說、善所作，則智人云何知彼為智人、善人耶？諸比丘！智人是善思惟、善說、善所作故，智人即知彼為智人、善人。諸比丘！此等三者，是智人是為智人之相、是為智人之狀、是為智人之行。

N19n0007_p0154a02故²諸比丘！汝等應如是學。我等應成就三法，避開被稱為愚人之三法；成就三法，實行被稱為智人之三法。諸比丘！汝等應如是學。」

N19n0007_p0154a04四

N19n0007_p0154a05「諸比丘！若成就三法者，應知是為愚人。云何為三耶？

N19n0007_p0154a06於過不見為過，於過見為過而不如實悔除，復不如法承認他人對過之發露懺悔。諸比丘！成就此等三法者，即應知是為愚人。

N19n0007_p0154a08諸比丘！若成就三法者，即應知是為智人，云何為三者耶？

N19n0007_p0154a09於過見為過，於過見為過而如實悔除，復如法承認他人對過之發露懺悔。諸比丘！成就此等三法者，即應知是為智人。」

N19n0007_p0154a11五

N19n0007_p0154a12「諸比丘！成就三法者，即應知為愚人，云何為三法者耶？

N19n0007_p0154a13非理以解問，非理答其問，復不歡喜他人以滿足、有脈絡、適切之顯句如理答其問者。諸比丘！成就此等三法者，應知是為愚人。

N19n0007_p0155a01諸比丘！成就三法者，應知是為智人。云何為三智人耶？

N19n0007_p0155a02如理解問，如理答問，復歡喜他人以滿足、有脈絡、適切之顯句如理答其問者。諸比丘！成就此等三法者，應知是為智人。」

N19n0007_p0155a04六

N19n0007_p0155a05「諸比丘！成就三法者，應知是為愚人。云何為三法者耶？

N19n0007_p0155a06不善身業、不善語業、不善意業。諸比丘！成就此等三法者，應知是為愚人。

N19n0007_p0155a07諸比丘！成就三法者，應知是為智人。云何為三法耶？

N19n0007_p0155a08善身業、善語業、善意業是，諸比丘！成就此等三法者，應知是智人。」

N19n0007_p0155a09七

N19n0007_p0155a10「諸比丘！成就三法者，應知是為愚人。云何為三法耶？

N19n0007_p0155a11有罪身業、有罪語業、有罪意業……乃至……

N19n0007_p0155a12諸比丘！成就三法者，即應知是為智人。云何為三法耶？

N19n0007_p0155a13無罪身業、無罪語業、無罪意業……乃至……」

N19n0007_p0155a14八

N19n0007_p0156a01「諸比丘！成就三法者，即應知是愚人。云何為三法耶？

N19n0007_p0156a02有惱害身業……乃至……有惱害意業……乃至……

N19n0007_p0156a03諸比丘！成就三法者，即應知是智人。云何為三法耶？

N19n0007_p0156a04無惱害身業……乃至……無惱害意業。

N19n0007_p0156a05諸比丘！成就此等三法者，即應知是智人。

N19n0007_p0156a06故諸比丘！汝等應如是學，我等應具足三法，避開被稱為愚人之三法；成就三法，實行被稱為智人之三法。諸比丘！汝等應如是學。」

N19n0007_p0156a08九

N19n0007_p0156a09「諸比丘！成就三法者，即是愚人、是不明、是不善人，亦保護受損、受害之自身。又，彼是有罪、為智者所呵毀。又，生許多非福。云何為三法耶？

N19n0007_p0156a11身惡行、語惡行、意惡行。

N19n0007_p0156a12諸比丘！成就此等三法者，即是愚人、是不明、是不善人，亦保護受損、受害之自身。又，彼有罪、為智者所呵毀。又，生許多非福。

N19n0007_p0156a14諸比丘！成就三法者，即是智人、是聰明、是善人，亦保護無損、無受害之自身。又，無罪，不為智者所呵毀。又，生許多福。云何為三法耶？

N19n0007_p0157a02身妙行……乃至……意妙行是。

N19n0007_p0157a03諸比丘！成就此等三法者，即是智人、是聰明、是善人，亦保護無受損、無受害之自身。又，無罪，不為智者所呵毀。又，生許多福。」

N19n0007_p0157a05十³

N19n0007_p0157a06「諸比丘！成就三法而不斷三垢者，猶如捉而投棄墮入地獄。云何為三法耶？

N19n0007_p0157a07破戒，不斷彼破戒之垢。有嫉，不斷彼嫉之垢。有慳，不斷彼慳之垢。諸比丘！成就此等三法者，而不斷此三垢，即猶如捉而投棄墮入地獄。

N19n0007_p0157a09諸比丘！成就三法而斷三垢者，猶如捉而停留生於天。云何為三法耶？

N19n0007_p0157a10持戒，斷彼破戒之垢。無嫉，斷彼嫉之垢。無慳，斷彼慳之垢。諸比丘！成就此三法，斷此三垢者，即猶如捉而停留生於天。」

N19n0007_p0158a05第二　車匠品

N19n0007_p0158a06十一

N19n0007_p0158a07「諸比丘！成就三法之具高名比丘行，是為多人之無益、多人之無樂、多之人之無利、天與人之無利、之苦。云何為三法耶？

N19n0007_p0158a09勸修不隨順之身業、勸修不隨順之語業、勸修不隨順之法。諸比丘！成就此等三法之具高名比丘行，是為多人之無益、多人之無樂、多之人之無利、天、人之無益、之苦。

N19n0007_p0158a12諸比丘！成就三法者具高名比丘行，是為多人之益、多人之樂、多人之利、天、人之益、之樂。云何為三法耶？

N19n0007_p0158a14勸修隨順之身業、勸修隨順之語業、勸修隨順之法。諸比丘！成就此等三法具高名比丘行，是為多人之益、為多人之樂、為多人之利、為天、人之益、之樂。」

N19n0007_p0159a02十二

N19n0007_p0159a03「諸比丘！關於剎帝利種澆頭王之三者，將被終身記憶。云何為三者耶？

N19n0007_p0159a04諸比丘！剎帝利種澆頭王所生之處，諸比丘！是關於剎帝利種澆頭王應終身記憶之第一。復次，諸比丘！剎帝利種王之澆頭處，諸比丘！是關於剎帝利種澆頭王應終身記憶之第二。復次，諸比丘！剎帝利種澆頭王戰勝已，於戰勝住始戰之處。諸比丘！是關於剎帝利種澆頭王所應終身記憶之第三。諸比丘！此等三者，是關於剎帝利種澆頭王應受終身記憶者。

N19n0007_p0159a09諸比丘！正如是，此三者，是關於比丘應終身記憶者。云何為三耶？

N19n0007_p0159a10諸比丘！比丘剃除鬚髮、著壞色衣、由出家而出成為無家者之處。諸比丘！此是關於比丘應受終身記憶之第一。復次，諸比丘！比丘如實知此是苦，如實知此是集，如實知此是滅，如實知此是趣滅苦道之處，諸比丘！此是關於比丘應受終身記憶之第二。復次，諸比丘！比丘從漏盡，至現法自知無漏心解脫、慧解脫、作證具足而住之處。諸比丘！此是關於比丘應受終身記憶之第三。諸比丘！此等三法者，是關於諸比丘應受終身記憶者。」

N19n0007_p0160a02十三

N19n0007_p0160a03「諸比丘！此等三種人，是存在於世間者，云何為三種人耶？

N19n0007_p0160a04無希望者、正希望者與離希望者。

N19n0007_p0160a05諸比丘！¹何種人是無希望者耶？

N19n0007_p0160a06諸比丘！²世間有一類現生於下賤家、或旃^A1陀羅家、或竹匠家、或獸獵家、或車匠家、或淨除塵芥家，成為貧窮、飲食窮乏、生計困難、辛苦而得衣食〔生於……之家〕。又，彼遂成血色惡劣、形容衰、矮小而多病、或是徧盲、或是手不具、或跛、或躄，不得食物、飲料、衣服、車乘、鬘、香、塗香、牀宅、燈具。彼聞說，某名之剎帝利由剎帝利而登上剎帝利王位者。彼不如是說：『何時，剎帝利眾亦令我登上王位？』諸比丘！此名為無希望者。

N19n0007_p0160a12諸比丘！何種人是正希望者耶？

N19n0007_p0160a13諸比丘！世間有剎帝利種澆頭王之長子，未灌頂³，已達不動〔位〕，彼聞說：『某名之剎帝利由剎帝利登上剎帝利王位者。』彼即如是說：『何時剎帝利眾亦令我登上剎帝利王位？』諸比丘！此名為正希望者。

N19n0007_p0161a02諸比丘！何種人是離希望者耶？

N19n0007_p0161a03諸比丘！世間有剎帝利又是澆頭王，彼聞說：『某名之剎帝利由剎帝利眾登上剎帝利王位者。』彼即不如是思惟：『何時剎帝利眾亦令我登上剎帝利王位耶？』何以故？諸比丘！於前未受灌頂時，彼之希望，〔今〕已止息故。諸比丘！此即稱為離希望者。

N19n0007_p0161a07諸比丘！此等三種人，存在於世間。正如是，諸比丘！有三種人，存在於諸比丘中。云何為三種人耶？

N19n0007_p0161a09無希望者與正希望者與離希望者。

N19n0007_p0161a10諸比丘！何種人是無希望者耶？

N19n0007_p0161a11諸比丘！世間有一種人，破戒而性質惡，不淨而作惹疑惑之行狀，作陰蔽之業，非沙門而自稱沙門，非淨行者而自稱淨行者，內為朽廢，漏泄而生污穢，彼未曾聞：有某名之比丘，由漏盡而於現法自知無漏之心解脫、慧解脫、作證已具足而住。彼即不如是思惟，謂：『何時我亦能由漏盡而於現法自知無漏心解脫、慧解脫，作證已具足而住耶？』諸比丘！此即稱為無希望者。

N19n0007_p0162a02諸比丘！何種人是正希望者耶？

N19n0007_p0162a03諸比丘！世間有比丘，具足戒、性質善，彼聞：『某名之比丘由漏盡而現法自知無漏心解脫、慧解脫，作證已具足而住。』彼即思惟：『於何時我亦由於漏盡而……乃至……作證已，具足而住耶？』諸比丘！此稱為正希望者。

N19n0007_p0162a06諸比丘！何種人是離希望者耶？

N19n0007_p0162a07諸比丘！世間有比丘、漏盡阿羅漢，彼聞：『某名之比丘由漏盡而……乃至……作證已具足而住。』彼即不如是思惟：『於何時我亦由漏盡而……乃至……作證已具足而住耶？』所以者何？諸比丘！於前未解脫時，彼之解脫希望，〔今〕於已止息故。諸比丘！此稱為離希望者。

N19n0007_p0162a11諸比丘！此等三種人，存在於諸比丘中。」

N19n0007_p0162a12十四

N19n0007_p0162a13「諸比丘！凡轉輪王都有法，以法治世，非王則不能轉輪。」

N19n0007_p0162a14如是說時，有一比丘白世尊：「大德！云何為有法，以法治世之轉輪王耶？」

N19n0007_p0163a01「比丘！是法者」，世尊說示：

N19n0007_p0163a02「比丘！世間有轉輪王，有法，以法治世。唯依法、敬法、重法、尊法、以法為幢、以法為相、以法為增上，對內之人給與適法之保護、擁護、覆護。

N19n0007_p0163a04復次，比丘！轉輪王是有法，以法治世。唯依法、敬法、重法、尊法、以法為幢、以法為相、以法為增上，對王族、臣屬、軍眾、婆羅門族、居士、市民、村民、沙門、婆羅門、禽獸給與適法之保護、擁護、覆護。

N19n0007_p0163a07此，比丘！有彼轉輪王，有法……乃至……對內之人給與適法之保護、擁護、覆護。對王族……乃至……對內之人給與適法之保護、擁護、覆護。唯依法轉輪，彼輪是人中之敵對有情不能轉者。

N19n0007_p0163a10比丘！正如是，如來、應供、正自覺者有法。以法治世、唯依法、敬法、重法、尊法、以法為幢、以法為相、以法為增上，對身業給與適法之保護、擁護、覆護。言：『應修如是之身業，不應修如是之身業。』

N19n0007_p0163a13復次，比丘！如來、應供、正自覺者是有法……乃至……對語業給與適法之保護、擁護、覆護。言：『應如是修語業，不應修如是之語業……乃至……對意業給與適法之保護、擁護、覆護。』言：『應修如是之意業，不應修如是之意業。』

N19n0007_p0164a02此，比丘！如來、應供、正自覺者有法，以法治世，唯依法、敬法、重法、尊法、以法為幢、以法為相、以法為增上，對身業給與適法之保護、擁護、覆護……乃至……對語業……乃至……對意業與以適法之保護、擁護、覆護。唯依法而轉無上法輪，彼輪是沙門、婆羅門、天、魔羅、梵天或世間任何人皆不能轉者。」

N19n0007_p0164a06十五

N19n0007_p0164a07一

N19n0007_p0164a07一時，世尊住波羅奈之仙人墮處鹿苑。於其處，世尊告諸比丘眾曰：「諸比丘！」

N19n0007_p0164a08彼等諸比丘應諾世尊曰：「大德！」於是，世尊曰：

N19n0007_p0164a09「諸比丘！昔有王者，名為帕伽它那，諸比丘！一日，王語車匠曰：『車匠！由今日起過六個月，我將作戰。車匠！汝能造一對新車輪否？』

N19n0007_p0164a11諸比丘！車匠答帕伽它那王曰：『王者！』我能造。

N19n0007_p0164a12諸比丘！然而，車匠在六個月僅餘六日之時，完成一新車輪。諸比丘！其時帷伽它那王即語車匠：

N19n0007_p0164a14『車匠！從今再過六日，我將作戰，能完成一對新車輪否？』

N19n0007_p0165a01『王！此六個月剩餘之六日，可造一車輪。』

N19n0007_p0165a02『然而車匠！汝能在此六日之間，為我完成第二車輪否？』

N19n0007_p0165a03諸比丘！如此車匠答帕伽它那王曰：『王！我能。』

N19n0007_p0165a04二

N19n0007_p0165a04諸比丘！其時，車匠在六日之間，完成第二車輪，手持一對新車輪往詣帕伽它那王之處。詣已告帕伽它那王曰：『王！一對新車輪，已如是完成。』

N19n0007_p0165a06『車匠！汝在六個月尚餘六日時完成此車輪，又在六日間完成另一車輪，其中之差異云何？我在此間不見任何之差異。』

N19n0007_p0165a08『然而，王！兩者是有差違。王者當見其差異。』

N19n0007_p0165a09諸比丘！其時車匠即運轉六日間完成之車輪，其車輪是運轉而在有勢力之間連續旋回，而後落於地上。然而，六個月尚餘六日之間所完成之車輪，則運轉後其車輪在運力之間連續運轉，而後，則嵌於車軸而止。

N19n0007_p0165a12三

N19n0007_p0165a12『車匠！有何因、何緣，六日之間所完成之彼車輪，運轉後，唯於運力之間連續旋回，然後落於地上？復次，車匠！有何因、何緣，六個月尚餘六日之間所完成之彼車輪，運轉後，於運力之間連續旋轉，而後則嵌於車軸而止？』

N19n0007_p0166a01『王！六日之間所完成之車輪，其輞亦曲，有瑕而不純真，輻亦曲、有瑕、表面未充分被削。轂亦曲、有瑕而不純真、運轉後唯於運力之間連續旋迴，而後則落於地上。然而，王！六個月尚餘六日之間所完成之車輪，其輞不曲、無瑕而純真。輻亦不曲、無瑕、表面已充分被削。轂亦不曲、無瑕而純真。彼車輪之輞亦不曲、無瑕而純真。輻亦不曲、無瑕而純真。轂亦不曲、無瑕而純真。運轉後，於運力之間連續運轉，而後則嵌於車軸而止。』

N19n0007_p0166a07四

N19n0007_p0166a07諸比丘！汝等不作如是思惟耶？謂：其時之彼車匠是異人耶？然而，諸比丘！不可作如是見，其時之彼車匠是我。其時，諸比丘！我是善知木林之曲、木材之瑕、木材之不純。諸比丘！今我是應供、正自覺者而善知身之曲、身之瑕、身之不純。善知語之曲、語之瑕、語之不純。善知意之曲、意之瑕、意之不純。

N19n0007_p0166a11五

N19n0007_p0166a11諸比丘！凡比丘或比丘尼為未斷身之曲、身之瑕、身之不純者。未斷語之曲、語之瑕、語之不純者。未斷意之曲、意之瑕、意之不純者。諸比丘！為此，將由此法律墮落，猶如彼於六日間完成之車輪。

N19n0007_p0166a14諸比丘！凡比丘或比丘尼為已斷身之曲……乃至……意之曲、意之瑕、意之不純者，諸比丘！為此，住於此法律中，猶如彼六個月尚餘六日所完成之車輪。

N19n0007_p0167a02是故諸比丘！汝等於世間，應如是學。我等應斷身之曲、身之瑕、身之不純。我等應斷語之曲、語之瑕、語之不純。我等應斷意之曲、意之瑕、意之不純。諸比丘！汝等實應如是學。」

N19n0007_p0167a05十六⁴

N19n0007_p0167a06「諸比丘！成就三法之比丘者，是行無戲論之道。又，彼之漏盡因是圓滿。云何為三者耶？

N19n0007_p0167a08諸比丘！世間有比丘，護諸根門，於食知量，勉力於覺醒。

N19n0007_p0167a09諸比丘！又，如何是比丘之護諸根門耶？

N19n0007_p0167a10諸比丘！世間有比丘，以眼見色已，不取相、不取細相，由斯作、不防護眼根而住時，貪與憂之惡不善法則流入。為防護斯作而修行，而護眼根，而作眼根之防護——以耳聞聲已……乃至……以鼻嗅香已……乃至……以舌味味已……乃至……以身觸所觸已……乃至……以意識法已，不取相、不取細相，由斯作、不防護意根而住時，貪與憂與惡不善法則流入。為防護斯作而修行，而護意根，而作意根之防護。諸比丘！如是比丘是護諸根門。

N19n0007_p0168a02諸比丘！又如何比丘於食能知量耶？

N19n0007_p0168a03諸比丘！世間有比丘，思擇已而如理攝食、不與戲、不與醉、不與飾、不與美，乃至唯為此身之住、活、息害、修淨行。如是我乃亡古受，使新受不生。又，我生存、成無罪、安穩而住。諸比丘！如是比丘於食知量。

N19n0007_p0168a06諸比丘！又如何比丘於覺醒勉力耶？

N19n0007_p0168a07諸比丘！世間有比丘，晝即經行〔或〕坐已不留心於覆障法，初夜則經行〔或〕坐已不留心於覆障法。中夜則右脇為下如師子而臥，以足疊足，正念正知而作起想。後夜則起而經行〔或〕坐已不留心於覆障法。諸比丘！如是比丘勉力於覺醒。諸比丘！成就此等三法之比丘，是行無戲論之道，又，因是，彼之漏盡圓滿。」

N19n0007_p0168a11十七⁵

N19n0007_p0168a12「諸比丘！此等三法，能自惱害，亦能他惱害，亦能自他惱害。云何為三耶？

N19n0007_p0168a13身惡行、語惡行、意惡行。諸比丘！此等三法，亦能自惱害，亦能他惱害，亦能自他惱害。諸比丘！此等三法，亦能不自惱害，亦能不他惱害，亦能不自他惱害，云何為三法耶？

N19n0007_p0169a02身妙行、語妙行、意妙行。諸比丘！此等三法，能不自惱害，亦能不他惱害，亦能不自他惱害。」

N19n0007_p0169a04十八

N19n0007_p0169a05「諸比丘！若汝等，有外道出家作如是問：『具壽沙門瞿曇是為生天而住淨行耶？』諸比丘！如是問汝等，可辱否、可恥否，可起嫌厭否？」

N19n0007_p0169a07「誠然，大德！」

N19n0007_p0169a08「諸比丘！如是汝等實應以天之壽為辱、為恥、為嫌厭，以天之色、天之樂、天之譽、天之自在為辱、為恥、為嫌厭。既然如此，諸比丘！汝等當然應以身惡行為辱、為恥、為嫌厭。以語惡行……乃至……意惡行為辱、為恥、為嫌厭。」

N19n0007_p0169a11十九

N19n0007_p0169a12「諸比丘！成就三支之商人，不能得未得之財，亦不能增殖已得之財。云何為三耶？

N19n0007_p0169a14諸比丘！世間有商人，午前不熱誠勵業，日中不熱誠勵業，午後不熱誠勵業。諸比丘！成就此等三支之商人，不能得未得之財，亦不能增殖已得之財。

N19n0007_p0170a02正如是，諸比丘！成就三法之比丘者，不能得未得之善法，亦不能增殖已得之善法。云何為三法耶？

N19n0007_p0170a04諸比丘！世間有比丘，午前不熱誠為定而勵行、日中不熱誠為定而勵行、午後不熱誠為定而勵行。諸比丘！成就此等三法之比丘，不能得未得之善法，亦不能增殖已得之善法。

N19n0007_p0170a07諸比丘！成就三法之商人，能得未得之財，亦能增殖已得之財。云何為三耶？

N19n0007_p0170a08諸比丘！世間有商人，午前熱誠勵業、日中熱誠勵業、午後熱誠勵業。諸比丘！成就此等三法之商人，能得未得之財，亦能增殖已得之財。

N19n0007_p0170a10正如是，諸比丘！成就三法之比丘，能得未得之善法，亦能增殖已得之善法。云何者三法耶？

N19n0007_p0170a12諸比丘！世間有比丘，午前熱誠為定而勵行、日中……乃至……午後熱誠為定而勵行，諸比丘！成就此等三法之比丘，能得未得之善法，亦能增殖已得之善法。」

N19n0007_p0170a14二十

N19n0007_p0171a01「諸比丘！成就三支之商人，不久可增廣、增大其財產。云何為三耶？

N19n0007_p0171a02諸比丘！世間有商人，炯眼、有巧之奮鬪，基礎鞏固。

N19n0007_p0171a03諸比丘！又如何商人為炯眼耶？

N19n0007_p0171a04諸比丘！世間有商人，知商品、知此品如是買、如是賣，如是之原價，如是之利益。諸比丘！如是商人為炯眼。

N19n0007_p0171a06諸比丘！又，為如何商人為有巧之奮鬪耶？

N19n0007_p0171a07諸比丘！世間有商人，巧作商品之賣買，諸比丘！商人如是為有巧之奮鬪。

N19n0007_p0171a08諸比丘！又如何商人為鞏固基礎耶？

N19n0007_p0171a09諸比丘！世間有商人，凡大財大富裕之長者或長者子，皆如是知彼——此商人是炯眼、有巧之奮鬪，以養妻子，又，具有不斷支付我等之力。彼等是為財而招彼商人，從此處取財以養妻子，又，不斷支付我等。諸比丘！商人如是為基礎鞏固。

N19n0007_p0171a12諸比丘！成就此等三支之商人，不久可增廣、增大其財產。

N19n0007_p0171a13諸比丘！正如是，成就三法之比丘，不久可增廣增大其善法。云何為三耶？

N19n0007_p0171a14諸比丘！世間有比丘，炯眼、有巧之奮鬪、鞏固基礎。

N19n0007_p0172a01諸比丘！又如何而比丘為炯眼耶？

N19n0007_p0172a02諸比丘！世間有比丘，如實知此是苦……乃至……如實知此是苦滅之道。諸比丘！如是比丘為炯眼。

N19n0007_p0172a04又，諸比丘！比丘如何有巧之奮鬪耶？

N19n0007_p0172a05諸比丘！世間有比丘，發起精進而住，斷不善法，成滿善法，具有力，堅固勇猛求善法而不休息。諸比丘！如是比丘為有巧之奮鬥。

N19n0007_p0172a07諸比丘！又，如何比丘之鞏固基礎耶？

N19n0007_p0172a08諸比丘！⁶世間有比丘，多聞而通曉阿含，恒親近持法、持律、持摩夷之諸比丘而質問〔彼等比丘〕，謂：『大德！此為何、此有何義？』彼等具壽對彼開示未開，又顯示未顯，又以種種說而除其生起疑惑之諸法，諸比丘！如是為比丘之鞏固基礎。

N19n0007_p0172a11諸比丘！成就此等三法之比丘，不久可增廣、增大其善法。」

N19n0007_p0173a13第三　人品

N19n0007_p0173a14二十一

N19n0007_p0174a01如是我聞。一時，世尊住舍衛〔城〕祇陀林中之給孤獨園。時具壽撒給與具壽摩訶柯提它詣舍利弗之處。詣已，與具壽舍利弗互相慶慰……乃至……具壽舍利弗對坐於一面之具壽撒給言：

N19n0007_p0174a04「¹具壽〔撒給〕！世間有此等三種人。云何為三者耶？身證、見至、信解。具壽〔撒給〕！世間有此三種人。具壽〔撒給〕！汝於此等三種人中喜好誰耶？又，〔誰〕更善者？又〔誰〕是更加妙者否？」

N19n0007_p0174a07「具壽舍利弗！世間存在此等三種人。云何為三耶？身證、見至、信解。具壽！此等三種人，存在於世間。具壽〔舍利弗〕！於此等三種人中，信解之人是我所好，彼為此等三種人中更善，更妙者。何以故？具壽〔舍利弗〕！此種人之信根是上故。」

N19n0007_p0174a10其時，具壽舍利弗對具壽摩訶柯提它如是言：「具壽柯提它！世間存在此等三種人。云何為三耶？身證與……乃至……具壽〔柯提它〕！此等三種人存在於世間。具壽！汝於此等三種人中喜好誰耶？又，〔誰〕更善者，又，〔誰〕更妙者？」

N19n0007_p0174a13「具壽舍利弗！有此等三種人。云何為三種人耶？身解……乃至……具壽〔舍利弗〕！世間有此等三種人。具壽！此等三種人中身證之人，是我所好者，彼是此等三種人中更善，又，更妙者。何以故？具壽！此人之定根是上故。」

N19n0007_p0175a02其時，具壽摩訶柯提它對具壽舍利弗如是言：「具壽舍利弗！世間有此等三種人。云何為三耶？身證……乃至……具壽！世間有此等三種人。具壽！汝於此三種人中喜好誰耶？又，〔誰〕是更善者，又，〔誰〕是更妙者耶？」

N19n0007_p0175a05「具壽柯提它！世間有此等三種人，云何為三者耶？身證……乃至……具壽！世間有此等三種人。具壽！此等三種人中，見至之人是我所好者，彼於此三種人中更善，又，更妙者。何以故？具壽！此人之慧根是上故。」

N19n0007_p0175a08其時，具壽舍利弗對具壽撒給與具壽摩訶柯提它言：「具壽！我等皆應自己之辯才而解說者，具壽！我等將去，我等將詣世尊之處。詣已，我等將向世尊白此義，依世尊為我等解說，我等將如是受持。」

N19n0007_p0175a11具壽撒給它及具壽摩訶柯提它應諾具壽舍利弗：「誠然，具壽！」於是具壽舍利弗、具壽撒給它、具壽摩訶柯提它遂詣世尊之處。詣已，問訊世尊坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗將與具壽撒給它及具壽摩訶柯提它之全部對話白世尊。

N19n0007_p0175a14「舍利弗！此中，於此等三種人中，更善，又，更妙者，是一向不易記說。所以者何，舍利弗！有信解之人而向阿羅漢者，有身證之人而為一來或為不還者，又有見至之人而為一來或為不還者，此有是處故。

N19n0007_p0176a03舍利弗！此中，於此等三種人中，此是更善，又，更妙者，是一向不易記說。所以者何，舍利弗！有身證之人而向阿羅漢者，有信解之人而為一來或為不還者，又，見至之人而為一來或為不還者，此有是處故。

N19n0007_p0176a06舍利弗！此中，於此等三種人中，此是更善，又，更妙者，是一向不易記說。所以者何？有見至之人而向阿羅漢者，有信解之人而為一來者，或為不還者，又，有身證之人而為一來者，或為不還者，此有是處故。

N19n0007_p0176a09舍利弗！此中，於此等三種人中，此是更善，又，更妙者，是一向不易記說。」

N19n0007_p0176a10二十二²

N19n0007_p0176a11「諸比丘！此等三種病人，存在於世間，云何為三種病人耶？

N19n0007_p0176a12諸比丘！世間有一種病人，得滋養食，或難得滋養食。得有效驗之藥，或難得有效驗之藥。得適當之看護人，或難得適當之看護人，〔無論如何〕其病不愈。

N19n0007_p0176a14復次，諸比丘！世間有一種病人，得滋養食，或難得滋養食。得有效驗之藥，或難得有效驗之藥。得適當之看護人，或難得適當之看護人，〔無論如何〕其病可愈。

N19n0007_p0177a02復次，諸比丘！世間有一種病人，得滋養食，並非難得。得有效驗之藥，並非難得。得適當之看護人，並非難得，其病可愈。

N19n0007_p0177a04諸比丘！此中有得滋養食，並非難得。得有效驗之藥，並非難得。得適當看護人，並非難得而其病可愈之人。諸比丘！緣此之病人，而病者之食受到制定，病者之藥受到制定，病者之看護人受到制定。諸比丘！又緣此之病人，而其他〔二種〕病人受到看護。諸比丘！此等三種病人，存在於世間。

N19n0007_p0177a08諸比丘！正如是，喻於此之三種病人，存在於世間。云何為三者耶？

N19n0007_p0177a09諸比丘！世間有一類人，得見如來，或不得見如來。得聽如來所教法、律，或不得聽如來所教法、律。〔無論如何〕於諸善法，不入於正性決定性。

N19n0007_p0177a11諸比丘！世間復有一類人，得見如來，或不得見如來。得聽如來所教法、律，或不得聽如來所教法、律。〔無論如何〕於諸善法，入於正性決定性。

N19n0007_p0177a13諸比丘！世間復有一類人，得見如來，並非不能得。得聽如來所教法、律，並非不能得。於諸善法入於正性決定性。

N19n0007_p0178a01諸比丘！此中，有得見如來，並非不能得。有得聽如來所教法、律，並非不能得。有於諸善法能入於正性決定性之人。諸比丘！緣此人而說法受到制定。諸比丘！又緣此人，法亦應對他人說。諸比丘！喻於此等之三種病人，存在於世間。」

N19n0007_p0178a04二十三

N19n0007_p0178a05「諸比丘！此等三種人，存在於世間。云何為三種人耶？

N19n0007_p0178a06諸比丘！世間有一類人，造作有惱害之身行，造作有惱害之語行，造作有惱害之意行。彼造作有惱害之身行已，造作有惱害之語行已，造作有惱害之意行已而生於有惱害之世。其生於有惱害之世者，觸於有惱害之觸。彼因觸於有惱害之觸，而感一向苦之有惱害受，猶如地獄之有情。

N19n0007_p0178a10復次，諸比丘！世間有一類人，造作無惱害之身行……乃至……造作無惱害之意行。彼造作無惱害之身行已……乃至……造作無惱害之意行已，而生於無惱害之世。其生於無惱害之世者，觸於無惱害之觸。彼因觸於無惱害之觸，而感到一向樂之無惱害受，猶如徧淨天。

N19n0007_p0178a14復次，諸比丘！世間有一類人，造作有惱害及無惱害之身行……乃至……造作有惱害及無惱害之意行。彼，造作有惱害及無惱害之身行已……乃至……造作有惱害及無惱害之意行已，而生於有惱害及無惱害之世。其生於有惱害及無惱害之世者，觸於有惱害及無惱害之觸。彼因觸於有惱害及無惱害之觸，而感雜有苦樂之有惱害及無惱害受，猶如居於人與一分天與一分險難處之有情。

N19n0007_p0179a05諸比丘！此等三種人者，存在於世間。」

N19n0007_p0179a06二十四

N19n0007_p0179a07「諸比丘！此三種人，是多益於人者。云何為三耶？

N19n0007_p0179a08諸比丘！有人，人是因彼而歸依佛陀、歸依法、歸依僧伽。諸比丘！此人，是多益於人者。

N19n0007_p0179a10復次，諸比丘！有人因彼人而如實知此為苦……乃至……如實知此為趣於苦滅之道。諸比丘！此人，是多益於人者。

N19n0007_p0179a12復次，諸比丘！有人，因彼人而漏盡，於現法自知無漏心解脫、慧解脫，作證已具足而住。諸比丘！此人，是多益於人者。

N19n0007_p0179a14諸比丘！此等三種人，是多益於人者，而且諸比丘！我說：『無他人比此等之人，更多益於人者。』復次，諸比丘！我說：『無有人能對此等三種人盡報其恩，縱使給與問訊、起迎、合掌、和敬業、衣服、飲食、牀座、療病藥、資具。』」

N19n0007_p0180a03二十五³

N19n0007_p0180a04「諸比丘！此等三種人，存在於世間。何為三耶？漏瘡喻心之人，電光喻心之人，金剛喻心之人。

N19n0007_p0180a06諸比丘！何種人是漏瘡喻心之人耶？

N19n0007_p0180a07諸比丘！世間有一類人，易怒、多擾惱，受少言即結怨、現出憤恨、兇惡、佷悷、憤發、憎惡、憂惱。諸比丘！譬如用棍尖或礫打於惡漏瘡，即漏出多量之〔膿血〕。正如是，諸比丘！世間有一類人，易怒……乃至……現出……。諸比丘！此說漏瘡喻心之人。

N19n0007_p0180a11諸比丘！又何種人是電光喻心之人耶？

N19n0007_p0180a12諸比丘！世間有一類人，如實知此是苦……乃至……如實知此是趣於苦滅之道。諸比丘！譬如有眼者，於黑暗夜中有電光，得見種種物。諸比丘！正是如此，世間有一類人，如實知此是苦……此是趣苦滅之道，此即說為電光喻心之人。

N19n0007_p0181a01諸比丘！何種人是金剛喻心之人耶？

N19n0007_p0181a02諸比丘！世間有一類人，由於漏盡而現法自無漏之心解脫、慧解脫，作證已具足而住。諸比丘！無論是珠，是石，無有金剛所不能斷者。諸比丘！正如是，世間有一類人，由於漏盡而……乃至……作證已具足而住。諸比丘！此說為金剛喻心之人。諸比丘！此等三種人，存在於世間。」

N19n0007_p0181a06二十六⁴

N19n0007_p0181a07「諸比丘！此等三種人，存在於世間。云何為三者耶？諸比丘！或有人，不可親近、不可倚親、不可給侍。諸比丘！或有人，可親近、可倚親、可給侍。諸比丘！或有人，當恭敬、當尊重、當親近、當倚親、當給侍。

N19n0007_p0181a10諸比丘！何種人為不可親近、不可倚親、不可給侍耶？

N19n0007_p0181a11諸比丘！世間有一類人，於戒、定、慧劣是。諸比丘！如是之人是不可親近、不可倚親、不可給侍。除愍、除悲之外。

N19n0007_p0181a13又諸比丘！何種人為可親近、可倚親、可給侍耶？

N19n0007_p0181a14諸比丘！有一類人，於戒、定、慧同等者。諸比丘！如是之人為可親近、可倚親、可給侍。何以故？戒同等之善人，可與我等語戒，又，〔從〕戒之談話，戒可轉于我等。又，〔從〕戒之談話，我等可安穩而住。定同等之善人，可與我等語定。又，〔從〕定之談話，定可轉于我等。又，〔從〕定之談話，我等可安穩而住。慧同等之善人……乃至……可安穩而住，即此之謂。是故如是之人是可親近、可倚親、可給侍。

N19n0007_p0182a06又諸比丘！何種當恭敬、當尊重、當親近、當倚親、當給侍耶？

N19n0007_p0182a07諸比丘！世間有一類人，於戒、定、慧殊勝。諸比丘！如是之人是當恭敬、當尊重、當親近、當倚親、當給侍。何以故？我應將未圓滿之戒蘊使之圓滿，或應將已圓滿之戒蘊，以慧順益所有之物；或應將未圓滿之定蘊，使之圓滿，或應將已圓滿之定蘊，以慧順益所有之物；或應將未圓滿之慧蘊，使之圓滿，或將已圓滿之慧蘊，以慧順益所有之物，如是之謂。是故如是之人是當恭敬、當尊重、當親近、當倚親、當給侍。諸比丘！此等三種人者，存在於世間。」

N19n0007_p0182a13親劣者有退
親等者無退
事勝有疾進
當親勝汝者

N19n0007_p0183a03二十七⁵

N19n0007_p0183a04「諸比丘！此等三種人，存在於世間。云何為三耶？諸比丘！有厭棄之人，是不可親近、不可倚親、不可給侍者。諸比丘！有應棄捨之人，不可親近、不可倚親、不可給侍者。諸比丘！或亦有人是應親近、應倚親、應給侍者。

N19n0007_p0183a07諸比丘！又，何種人是應厭棄、不可親近、不可倚親、不可給侍者耶？

N19n0007_p0183a08諸比丘！世間有一類人，破戒而性質惡、不淨而作惹疑惑之行狀。作受陰蔽之業，非沙門而稱為沙門，非淨行者而稱為淨行者。內是朽廢、漏泄、生污穢。諸比丘！如是之人是應厭棄、不可親近、不可倚親、不可給侍者，何以故？諸比丘！雖然不墮於斯人之素行，彼亦惡名聲揚，謂：『彼以惡人為友、以惡人為朋、尊敬惡人。』諸比丘！猶如糞中之蛇，雖無被咬，猶穢於人，正如是，諸比丘！雖然不墮於斯人之素行，彼亦惡名聲揚……乃至……尊敬惡人。故如是之人應厭棄，不可親近、不可倚親、不可給侍。

N19n0007_p0184a01又諸比丘！何種人是應棄捨、不可親近、不可倚親、不可給侍耶？

N19n0007_p0184a02諸比丘！世間有一類人，易怒、多擾惱，受少言亦結怨、現出憤恨、兇惡、佷悷、憤發、憎惡、憂惱。諸比丘！猶如用棍尖或礫打於惡漏瘡，即漏泄多量之〔膿血〕，正如是，諸比丘！……乃至〔三集之二五〕……諸比丘！猶如燃鎮頭迦樹以作火，若以棍尖或以礫擾亂，即益加發出嘁、嘁它、嘁、嘁它之聲而〔燃〕燒，正如是，諸比丘！……乃至……諸比丘！猶如用棍尖，或以礫擾亂糞坑，即益加發出惡臭。諸比丘！世間有一類人，易怒、多擾惱……乃至……現出……。諸比丘！如是之人是應棄捨、不可親近、不可倚親、不可給侍。何以故？彼將毀辱我，彼將訶罵我，彼將與我損害，〔彼即如此謂〕，是故如是之人應棄捨、不可親近、不可倚親、不可給侍。

N19n0007_p0184a11諸比丘！何種人，是應親近、應倚親、應給侍耶？

N19n0007_p0184a12諸比丘！世間有一類人，具戒、性質善良。諸比丘！如是之人應親近、倚親、給侍。何以故？諸比丘！雖然無實踐斯人之素行，彼善良之名亦聲揚。彼以善人為友，以善人為朋，尊敬善人。是故如是之人是應親近、倚親、給侍者。諸比丘！此等三種人存在於世間。」

N19n0007_p0185a02親劣者有退
親等者無退
事勝有疾進
當親勝汝者

N19n0007_p0185a06二十八⁶

N19n0007_p0185a07「諸比丘！此等三種人，存在於世間，云何為三耶？糞語人、華語人、蜜語人。

N19n0007_p0185a08諸比丘！云何糞語人耶？

N19n0007_p0185a09諸比丘！世間有一類人，或於公會中，或於民眾中，或於親屬中，或於職工中，或於法廷應召作證人時，受告知，汝應語所知，彼則不知而言我知，或知者而言我不知，或未見而言我見，或見者而言我不見。如是為自己、或為他人、或為任何之利益，正知而語虛妄，諸比丘！此者名為糞語人。

N19n0007_p0185a13諸比丘！云何為華語人？

N19n0007_p0185a14諸比丘！於世間有一類人，或於公會中，或於民眾中，或於親屬中，或於職工，或於法廷應召作證人時，受告知，汝應語所知，彼不知者言我不知，或知者言我知，或不見者言我不見，或見者⁷言我見。如是為自己，或為他人，或為任何之利益，正知而不語虛妄，諸比丘！此名為華語人。

N19n0007_p0186a04諸比丘！云何為蜜語人耶？

N19n0007_p0186a05諸比丘！世間有一類人，斷麤惡語、離麤惡語，無一切過，並作聞之而樂、可愛、徹於心底、優雅、多人所愛好，多人所悅之語。諸比丘！此名為蜜語人。

N19n0007_p0186a07諸比丘！此等三種人，存在於世間。

N19n0007_p0186a08二十九⁸

N19n0007_p0186a09諸比丘！此等三種人，存在於世間。云何為三耶？盲人、獨眼人、雙眼人。

N19n0007_p0186a10諸比丘！云何為盲人耶？

N19n0007_p0186a11諸比丘！世間有一類人，無眼，不能得未得之財物，或不能增殖已得財物。又，不能知善不善之法、不能知有罪無罪之法、不能知劣勝之法、不能知黑白相對法。諸比丘！此名為盲人。

N19n0007_p0186a14又諸比丘！云何為獨眼人耶？^A2

N19n0007_p0187a01諸比丘！世間有一類人，有眼，能得未得之財物，或能增殖已得財物，又能知善不善法、能知有罪無罪法、能知劣勝法、能知黑白相對法。諸比丘！此名為雙眼人。

N19n0007_p0187a04諸比丘！此等之三種人，存在於世間。」

N19n0007_p0187a05眼壞無目者　彼無如是財
又不造諸福　不利此二者
復次更有人　名為獨眼人
混用法非法　索取諸財物
從事盜詐偽　一切皆妄語
善巧善積蓄　享用諸欲樂
是故墮地獄　喪失一隻眼
殊勝大丈夫　名為雙眼人
如法得財富　勵志以獲財
思惟而善施　並無彼疑意
進入妙善處　往彼無憂慮
盲人及獨眼　宜遠離迴避
親近雙眼人　最勝大丈夫

N19n0007_p0188a04三十⁹

N19n0007_p0188a05「諸比丘！此等三種人，存在於世間。云何為三者耶？覆慧人、膝慧人、廣慧人。

N19n0007_p0188a06諸比丘！云何為覆慧人耶？

N19n0007_p0188a07諸比丘！世間有一類人，屢往〔僧〕園，於比丘前聽法。比丘即與彼說法，開示初善、中善、後善、有義、有文、純一圓滿、清淨之梵行。彼就坐於其座，不思惟其所說之初，不思惟中，不思惟後。不僅如此，從其座起，不思惟其所說之初……乃至……不思惟後。諸比丘！猶如溉注於被覆之瓶，水必外流而不存留其處。正如是，諸比丘！世間有一類人，屢往〔僧〕園……乃至……不思惟後，諸比丘！是名為覆慧人。

N19n0007_p0188a13諸比丘！云何為膝慧人耶？

N19n0007_p0188a14諸比丘！世間有一類人，屢往〔僧〕園……乃至……作開示。彼就坐於其座，思惟其所說之初，亦思惟中¹⁰，亦思惟後。又，從其座起，不思惟其所說之初，不思惟中，不思惟後，諸比丘！猶如人之膝上列置胡麻、硬米、糖果、棗子，忽而從座起，即令諸墜落，諸比丘！正如是，世間有一類人，屢往〔僧〕園……乃至……亦思惟後¹¹。又從其座起，不思惟其所說之初，不思惟中，不思惟後。諸比丘！是名為膝慧人。

N19n0007_p0189a06又諸比丘！云何為廣慧人耶？

N19n0007_p0189a07諸比丘！世間有一類人，屢往〔僧〕園……乃至……作開示。彼就坐在其座，思惟其所說之初，亦思惟中，亦思惟後。從其座起，思惟其所說之初，亦思惟其中，亦思惟其後。諸比丘！猶如溉注於已起之瓶，水當存留其處而不外流。諸比丘！正如是，世間有一類人，屢往〔僧〕園……乃至……作開示。彼就坐於其座，思惟其所說之初，思惟中，思惟後。從其座起，亦思惟其所說之初，思惟中，思惟後。諸比丘！猶如溉注於已起之瓶，水當存留於其處而不外流。諸比丘！正如是，世間有一類人，屢往〔僧〕園……乃至……思惟後，從其座起亦思惟其所說之初，思惟中，思惟後，諸比丘！是名為廣慧人。

N19n0007_p0190a01諸比丘！此等三種人，存在於世間。」

N19n0007_p0190a02如是覆慧人　無知無明眼
如是屢往問　於諸比丘前
為彼等所說　初中乃至後
彼無有明慧　無能得其解
勝前覆慧人　是名膝慧人
如是屢趣問　於諸比丘前
為彼等所說　初中乃至後
當彼坐其座　能解文及義
起後不了知　亦忘前所解
勝前勝慧人　是名廣慧人
如是屢趣問　於前比丘前
為彼等所說　初中乃至後
當彼坐其座　能解文及義
最勝之思惟　不亂彼心意
依之而受持　修行法隨法
彼作盡苦痛

N19n0007_p0192a07第四　天使品

N19n0007_p0192a08三十一¹

N19n0007_p0192a09「諸比丘！凡父母受子尊重之家，是有梵天在。諸比丘！凡父母受子尊重之家，是有軌範師在。諸比丘！凡父母受子尊重之家，是有可供養者在。

N19n0007_p0192a11諸比丘！梵天即是父母之稱謂。諸比丘！軌範師即是父母之稱謂。諸比丘！可供養者即是父母之稱謂。何以故？諸比丘！父母施大恩於子，將護子、養子、並讓子見於此世。」

N19n0007_p0192a14父母被稱謂　梵天軌範師
兒等應供養　人人所愛念
是故有慧者　應歸命恭敬
供食與飲料　衣服與臥具
塗身與沐浴　洗滌其兩足
有人對父母　作種種效勞²
現前人稱讚　死有天歡喜

N19n0007_p0193a07三十二³

N19n0007_p0193a08一

N19n0007_p0193a08一時，具壽阿難詣世尊之處。詣已，問訊世尊坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言：

N19n0007_p0193a10「大德！頗有比丘，能得如是定否？謂：於有識身得無我（見）與我所（愛）與慢隨眠。又，於外之一切相，得無我（見）與我所（愛）與慢隨眠。又，具足心解脫、慧解脫而住，即得以具足無我（見）與我所（愛）與慢隨眠之心解脫、慧解脫而住否？」

N19n0007_p0193a14「阿難！比丘得能得如是定。……乃至……得以具足而住。」

N19n0007_p0194a01「復次，大德！如何比丘得能得如是定？……乃至……得以具足而住。」

N19n0007_p0194a02「阿難！世間有比丘！作如是思惟——此是靜、此是妙，即一切行之止息，一切依之棄捨、愛盡、離貪、滅、涅槃。阿難！如是比丘，能得如是定……乃至……得以具足而住。

N19n0007_p0194a05又，阿難！於此，我於波羅延之富憐尼迦所問中，曾作如下說：

N19n0007_p0194a06於世中思擇⁴　勝者與劣者
世上任何物　無能搖其心
寂靜而無煙　無損亦無欲
已超生與老　如是為我說」

N19n0007_p0194a10二⁵

N19n0007_p0194a10一時，具壽舍利弗詣世尊之處。詣已，問訊世尊坐於一面。世尊告坐於一面之舍利弗曰：

N19n0007_p0194a12「舍利弗！我雖約略而說法。舍利弗！我雖廣泛而說法。舍利弗！我雖廣雖略而說法，難得能解法者。」

N19n0007_p0194a14「今，是時，世尊！今，是時，善逝！世尊請約略說法，亦請廣泛說法，亦請廣略說法，有能解法之人。」

N19n0007_p0195a02「然則，舍利弗！應如是學——於此有識身，應無我〔見〕與我所〔愛〕與慢隨眠，又，於外之一切相，應無我〔見〕與我所〔愛〕與慢隨眠。又，若具足心解脫、慧解脫而住，則我等應具足無我〔見〕與我所〔愛〕與慢隨眠之心解脫、慧解脫而住，汝等應如是學。舍利弗！比丘於此有識身，若得無我〔見〕與我所〔愛〕與慢隨眠。又，於外之一切相，若無我〔見〕與我所〔愛〕與慢隨眠。又，若具足心解脫、慧解脫而住，則具足無我〔見〕與我所〔愛〕與慢隨眠之心解脫、慧解脫而住故。舍利弗！此是比丘之斷愛、捨結、以正〔方便〕現觀慢，因而作苦之邊。

N19n0007_p0195a09又舍利弗！於此，我於波羅延之優陀耶所問中，曾說：

N19n0007_p0195a10欲之想與憂⁶　兩者共斷已
又除去惛沈　斥諸種惡作
清淨捨與念　法尋思為先
盡破諸無明　以慧得解脫　如是我所說」

N19n0007_p0195a14三十三

N19n0007_p0196a01一

N19n0007_p0196a01「諸比丘！此等是三種業集之緣。云何為三耶？貪是業集之緣，瞋是業集之緣，癡是業集之緣。

N19n0007_p0196a03諸比丘！凡業被貪所制伏，從貪而生，以貪為緣，以貪為起因，則於彼自體所起處而熟，於其業所熟處，於現法，或於次生，或於後生，來感其業之異熟。

N19n0007_p0196a05諸比丘！凡業被瞋所制伏，從瞋而生，以瞋為緣，以瞋為起因，則於彼自體所起處而熟，於其業所熟處，於現法，或於次生，或於後生，來感其業之異熟。

N19n0007_p0196a07諸比丘！凡業被癡所制伏，從癡而生，以癡為緣，以癡為起因之業，則於彼自體所起處而熟，於其業所熟處，於現法，或於次生，或於後生，來感其業之異熟。

N19n0007_p0196a09諸比丘！猶如將無缺減，無腐朽，無受風日所害，貞實而善保存之種子，播植良田，善予耕耘之地，而且，天又有適度降雨，諸比丘！彼種子必定發芽、張根、增大。如是諸比丘！正如是，凡業被貪所制伏……乃至……或於次生，或於後生，來感其業之異熟。凡業被瞋所制伏……乃至……或於次生，或於後生，來感其業之異熟。凡業被癡所制伏……〔乃至〕……或於次生，或於後生，來感其業之異熟。

N19n0007_p0196a14諸比丘！此等三者，是業集之緣。

N19n0007_p0197a01二

N19n0007_p0197a01諸比丘！此等三者，是業集之緣。云何為三耶？無貪是業集之緣。無瞋是業集之緣。無癡是業集之緣。

N19n0007_p0197a03諸比丘！凡業被無貪所制伏，從無貪而生，以無貪為緣，以無貪為起因，是隨貪之離開而斷，猶如被截根，被切頂之多羅樹而不再生⁷，未來亦無可能生。

N19n0007_p0197a05諸比丘！凡業被無瞋所制伏，從無瞋而生，以無瞋為緣，以無瞋為起因，是隨瞋之離開而斷，猶如被截根，被切頂之多羅樹而不再生，未來亦無可能生。

N19n0007_p0197a07諸比丘！凡業被無癡所制伏，從無癡而生，以無癡為緣，以無癡為起因，是隨癡之離開而斷，猶如被截根，被切頂之多羅樹而不再生，未來亦無可能生。

N19n0007_p0197a09諸比丘！猶如將無缺減，無腐朽，不被風日所害，貞實而善保存之種子，有人以火燒，以火燒已化為灰，化灰已，撒布於大風中，或投入急流之河川，諸比丘！如是彼種子根本已斷，如多羅樹之頂被切，不再生，未來亦無可能生。諸比丘！正如是，凡業被無貪所制伏……乃至……未來亦無可能生。凡業被無瞋所制伏……乃至……未來亦無可能生。凡業被無癡所制伏……〔乃至〕……未來亦無可能生。

N19n0007_p0197a14諸比丘！此等三者，是業集之緣。」

N19n0007_p0198a01無智人造業　貪瞋癡所生
或小或多分　必應自身受
無有他人受　是故慧比丘
遠離貪瞋癡　明生惡趣斷