增支部經典 (N0007)

N24n0007_p0161a01十　集

N24n0007_p0161a04第一　功德品

N24n0007_p0161a05一　何義¹

N24n0007_p0161a06一

N24n0007_p0161a06如是我聞：一時，世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。時，具壽阿難往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊卻坐一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言：

N24n0007_p0161a08「大德！善戒者，以何為義，以何為功德耶？」

N24n0007_p0161a09「阿難！善戒者，以不悔為義，以不悔為功德。」

N24n0007_p0161a10「大德！又，不悔者，以何為義，以何為功德耶？」

N24n0007_p0161a11「阿難！不悔者，以歡悅為義，以歡悅為功德。」

N24n0007_p0161a12「大德！又，歡悅者，以何為義，以何為功德耶？」

N24n0007_p0161a13「阿難！歡悅者，以喜為義，以喜為功德。」

N24n0007_p0161a14「大德！又，喜者，以何為義，以何為功德耶？」

N24n0007_p0162a01「阿難！喜者，以止為義，以止為功德。」

N24n0007_p0162a02「大德！又，止者，以何為義，以何為功德耶？」

N24n0007_p0162a03「阿難！止者，以樂為義，以樂為功德。」

N24n0007_p0162a04「大德！又，樂者，以何為義，以何為功德耶？」

N24n0007_p0162a05「阿難！樂者，以定為義，以定為功德。」

N24n0007_p0162a06「大德！又，定者，以何為義，以何為功德耶？」

N24n0007_p0162a07「阿難！定者，以如實智見為義，以如實知見為功德。」

N24n0007_p0162a08「大德！又，如實智見者，以何為義，以何為功德耶？」

N24n0007_p0162a09「阿難！如實智見者，以厭離為義，以厭離為功德。」

N24n0007_p0162a10「大德！又，厭離者，以何為義，以何為功德耶？」

N24n0007_p0162a11「阿難！厭離者，以解脫智見為義，以解脫智見為功德。

N24n0007_p0162a12二

N24n0007_p0162a12阿難！如是，善戒者，以不悔為義，以不悔為功德；不悔者，以歡悅為義，以歡悅為功德；歡悅者，以喜為義，以喜為功德；喜者，以止為義，以止為功德；止者，以樂為義，以樂為功德；樂者，以定為義，以定為功德；定者，以如實智見為義，以如實智見為功德；如實智見者，以厭離為義，以厭離為功德；厭離者，以解脫智見為義，以解脫智見為功德。阿難！如是，善戒者，次第而趣於最勝。」

N24n0007_p0163a06二　思¹

N24n0007_p0163a07一

N24n0007_p0163a07「諸比丘！持戒、具戒者，不可思『我欲得不悔』。諸比丘！法爾，持戒、具戒者得不悔。

N24n0007_p0163a09諸比丘！不悔者，不可思『我欲得歡悅』。諸比丘！法爾，不悔者得歡悅。

N24n0007_p0163a10諸比丘！歡悅者，不可思『我欲得喜』。諸比丘！法爾，歡悅者得喜。

N24n0007_p0163a11諸比丘！喜意者，不可思『我欲得止身』。諸比丘！法爾，喜意者於身得止。

N24n0007_p0163a12諸比丘！止身者，不可思『我欲覺樂』。諸比丘！法爾，止身者覺樂。

N24n0007_p0163a13諸比丘！樂者，不可思『我欲得定心』。諸比丘！法爾，樂者得定心。

N24n0007_p0163a14諸比丘！得定者，不可思『我欲如實知見』。諸比丘！法爾，得定者如實知見。

N24n0007_p0164a01諸比丘！如實知見者，不可思『我欲厭離』。諸比丘！法爾，如實知見者厭離。

N24n0007_p0164a02諸比丘！厭離者，不可思『我欲現證解脫智見』。諸比丘！法爾，厭離者現證解脫智見。

N24n0007_p0164a04二

N24n0007_p0164a04諸比丘！如是，厭離者，以解脫智見為義，以解脫智見為功德；如實智見者，以厭離為義，以厭離為功德；定者，以如實智見為義，以如實智見為功德；樂者，以定為義，以定為功德；止者，以樂為義，以樂為功德；喜者，以止為義，以止為功德；歡悅者，以喜為義，以喜為功德；不悔者，以歡悅為義，以歡悅為功德；善戒者，以不悔為義，以不悔為功德。諸比丘！如是，法者生法，法者圓滿其法，令從此岸至彼岸。」

N24n0007_p0164a13三　戒¹

N24n0007_p0164a14一

N24n0007_p0164a14「諸比丘！破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，害歡悅之所依，無歡悅壞歡悅者，害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，害解脫智見之所依。

N24n0007_p0165a04諸比丘！譬如若壞樹、枝葉，其幼芽不能圓滿，皮、膚、心不能圓滿。諸比丘！如是，破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，〔害歡悅之所依，無歡悅壞歡悅者害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，〕害解脫智見之所依。

N24n0007_p0165a09二

N24n0007_p0165a09諸比丘！持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，具足歡悅之所依，有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，具足解脫智見之所依。

N24n0007_p0165a14諸比丘！譬如若能具足樹、枝葉，其幼芽圓滿，皮、膚、心圓滿。諸比丘！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，〔具足歡悅之所依，有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，〕具足解脫智見之所依。」

N24n0007_p0166a09四　所依¹

N24n0007_p0166a10一

N24n0007_p0166a10具壽舍利弗於此告諸比丘言：

N24n0007_p0166a11「友等！破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，〔害歡悅之所依，無歡悅壞歡悅者，害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，〕害解脫智見之所依。

N24n0007_p0167a01友等！譬如若壞樹、枝葉，其幼芽不能圓滿，皮、膚、心不能圓滿。友等！如是，破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，〔害歡悅之所依，無歡悅壞歡悅者，害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，〕害解脫智見之所依。

N24n0007_p0167a06二

N24n0007_p0167a06友等！持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，〔具足歡悅之所依，有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，〕具足解脫智見之所依。

N24n0007_p0167a11友等！譬如若能具足樹、枝葉，其幼芽圓滿，皮、膚、心圓滿。友等！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，〔具足歡悅之所依，有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，〕具足解脫智見之所依。」

N24n0007_p0168a07五　阿難¹

N24n0007_p0168a08一

N24n0007_p0168a08具壽阿難於此告諸比丘言：

N24n0007_p0168a09「友等！破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，害歡悅之所依，無歡悅壞歡悅者，害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，害解脫智見之所依。

N24n0007_p0168a13友等！譬如若壞樹、枝葉，其幼芽不能圓滿，皮、膚、心不能圓滿。友等！如是，破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，〔害歡悅之所依，無歡悅壞歡悅者害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，〕害解脫智見之所依。

N24n0007_p0169a04二

N24n0007_p0169a04友等！持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，具足歡悅之所依，有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，具足解脫智見之所依。

N24n0007_p0169a09友等！譬如若能具足樹、枝葉，其幼芽則能圓滿，皮、膚、心則能圓滿。友等！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，〔具足歡悅之所依，有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，〕具足解脫智見之所依。」

N24n0007_p0170a04六　三昧¹

N24n0007_p0170a05一

N24n0007_p0170a05爾時，具壽阿難往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊卻坐一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言：

N24n0007_p0170a07「大德！比丘者獲得如是三昧耶？謂：『於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，而有想。』」

N24n0007_p0170a11「阿難！比丘者獲得如是三昧，謂：『於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，而有想。』」

N24n0007_p0171a01二

N24n0007_p0171a01「大德！云何為比丘者獲得如是三昧耶？謂：『於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，而有想。』」

N24n0007_p0171a05「阿難！此處有比丘者有如是之想：此乃寂靜，此乃殊妙。謂：『一切行之寂止，一切依之定棄、愛盡、離貪、滅盡、涅槃。』阿難！若如是，比丘則獲得如是²三昧，謂：『於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，而有想。』」

N24n0007_p0171a14七　舍利弗¹

N24n0007_p0172a01一

N24n0007_p0172a01爾時，具壽阿難，到具壽舍利弗之處。至已，與具壽舍利弗相俱交談慶慰，歡喜銘感之語已，坐於一面。坐於一面之具壽阿難對具壽舍利弗言：

N24n0007_p0172a03「友舍利弗！比丘者獲得如是三昧耶？謂：『於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，而有想。』」

N24n0007_p0172a07「友阿難！比丘者獲得如是三昧，謂：『於地無地想，〔於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想〕，於他世無他世想，而有想。』」

N24n0007_p0172a11二

N24n0007_p0172a11「友舍利弗！云何為比丘者獲得如是三昧耶？謂：『於地無地想，〔於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，〕於他世無他世想，而有想。』」

N24n0007_p0173a01「友阿難！爾時，我住舍衛國之安陀林，入如是三昧，謂：『於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，而有想。』」

N24n0007_p0173a05三

N24n0007_p0173a05「具壽舍利弗，當時，以何為想耶？」

N24n0007_p0173a06「友！於我『有滅乃涅槃，有滅乃涅槃』之想生起，或想息滅。友！譬如一團火燃燒之時，或焰生，或焰滅。友！如是，於我『有滅乃涅槃，有滅乃涅槃』之想生起，或想息滅。友！其時，我乃以『有滅乃涅槃，有滅乃涅槃』為想。」

N24n0007_p0173a12八　信¹

N24n0007_p0173a13一

N24n0007_p0173a13「諸比丘！有信而無戒之比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，則此分圓滿。

N24n0007_p0174a01二

N24n0007_p0174a01諸比丘！有信有戒而不多聞之比丘。〔彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒有多聞？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒有多聞，則此分圓滿。

N24n0007_p0174a03諸比丘！有信有戒，〕有多聞而不能法說者〔之比丘。彼者此分不圓滿。彼當念『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，則此分圓滿。

N24n0007_p0174a06諸比丘！有信有戒有多聞〕，為法說者而不以眾為境界〔之比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，則此分圓滿。

N24n0007_p0174a09諸比丘！有信有戒有多聞，為法說者，〕以眾為境界，無畏而於眾中不說法之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，則此分圓滿。

N24n0007_p0174a13諸比丘！有信有戒，多聞而為法說者，以眾為境界，〕無畏於眾中說法而不持律之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏於眾中說法而持律者？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏於眾中說法而持律者，則此分圓滿。

N24n0007_p0175a03諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，〕為持律者而不住於阿練若，於邊陬起臥之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若而於邊陬起臥？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若而於邊陬起臥，則此分圓滿。

N24n0007_p0175a09諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，〕住於阿練若於邊陬起臥，不能隨樂欲而得無艱難、無梗澀得四靜慮增上心之現法樂住之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若於邊陬起臥，隨樂欲而得無艱難、無梗澀之四靜慮增上心之現法樂住？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若邊陬起臥，隨樂欲而得無艱難、無梗澀之四靜慮增上心之現法樂住，則此分圓滿。

N24n0007_p0176a03諸比丘！有信有戒，多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若於臥陬起臥，〕隨樂欲而得無艱難、無梗澀之四靜慮增上心之現法樂住，非依諸漏盡而於現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住之比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若於邊陬起臥，隨樂欲而得無艱難、無梗澀之四靜慮增上心之現法樂住，依諸漏盡於現法而自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若邊陬起臥，隨樂欲而得無艱難、無梗澀之四靜慮增上心之現法樂住，依諸漏盡於現法而自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住，則此分圓滿。

N24n0007_p0176a13諸比丘！成就此十法之比丘為普端嚴，一切相圓滿者。」

N24n0007_p0177a03九　寂靜¹

N24n0007_p0177a04一

N24n0007_p0177a04「諸比丘！有信而無戒之比丘。〔彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，則此分圓滿。

N24n0007_p0177a06二

N24n0007_p0177a06諸比丘！有信，〕有戒而不有多聞之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信，有戒有多聞？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒有多聞，則此分圓滿。

N24n0007_p0177a09諸比丘！有信有戒，〕有多聞而不能法說者之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，則此分圓滿。

N24n0007_p0177a12諸比丘！有信有戒，有多聞而〕為法說者，不以眾為境界之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼應思惟：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，則此分圓滿。

N24n0007_p0178a01諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，〕以眾為境界，無畏而不於眾中說法之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，則此分圓滿。

N24n0007_p0178a05諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，〕無畏而於眾中說法，不持律者之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而眾中說法，為持律者？』而圓滿此分，諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，則此分圓滿。

N24n0007_p0178a10諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，〕為持律者，不住於阿練若於邊陬起臥之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為界境，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若於邊陬起臥？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若於邊陬起臥，則此分圓滿。

N24n0007_p0179a02諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，〕住於阿練若於邊陬起臥，不超色而為無色，觸身於寂靜解脫而住之〔比丘，彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若於邊陬起臥，超色而為無色，觸身於寂靜解脫而住？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若於邊陬起臥，超色而無色，觸身於寂靜解脫而住，則此分圓滿。

N24n0007_p0179a09諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若於邊陬起臥，〕超色而為無色，觸身於寂靜解脫而住，非依諸漏盡而於現法而自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住之比丘，彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而為眾中說法，為持律者，住於阿練若於邊陬起臥，超色而為無色，觸身於寂靜解脫而住，依諸漏盡而於現法而自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若於邊陬起臥，超色而為無色，觸身於寂靜解脫而住，依諸漏盡而於現法而自證知無漏之心解脫、慧解脫，具足而住，則此分圓滿。

N24n0007_p0180a04諸比丘！成就此十法之比丘，為普端嚴一切相圓滿者。」

N24n0007_p0180a08十　明

N24n0007_p0180a09一

N24n0007_p0180a09「諸比丘！有信而無戒之比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，則此分圓滿。

N24n0007_p0180a11二

N24n0007_p0180a11諸比丘！有信有戒而不有多聞之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒有多聞？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒有多聞，則此分圓滿。

N24n0007_p0180a13諸比丘！有信有戒，〕有多聞而不能說之〔比丘，彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者？』圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，則此分圓滿。

N24n0007_p0181a02諸比丘！有信有戒，有多聞而〕為法說者，不以眾為境界之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，則此分圓滿。

N24n0007_p0181a05諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，〕以眾為境界，無畏而不於眾中說法之〔比丘，彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法』，而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，則此分圓滿。

N24n0007_p0181a09諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，〕無畏而於眾中說法，不持律之〔比丘，彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，則此分圓滿。

N24n0007_p0181a14諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，〕為持律者而不隨念種種之宿住。謂：一生、二生、〔三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，『於彼處，我名者如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是，自彼處沒而往生於彼處；於彼處，名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是，自彼處沒而來生於彼處。』〕如是而不隨念種種之宿住與其相狀之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏無於眾中說法，為持律者，〔隨念〕種種之宿住……乃至……隨念……？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏無而眾中說法，為持律者，〔隨念〕種種之宿念……乃至……隨念……，則此分圓滿。

N24n0007_p0182a10諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，〕〔隨念〕種種之宿住……乃至……隨念……，以清淨超人之天眼，〔見有情之死生，知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣，『嗟夫！此諸有情者，成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，誹謗聖者，有邪見，取邪見業，身壞命終而往生於惡生、惡趣、墮處、地獄。嗟夫！又此諸有情者，成就身善行，成就語善行，成就意善行，不誹謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生善趣、天世。』如是以清淨超人之天眼，見有情之死生，不知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣〕之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏無於眾中說法，為持律者，隨念種種之宿住……乃至……隨念……，以清淨超人之天眼，……乃至……知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而眾中說法，為持律者，〔隨念〕種種之宿住……乃至……隨念〔……〕，以清淨超人之天眼，……乃至……知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣，則而圓滿此分。

N24n0007_p0183a10諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，〔隨念〕種種之宿念……乃至……隨念〔……〕以清淨超人之天眼，……乃至……知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣，非依諸漏盡而〔於現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，〕現證具足而不住之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，隨念種種之宿住……乃至……隨念〔……〕，以清淨超人之天眼，……乃至……知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣，依諸漏盡而〔於現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，〕現證具足而住？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，〔隨念〕種種之宿住……乃至……隨念〔……〕，以清淨超人之天眼，……乃至……知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣，依諸漏盡而於現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住，則此分圓滿。

N24n0007_p0184a08諸比丘！成就此十法之比丘，為普端嚴一切相圓滿者。」

N24n0007_p0184a09第一　功德品〔畢〕

N24n0007_p0184a10攝頌曰：

N24n0007_p0184a11（一）何義、（二）思、（三）戒、（四）所依、（五）阿難、
（六）三昧、（七）舍利弗、（八）信、（九）寂靜、（十）明。

N24n0007_p0185a02第二　救護品

N24n0007_p0185a03十一　坐臥處

N24n0007_p0185a04一

N24n0007_p0185a04「諸比丘！五分成就之比丘若能親附、親近於五分成就之坐臥處，則不久依諸漏盡，而於現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住。

N24n0007_p0185a06諸比丘！何等為比丘五分成就耶？

N24n0007_p0185a07二

N24n0007_p0185a07¹諸比丘！此處有比丘，有信而信如來之菩提，即：『此世尊是應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』少病、少惱而能平等消化成就腹臟，不過於冷，不過於暖，中庸而堪於精勤。無諂、無誑而於師、賢者、同梵行者，如實表示自己。發勤而住，斷不善法，為具足善法而努力，勇健堅固，於諸善法而不捨軛。具慧之聖，決擇而成就正順苦盡之生滅慧。

N24n0007_p0185a12諸比丘！如是為比丘五分成就。

N24n0007_p0185a13諸比丘！復次，何等為坐臥處五分成就耶？

N24n0007_p0185a14三

N24n0007_p0185a14諸比丘！此處有坐臥處，不過於遠，不過於近，便於往來。晝時少喧鬧，夜時少音聲。少虻、蚊、風、熱、蛇之觸。又，若能住於其坐臥處，則勞苦少而得衣、食、坐臥具、病藥、資具。又，長老比丘住其坐臥處，多聞而通阿含，持法，持律，持摩夷（本母），於此，時時親近請問而言：『大德！此為云何，此義為云何？』彼等具壽者為其開示所未開，顯示所未顯，於種種疑惑之法除疑惑。

N24n0007_p0186a05諸比丘！如是為坐臥處五分成就。

N24n0007_p0186a06諸比丘！若五分成就之比丘親附、親近於五分成就之坐臥處，則不久依諸漏盡，於現法而自證知〔無漏之心解脫、慧解脫〕，現證具足而住。」

N24n0007_p0186a11十二　分

N24n0007_p0186a12一

N24n0007_p0186a12「諸比丘！若捨棄五分，而能成就五分之比丘，於此法、律則稱之為獨存、〔梵行〕已住、最上人。

N24n0007_p0186a14諸比丘！云何為比丘捨棄五分耶？

N24n0007_p0187a01二

N24n0007_p0187a01諸比丘！此處有比丘，斷欲貪，斷瞋恚，斷惛眠，斷掉悔，斷猶豫。

N24n0007_p0187a02諸比丘！如是為比丘捨棄五分。

N24n0007_p0187a03諸比丘！云何為比丘成就五分耶？

N24n0007_p0187a04三

N24n0007_p0187a04諸比丘！此處有比丘，成就無學之戒蘊，成就無學之定蘊，成就無學之慧蘊，成就無學之解脫蘊，成就無學之解脫智見蘊。

N24n0007_p0187a06諸比丘！如是為比丘成就五分。

N24n0007_p0187a07諸比丘！若捨棄五分而能成就五分之比丘，於此法、律則稱之為獨存、〔梵行〕已住、最上人。」

N24n0007_p0187a09息斷欲貪與瞋恚
惛眠掉舉與猶豫
具足無學戒定慧
解脫與智之比丘
棄五分成就五分
以此之法乃至律
可稱之名為獨存

N24n0007_p0188a02十三　結

N24n0007_p0188a03一

N24n0007_p0188a03「諸比丘！有十結。何等為十結耶？

N24n0007_p0188a04二

N24n0007_p0188a04即：五順下分結與五順上分結。

N24n0007_p0188a05何等為五順下分結¹耶？

N24n0007_p0188a06三

N24n0007_p0188a06即：有身見、疑惑、戒禁取、欲貪、瞋恚。

N24n0007_p0188a07此為五順下分結。

N24n0007_p0188a08何等為五順上分結²耶？

N24n0007_p0188a09四

N24n0007_p0188a09即：色貪、無色貪、慢、掉舉、無明。

N24n0007_p0188a10此為五順上分結。

N24n0007_p0188a11諸比丘！此為十結。」

N24n0007_p0189a02十四　心荒蕪¹

N24n0007_p0189a03一

N24n0007_p0189a03「諸比丘！比丘、比丘尼者，若未斷五種心荒蕪，未截五種心縛者，則晝夜來到，善法之損滅是可預期，不可〔預期〕增長。

N24n0007_p0189a05云何為未斷五種心荒蕪耶？

N24n0007_p0189a06二

N24n0007_p0189a06諸比丘！此處有比丘，疑、惑、不信解、不淨信其師。諸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不淨信其師，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未斷第一之心荒蕪。

N24n0007_p0189a09三

N24n0007_p0189a09諸比丘！復次有比丘，疑〔、惑、不信解、不淨信〕其法。〔諸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不淨信其法，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未斷第二之心荒蕪。

N24n0007_p0189a12諸比丘！復次有比丘，〕疑〔、惑、不信解、不淨信〕其僧。〔諸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不淨信其僧，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未斷第三之心荒蕪。

N24n0007_p0190a01諸比丘！復次有比丘，〕疑〔、惑、不信解、不淨信〕其學。〔諸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不淨信其學，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未斷第四之心荒蕪。

N24n0007_p0190a04諸比丘！復次有比丘，〕怒、不歡、心激、荒於同梵行者。諸比丘！比丘若怒、不歡、心激、荒於同梵行者，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未斷第五種心荒蕪。

N24n0007_p0190a07若如是者，則未斷五種心荒蕪。

N24n0007_p0190a08云何為未截五種心縛耶？

N24n0007_p0190a09四

N24n0007_p0190a09諸比丘！此處有比丘，於欲而不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不離渴愛。諸比丘！比丘若於欲而不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不離渴愛，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未截第一之心縛。

N24n0007_p0190a13五

N24n0007_p0190a13諸比丘！復次有比丘，於身而不離貪，〔不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不離渴愛。諸比丘！比丘若於身而不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不離渴愛，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未截第二之心縛。

N24n0007_p0191a03諸比丘！復次有比丘，〕於色而不離貪，〔不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不離渴愛。諸比丘！比丘若於色而不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不離渴愛，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未截第三之心縛。

N24n0007_p0191a07諸比丘！復次有比丘，〕隨欲而食滿腹已，耽於臥樂、倚樂、睡眠樂而住。〔諸比丘！比丘若隨欲而食滿腹已，耽於臥樂、倚樂、睡眠樂而住，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未截第四之心縛。

N24n0007_p0191a11諸比丘！復次有比丘，〕誓願隨一之天眾而行梵行，為『我依此戒、禁、苦行、梵行而為天或隨一天』。諸比丘！比丘若誓願隨一之天眾而行梵行，為『我依此戒、禁、苦行、梵行而為天或隨一天』，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未截第五種心縛。

N24n0007_p0192a01若如是者，則未截五種心縛。

N24n0007_p0192a02諸比丘！比丘、比丘尼者若未斷此五種心荒蕪，未截此五種心縛，則晝夜來到，善法之損減是可預期，不可〔預期〕增長。諸比丘！譬如月於黑分，晝夜來到，則色損減，圓損減，光損減，廣袤損減。諸比丘！如是，比丘、比丘尼若未斷此五種心荒蕪，未截此五種心縛，則晝夜來到，善法之損減是可預期，不可〔預期〕增長。

N24n0007_p0192a06六

N24n0007_p0192a06諸比丘！比丘、比丘尼者若已斷此五種心荒蕪，已截五種心縛，則晝夜來到，善法之增長是可預期，不可〔預期〕損減。

N24n0007_p0192a08云何為已斷五種心荒蕪耶？

N24n0007_p0192a09七

N24n0007_p0192a09諸比丘！此處有比丘，對師不疑、不惑、信解、淨信。諸比丘！比丘若對師不疑、不惑、信解、淨信，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已斷第一之心荒蕪。

N24n0007_p0192a12八

N24n0007_p0192a12諸比丘！復次有比丘，對法不疑、〔不惑、信解、淨信。諸比丘！比丘若對法不疑、不惑、信解、淨信，其心則傾於熾然、勤行、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已斷第二之心荒蕪。

N24n0007_p0193a01諸比丘！復次有比丘，對僧不疑、〔不惑、信解、淨信。諸比丘！比丘若對僧不疑、不惑、信解、淨信，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已斷第三之心荒蕪。

N24n0007_p0193a04諸比丘！復次有比丘，〕對學不疑、〔不惑、信解、淨信。諸比丘！比丘若對學不疑、不惑、信解、淨信，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已斷第四之心荒蕪。

N24n0007_p0193a07諸比丘！復次有比丘，〕對於同梵行者不怒、歡喜、不心激、不荒。諸比丘！比丘若對於同梵行者不怒、〔歡喜、不心激、不荒，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，〕則彼已斷第五種心荒蕪。

N24n0007_p0193a10若如是，則已斷五種心荒蕪。

N24n0007_p0193a11云何為已善截五種心縛耶？

N24n0007_p0193a12九

N24n0007_p0193a12諸比丘！此處有比丘，於欲而離貪、離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛。諸比丘！比丘若於欲而離貪、離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已善截第一之心縛。

N24n0007_p0194a01一〇

N24n0007_p0194a01諸比丘！復次有比丘，於身而離貪、〔離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛。諸比丘！比丘若於身而離貪、離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已善截第二之心縛。

N24n0007_p0194a05諸比丘！復次有比丘，〕於色而離貪、〔離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛。諸比丘！比丘若於色而離貪、離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已善截第三之心縛。

N24n0007_p0194a09諸比丘！復次有比丘，〕隨欲而食滿腹已，不耽於臥樂、倚樂、睡眠樂而住。〔諸比丘！比丘若隨欲而食滿腹已，不耽於臥樂、倚樂、睡眠樂而住，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已善截第四之心縛。

N24n0007_p0194a13諸比丘！復次有比丘，〕誓願隨一之天眾而行梵行，不為『我依此戒、禁、苦行、梵行而為天或隨一天。』諸比丘！比丘若誓願隨一之天眾而行梵行，不為『我依此戒、禁、苦行、梵行而為天或隨一天』，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤。其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已善截第五種心縛。

N24n0007_p0195a03若如是，則已善截五種心縛。

N24n0007_p0195a04諸比丘！比丘、比丘尼者若已斷此五種心荒蕪，善截此五種心縛，則晝夜來到，善法之增長是可預期，不可〔預期〕損減。諸比丘！譬如月於白分，晝夜來到，則色增長，圓增長，光增長，廣袤增長。諸比丘！如是，比丘、比丘尼若已斷此五種心荒蕪，善截此五種心縛，則晝夜來到，善法之增長是可預期，不可〔預期〕損減。」

N24n0007_p0195a12十五　不放逸

N24n0007_p0195a13一

N24n0007_p0195a13「諸比丘！於諸種無足、二足、四足、多足、有色、無色、有想、無想、非想非非想之有情，說如來、應供、正等覺者為最上。諸比丘！如是，一切之善法以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上。

N24n0007_p0196a02二

N24n0007_p0196a02諸比丘！譬如一切以步行為生類之足跡者能攝於象跡，說象跡為其最上，此乃大之故。諸比丘！如是，一切之善法以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上。

N24n0007_p0196a05諸比丘！譬如一切重閣之重簷者向於屋頂，趣於屋頂，集於屋頂，說屋頂為其最上。諸比丘！如是，一切之善法以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上。

N24n0007_p0196a08諸比丘！譬如諸根香之中，說隨時檀為其最上。諸比丘！如是，一切之善〔法以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上。

N24n0007_p0196a10諸比丘！譬如諸核香之中，說赤檀為其最上。諸比丘！如是〔一切之善法以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上〕。

N24n0007_p0196a12諸比丘！如諸華香之中，說夏生花為其最上。諸比丘！如是〔一切之善法以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上〕。

N24n0007_p0196a14諸比丘！譬如一切之小王者隨屬於轉輪王，說轉輪王為其最上。諸比丘！如是〔一切之善法以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上〕。

N24n0007_p0197a02諸比丘！譬如一切星辰之光明者不足於月光之十六分之一，說月光為其最上。諸比丘！如是〔一切之善法即以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上〕。

N24n0007_p0197a05諸比丘！譬如秋時，空豁無雲之時，日昇於蒼天，除一切虛空之闇冥，輝熱而照。諸比丘！如是〔一切之善法以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上〕。

N24n0007_p0197a08諸比丘！譬如一切之大河、恆河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河向於海，趣於海，注於海，入於海，說海為其最上。諸比丘！如是，一切之善法以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上。」

N24n0007_p0197a11十六　應請¹

N24n0007_p0197a12一

N24n0007_p0197a12「諸比丘！十種補特伽羅者，為應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田。何等為十耶？

N24n0007_p0197a14二

N24n0007_p0197a14即：如來應供正等覺者、獨覺、俱分解脫者、慧解脫者、身證者、見至者、信解者、隨法〔行〕者、隨信〔行〕者、向種姓者。

N24n0007_p0198a02諸比丘！此十種補特伽羅者，為應請、〔極應請、應供施、應合掌〕、世間無上之福田。」

N24n0007_p0198a07十七　救護¹（一）

N24n0007_p0198a08一

N24n0007_p0198a08「諸比丘！有救護而可住，不可不救護。不救護而住是苦。諸比丘！有十種救護法。何等為十耶？

N24n0007_p0198a10二

N24n0007_p0198a10諸比丘！此處有比丘，具戒，能防護波羅提木叉之律儀，具足行、所行而住，於見微小之罪而怖畏，受持而學學處。諸比丘！比丘者，具戒，〔能防護波羅提木叉之律儀，具足行、所行而住，於見微小之罪而怖畏，〕受持而學學處者，此乃救護之法。

N24n0007_p0198a14三

N24n0007_p0198a14諸比丘！復次有比丘，多聞而受持所聞，積集所聞，如所宣說之初善、中善、後善及文、義具足之諸法，純一、圓滿、清淨之梵行，多聞受持諸法，以言而通利，以意而觀察，以見善通達。諸比丘！比丘者，多聞而〔受持所聞，積集所聞，如所宣說之初善、中善、後善及文、義具足之諸法，純一、圓滿、清淨之梵行，多聞受持諸法，以言而通利，以意而觀察，〕以見善通達者，此乃救護之法。

N24n0007_p0199a05四

N24n0007_p0199a05諸比丘！復次有比丘，有善友、善朋、善輩。諸比丘！比丘者，有善友、善朋、善輩者，此乃救護之法。

N24n0007_p0199a07五

N24n0007_p0199a07諸比丘！復次有比丘，從順而成就從順之法，堪忍而善受教誡。諸比丘！比丘者，從順而成就從順法，堪忍而善受教誡者，此乃救護之法。

N24n0007_p0199a09六

N24n0007_p0199a09諸比丘！復次有比丘，於同梵行者貴賤之事業，能於此不懈怠，於此成就所應之思量，能作能調。諸比丘！比丘者，於同梵行者〔貴賤之事業，能於此不懈怠，於此成就所應之思量，能作能調者，此乃救護之法。

N24n0007_p0199a12七

N24n0007_p0199a12諸比丘！復次有比丘，樂法，愛語，於勝法、勝律而有廣大之勝喜。諸比丘！比丘者，樂法，愛語，於勝法、勝律而有廣大之勝喜者，此乃救護之法。

N24n0007_p0199a14八

N24n0007_p0199a14諸比丘！復次有比丘，發勤而信，斷不善法，為具足善法而努力，勇健堅固，於諸善法不捨其軛。諸比丘！比丘者，發勤而住，斷不善法，為具足善法而努力，勇健堅固，於諸善法而不捨其軛者，此乃救護之法。

N24n0007_p0200a03九

N24n0007_p0200a03諸比丘！復次有比丘，以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具皆滿足。諸比丘！比丘者，以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具皆滿足者，此乃救護之法。

N24n0007_p0200a05一〇

N24n0007_p0200a05諸比丘！復次有比丘，有念，成就最勝之念慧，憶念隨念久遠以前之所作，久遠以前之所說。諸比丘！比丘者，有念，成就最勝之念慧，憶念隨念久遠以前之所作，久遠以前之所說者，此乃救護之法。

N24n0007_p0200a08一一

N24n0007_p0200a08諸比丘！復次有比丘，有慧，聖決擇而成就正順苦盡之生滅慧。諸比丘！比丘者，有慧，聖決擇而成就正順苦盡之生滅慧者，此乃救護之法。

N24n0007_p0200a10諸比丘！有救護而可住，不可不救護。不救護而住是苦。諸比丘！此乃十種救護之法。」

N24n0007_p0201a01十八　救護（二）

N24n0007_p0201a02一

N24n0007_p0201a02「諸比丘！有救護而可住，不可不救護。不救護而住是苦。諸比丘！有十種救護之法。何等為十耶？

N24n0007_p0201a04二

N24n0007_p0201a04諸比丘！此處有比丘，具戒，〔能防護波羅提木叉之律儀，具足行、所行而住，於見微小之罪而怖畏，〕受持而學學處，謂：『嗟夫！此比丘是具戒者，能防護波羅提木叉之律儀，具足行、所行而住，於見微小之罪而怖畏，受持而學學處。』長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦〔思此為可談可教誡之人〕，新參比丘亦思此為可談可教誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘者，善法增長是可預期，不可〔預期〕損滅。此乃救護之法。

N24n0007_p0201a10三

N24n0007_p0201a10諸比丘！復次有比丘，多聞而〔受持所聞，積集所聞，如所宣說之初善、中善、後善及文、義具足之諸法，純一、圓滿、清淨之梵行，多聞諸法而受持，以言而通利，以意而觀察，〕以見善通達，而謂：『嗟夫！此比丘是多聞而受持所聞，積集所聞，如所宣說之初善、中善、後善及文、義具足之諸法，純一、圓滿、清淨之梵行，多聞諸法而受持，以言而通利，以意而觀察，以見善通達。』長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦〔思此為可談可教誡之人，〕新參比丘亦思此為可談可教誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘，善法增長是可預期，不可〔預期〕損滅。此乃救護之法。

N24n0007_p0202a04四

N24n0007_p0202a04諸比丘！復次有比丘，有善友、善朋、善輩，謂：『嗟夫！此比丘有善友、善朋、善輩。』長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦〔思此為可談可教誡之人，〕新參比丘亦思此為可談可教誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘，善法增長是可預期，不可〔預期〕損減。此乃救護之法。

N24n0007_p0202a08五

N24n0007_p0202a08諸比丘！復次有比丘，從順而成就從順之法，堪忍而善受教誡，而謂：『嗟夫！此比丘是從順而成就從順之法，堪忍而善受教誡。』長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦〔思此為可談可教誡之人，〕新參比丘亦思此為可談可教誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘，善法增長是可預期，不可預期損減。此乃救護之法。

N24n0007_p0202a13六

N24n0007_p0202a13諸比丘！復次有比丘，於同梵行者貴賤之事業，於此能不懈怠，於此成就所應之思量，能作，善調，而謂：『嗟夫！此比丘是於同於梵行者貴賤之事業，於此能不懈怠，於此成就所應之思量，能作，能調。』長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦〔思此為可談可教誡之人，〕新參比丘亦思此為可談可教誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘，善法增長是可預期，不可預期損減。此乃救護之法。

N24n0007_p0203a05七

N24n0007_p0203a05諸比丘！復次有比丘，樂法，愛語，於勝法、勝律而有廣大之勝喜，而謂：『嗟夫！此比丘是樂法，愛語，於勝法、勝律而有廣大之勝喜。』長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦〔思此為可談可教誡之人，〕新參比丘亦思此為可談可教誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘，善法增長是可預期，不可〔預期〕損減。此乃救護之法。

N24n0007_p0203a10八

N24n0007_p0203a10諸比丘！復次有比丘，發勤而住，斷不善法，為具足善法而努力，勇健堅固，於諸善法不捨其軛，而謂：『嗟夫！此比丘者發勤而住，斷不善法，為具足善法而努力，勇健堅固，於諸善法而不捨其軛。』長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦〔思此為可談可教誡之人，〕新參比丘亦思此為可談可教誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘，善法增長是可預期，不可〔預期〕損減。此乃救護之法。

N24n0007_p0204a02九

N24n0007_p0204a02諸比丘！復次有比丘，即使以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具皆滿足，而謂：『嗟夫！此比丘是以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具皆滿足。』長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦〔思此為可談可教誡之人，〕新參比丘亦思此為可談可教誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘，善法增長是可預期，不可〔預期〕損減。此乃救護之法。

N24n0007_p0204a07一〇

N24n0007_p0204a07諸比丘！復次有比丘，有念，成就最勝之念慧，憶念隨念久遠以前之所作，久遠以前之所說，謂：『嗟夫！此比丘者有念，成就最勝之念慧，憶念隨念久遠以前之所作，久遠以前之所說。』長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦〔思此為可談可教誡之人，〕新參比丘亦思此為可談可教誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘，善法增長是可預期，不可〔預期〕損減。此乃救護之法。

N24n0007_p0204a13一一

N24n0007_p0204a13諸比丘！復次有比丘，有慧，聖決擇而成就正順苦盡之生滅慧，而謂：『嗟夫！此比丘者有慧，聖決擇而成就正順苦盡之生滅慧。』長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦〔思此為可談可教誡之人，〕新參比丘亦思此為可談可教誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘，善法增長是可預期，不可預期損減。此乃救護之法。

N24n0007_p0205a04諸比丘！有救護而可住，不可不救護。不救護而住是苦。諸比丘！此乃十種救護之法。」