增支部經典 (N0007)

N20n0007_p0053a09二十九¹

N20n0007_p0053a10一

N20n0007_p0053a10「諸比丘！此等之四法迹²，須知是第一，須知是永遠當行，須知是種姓，自古既有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄捨，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。四者為何？

N20n0007_p0053a13諸比丘！須知無貪法迹是第一，須知是永遠當行，須知是種姓，自古既有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾捨棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。諸比丘！無瞋法迹……無從呵毀。諸比丘！正念法迹……無從呵毀。諸比丘！正定法迹……無從呵毀。

N20n0007_p0054a03諸比丘！此等之四法迹者，須知是第一，須知永遠³當行，須知是種姓，自古既有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄捨，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。」

N20n0007_p0054a06二

N20n0007_p0054a06應無住於貪　於心亦無瞋
心一境正念　內心誠安定

N20n0007_p0054a13三十

N20n0007_p0054a14一

N20n0007_p0054a14一時，世尊住王舍〔城〕耆闍崛山。爾時，甚多名聞當時之徧歷者，住於薩毘尼（河）畔之徧歷者園，謂：安那吧拉、越羅達羅〔運搬食物、遊行者〕沙屈如達依〔善生優陀夷〕徧歷者，及餘聞名徧歷者。¹

N20n0007_p0055a03爾時，世尊晡時，從宴坐起，去葉毘尼河畔徧歷者園。至已，敷座請座，世尊坐已，告彼等徧歷者說：

N20n0007_p0055a05二

N20n0007_p0055a05「徧歷者！須知此等之四法迹者是第一，須知是永遠所當行，須知是種姓，自古有之，已不能棄，（過去諸佛）未曾捨棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。四者為何？

N20n0007_p0055a08徧歷者！無貪法迹，須知是第一，須知是永遠所當行，須知是種姓，自古有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾捨棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。徧歷者！無瞋法迹……無從呵毀。徧歷者！正念法迹……無從呵毀。正定法迹……無從呵毀。

N20n0007_p0055a12徧歷者！此等之四法迹者，須知是第一……無從呵毀。

N20n0007_p0055a13三

N20n0007_p0055a13徧歷者！若謂如是：我斥無貪法迹，有貪於諸欲，有劇染者，或沙門、婆羅門所當知。我應對彼如是說：來！說！講！我見其威德。但是，徧歷者，彼斥無貪法迹，有貪於諸欲，有劇染者，或沙門、婆羅門所當知，無有是處。徧歷者！若謂如是：我斥無瞋法迹，有於意中有憎惡思惟，或沙門、婆羅門所當知。我應於彼如是說：來！說！講！我見其威德。但是，徧歷者！彼斥無瞋法迹，於意中有憎惡思惟……所當知，則無有是處。徧歷者！若謂如是……我斥正念法迹，失念不正知，或沙門、婆羅門所當知……我應於彼如是說……來！說！講！我見其威德。但是，徧歷者！彼斥正念法迹，有失念不正知者，或沙門、婆羅門所當知，無有是處。徧歷者！若謂如是……我斥正定法迹，有不定迷亂心者，或沙門、婆羅門所當知……。我應對彼如是說：來！說！講！我見其威德。但是，徧歷者！彼斥正定法迹……無有是處。

N20n0007_p0056a10四

N20n0007_p0056a10徧歷者！若於此等之四法迹，思予呵毀、排斥之人，具此理由，四反論已於現法，具為應呵毀之原因。四者為何？

N20n0007_p0056a12若汝呵毀、排斥無貪法迹，則貪於諸欲，有劇染著之沙門、婆羅門，是汝應供養，汝應稱讚者。若汝呵毀、排斥無瞋法迹，則瞋恚心，於意中有憎惡思惟之沙門、婆羅門²，是汝應供養，汝應稱讚。若汝呵毀、排斥正念法迹，則失念而不正知之沙門、婆羅門，是汝應供養，汝應稱讚。若汝呵毀、排斥正念法迹，則不定亂心之沙門、婆羅門，是汝應供養，汝應稱讚。

N20n0007_p0057a03五

N20n0007_p0057a03徧歷者！若有於此等之四法迹，思予呵毀、排斥之人，具此理由，四反論已於現法，是具為應呵毀之原因。徧歷者！縱然鬱迦羅住民禹舍、班涅亞³是無因論者、無所作論者、無有論者，彼等於此等四法迹，亦不思是應所呵毀，應所排斥者，所以者何？畏於嘲笑、輕侮、非難故。」

N20n0007_p0057a07六

N20n0007_p0057a07不瞋恒正念　內心固安定
致學調伏貪　名不放逸者

N20n0007_p0057a14此之攝句：

N20n0007_p0058a01二優樓比螺、世間、伽藍¹梵行於第五
詭詐、滿足、種、法迹及徧歷者。

N20n0007_p0058a08第四　輪品

N20n0007_p0058a09三十一^1-1

N20n0007_p0058a10一

N20n0007_p0058a10「諸比丘！此等是四輪²。成就此之天、人，轉有四輪；成就此之天、人，不久於財位得大與廣。四者為何？

N20n0007_p0058a12住適宜之地，於善士所服事，使己於正，及作前福。

N20n0007_p0058a13諸比丘！此等是四輪，成就此之天、人，轉有四輪；成就此之天、人，不久於財位得大與廣。」

N20n0007_p0059a01二

N20n0007_p0059a01住適處聖人³　親服事端正⁴
事前預作福　於人有穀財
稱譽名聲及　安樂庇援彼

N20n0007_p0059a10三十二¹

N20n0007_p0059a11一

N20n0007_p0059a11「諸比丘！此等是四攝事。四者為何？

N20n0007_p0059a12即：布施、愛語、利行、同事是。

N20n0007_p0059a13諸比丘！此等是四攝事。」

N20n0007_p0059a14二

N20n0007_p0059a14布施愛語與利行　各自適宜付運作
對事則稱是同事　宛似轉輪之樞紐
是此世中之攝取　假若²不具此攝取
母於子供養義務　又如父得子義務
智者正當以攝取　觀察之餘乃得大
於彼方得是稱讚

N20n0007_p0060a10三十三

N20n0007_p0060a11一

N20n0007_p0060a11「諸比丘！獸王獅子於晡時，出離居處；既出居處已，奮迅哈欠；奮迅哈欠已，徧眺四方；徧眺四方已，作三聲獅子吼；作三聲獅子吼已，往求食物。諸比丘！但一切傍生有情，聞獸王獅子吼聲現大怖畏，頓起戰慄、恐懼，棲穴者入穴，棲水者入水，棲林者入林，鳥歸虛空。諸比丘！又，所有國王所屬之象，於村邑王都，為堅固繩所縛者，截斷其縛、突破，怖懼而大小便溺，想盡一切辦法脫逃。諸比丘！獸王獅子，於傍生有情中，如是有大力，如是有大名聲，如是有大威德。

N20n0007_p0061a03二

N20n0007_p0061a03諸比丘！誠然如是。如來、應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊，出生於世時，彼說法：此是己身，此是己身之集，此是己身滅，此是趣己身滅之道。諸比丘！又，一切長壽諸天，美麗而多樂¹，永住高廣殿中，聽如來說法，起大怖畏，戰慄、恐懼……嗚呼！我等是無常而謂常住，我等處於不堅而謂堅固，我等處於無常而謂常住，作常想。諸比丘！如來於天人中，如是有大力，如是有大名聲，如是有大威德。」

N20n0007_p0061a09三

N20n0007_p0061a09天與人師無比倫　覺者現前證見悟
己身與滅己身集　八支聖道苦滅道
令轉教法之巨輪　具足榮譽美如許
長壽諸天怖畏懼　猶如野獸之獅子²
已解脫之應供者　聆聽言語哀我等
不越己身是無常³

N20n0007_p0062a06三十四¹

N20n0007_p0062a07一

N20n0007_p0062a07「諸比丘！此等四者，是第一信。四者為何？

N20n0007_p0062a08諸比丘！或無足、或二足、或四足、或多足、或有色、或無色、或有想、或無想、或非想非非想，一切有情中，如來、應供、正自覺者，於彼等中名第一。諸比丘！凡信仰佛陀者，則信仰第一；復次，於信仰第一者，有第一異熟。

N20n0007_p0062a11二

N20n0007_p0062a11諸比丘！於所有有為法中，八支聖道名彼等第一。諸比丘！凡信仰八支聖道者，則信仰第一。復次，於信仰第一者，有第一異熟。

N20n0007_p0062a13三

N20n0007_p0062a13諸比丘！或有為，或於無為之所有法中，離欲於彼等諸法中名第一，是於憍無憍，渴愛已調伏，愛著已永害，輪迴已絕，愛盡、離欲、寂滅、涅槃。諸比丘！凡信仰法者，則信仰第一者；復次，於信仰第一者，有第一異熟。

N20n0007_p0063a02四

N20n0007_p0063a02諸比丘！所有僧伽，或於眾中，如來弟子僧伽，名彼等中第一。即是四雙士夫，八大士夫。世尊之弟子僧伽，應予供養，極應供養，應予施與，應須合掌，是世人之無上福田。

N20n0007_p0063a05諸比丘！凡信仰僧伽者，第一……有第一異熟。諸比丘！此等是第一信。」

N20n0007_p0063a06五

N20n0007_p0063a06了別第一法　信樂是第一
無上應施與　信樂第一佛
離欲寂靜安　信樂第一法
無上福田地　信樂第一僧
布施第一施　增上第一福
壽命色稱譽　讚頌力安樂
施智者第一　專心第一法
是天亦又人　得第一歡喜

N20n0007_p0064a03三十五

N20n0007_p0064a04一

N20n0007_p0064a04一時，世尊住王舍〔城〕竹林中栗鼠飼養處。爾時，摩揭陀國大臣禹舍婆羅門，詣往世尊住處。詣已，與世尊俱相慶慰，歡談感銘之話已，坐在一面。坐於一面之禹舍婆羅門白世尊言：「尊瞿曇！我等名成就四法者，為有大慧大士。四者為何？

N20n0007_p0064a07二

N20n0007_p0064a07尊瞿曇！於世應多學諸學，復¹當知諸²所說義。此說之義如是，此說之義如是，云云。復當具念：念昔所作，念昔所說、隨念。復於所有在家所作，巧而不怠，就此具方便與思慮，成就充分處理。尊瞿曇！我等，於成就此等四法者，名有大慧大士。尊瞿曇！若應隨喜於我者，尊瞿曇請隨喜於我。但是，尊瞿曇³！若應論難於我者，請尊瞿曇予論難⁴。」

N20n0007_p0064a12三

N20n0007_p0064a12「婆羅門！我於汝亦不隨喜，亦不論難。婆羅門！我令成就四法者，名大慧大士。四者為何？

N20n0007_p0064a14婆羅門！於世間為眾多者之益，為眾多者之樂，而起修行，彼於眾多有情令住聖理，所謂妙法性，善法性是。彼欲作尋思，作其尋思；不欲作尋思，不作其尋思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。如是於尋思之路，得心自由。四靜慮之增上心，如所欲得現法樂住，於得不艱難，於得不梗澀，由諸漏之盡，已於現法自知、作證、具足住於無漏之心解脫、慧解脫。婆羅門！我於汝亦不隨喜，亦不論難。婆羅門！我於成就此等四法者，名有大慧大士。」

N20n0007_p0065a06四

N20n0007_p0065a06「希奇之尊瞿曇！未曾有之尊瞿曇！尊瞿曇具此善說，又我謂成就此等四法，為尊瞿曇。尊瞿曇！實為眾生之益，眾多者之樂而修行。仁者！令眾多有情住於聖理，所謂妙法性，善法性是。尊瞿曇！實欲作尋思，作其尋思；不欲作尋思，不作其尋思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。尊瞿曇實於尋思之路，得心自在。尊瞿曇四靜慮之增上心，如所欲得現法樂住，於得不艱難，於得不梗澀。尊瞿曇！由諸漏之盡，已於現法……令住無漏之心解脫、慧解脫。」

N20n0007_p0065a12五

N20n0007_p0065a12「婆羅門！應比較於汝⁵相近之語，且又我為汝解說。婆羅門！我實為眾多者之益，為眾多者之樂而修行，眾多有情，我令住於聖理，是即妙法性、善法性。婆羅門！我實欲作尋思，作其尋思；不欲⁶作尋思，不作其尋思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。婆羅門！我實於尋思之路，得心自在。婆羅門！我實於四靜慮之增上心，住現法樂……不梗澀。婆羅門！我實由諸漏之盡，已於現法……住無漏之心解脫、慧解脫。」

N20n0007_p0066a04六

N20n0007_p0066a04一切有情死之索　知所應遁避之人
於天與人有利益　宣說正法令宏明⁷
善自明判道非道⁸　已所作作漏之盡
人之見聞於群眾　信樂正是彼佛陀
最後之身所受者　具有是名大慧者

N20n0007_p0067a06三十六¹

N20n0007_p0067a07一

N20n0007_p0067a07一時，世尊行於郁迦羅與制多毘耶間之大道。爾時，頭那婆羅門亦行於郁迦羅與制多毘耶之間。頭那婆羅門於世尊足痕，見具千^A3輻²輞轂，一切相圓滿輪（相）。彼既見已，謂曰：「嗚呼，奇哉！嗚呼，得未曾有！此等足跡，應非人間之者。」

N20n0007_p0067a10二

N20n0007_p0067a10時，世尊從離道外，坐一樹下，結跏趺坐，端身以置，住對面念。時頭那婆羅門，追蹤世尊足跡。見世尊於一樹下坐，現起歡喜，令起歡喜，諸根寂靜，意寂靜，得最上調伏³、安靜。如能予調練、能防、守護諸根⁴之象，即往世尊之處。至已，白世尊言：

N20n0007_p0068a01「仁者當非天耶？」

N20n0007_p0068a02「婆羅門！我非天。」

N20n0007_p0068a03「仁者當非乾闥婆耶？」

N20n0007_p0068a04「婆羅門！我非乾闥婆。」

N20n0007_p0068a05「仁者當非夜叉耶？」

N20n0007_p0068a06「婆羅門！我非夜叉。」

N20n0007_p0068a07「仁者當非人耶？」

N20n0007_p0068a08「婆羅門！我非人。」

N20n0007_p0068a09「問：仁者當非天耶？『婆羅門！我說：非天。』問：仁者當非乾闥婆耶？『婆羅門！我說：非乾闥婆。』仁者當非夜叉……答說。問：仁者非人耶？『婆羅門！我說：非人。』然則，今仁者該是何者？」

N20n0007_p0068a12三

N20n0007_p0068a12「婆羅門！有諸漏，若不予斷此，我應是天；而我已斷其漏，切斷其根，如截斷多羅樹頭，予破壞，當來令不生。婆羅門！有諸漏，若不予斷此，我應是乾闥婆、應是夜叉、應是人；我已斷其漏……令不生。婆羅門！譬如：或青蓮、或紅蓮、或白蓮生於水中，長於水中，不為水染，猶自出水挺立，正是如是。婆羅門！我⁵生此世中，長此世中，勝於世間，住於不染。婆羅門！我是佛陀。

N20n0007_p0069a03四

N20n0007_p0069a03應受天之生　空行乾闥婆
復應是夜叉　又應受人性
我之漏滅盡　破了而解縛
色鮮之白蓮　猶不為水染
不為世間染

N20n0007_p0069a08婆羅門！故我是覺者。」

N20n0007_p0070a05三十七

N20n0007_p0070a06一

N20n0007_p0070a06「諸比丘！成就四法之比丘，無有退墮，祇有接近涅槃。四者為何？

N20n0007_p0070a07諸比丘！世間有比丘，戒具足，守護諸根門，了知食物之量，勤勉覺醒。

N20n0007_p0070a08二

N20n0007_p0070a08諸比丘！又，比丘如何是戒具足耶？

N20n0007_p0070a09諸比丘！世間有比丘，具戒，護住波羅提木叉律儀，具足正行與親近，見微細罪怖畏，受學於學處。

N20n0007_p0070a11三

N20n0007_p0070a11諸比丘！又，比丘如何是護持諸根門耶？

N20n0007_p0070a12諸比丘！世間有比丘，於眼見色已，不取於相，不取於狀。由於住不防護眼根時，貪、憂之惡不善法，將流入而來，為防護斯作而修行，護持眼根，作眼根之防護。於耳聞聲已，……乃至……於鼻嗅香已，……乃至於舌嚐味已，……乃至……於身觸所觸已……乃至……於意識法已，不取於相，不取於狀。由住於不防護意根時，貪、憂之惡不善法，將流入而來，為防護斯作而修行，護意根，作意根之防護。

N20n0007_p0071a04諸比丘！比丘當如是護諸根門。

N20n0007_p0071a05四

N20n0007_p0071a05諸比丘！又，比丘當如何而知食物之量耶？

N20n0007_p0071a06諸比丘！世間有比丘，如理思擇攝取食物，不為戲，不為醉，不為飾，不為美，乃至祇為此身之住；為活，為息害，為修淨行，如是我滅舊受，當不令生新受。又，我當生存，當無罪，當住安穩。諸比丘！比丘當如是知食物之量。

N20n0007_p0071a09五

N20n0007_p0071a09諸比丘！又，比丘當如何奮勉覺醒耶？

N20n0007_p0071a10諸比丘！世間有比丘，晝間經行，（又）坐時心不留覆障法；夜間初更經行，（又）坐時心不留覆障法；夜至中更，右脇於下，如獅子臥，兩足重疊，正念正智作起想；夜至後更，奮起¹而經行，（又）坐時不留覆障法。諸比丘！比丘當如是奮勉於覺醒。

N20n0007_p0071a13諸比丘！成就此等四法之比丘，無有退墮，惟近趨於涅槃。」

N20n0007_p0071a14六

N20n0007_p0071a14比丘依住戒　防護一切根
又知食物量　奮勉於覺醒
晝夜斯熾然²　不撓懈勤行
修習於善法　方得軛安穩
比丘見逸怖³　欣悅不放逸
唯近於涅槃　均為不退返

N20n0007_p0072a12三十八

N20n0007_p0072a13一

N20n0007_p0072a13「諸比丘！比丘遣除各別之見取，正確捨棄一切愛，身行輕安¹，名謂獨處。

N20n0007_p0072a14諸比丘！又，比丘當如何遣除各別之見取耶？

N20n0007_p0073a01諸比丘！世間有比丘，眾多沙門、婆羅門，具眾多各別之見取。所謂：或世間是常，或世間是無常，或世間是有邊，或世間是無邊，或命者即身，或命者異身，或如來死後有，或如來死後非有，或如來死後亦有亦非有，或如來死後非亦有，非亦非有。此等一切，彼皆當遣、極遣²，當予捨、吐、離、斷、棄捨。

N20n0007_p0073a05諸比丘！比丘如是遣除各別之見取。

N20n0007_p0073a06二

N20n0007_p0073a06諸比丘！又，比丘當如何正捨一切愛耶？

N20n0007_p0073a07諸比丘！世間有比丘，斷欲愛，斷有愛，調伏梵行愛。

N20n0007_p0073a08諸比丘！比丘當如是正捨一切愛。

N20n0007_p0073a09三

N20n0007_p0073a09諸比丘！又，比丘當如何身行輕安耶？

N20n0007_p0073a10諸比丘！世間有比丘，於樂斷故，又，於苦斷故，前已滅喜與憂故，不苦不樂之捨念清淨之第四靜慮具足而住。

N20n0007_p0073a12諸比丘！比丘當如是身行輕安。

N20n0007_p0073a13四

N20n0007_p0073a13諸比丘！又，比丘當如何獨處耶？

N20n0007_p0073a14諸比丘！世間有比丘，斷我慢，切斷其根，如截斷多羅樹頭，令滅亡，當來不生。

N20n0007_p0074a02諸比丘！比丘當如是獨處。

N20n0007_p0074a03諸比丘！比丘遣除各別之見取，正捨棄一切愛，身行輕安，名謂獨處。」

N20n0007_p0074a04五

N20n0007_p0074a04欲愛有愛更　與梵行愛俱
若執持此諦　高舉其見處
離卻一切貪　愛盡解脫人
各別捨其愛　見處普徧滅
比丘誠具念　寂定而輕安
無負於觀慢　覺者名獨處

N20n0007_p0075a01三十九¹

N20n0007_p0075a02一

N20n0007_p0075a02一時，鬱闍耶婆羅門，詣往世尊之處。詣已，與世尊俱相慶慰，歡敘，交談感銘之語已，坐於一面。坐於一面之鬱闍耶婆羅門，白世尊言：

N20n0007_p0075a04「尊瞿曇是不稱讚祭祀耶？」

N20n0007_p0075a05二

N20n0007_p0075a05「婆羅門！我於一切祭祀，非一向稱讚，但是，婆羅門！我並非不稱讚一切祭祀。婆羅門！如祭祀時殺牛、山羊、殺羊、殺鷄豚，多殺有情，如是伴隨劬勞之祭祀，當非阿羅漢或入阿羅漢道者²所近趨。又，婆羅門！如不殺³牛、山羊、不殺羊、不殺鷄豚、不殺眾多有情，如是不與劬勞相伴隨之祭祀。婆羅門！我予稱讚。所謂：常施、隨（族）祀，何以故？婆羅門！如是不與劬勞相隨伴之祀，阿羅漢或入阿羅漢道者，是所近趨。」

N20n0007_p0075a11三

N20n0007_p0075a11獻馬獻人與力飲⁴　投擲杖與無鎖鑰
劬勞允大無大果　山羊與羊又牛隻
殺戮諸種之有情　不成祭祀之大仙
履修於正當行持　一切祭祀無劬勞
平時常隨習慣行　祀時以山羊與羊
不殺牛等諸畜牲　如斯祭祀正行者
是大仙人所營作　智者斯祀方云祀
當得盛大之熟果　致於此祀之行者
只有善事無惡事　諸天歡喜祀之大

N20n0007_p0076a13四十¹

N20n0007_p0076a14一

N20n0007_p0076a14一時，優陀夷婆羅門，詣往世尊之處。至已，與世尊……乃至……坐於一面之優陀夷婆羅門，白世尊言：

N20n0007_p0077a02「尊瞿曇是不稱讚祭祀耶？」

N20n0007_p0077a03二

N20n0007_p0077a03「婆羅門！我於一切……（乃至）……近趨。」（參閱三十九之二）

N20n0007_p0077a04三

N20n0007_p0077a04遠離殺戮依於時　善調施物之適宜
謹慎深奧梵行者²　精選如是之祭品
彼既於世無覆障　已越族姓³與其趣
覺醒善巧作福善　如斯之祀方稱讚
不論本性施先亡　善調適宜之施物⁴
梵行之者猶良田　以清淨心為祀施
奉獻於可供養處　善供善祀與善得
祀乃普廣天歡喜　一如信心智者是
以寬大心作祀施　於無惱害之安樂
賢者受生此世界

N20n0007_p0078a08此之攝句：

N20n0007_p0078a09輪、攝¹、獅子、信、禹舍於第五
頭那²、無退墮、獨處、優闍迦、優陀夷乃為十。

N20n0007_p0078a11攝句

N20n0007_p0079a03第五　赤馬品

N20n0007_p0079a04四十一¹

N20n0007_p0079a05一

N20n0007_p0079a05「諸比丘！此等是四種之修定。四者為何？

N20n0007_p0079a06諸比丘！有修定，修之，若多所作，能得現法樂住。諸比丘！有修定，修之，若多所作，能獲得知見。諸比丘！有修定，修之，若多所作，能得正念正知。諸比丘！有修定，修之，若多所作，能得漏盡。

N20n0007_p0079a09二

N20n0007_p0079a09諸比丘！云何有修定，修之，若多所作，能得現法樂住耶？

N20n0007_p0079a10諸比丘！世間有比丘，離欲惡不善法，……乃至……具足第四靜慮而住。

N20n0007_p0079a11諸比丘！以此是修定，修之，若多所作，名能得現法樂住。

N20n0007_p0079a12三

N20n0007_p0079a12諸比丘！云何有修定，修之，若多所作，能獲得知見耶？

N20n0007_p0079a13諸比丘！世間有比丘，作意光明想，住晝想，於夜如晝，於晝如夜，如是以顯了無纏之思，令具光輝修心。以此是修定……名能獲得知見。

N20n0007_p0080a01四

N20n0007_p0080a01諸比丘！云何有修定……能得正念正知耶？

N20n0007_p0080a02諸比丘！世間有比丘，明受之生、明住、明滅，想之生……乃至……明尋之生、明住、明滅。

N20n0007_p0080a04諸比丘！以此是修定……名能得正念正知。

N20n0007_p0080a05五

N20n0007_p0080a05諸比丘！又，云何有修定……能得漏盡耶？

N20n0007_p0080a06諸比丘！世間有比丘，住觀五取蘊之生滅，如是色，如是色之集，如是色之滅；如是受，如是受之集，如是受之滅；如是想，如是想之集，如是想之滅；如是行，如是行之集，如是行之滅；如是識，如是識之集，如是識之滅。

N20n0007_p0080a09諸比丘！有修定，修之，若多所作，名能得漏盡。諸比丘！此等是四種之修定。又，於此，我²在波羅延中富憐尼迦所問之中，宣說此事：

N20n0007_p0080a11思擇世間勝與劣³　世之何處亦無動
寂靜⁴無烟無損害⁵　無欲越了生與老」

N20n0007_p0081a07四十二¹

N20n0007_p0081a08一

N20n0007_p0081a08「諸比丘！此等是四種之記問。四者為何？

N20n0007_p0081a09諸比丘！有應一向記問。諸比丘！有應反詰記問。諸比丘！有應捨置記問。比丘眾！有應分別記問。

N20n0007_p0081a11諸比丘！此等是四種之記問。」

N20n0007_p0081a12二

N20n0007_p0081a12一是說一向　他是分別言
三者應反詰　又第四捨置
任何於此四　若能知相當
斯比丘人等　善巧言四問
不受駁論伏　甚深而無遁
如是損益何　彼是賢明辨
避無益賢人　取利益覺義
名堅定智人

N20n0007_p0082a10四十三

N20n0007_p0082a11一

N20n0007_p0082a11「諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。四者為何？

N20n0007_p0082a12即：重於忿，不重正法；重於覆，不重正法；重於利養，不重正法；重於恭敬，不重正法。

N20n0007_p0082a14諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。

N20n0007_p0083a01二

N20n0007_p0083a01諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。四者為何？

N20n0007_p0083a02即：重於正法，不重於忿；重於正法，不重於覆；重於正法，不重利養；重於正法，不重於恭敬。

N20n0007_p0083a04諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。」

N20n0007_p0083a05三

N20n0007_p0083a05忿與覆是所重視　重於利養與恭敬
此等比丘不滋養　是正覺者之說法
一切皆重於正法　又所推重之諸人
正自覺者之所說　於教法中為滋養

N20n0007_p0083a09四十四

N20n0007_p0083a10一

N20n0007_p0083a10「諸比丘！此等是四種之不正法。四者為何？

N20n0007_p0083a11即：重於忿，不重於正法；重於覆，不重於正法；重於利養，不重於正法；重於恭敬，不重正法。

N20n0007_p0083a13諸比丘！此等是四種之不正法。

N20n0007_p0083a14二

N20n0007_p0083a14諸比丘！此等是四種之正法。四者為何？

N20n0007_p0084a01重於正法，不重於忿……重於正法，不重於恭敬。

N20n0007_p0084a02諸比丘！此等是四種之正法。」

N20n0007_p0084a03三

N20n0007_p0084a03忿與覆是所重視　重於利養與恭敬
比丘於朽種良田　一如之於此正法
於其中間不滋養　既是如此重正法
以往曾住今亦住　彼等於法多增長
猶如藥草依於水¹

N20n0007_p0084a11四十五^1-1

N20n0007_p0084a12一

N20n0007_p0084a12一時，世尊住舍衛〔城〕祇陀林中給孤獨園。爾時，赤馬天子於後夜時分，作絕妙容色，徧照祇多林，詣往世尊之處。至已，問訊世尊，立於一面。立於一面之赤馬天子，白世尊言：

N20n0007_p0085a01「大德！不生、不老、不死、不歿、不再生世界之邊，大德！前往者或知、或見，或能達耶？」

N20n0007_p0085a03「友！不生、不老、不死、不歿、不再生世界之邊，前往者當知、當見，當可達，我不作如是說。」

N20n0007_p0085a05二

N20n0007_p0085a05「希奇，大德！得未曾有，大德！大德！世尊具此善說：友！不生……不再生世界之邊，往者當知、當見，當可達，我不作²如是說。大德！我於過去世，名是赤馬仙，是包迦子而有通力，行於虛空。大德！我有如是勢速，譬喻：即使有善巧弓術之弓師，學得充分³、熟練、發必中的，如以輕矢輕易通過多羅樹蔭，猶如我由東海跨至西海。大德！我具如是勢速，又具如是跨越，起有如是欲望……我當達往世界之邊。大德！我具食、飲、嚼、味之外，大小便利之外，排遣睡氣與疲勞之外，有百歲之壽，存活百年之間，百年既往，猶不窮世界之邊，終死於半途。希奇，大德！得未曾有，大德！大德！世尊具此善說……友！不生……不再生世界邊，前往者當知、當見、當可達，我不作如是說。」

N20n0007_p0085a14三

N20n0007_p0085a14「友！不生……不再生世界之邊，前往者當知、當見、當得，我不作如是說。又，友！我不窮究世界之邊而說苦之盡，但，友！我祇作施設：此一尋量有想、有意之身為世界，為世界之集，為世界之滅，為趣世界之滅道。」

N20n0007_p0086a03四

N20n0007_p0086a03已往幾何世之邊　當得興作窮盡事
已得世邊猶是苦　亦非得免於出離
是世間解聰慧者　勤修梵行覺悟世
寂者了知於世邊　不希求此世他世

N20n0007_p0086a13四十六

N20n0007_p0086a14一

N20n0007_p0086a14爾時，世尊於當夜過之時，告諸比丘：

N20n0007_p0087a01「諸比丘！今夜，赤馬天子於後夜，作絕妙容色，徧照祇陀林，詣往我處。至已，問訊於我，立於一面。諸比丘！立於一面赤馬天子，向我言：

N20n0007_p0087a03『不生……不再生世界之邊，大德！前往者當知、或見、或能達否？』

N20n0007_p0087a04諸比丘！彼作如是語時，我告赤馬天子曰：

N20n0007_p0087a05『友！不生……不再生世界之邊，已往當知、當見、當達，我不作如是說。』

N20n0007_p0087a06諸比丘！我作是語時，赤馬天子向我言：

N20n0007_p0087a07『希奇，大德！未曾有，大德！大德！世尊具此善說者：友！不生……不再生……已往其邊，當達，我不作如是說。

N20n0007_p0087a09大德！於過去世，我……〔乃至〕……不作如是說。』（參閱四十五之二經文）

N20n0007_p0087a10諸比丘！彼作如是語時，我告赤馬天子曰：

N20n0007_p0087a11『友！不生……不再生世界之邊，已往當知、當見、當得，我不作如是說。又，友！我不窮究世界之邊而說苦之盡。但，友！我祇¹作施設：此一尋量有想、有意之身為世界，為世界之集，為世界之滅，為趣世界之滅道。

N20n0007_p0087a14二

N20n0007_p0087a14已往幾何世之邊。

N20n0007_p0088a01……（乃至）……此世他世。』」（參閱四十五之四）

N20n0007_p0088a05四十七

N20n0007_p0088a06一

N20n0007_p0088a06「諸比丘！此等之四者，是極遠而遠。四者為何？

N20n0007_p0088a07諸比丘！天與地者，此是第一極遠而遠。諸比丘！大海之此岸與彼岸者，此是第二極遠而遠。諸比丘！日之昇處與沒處，此是第三極遠而遠。諸比丘！善士之法與不善士之法，此是第四極遠而遠。

N20n0007_p0088a10諸比丘！此等之四者，是極遠而遠。」

N20n0007_p0088a11二

N20n0007_p0088a11天遠地亦遠　遠名海之岸
日照出沒處　準此更善人
不善人法遠　人人如實言
善士伴無變　歷時猶如是
不善人之伴　忽而破滅盡
如是不善人　違隔善士法

N20n0007_p0089a03四十八¹

N20n0007_p0089a04一

N20n0007_p0089a04一時，世尊住舍衛（城）祇陀林中給孤獨園，爾時，半闍羅子具壽毘舍佉於供養堂中，無滯、無失、無漏，能了解其義，屬（無流轉），不依止（流轉），以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸。爾時，世尊晡時，從宴坐起，赴供養堂。至已，設席請坐。世尊坐已，告諸比丘曰：

N20n0007_p0089a08「諸比丘！於供養堂中，誰無滯……以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸？」

N20n0007_p0089a10「大德！半闍羅子具壽毘舍佉，於供養堂中，無滯……不依止（流轉），以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸。」

N20n0007_p0089a12爾時，世尊語半闍羅子具壽毘舍佉：「善哉！善哉！毘舍佉！善哉！汝毘舍佉！無滯……不依止（流轉），以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸。」

N20n0007_p0089a14二

N20n0007_p0089a14無說人不知　愚者雜賢人
教示不死處　有說知斯人
光大教法輝　樹揭仙人幢
仙幢是善說　仙人幢為法

N20n0007_p0090a08四十九

N20n0007_p0090a09一

N20n0007_p0090a09「諸比丘！此等之四種，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。四者為何？

N20n0007_p0090a10諸比丘！以非常謂常，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。諸比丘！以非苦謂苦，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。諸比丘！以非我謂我，是想顛倒……見顛倒。諸比丘！以不淨謂淨，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。

N20n0007_p0090a13諸比丘！此等之四種，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。

N20n0007_p0090a14二

N20n0007_p0090a14諸比丘！此等之四者，非想顛倒、非心顛倒、非見顛倒。四者為何？

N20n0007_p0091a01諸比丘！以非常謂非常，非想顛倒……。諸比丘！以苦謂苦，非想顛倒……。諸比丘！以無我謂無我，非想顛倒……。諸比丘！以不淨謂不淨，非想顛倒、非心顛倒、非見顛倒。

N20n0007_p0091a04諸比丘！此等之四者，是非想顛倒、非心顛倒、非見顛倒。」

N20n0007_p0091a05三

N20n0007_p0091a05以非常作常想人　以苦作樂想之人
以非我作我想人　以不淨作淨想人
令起邪見是有情　心迷亂想稱是邪
彼等為魔軛所繫¹　為軛不得安穩人
有情轉生於輪迴　於生及死中具有
作光覺者若出世　彼等所示是此法
苦之寂滅應達到　有智之人宜聽此
泛起個己之意想　非常當見是非常
於苦見知當是苦　之於非我見非我
不淨即見是不淨　即當具足此正見
一切之苦不超越

N20n0007_p0092a05五十

N20n0007_p0092a06一

N20n0007_p0092a06「諸比丘！此等之四者，是日月之翳，為此翳所覆之日月，不光、不輝、不照。四者為何？

N20n0007_p0092a08諸比丘！雲是日月之翳，為此翳所覆之日月，不光、不輝、不照。諸比丘！霧是日月之翳……。諸比丘！煙與塵是日月之翳……。諸比丘！羅睺阿修羅王是日月之翳，為此翳所覆之日月，不光、不輝、不照。諸比丘！此等之四者，是日月所不照。

N20n0007_p0092a12二

N20n0007_p0092a12諸比丘！誠然如是，沙門、婆羅門有四翳，為此翳所覆之若干沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。四者為何？

N20n0007_p0092a14諸比丘！有若干沙門、婆羅門，飲穀酒，飲米酒，由於飲穀酒、米酒之不脫離，諸比丘！此是第一沙門、婆羅門之翳，為此翳所覆之若干沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。

N20n0007_p0093a03諸比丘！有若干沙門、婆羅門，習淫欲法，由於淫欲法之不脫離，諸比丘！此是第二沙門、婆羅門之翳……不照。

N20n0007_p0093a05諸比丘！有若干沙門、婆羅門，嗜好金銀，由於執取金銀之不脫離。諸比丘！此是第三沙門、婆羅門之翳……不照。

N20n0007_p0093a07諸比丘！有若干沙門、婆羅門，由邪命而存活，不離於邪命。諸比丘！此是第四沙門婆羅門之翳，為此翳所覆之若干沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。

N20n0007_p0093a09諸比丘！此等之四者，是沙門、婆羅門之翳，為此翳所覆之若干沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。」

N20n0007_p0093a11三

N20n0007_p0093a11一類沙門婆羅門　為貪與瞋¹所捲縛
於人為無明所礙　愛樂於可愛之色
貪飲果穀所釀酒　男女交會之邪行
彼等可謂愚癡作　且嗜好於金與銀
一類沙門婆羅門　依於邪命度生活
此等是翳之日種　乃由覺者之所說
一類沙門婆羅門　已為此等所覆隱
不光不照而不淨　煙塵蒙蔽有如獸²
昏闇所覆於渴愛　為使引導所牽連
增長可畏之自體　更將輪迴於再生

N20n0007_p0094a13此之攝句：

N20n0007_p0094a14定、問、二忿更於赤馬二，
極遠、毘舍佉、顛倒、翳為十。
初之五十，至此已竟。

N20n0007_p0095a05第一　福生品¹

N20n0007_p0095a06五十一

N20n0007_p0095a07一

N20n0007_p0095a07緣在舍衛〔城〕。

N20n0007_p0095a08「諸比丘！此等之四者，生福、生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟、能令生天界，能得可愛、可欣、可喜、利益與安樂。四者為何？

N20n0007_p0095a10諸比丘！若有人，彼之衣服，予比丘受用，住於具足無量心解脫時，於彼生無量福、生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能生天界、能得可愛、可欣、可喜、利益與安樂。諸比丘！若有人，彼之飲食，予比丘受用，……得安樂。諸比丘！若有人，彼之牀座，予比丘受用，……得安樂。諸比丘！若有人，彼之病緣藥、資具，予比丘受用，……具足無量心解脫時，於彼生無量福、生善、引樂、給與勝妙物，有樂異熟、能生天界、能得可愛、可欣、可喜、利益與安樂。

N20n0007_p0096a02諸比丘！此等之四者，生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能生天界、能得可愛、可欣、可喜、利益與安樂。

N20n0007_p0096a04二

N20n0007_p0096a04復次，諸比丘！聖弟子成就此等之四種福生，衡量其福，實非容易，即謂生此福、生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能令生天界，能生可愛、可欣、可喜、利益與安樂者²。……其成無數無量大福聚數。

N20n0007_p0096a07三

N20n0007_p0096a07諸比丘！譬喻大海中水，計量非易。是即，此水或是阿羅迦；或此水之百阿邏迦³；或此水之千阿羅迦；或此水之百千阿羅迦，祇成無數無量水聚數。諸比丘！誠然如是，聖弟子成就此等之四種福生，計量其福，實非容易。是謂生此福、生樂、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能生天、能生可愛、可欣、可喜、利益與安樂，……其成無數無量⁴大福聚⁵數。」

N20n0007_p0096a12四

N20n0007_p0096a12魚群⁶常集棲　河大水無邊
寶聚⁷處怖畏　如大量注海
食衣與牀座　施智者福流
注向海河川　其流亦如注

N20n0007_p0097a11五十二¹

N20n0007_p0097a12一

N20n0007_p0097a12「諸比丘！此等之四者，生福、生善，……得安樂。四者為何？

N20n0007_p0097a13諸比丘！世間聖弟子，成就佛證淨。謂：此世尊，是：應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。諸比丘！此是第一生福、生善……令得安樂。

N20n0007_p0098a02復次，諸比丘！聖弟子成就法證淨。謂：法為世尊所善說，現見、應時、來觀、引導、內證智者。諸比丘！此是第二生福、生樂，……令得安樂。

N20n0007_p0098a04復次，諸比丘！聖弟子成就僧證淨。謂：世尊之弟子僧，是妙行者，世尊之弟子僧，是質直行者，世尊之弟子僧，是如理行者，世尊之弟子僧，是和敬行者，是即四雙士、八大士人。世尊之如此弟子僧，是應請、極應請、應供施、應合掌，世間之無上福田。諸比丘！此是第三生福、生善，……令得安樂。

N20n0007_p0098a08復次，諸比丘！聖弟子成就聖所愛戒，無缺、不穿²、無斑、無紋、有益，是智者所稱讚、是無執取。諸比丘！此是第四生福、生善、引樂、給與殊勝物、有樂異熟，能生天界、能生可愛、可欣、可喜、利益與安樂。

N20n0007_p0098a11諸比丘！此等四者，生福，生樂，……得安樂。」

N20n0007_p0098a12二³

N20n0007_p0098a12如來不動信　確立其斯人
稱讚聖所愛　持善良戒身
於僧伽有信　所見之直人
彼活命不空　人言非貪者
如是信戒淨　奮勉於法見
念智者佛教

N20n0007_p0099a09五十三

N20n0007_p0099a10一

N20n0007_p0099a10一時，世尊行於摩偷羅與毘蘭若¹間之大道，又有眾多居士及主婦行於毘蘭若與摩偷羅間之大道。爾時世尊由道外離，於一樹²下設席而坐。居士及主婦見世尊在樹下坐，見已，前詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。世尊即告坐於一面之居士及主婦言：

N20n0007_p0099a14二

N20n0007_p0099a14「居士！此等是四住。四者為何？

N20n0007_p0100a01屍男與屍女俱住，屍男與天女俱住，天與屍女俱住，天與天女俱住。

N20n0007_p0100a02三

N20n0007_p0100a02居士！又，云何屍男而與屍女俱住耶？

N20n0007_p0100a03居士！世間有主人，殺生、不與取、邪欲行、語虛誑，耽於穀酒、果酒之有酒分之放逸處；無戒，惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門。彼妻亦殺生、不與取、邪欲行、語虛誑，耽於穀酒、果酒之有酒分之放逸處；無戒、惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門。居士！如是為屍男與屍女俱住。

N20n0007_p0100a08四

N20n0007_p0100a08又，居士！云何屍男與天女俱住耶？

N20n0007_p0100a09居士！世間有主人，殺生……乃至……罵詈沙門、婆羅門。但彼妻則遠離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛誑語，離於穀酒、果酒有酒分之放逸處；具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。居士！如是為屍男與天女俱住。

N20n0007_p0100a13五

N20n0007_p0100a13居士！云何天與屍女俱住耶？

N20n0007_p0100a14居士！世間有主人，離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛誑語，離穀酒、果酒有酒分之放逸處；具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。但彼妻殺生、……乃至……耽於穀酒、果酒有酒分之放逸處；無戒、惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門。居士！如是為天與屍女俱住。

N20n0007_p0101a05六

N20n0007_p0101a05居士！又，云何天與天女俱住耶？

N20n0007_p0101a06居士！世間有主人，離殺生、……乃至……不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。彼妻亦離殺生……乃至……不罵詈沙門、婆羅門。居士！如是為天與天女俱住。

N20n0007_p0101a08居士！此等是四住。」

N20n0007_p0101a09七

N20n0007_p0101a09兩人無戒而慳吝　有夫妻行為威嚇
彼等實如死屍具　共俱造作於住居
主人無戒於慳吝　以威嚇言相叱責
妻則具戒不慳吝　善察乞言之意義
在彼天女為屍具　與夫共同居住是
主人具戒不堅吝　善察乞言之意義
其妻無戒而慳吝　以威嚇言相叱責
斯屍實則是彼夫　是與天俱共相住
兩人有信慎將事　乞察斯言之深義
如法生活夫與妻　彼此相互共愛語
彼等之福利豐裕　安穩與樂³自生來
兩人若同共具戒　怨敵之意與不安
世間二人之禁戒　履修平等之教法
於天之國猶慶幸　之所求欲亦歡喜

N20n0007_p0102a14五十四

N20n0007_p0103a01一

N20n0007_p0103a01「諸比丘！此等是四住。四者為何？

N20n0007_p0103a02屍男與屍女俱住，屍男與天女俱住，天與屍女俱住，天與天女俱住。

N20n0007_p0103a03二

N20n0007_p0103a03諸比丘！又，云何屍男與屍女居住耶？

N20n0007_p0103a04諸比丘！世間有主人，殺生、不與取、邪欲行、語虛誑、語離間、語麤惡、語雜穢、貪、瞋、邪見、無戒、惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門，威嚇；彼妻亦殺生、不與取、邪欲行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪、瞋、邪見、無戒、惡性、以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門。

N20n0007_p0103a09諸比丘！如是為屍男與屍女俱住。

N20n0007_p0103a10三

N20n0007_p0103a10諸比丘！又，云何屍男與天女俱住耶？

N20n0007_p0103a11諸比丘！世間有主人，殺生、不與取、罵詈、威嚇……；但彼妻則離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、不貪、不瞋、持正見、具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。諸比丘！如是為屍男與天女俱住。

N20n0007_p0104a01四

N20n0007_p0104a01諸比丘！又，云何天與屍女俱住？

N20n0007_p0104a02諸比丘！世間有主人，離殺生……具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈¹，不威嚇沙門、婆羅門；但彼妻則殺生，……持邪見、無戒、惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈威嚇沙門、婆羅門。諸比丘！如是天與屍女俱住。

N20n0007_p0104a05五

N20n0007_p0104a05諸比丘！又，云何天與天女俱住耶？

N20n0007_p0104a06諸比丘！世間有主人，離殺生，……具戒、善性，以無慳吝垢心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門；彼妻亦離殺生、……持正見、具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。諸比丘！如是為天與天女俱住。

N20n0007_p0104a09諸比丘！此等是四住。」

N20n0007_p0104a10六

N20n0007_p0104a10兩人無戒又慳吝

N20n0007_p0104a11……（乃至）成歡喜。（參閱五十三之七）