增支部經典 (N0007)

N25n0007_p0084a10九十三　見¹

N25n0007_p0084a11一

N25n0007_p0084a11爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，給孤獨居士於日出時，出舍衛城，詣見世尊。時，給孤獨居士即思念：

N25n0007_p0084a13「且非詣見世尊之時，世尊宴默〔未起〕，亦非參見意修習比丘之時，意修習之比丘亦宴默〔未起〕。我宜往詣外道修行者之園。」

N25n0007_p0085a01時，給孤獨居士即往外道修行者之園。

N25n0007_p0085a02二

N25n0007_p0085a02其時，諸之外道修行者，相集叫喚，出高大之聲，談論種種之畜生論而坐。彼等外道修行者，見給孤獨居士從遠處而來，見而互戒言：

N25n0007_p0085a04「諸賢！少聲，諸賢！勿出聲。彼給孤獨居士來，乃沙門瞿曇之弟子，為沙門瞿曇之弟子：白衣之在家人等，住於舍衛城，此給孤獨居士是其中之一人。彼具壽等喜愛少聲，謹慎少聲，稱讚少聲，若知集會之為少聲，則思足來。」

N25n0007_p0085a07時，彼等〔外道〕修行者乃沈默也。

N25n0007_p0085a08三

N25n0007_p0085a08時，給孤獨居士即到達彼等〔外道〕修行者之處，至已與彼等外道修行者相俱交換慶慰，歡喜銘感之語已而坐於一面。坐於一面之時，彼等〔外道〕修行者對給孤獨居士言：

N25n0007_p0085a11「居士！說！沙門瞿曇之見者云何？」

N25n0007_p0085a12「大德等！我不悉知世尊之見。」

N25n0007_p0085a13「居士！汝若不悉知沙門瞿曇之見，則居士！說！諸比丘之見云何？」

N25n0007_p0085a14「大德！我不悉知諸比丘之見。」

N25n0007_p0086a01「居士！汝若不悉知沙門瞿曇之見，若不悉知諸比丘之見，則居士！說！汝之見云何？」

N25n0007_p0086a03「大德！說我之見於我非難事，然惟願先說具壽等自身之見，後說我之見，於我當非難事。」

N25n0007_p0086a05四

N25n0007_p0086a05如是所說，其一之〔外道〕修行者對給孤獨居士說：

N25n0007_p0086a06「世間是常住，唯此真實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也。」

N25n0007_p0086a07其一之〔外道〕修行者對給孤獨居士說：

N25n0007_p0086a08「世間是無常，唯此真實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也。」

N25n0007_p0086a09其一之外道修行者對給孤獨居士說：

N25n0007_p0086a10「世間是有邊，〔唯此真實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也。」

N25n0007_p0086a11其一之外道修行者對給孤獨居士說：〕

N25n0007_p0086a12「世間是無邊，〔唯此真實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也。」

N25n0007_p0086a13其一之外道修行者對給孤獨居士說：〕

N25n0007_p0086a14「命者即此身，〔唯此真實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也。」

N25n0007_p0087a01其一之外道修行者對給孤獨居士說：〕

N25n0007_p0087a02「命與身者是異，〔唯此真實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也。」

N25n0007_p0087a03其一之外道修行者對給孤獨居士說：〕

N25n0007_p0087a04「如來死後是有，〔唯此真實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也。」

N25n0007_p0087a05其一之外道修行者對給孤獨居士說：〕

N25n0007_p0087a06「如來死後是無，〔唯此真實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也。」

N25n0007_p0087a07其一之外道修行者對給孤獨居士說：〕

N25n0007_p0087a08「如來死後是有而無，〔唯此真實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也。」

N25n0007_p0087a09其一之外道修行者對給孤獨居士說：〕

N25n0007_p0087a10「如來死後是亦非有亦非無，〔唯此真實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也。」

N25n0007_p0087a12五

N25n0007_p0087a12如是所說，給孤獨居士即對彼等〔外道〕修行者言：

N25n0007_p0087a13「大德等！有謂『世間是常住，唯此真實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也』之具壽，此具壽之見因自非如理作意或緣他說而生。彼見生成、有為、心所思〔皆〕緣起所生也。諸之生成、有為、心所思、緣起所生者無常也，無常者苦也。對於諸苦彼具壽執著，彼具壽繫著。大德等！有謂『世間是無常，唯此真實而其餘乃虛妄也』之具壽，此具壽之見因自非如理作意或緣他說而生。彼見生成、有為、心所思〔皆〕緣起所生也。諸之生成、有為、心所思、緣起所生者無常也，無常者苦也。對於諸苦彼具壽執著，彼具壽繫著。大德等！有謂『世間是有邊……世間是無邊……命者即此身……命與身者異……如來死後是有……如來死後是無……如來死後是有而無……如來死後是亦非有亦非無，唯此真實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也』之具壽，此具壽之見因自非如理作意或緣他說而生。彼見生成、有為、心所思〔皆〕緣起所生也。諸之生成、有為、心所思、緣起所生者無常也，無常者苦也。對於諸苦彼具壽執著，彼具壽繫著。」

N25n0007_p0088a11六

N25n0007_p0088a11如是所說，彼等〔外道〕修行者即對給孤獨居士言：

N25n0007_p0088a12「居士！我等已說一切自己之見。居士！說！汝之見云何？」

N25n0007_p0088a13「大德等！諸之生成、有為、心所思、緣起所生者無常也，無常者苦也，苦者此非我所，此非我，此非自我。大德等！此乃我之見也。」

N25n0007_p0089a01「居士！諸之生成、有為、心所思、緣起所生者無常也，無常者苦也。對於諸苦，居士！汝乃執著，居士！汝乃繫著。」

N25n0007_p0089a03「大德等！諸之生成、有為、心所思、緣起所生者無常也，無常者苦也；苦者此非我所，此非我，此非自我。如是，以正慧如實善觀，更如實了知出離。」

N25n0007_p0089a05如是所說，彼等〔外道〕修行者即沈默、羞愧、下肩、伏面、消沈，不能應答而坐。

N25n0007_p0089a07七

N25n0007_p0089a07時，給孤獨居士了知彼等〔外道〕修行者之沈默、羞愧、下肩、伏面、消沈而不能應答，即從座起，往詣世尊所在之處。至已禮敬世尊，退坐一面。坐於一面之給孤獨居士即將與彼等外道修行者所談話之一切白世尊。

N25n0007_p0089a10「善哉！善哉！居士！居士！汝如是時時以彼等愚人之法，善令墮負。」

N25n0007_p0089a11時，世尊即說法而教示、勸導、讚勵、慶慰給孤獨居士。時，給孤獨居士即於世尊說法而教示、勸導、讚勵、慶慰後，從座而起，禮敬世尊，右繞而去。

N25n0007_p0089a13八

N25n0007_p0089a13時，世尊於給孤獨居士離去不久，告諸比丘言：

N25n0007_p0089a14「諸比丘！比丘於此法、律，即使成滿法臘百歲，當如給孤獨居士之所作，如是以外道修行者之法，善令墮負。」

N25n0007_p0090a06九十四　跋耆

N25n0007_p0090a07一

N25n0007_p0090a07爾時，世尊住^A5瞻波城伽伽池邊。時，跋耆居士於日出時，出瞻波城，詣見世尊。時，跋耆居士即思念：

N25n0007_p0090a09「且非詣見世尊之時，世尊宴默〔未起〕，亦非參見意修習比丘之時，意修習之比丘亦宴默〔未起〕。我宜往詣外道修行者之園。」

N25n0007_p0090a11時，跋耆居士即往外道修行者之園。

N25n0007_p0090a12二

N25n0007_p0090a12其時，諸之外道修行者，相集叫喚，出高大之聲，談論種種之畜生論而坐。彼等外道修行者，見跋耆居士從遠處而來，見而互戒言：

N25n0007_p0090a14「諸賢！少聲，諸賢！勿出聲。彼跋耆居士來，乃沙門瞿曇之弟子，為沙門瞿曇之弟子：白衣之在家人等，住於瞻波城，此跋耆居士是其中之一人。彼具壽等喜愛少聲，謹慎少聲，稱讚少聲，若知集會之少聲，則思足來。」

N25n0007_p0091a03時，彼等〔外道〕修行者乃沈默。

N25n0007_p0091a04三

N25n0007_p0091a04時，跋耆居士即到彼等〔外道〕修行者之處，至已與彼等外道修行者相俱交換慶慰，歡喜銘感之語已而坐於一面。坐於一面之時，彼等〔外道〕修行者對跋耆居士言：

N25n0007_p0091a07「居士！沙門瞿曇呵責一切之苦行，對於一切麤弊活命之苦行者一向罵詈誹謗，是真實耶？」

N25n0007_p0091a09「大德等！世尊非呵責一切之苦行，對於一切麤弊活命之苦行者非一向罵詈誹謗。大德等！世尊呵責當呵責者，稱讚當稱讚者。大德等！世尊呵責當呵責，稱讚當稱讚，世尊是分別論者，世尊於此非一向論者。」

N25n0007_p0091a12四

N25n0007_p0091a12如是所說，其中之一〔外道〕修行者即對跋耆居士言：

N25n0007_p0091a13「居士！稍待。汝所稱讚之沙門瞿曇是無施設之虛無論者也。」

N25n0007_p0091a14「大德等！我當以法對具壽等說。大德！世尊有施設『此乃善也』，大德！世尊有施設『此乃不善也』。世尊如是施設善不善之故，世尊有施設，世尊非無施設之虛無論者。」

N25n0007_p0092a03如是所說，彼等〔外道〕修行者即沈默、羞愧、下肩、伏面、消沈，不能應答而坐。

N25n0007_p0092a05五

N25n0007_p0092a05時，跋耆居士了知彼等〔外道〕修行者之沈默、羞愧、下肩、伏面、消沈而不能應答，從座而起，往詣世尊所在之處。至已禮敬世尊，退於一面。坐於一面之跋耆居士即將與彼等外道修行者所談話之一切白世尊言。〔世尊曰：〕

N25n0007_p0092a08六

N25n0007_p0092a08「善哉！善哉！居士！居士！汝如是時時以彼等愚人之法，善令墮負。居士！我非說：『可作一切之苦行』，居士！我亦非說：『不可作一切之苦行』。居士！我非說：『可作一切之願』，居士！我亦非說：『不可作一切之願』。居士！我非說：『可作一切之勤』，居士！我亦非說：『不可作一切之勤』。居士！我非說：『可作一切之棄』，居士！我亦非說：『不可作一切之棄』。居士！我非說：『可作一切之解脫』，居士！我亦非說：『不可作一切之解脫』。

N25n0007_p0092a14七

N25n0007_p0092a14居士！若作苦行，不善法增長，善法損減，則我說：『不可作如是之苦行』。居士！若作苦行，不善法損減，善法增長，則我說：『可作如是之苦行』。居士！若作願，不善法增長，善法損減，則我說：『不可作如是之願』。居士！若作願，不善法損減，善法增長，則我說：『可作如是之願』。居士！若作勤，不善法增長，善法損減，則我說：『不可作如是之勤』。居士！若作勤，不善法損減，善法增長，則我說：『可作如是之勤』。居士！若作棄，不善法增長，善法損減，則我說：『不可作如是之棄』。居士！若作棄，不善法損減，善法增長，則我說：『可作如是之棄』。居士！若作解脫，不善法增長，善法損減，則我說：『不可作如是之解脫』。居士！若作解脫，不善法損減，善法增長，則我說：『可作如是之解脫』。」

N25n0007_p0093a09時，跋耆居士即於世尊說法而教示、勸導、讚勵、慶慰後，從座而起，禮敬世尊，右繞而去。

N25n0007_p0093a11八

N25n0007_p0093a11時，世尊即於跋耆居士離去不久，告諸比丘言：

N25n0007_p0093a12「諸比丘！比丘於此法、律，於長夜塵垢少，當如跋耆居士之所作，如是以外道修行者之法，善令墮負。」

N25n0007_p0093a14九十五　鬱低迦¹

N25n0007_p0094a01一

N25n0007_p0094a01時，修行者鬱低迦往詣世尊所在之處，至已與世尊相俱交換慶慰，歡喜銘感，之語已坐於一面。坐於一面之修行者鬱低迦即白世尊言：

N25n0007_p0094a03「尊瞿曇！世間是常住耶？唯此真實而其餘乃虛妄耶？」

N25n0007_p0094a04「鬱低迦！我無記為：『世間是常住，唯此真實而其餘乃虛妄。』」

N25n0007_p0094a05「尊瞿曇！世間是無常耶？唯此真實而其餘乃虛妄耶？」

N25n0007_p0094a06「鬱低迦！我無記為：『世間是無常，唯此真實而其餘乃虛妄。』」

N25n0007_p0094a07「尊瞿曇！世間是有邊耶？……世間是無邊耶？……命者即此身耶？……命與身者異耶？……如來死後是有耶？……如來死後是無耶？……如來死後是有而無耶？……如來死後是亦非有亦非無耶？唯此真實而其餘乃虛妄耶？」

N25n0007_p0094a10「鬱低迦！我無記為：『如來死後是亦非有亦非無，唯此真實而其餘乃虛妄。』」

N25n0007_p0094a11二

N25n0007_p0094a11「問：『尊瞿曇！世間是常住耶？唯此真實而其餘乃虛妄耶？』汝說：『鬱低迦！我無記為：「世間是常住，唯此真實而其餘乃虛妄。」』問：『尊瞿曇！世間是無常耶？唯此真實而其餘乃虛妄耶？』汝說：『鬱低迦！我無記為：「世間是無常，唯此真實而其餘乃虛妄。」』問：『尊瞿曇！世間是有邊耶？……世間是無邊耶？……命者即此身耶？……命與身者是異耶？……如來死後是有耶？……如來死後是無耶？……如來死後是有而無耶？……如來死後是亦非有亦非無耶？唯此真實而其餘乃虛妄耶？』汝說：『鬱低迦！我無記為：「如來死後是亦非有亦非無，唯此真實而其餘乃虛妄。」』果爾，尊瞿曇記何耶？」

N25n0007_p0095a05「鬱低迦！我證知而為諸弟子說法，令諸有情清淨，超越愁悲，息滅苦憂，證得正理，為現證涅槃也。」

N25n0007_p0095a07「即使為『尊瞿曇證知而為諸弟子說法，令諸有情清淨，超越愁悲，息滅苦憂，證得正理，為現證涅槃也』，一切世間或其半，或其三分之一者當由此道而出耶？」

N25n0007_p0095a09如是所說，世尊即沈默也。

N25n0007_p0095a10三

N25n0007_p0095a10時，具壽阿難即思念：

N25n0007_p0095a11「無令修行者鬱低迦獲惡成見，曰：『我問一切中之樞要於沙門瞿曇，怖而不答、不能答。』如是者，於長夜為修行者鬱低迦之不利苦惱。」

N25n0007_p0095a13時，具壽阿難即對修行者鬱低迦言：

N25n0007_p0095a14「友鬱低迦！我當說譬喻於汝，此處有一類之賢人依作譬而了悟所說義。友鬱低迦！譬如有王，於邊土有都城，其城壁牢固，壁樓牢固而唯有一門。此處有有智聰明賢能之守門者，遮陌生人，入所識人。彼即巡察其都城周匝之路，不看如壁隙、乃至壁洞之處容許貓之匍出者，又彼不思：『如是之生類出入此都城』，即使不思然知：『麤大生類而出入此都城者，一切自此門出入』。友鬱低迦！如是，如來即用如是之心；而『一切之世間或其半，或其三分之一者當自此〔道〕而出』，即是無有重要也。如來之思念為『自世間已曾出、現出、當出者，一切以慧斷五蓋——為隨煩惱使心羸弱，善繫心於四念處，如實修習七覺支，如是，自世間已出、現出、當出。』友鬱低迦！汝初問於世尊，又以異門問，故世尊不授記於汝。」

N25n0007_p0096a13九十六　俱迦那¹

N25n0007_p0096a14一

N25n0007_p0096a14爾時，具壽阿難住王舍城之它補多園溫泉園。時，具壽阿難，夜過，於明相時起，到它補多河，洗濯手足。於它補多河，洗淨手足還上河岸，著一衣而立，摩拭手足。修行者俱迦那於夜過，於明相時起，到它補多河，欲洗濯手足。修行者俱迦那從遠處見具壽阿難而來，對具壽阿難言：

N25n0007_p0097a04「友！何人耶？」

N25n0007_p0097a05「友！我乃比丘也。」

N25n0007_p0097a06「友！何之比丘耶？」

N25n0007_p0097a07「友！沙門釋子之比丘也」。

N25n0007_p0097a08「我等欲少問具壽，若具壽允許，則請答之。」

N25n0007_p0097a09「友！問，當聞而後說。」

N25n0007_p0097a10二

N25n0007_p0097a10「尊者謂『世間是常住，唯此真實而其餘乃虛妄』之見耶？」

N25n0007_p0097a11「友！我非謂『世間是常住，唯此真實而其餘乃虛妄』之見。」

N25n0007_p0097a12「尊者謂『世間是無常，唯此真實而其餘乃虛妄』之見耶？」

N25n0007_p0097a13「友！我非謂『世間是無常，唯此真實而其餘乃虛妄』之見。」

N25n0007_p0097a14「尊者謂『世間是有邊……世間是無邊……命者即此身……命與身者異……如來死後是有……如來死後是無……如來死後是有而無……如來死後是亦非有亦非無，唯此真實而其餘乃虛妄』之見耶？」

N25n0007_p0098a03「友！我非謂『如來死後是亦非有亦非無，唯此真實而其餘乃虛妄』之見。」

N25n0007_p0098a04「果爾，尊者不知不見耶？」

N25n0007_p0098a05「友！我非不知不見。友！我知、我見。」

N25n0007_p0098a06三

N25n0007_p0098a06「問：『尊者謂「世間是常住，唯此真實而其餘乃虛妄」之見耶？』汝說：『友！我非謂：「世間是常住，唯此真實而其餘乃虛妄」之見。』問：『尊者謂「世間是無常，唯此真實而其餘乃虛妄」之見耶？』汝說：『友！我非謂「世尊是無常，唯此真實而其餘乃虛妄」之見。』問：『尊者謂「世間是有邊……世間是無邊……命者即此身……命與身者異……如來死後是有……如來死後是無……如來死後是有而無……如來死後是亦非有亦非無，唯此真實而其餘乃虛妄」之見耶？』汝說：『友！我非謂「如來死後是亦非有亦非無，唯此真實而其餘乃虛妄」之見。』問：『果爾，尊者不知不見耶？』汝說：『友！我非不知不見。友！我知、我見。』友！云何可見此所說之義耶？」

N25n0007_p0099a01四

N25n0007_p0099a01「謂『世間是常住，唯此真實而其餘乃虛妄也』，友！此乃成見也。謂『世間是無常，唯此真實而其餘乃虛妄也』，友！此乃成見也。謂『世間是有邊……世間是無邊……命者即此身……命與身者異……如來死後是有……如來死後是無……如來死後是有而無……如來死後是亦非有亦非無，唯此真實而其餘乃虛妄也』，友！此乃成見也。友！諸成見與諸見之住、著、纏、起、斷者，我知此，見此，我知此，見此，云何當說『我不知，不見』耶？（是故）我知、我見。」

N25n0007_p0099a07「具壽之名為何耶？同梵行者云何稱具壽耶？」

N25n0007_p0099a08「友！我名是阿難，同梵行者稱我為阿難。」

N25n0007_p0099a09「與大師尊相談而不知具壽阿難，若我等知道具壽阿難，則不敢如是反問。具壽阿難，饒恕我。」

N25n0007_p0100a01九十七　應請

N25n0007_p0100a02一

N25n0007_p0100a02「諸比丘！成就十法之比丘，為應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田。何等為十耶？

N25n0007_p0100a04二

N25n0007_p0100a04諸比丘！此處有比丘，具戒而防護波羅提木叉之律儀，正行、所行處具足而住，於微少之罪見怖畏，受持而學學處。

N25n0007_p0100a06三

N25n0007_p0100a06多聞而受持所聞，積集所聞，如所宣說諸法之初善、中善、後善及義具、文備之教法，顯示純一、圓滿、清淨之梵行，多聞而受持如是諸法，以言通利，以意觀察，以見善通達。

N25n0007_p0100a09四

N25n0007_p0100a09有善友、善朋、善輩。

N25n0007_p0100a10五

N25n0007_p0100a10有正見，成就正見。

N25n0007_p0100a11六

N25n0007_p0100a11領受多端神變，為一身而成多身，為多身而成一身；或現或隱，越過牆壁山崖而無礙，如於虛空；出沒於地中，如於水；行水上而不壞，如於地上；於虛空，結跏趺坐而行，如飛鳥；有大神通、大威德，以手捫摸日月，乃至以身威及至梵世。

N25n0007_p0100a14七

N25n0007_p0100a14以清淨、超人之天耳界，俱聞遠近天、人之聲。

N25n0007_p0101a01八

N25n0007_p0101a01以心普徧了知他有情、他人之心，了知有貪心為有貪心，了知離貪心為離貪心，了知有瞋心……離瞋心……有痴心……離痴心……攝心……散心……非大心……大心……有上心……無上心……非定心……定心……不解脫心……了知解脫心為解脫心也。

N25n0007_p0101a05九

N25n0007_p0101a05隨念種種之宿住，謂：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，我於彼處，名如是、姓如是、色如是、食如是、受樂苦如是、壽量如是，沒於彼處而生於彼處；於彼處，名如是，姓如是，色如是，食如是，受樂苦如是，壽量如是，沒於彼處而生於此處。具足如是之行相、名稱而隨念種種之宿住。

N25n0007_p0101a10一〇

N25n0007_p0101a10以清淨超人之天眼，見有情之死、生，了知有情隨業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣，謂：『嗟！此諸有情成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行，誹謗聖者，有邪見，取邪見之業，身壞命終而往生惡生、惡趣、墮處、地獄；嗟！又，此諸有情成就身善行，成就語善行，成就意善行，不誹謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生於善趣、天世』。如是以清淨超人之天眼，見有情之死、生，有情隨業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣。

N25n0007_p0102a02一一

N25n0007_p0102a02諸漏已盡，無漏之心解脫、慧解脫，現法自證知，現證具足而住。

N25n0007_p0102a03諸比丘！成就此十法之比丘，為應請、極應請、應供施、應合掌、世間無上之福田也。」

N25n0007_p0102a05九十八　長老

N25n0007_p0102a06一

N25n0007_p0102a06「諸比丘！成就十法之長老比丘，即使住於何方，亦安穩而住。何等為十耶？

N25n0007_p0102a07二

N25n0007_p0102a07有出家已久、歷經長夜之長老，具戒而〔防護波羅提木叉之律儀，行所行具足而住，於微少之罪見怖畏，〕受持而學學處。多聞而受持所聞，積集所聞，諸法之初善、中善、後善及義具文備之教法，顯示純一、圓滿、清淨之梵行，多聞受持如是諸法，以言而通利，以意而觀察，〕以見而善通達。廣泛了解兩部之波羅提木叉，就經與細相而善分別、善通曉、善決定。於諍事之生起與止滅善行也。樂於法，於勝法、勝律，有廣大之愛語勝喜。以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具亦能滿足。進退殊妙。坐於屋內而善律儀。得四靜慮增上心之現法樂住，隨樂欲得而不艱難，得而不梗澀。諸漏已盡，無漏之心解脫、慧解脫，於現法而自證知，現證具足而住。

N25n0007_p0103a01諸比丘！成就此十法之長老比丘，即使住於何方，亦安穩而住。」

N25n0007_p0103a02九十九　優波離

N25n0007_p0103a03一

N25n0007_p0103a03時，具壽優波離往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，退坐一面。坐於一面之具壽優波離白世尊言：

N25n0007_p0103a05「大德！我欲親近於阿蘭若之林間、邊陬之坐臥處。」

N25n0007_p0103a06二

N25n0007_p0103a06「優波離！阿蘭若之林間、邊陬之坐臥處有難成，遠離者難，獨居樂難，比丘若未得三昧，林者奪其意。優波離！若欲言：『我未得三昧，當親近於阿蘭若之林間、邊陬之坐臥處』者，當期或畏縮、或跳出也。

N25n0007_p0103a09三

N25n0007_p0103a09優波離！譬如有大池。時，大象來，有七尺或八尺也，彼思念：『我宜入此池，洗耳而樂、洗背而樂，洗耳樂洗背樂已，浴已飲已出，隨欲而去』。彼即入彼池，洗耳而樂、洗背而樂，洗耳樂洗背樂已，浴已飲已出，隨欲而去。何以故耶？優波離！體大而得立於深處也。時，兔或貓來，彼思念：『我宜入此池，洗耳而樂、洗背而樂，洗耳樂洗背樂已，浴已飲已而出，隨欲而去』。彼即匆匆，不思擇地跳入彼池，彼當期或畏縮、或跳出也。何以故耶？優波離！體小而不得立於深處也。優波離！如是，若欲言：『我未得三昧，當親近於阿蘭若之林間、邊陬之坐臥處』者，當期或畏縮，或跳出也。

N25n0007_p0104a03四

N25n0007_p0104a03優波離！譬如幼稚而仰臥之孩兒，以己之糞尿遊戲。優波離！於汝意云何，此不為純一完全愚蒙之遊戲耶？」

N25n0007_p0104a05「如是，大德！」

N25n0007_p0104a06「優波離！彼童子後時生長，諸根成熟，以諸童子之所遊戲，謂：鋤戲、逆立戲、風車戲、桀戲、車戲、弓戲而遊戲。優波離！於汝意云何，此遊戲不比前之遊戲更勝、更妙耶？」

N25n0007_p0104a09「如是，大德！」

N25n0007_p0104a10「優波離！彼童子後時生長，諸根成熟，五妙欲^A6豐足全備而樂，謂：眼所識之可愛、可樂、可意、種種可愛、引欲、可染之色；耳所識之……聲；鼻所識之……香；舌所識之……味；身所識之可樂、可意、種種可愛、引欲、可染之所觸也。優波離！於汝意云何，此遊戲不比前之遊戲更勝、更妙耶？」

N25n0007_p0104a14「如是，大德！」

N25n0007_p0105a01五

N25n0007_p0105a01「優波離！於此處出現如來、應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼於此天界、魔界、梵天界及沙門、婆羅門、人、天眾中，自證知現證，為宣說正法。彼說初善、中善、後善及文具義備之教法，顯示純一、圓滿、清淨之梵行。居士、居士子或於任何族姓中之來生者，聽聞彼法，彼聽聞彼法而於如來獲得淨信。彼成就淨信獲得而如是思擇：『在家者有煩多塵，出家者閑寂也。住家則不易修一向圓滿、一向清淨潔白之梵行。我當剃除鬚髮，著袈裟，從家出而出家』。彼於後時，捨少之財蘊、或捨大之財蘊，捨少之親族、或捨大之親族，剃除鬚髮，著袈裟，從家出而出家。彼如是出家而具足比丘之戒活命，斷殺生、遠離殺生，捨杖捨刀，有恥有悲，利益一切之生類，哀愍而住。斷不與取、遠離不與取，取所與，望所與，不偷盜，清淨而住。斷非梵行、行梵行，行遠行，遠離邪淫之穢法。斷虛誑語、遠離虛誑語，語真實，續真實，真實可信賴，不欺世間。斷離間語、遠離離間語，不為離間於此處聞而於彼處說，不為離間於彼處聞而於此處說，如是令和合分破；勸和合、樂和合、欣和合、喜和合、令說和合之語。斷麤惡語、遠離麤惡語，語柔和而樂耳，可愛而令心喜，說優雅而他人可樂、他人可意之語。斷雜穢語、離雜穢語，應時而語，語真實、語義、語法、語律，語珍貴語，應時，具譬喻，有邊際，語引義利之語。彼遠離播種栽培。一食而遠離夜食，遠離非時食。遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇。遠離華鬘、燒香、塗香之所持，遠離莊嚴、莊飾之具。遠離高床、大床。遠離金銀之收受，遠離生穀之收受，遠離生肉之收受，遠離婦女、童女之收受，遠離奴婢之收受，遠離山羊、羊之收受，遠離雞、豬之收受，遠離象、牛、馬、牝馬之收受，遠離田地之收受。遠離用事使走，遠離買賣，遠離偽秤、偽貨、偽斗，遠離賄賂、虛偽、詐騙、欺瞞，遠離割截、殺、縛、埋伏、掠奪、強盜。彼滿足衣以覆身，滿足食以養腹，即使行於何處，亦持此而行。譬如有翼之鳥，即使飛翔於何處，亦唯擔己翼而飛翔。如是之比丘，即滿足衣以覆身，滿足食以養腹，即使行於何處，亦持此而行。彼即成就此聖戒蘊，於內受無過之樂。

N25n0007_p0106a12六

N25n0007_p0106a12彼以眼見色已，不取相，不取隨相；所以者，若不防護眼根而住，則當流入貪、^A7憂之惡不善法。彼為防護而修行，守護眼根，為眼根之防護。以耳聞聲已……以鼻嗅香已……以舌嚐味已……以身觸所觸已……以意識法已，不取相，不取隨相，所以者，若不防護意根而住，則當流入貪、^A8憂之惡不善法。彼為防護而修行，守護意根，為意根之防護。彼即成就此聖根律儀，於內受無垢之樂。

N25n0007_p0107a03七

N25n0007_p0107a03彼往來正知而為，觀察前後正知而為，屈伸正知而為，持僧伽梨、鉢、衣，正知而為，食、飲、嚼、味正知而為，大小便正知而為，行、住、坐、眠、寤、說、默，正知而為。

N25n0007_p0107a06彼即成就此聖戒蘊，成就此聖根律儀，成就此聖正念正知，起臥於阿蘭若、樹下、山中、洞窟、山洞、塚間、山林、露地、藁堆之遠離處。彼即在阿蘭若，在樹下，在空閑處而結跏趺坐，端正其身，於面前繫念。彼即斷世間之貪，以離貪心而住，貪由心而離；斷瞋恚，以無瞋心而住，利益哀愍一切之生類，瞋恚由心而離；斷惛眠，離惛眠而住，有光明想，為正念正知，惛眠由心而離；斷掉悔，離惛掉而住，內心寂靜，掉悔由心而離；斷疑，超越其疑而住，於善法不猶豫，疑由心而離。

N25n0007_p0107a12八

N25n0007_p0107a12彼斷此五蓋為心之隨煩惱而弱慧，遠離諸欲，遠離諸之不善法，有尋有伺，具足離生喜樂之初靜慮而住。優波離！汝於意云何，此住者不比前住更勝、更妙耶？」

N25n0007_p0107a14「如是，大德！」

N25n0007_p0108a01「優波離！我弟子者，於己而觀此法，即使親近於阿蘭若之林間、邊陬之坐臥處，亦未逮得己利而住。

N25n0007_p0108a03九

N25n0007_p0108a03優波離！復次，比丘為尋伺止息之故，〔為內淨，為心一趣，為無尋無伺，具足由三摩地而生之喜與樂〕之第二靜慮而住。優波離！汝於意云何，此住者不比前住更勝、更妙耶？」

N25n0007_p0108a06「如是，大德！」

N25n0007_p0108a07「優波離！我弟子者，於己而觀此法，即使親近於阿蘭若之林間、邊陬之坐臥處，亦未逮得己利而住。

N25n0007_p0108a09一〇

N25n0007_p0108a09優波離！復次，比丘為離喜之故，以捨而住，正念正知，身樂正受，如諸聖者之宣說，具足捨與念而樂住〕之第三靜慮而住。優波離！汝於意云何，此住者不比前住更勝、更妙耶？」

N25n0007_p0108a12「如是，大德！」

N25n0007_p0108a13「優波離！我弟子者，於己而觀此法，即使親近阿蘭若之林間、邊陬之坐臥處，亦未逮得己利而住。

N25n0007_p0109a01一一

N25n0007_p0109a01優波離！復次，比丘為斷樂〔斷苦之故，及先滅憂與喜之故，具足不苦不樂捨念清淨之〕第四靜慮而住。優波離！汝於意云何，此住不比前住更勝、更妙耶？」

N25n0007_p0109a03「如是，大德！」

N25n0007_p0109a04「優波離！我弟子者，於己而觀此法，即使親近阿蘭若之林間、邊陬之坐臥處，亦未逮得己利而住。

N25n0007_p0109a06一二

N25n0007_p0109a06優波離！復次，比丘徧超色想，滅有對想，不作意種種想之故，具足『空者無邊也』之空無邊處而住。優波離！汝於意云何，此住者不比前住更勝、更妙耶？」

N25n0007_p0109a08「如是，大德！」

N25n0007_p0109a09「優波離！我弟子者，於己而觀此法，即使親近阿蘭若之林間、邊陬之坐臥處，亦未逮得己利而住。

N25n0007_p0109a11一三

N25n0007_p0109a11優波離！復次，比丘徧超空無邊處，具足『識者無邊也』之識無邊處而住……徧超識無邊處，具足『無所有也』之無所有處而住……徧超無所有處，具足『寂靜、殊妙』之非想非非想處而住。優波離！汝於意云何，此住者不比前住更勝、更妙耶？」

N25n0007_p0109a14「如是，大德！」

N25n0007_p0110a01「優波離！我弟子者，於己而觀此法，即使親近阿蘭若之林間、邊陬之坐臥處，亦未逮得己利而住。

N25n0007_p0110a03一四

N25n0007_p0110a03優波離！復次，比丘徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧觀，諸漏盡。優波離！汝於意云何，此住者不比前住更勝、更妙耶？」

N25n0007_p0110a05「如是，大德！」

N25n0007_p0110a06「優波離！我弟子者，於己而觀此法，即使親近阿蘭若之林間、邊陬之坐臥處，亦未逮得己利而住。

N25n0007_p0110a08優波離！住於僧伽之中！汝若住於僧伽之中，則安穩。」

N25n0007_p0110a09一百　不能

N25n0007_p0110a10一

N25n0007_p0110a10「諸比丘！若不斷十法，則不能現證阿羅漢果。何等為十耶？

N25n0007_p0110a11二

N25n0007_p0110a11即：貪、瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、慢也。

N25n0007_p0110a12諸比丘！若不斷此十法，則不能現證阿羅漢果。

N25n0007_p0110a13三

N25n0007_p0110a13諸比丘！若斷十法，則能現證阿羅漢果。何等為十耶？

N25n0007_p0110a14四

N25n0007_p0110a14即：貪、瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、慢也。

N25n0007_p0111a01諸比丘！若斷此十法，則能現證阿羅漢果。」

N25n0007_p0111a02第十　優婆塞品〔畢〕

N25n0007_p0111a03攝頌曰——

N25n0007_p0111a04（一）行欲人、（二）怨讎、（三）見、
（四）跋耆、（五）鬱低迦、
（六）俱迦那、（七）應請、
（八）長老、（九）優波離、（一〇）不能。

N25n0007_p0111a08第二　五十經畢

N25n0007_p0111a11第十一　沙門想品

N25n0007_p0111a12一百一　想

N25n0007_p0111a13一

N25n0007_p0111a13「諸比丘！若能修習多修三沙門想，則圓滿七法。何等為三耶？

N25n0007_p0111a14二

N25n0007_p0111a14所謂棄捨〔過去〕已得、我命依賴於他、我須改行為也。

N25n0007_p0112a01諸比丘！若能修習多修此三沙門想，則圓滿七法。何等為七耶？

N25n0007_p0112a02三

N25n0007_p0112a02即恆於戒常作常轉，無貪，無瞋，無過慢，欲學，於活命資具而思念『此是義也』，發勤而住。

N25n0007_p0112a04諸比丘！若能修習多修此三沙門想，則圓滿七法。」

N25n0007_p0112a05一百二　覺支

N25n0007_p0112a06一

N25n0007_p0112a06「諸比丘！若能修習多修七覺支，則圓滿三明。何等為七耶？

N25n0007_p0112a07二

N25n0007_p0112a07即：念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支也。

N25n0007_p0112a08諸比丘！若能修習多修此七覺支，則圓滿三明。何等為三耶？

N25n0007_p0112a09三

N25n0007_p0112a09諸比丘！此處有比丘，隨念種種之宿住，謂：一生、二生、〔三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、五十生、百生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，我於彼處，名如是、姓如是、色如是、食如是、受樂苦如是、壽量如是，沒於彼處而生於彼處；於彼處，名如是、姓如是、色如是、食如是、受樂苦如是、壽量如是，沒於彼處而生於此處。〕具足如是行相、名稱而隨念種種之宿住。以清淨超人之天眼，〔見有情之死、生，了知有情隨業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣，謂：『嗟！此諸有情成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，誹謗聖者，有邪見，取邪見之業，身壞命終而往生於惡生、惡趣、墮處、地獄；嗟！又，此諸有情成就身善行，成就語善行，成就意善行，不誹謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生於善趣、天世』。如是以清淨超人之天眼，見有情之死、生，了知有情隨業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣〕。諸漏^A9已盡，無漏之心解脫、慧解脫，於現法自證知，〕現證具足而住。

N25n0007_p0113a07諸比丘！若能修習多修此七覺支，則能圓滿此三明。」

N25n0007_p0113a08一百三　邪性¹

N25n0007_p0113a09一

N25n0007_p0113a09「諸比丘！若依邪性，則有失無得。諸比丘！云何依邪性，則有失無得耶？

N25n0007_p0113a10二

N25n0007_p0113a10諸比丘！若有邪見，則邪思惟生；若有邪思惟，則邪語生；若有邪語，則邪業生；若有邪業，則邪命生；若有邪命，則邪精進生；若有邪精進，則邪念生；若有邪念，則邪定生；若有邪定，則邪智生；若有邪智，則邪解脫生。

N25n0007_p0113a13諸比丘！如是，若依邪性，則有失無得。

N25n0007_p0113a14三

N25n0007_p0113a14諸比丘！若依正性，則有得無失。諸比丘！云何依正性，則有得無失耶？

N25n0007_p0114a01四

N25n0007_p0114a01諸比丘！若有正見，則正思惟生；若有正思惟，則正語生；若有正語，則正業生；若有正業，則正命生；若有正命，則正精進生；若有正精進，則正念生；若有正念，則正定生；若有正定，則正智生；若有正智，則正解脫生。

N25n0007_p0114a04諸比丘！如是，若依正性，則有得無失。」

N25n0007_p0114a08一百四　種子¹

N25n0007_p0114a09一

N25n0007_p0114a09「諸比丘！邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脫之人、補特伽羅者，隨見而所完全執取之身業、〔隨見而所完全執取之〕語業、隨見而所完全執取之意業、思、欲、願、行之一切法，資於不可樂、不可愛、不可意、不利益、苦。何以故耶？諸比丘！其見惡也。

N25n0007_p0114a13二

N25n0007_p0114a13諸比丘！譬如^A10菴婆樹之種子、葫蘆樹之種、苦瓢之種子，播種於濕地，取地味、取水味，亦皆資於一切之苦、辛、不悅。何以故耶？諸比丘！種子惡也。諸比丘！如是邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脫之人、補特伽羅者，隨見而所完全執取之身業、〔隨見而所完全執取之〕語業、隨見而所完全執取之意業、思、欲、願、行之一切法，資於不可樂、不可愛、不可意、不利益、苦。何以故耶？諸比丘！其見惡也。

N25n0007_p0115a05三

N25n0007_p0115a05諸比丘！正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫之人、補特伽羅者，隨見而所完全執取之身業、〔隨見而所完全執取之〕語業、隨見而所完全執取之意業，思、欲、願、行之一切法，資於可樂、可愛、可意、利益、安樂。何以故耶？諸比丘！其見善也。

N25n0007_p0115a09四

N25n0007_p0115a09諸比丘！譬如甘蔗之種子、稻之種子、葡萄之種子，播種於濕地，取地味、取水味，皆資於可悅、甘、甜美。何以故耶？諸比丘！種子善也。諸比丘！如是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫之人、補特伽羅者，隨見而所完全執取之身業、〔隨見而所完全執取之〕語業、隨見而所完全執取之意業、思、欲、願、行之一切法，資於可樂、可愛、可意、利益、安樂。何以故耶？諸比丘！其見善也。」

N25n0007_p0116a05一百五　明

N25n0007_p0116a06一

N25n0007_p0116a06「諸比丘！以無明為先，隨不善法成就而有無慚、無愧。諸比丘！若無明無智，則邪見生；若有邪見，則邪思惟生；若有邪思惟，則邪語生；若有邪語，則邪業生；若有邪業，則邪命生；若有邪命，則邪精進生；若有邪精進，則邪念生；若有邪念，則邪定生；若有邪定，則邪智生；若有邪智，則邪解脫生。

N25n0007_p0116a10二

N25n0007_p0116a10諸比丘！以明為先，隨善法成就而有慚、愧。諸比丘！若有明有智，則正見生；若有正見，則正思惟生；若有正思惟，則正語生；若有正語，則正業生；若有正業，則正命生；若有正命，則正精進生；若有正精進，則正念生；若有正念，則正定生；若有正定，則正智生；若有正智，則正解脫生。」

N25n0007_p0116a14一百六　滅

N25n0007_p0117a01一

N25n0007_p0117a01「諸比丘！有十滅事。何等為十耶？

N25n0007_p0117a02二

N25n0007_p0117a02諸比丘！若有正見，則邪見滅。以諸邪見為緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正見為緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正思惟，則邪思惟滅，以諸邪思惟為緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正思惟為緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正語，則邪語滅，以諸邪語為緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正語為緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正業，則邪業滅，以諸邪業為緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正業為緣而生，數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正命，則邪命滅，以諸邪命為緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正命為緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正精進，則邪精進滅，以諸邪精進為緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正精進為緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正念，則邪念滅，以諸邪念為緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正念為緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正定，則邪定滅，以諸邪定為緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正定為緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正智，則邪智滅，以諸邪智為緣而生，〔數多之〕惡不善法亦滅，以正智為緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正解脫，則邪解脫滅，以諸邪解脫為緣而生，〔數多之〕惡不善法亦滅，以正解脫為緣而數多之善法修習圓滿。

N25n0007_p0118a03諸比丘！此乃十滅事也。」

N25n0007_p0118a04一百七　洗滌

N25n0007_p0118a05一

N25n0007_p0118a05「諸比丘！在南國有稱之為洗滌之祭式¹。是時有食、飲、嚼食、噉食、舐食、飲料、舞蹈、歌謠、音樂。諸比丘！有如是之洗滌，無者我不說。諸比丘！然而，彼洗滌者為下劣、穢法、鄙法、非聖、不引義利而不資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證知、等覺、涅槃。諸比丘！我又當說聖之洗滌，此洗滌者一向資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證知、等覺、涅槃。依此洗滌而有生法之有情，由生而解脫，有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，有愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫。諦聽！善思作意！我當說。」

N25n0007_p0118a12「唯然！大德！」

N25n0007_p0118a13彼諸比丘應答世尊。世尊即說：

N25n0007_p0118a14二

N25n0007_p0118a14「諸比丘！云何為聖之洗滌，此洗滌者一向資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證知、等覺、涅槃，依此洗滌而有生法之有情，由生而解脫，有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，有愁悲苦憂惱法之有情，自愁悲苦憂惱而解脫耶？

N25n0007_p0119a03三

N25n0007_p0119a03諸比丘！若有正見，則洗滌邪見，以諸邪見為緣而生，亦洗滌數多之惡不善法，以正見為緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正思惟，則洗滌邪思惟……諸比丘！若有正語，則洗滌邪語……諸比丘！若有正業，則洗滌邪業……諸比丘！若有正命，則洗滌邪命……諸比丘！若有正精進，則洗滌邪精進……諸比丘！若有正念，則洗滌邪念……諸比丘！若有正定，則洗滌邪定……諸比丘！若有正智，則洗滌邪智……諸比丘！若有正解脫，則洗滌邪解脫，以諸邪解脫為緣而生，亦洗滌數多之惡不善法，以正解脫為緣而數多之善法修習圓滿。

N25n0007_p0119a10四

N25n0007_p0119a10諸比丘！此乃聖之洗滌也。此洗滌者一向資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證知、等覺、涅槃，依此洗滌而有生法之有情，由生而解脫，有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，有愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫。」

N25n0007_p0120a04一百八　醫（一）

N25n0007_p0120a05一

N25n0007_p0120a05「諸比丘！醫師為對治膽質所起之病，對治痰質所起之病，對治風質所起之病，故施下劑。諸比丘！有如是之下劑，無者我不說，諸比丘！然而，彼下劑者有奏效，有不奏效。諸比丘！我又當說聖之下劑，此下劑者定奏效無不奏效，依此下劑而有生法之有情，由生而解脫，有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，有愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫。諦聽！善思作意！我當說。」

N25n0007_p0120a10「唯然！大德！」

N25n0007_p0120a11彼諸比丘應答世尊。世尊即說：

N25n0007_p0120a12二

N25n0007_p0120a12「諸比丘！云何為聖之下劑，此下劑者定奏效無不奏效，依此下劑而有生法之有情，由生而解脫，有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，有愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫耶？

N25n0007_p0121a01三

N25n0007_p0121a01諸比丘！若有正見，則邪見泄下，以諸邪見為緣而生，數多之惡不善法亦泄下，以正見為緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正思惟，則邪思惟泄下……諸比丘！若有正語，則邪語泄下……諸比丘！若有正業，則邪業泄下……諸比丘！若有正命，則邪命泄下……諸比丘！若有正精進，則邪精進泄下……諸比丘！若有正念，則邪念泄下……諸比丘！若有正定，則邪定泄下……諸比丘！若有正智，則邪智泄下……諸比丘！若有正解脫，則邪解脫泄下，以諸邪解脫為緣而生，數多之惡不善法亦泄下，以正解脫為緣而數多之善法修習圓滿。

N25n0007_p0121a08四

N25n0007_p0121a08諸比丘！此乃聖之下劑也，此下劑者定奏效無不奏效，依此下劑而有生法之有情，由生而解脫，有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，有愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫。」

N25n0007_p0121a11一百九　醫（二）

N25n0007_p0121a12一

N25n0007_p0121a12「諸比丘！醫師為對治膽質所起之病，對治痰質所起之病，對治風質所起之病，故施吐劑。諸比丘！有如是之吐劑，無者我不說。諸比丘！然而，彼吐劑者有奏效有不奏效。諸比丘！我又當說聖之吐劑，此吐劑者定奏效無不奏效，依此吐劑而有生法之有情，由生而解脫，有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，有愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫。諦聽！〔善思作意！我當說。」

N25n0007_p0122a04「唯然！大德！」

N25n0007_p0122a05彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

N25n0007_p0122a06二

N25n0007_p0122a06「諸比丘！云何為聖之吐劑，此吐劑者定奏效無不奏效，依此吐劑而有生法之有情，由生而解脫，〔有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，〕有愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫耶？

N25n0007_p0122a09三

N25n0007_p0122a09諸比丘！若有正見，則邪見吐出，以諸邪見為緣而生，數多之惡不善法亦吐出，以正見為緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正思惟，則邪思惟吐出……諸比丘！若有正語，則邪語吐出……諸比丘！若有正業，則邪業吐出……諸比丘！若有正命，則邪命吐出……諸比丘！若有正精進，則邪精進吐出……諸比丘！若有正念，則邪念吐出……諸比丘！若有正定，則邪定吐出……諸比丘！若有正智，則邪智吐出……諸比丘！若有正解脫，則邪解脫吐出，以諸邪解脫為緣而生，數多之惡不善法亦吐出，以正解脫為緣而數多之善法修習圓滿。

N25n0007_p0123a02四

N25n0007_p0123a02諸比丘！此乃聖之吐劑也，此吐劑者定奏效無不奏效，依此吐劑而有生法之有情，由生而解脫，有老法之〔有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，〕有愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫。」

N25n0007_p0123a05一百十　消

N25n0007_p0123a06一

N25n0007_p0123a06「諸比丘！有十消法。何等為十耶？

N25n0007_p0123a07二

N25n0007_p0123a07諸比丘！若有正見，則邪見消，以諸邪見為緣而生，數多之惡不善法亦消，以正見為緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正思惟，則邪思惟消……諸比丘！若有正語，則邪語消……諸比丘！若有正業，則邪業消……諸比丘！若有正命，則邪命消……諸比丘！若有正精進，則邪精進消……諸比丘！若有正念，則邪念消……諸比丘！若有正定，則邪定消……諸比丘！若有正智，則邪智消……諸比丘！若有正解脫，則邪解脫消，以諸邪解脫為緣而生，數多之惡不善法亦消，以正解脫為緣而數多之善法修習圓滿。

N25n0007_p0123a14諸比丘！此乃十消法也。」