增支部經典 (N0007)

N22n0007_p0133a12六十一¹

N22n0007_p0133a13一

N22n0007_p0133a13如是我聞。一時，世尊住波羅奈仙人墮處之鹿苑。時，有眾多長老比丘食後，自乞食還，坐於講堂，集作此論，謂：「諸賢！於波羅延彌德勒所問之中，世尊說：

N22n0007_p0134a01凡知兩邊已²　智慧不染中
我說彼大人　彼越世之縫

N22n0007_p0134a03諸賢！以何為一邊耶？以何為第二邊耶？以何為中耶？以何為縫耶？」

N22n0007_p0134a04二

N22n0007_p0134a04如是所說時，有一比丘，告長老比丘眾曰：「諸賢！觸是一邊，觸之集是第二邊，觸之滅是中，渴愛是縫。所以渴愛為起各各之有，則以彼為縫。諸賢！比丘唯此而了知可知，遍知可遍知；了知可知、遍知可遍知之時，於現法苦盡。」

N22n0007_p0134a07三

N22n0007_p0134a07如是說時，有一比丘，告長老比丘眾曰：「諸賢！過去是一邊，未來是第二邊，現在是中，渴愛是縫。所以渴愛為起各各之有，則以彼為縫。諸賢！比丘唯此而了知可知，遍知可遍知；了知可知、遍知可遍知之時，於現法苦盡。」

N22n0007_p0134a10四

N22n0007_p0134a10如是說時，有一比丘，告長老比丘眾曰：「諸賢！樂受是一邊，苦受是第二邊，不苦不樂受是中，渴愛是縫。所以渴愛為起各各之有，則以彼為縫。諸賢！比丘唯此而了知可知，……乃至……於現法苦盡。」

N22n0007_p0134a13五

N22n0007_p0134a13如是說時，有一比丘，告長老比丘眾曰：「諸賢！名是一邊，色是第二邊，識是中，渴愛是縫。所以渴愛……乃至……於現法苦盡。」

N22n0007_p0135a01六

N22n0007_p0135a01如是說時，有一比丘，告長老比丘眾曰：「諸賢！六內處是一邊，六外處是第二邊，識是中，渴愛是縫。所以渴愛為起各各之有，則以彼為縫。諸賢！比丘唯此而了知可知，……乃至……於現法苦盡。」

N22n0007_p0135a04七

N22n0007_p0135a04如是說時，有一比丘，告長老比丘眾曰：「諸賢！薩迦耶是一邊，薩迦耶之集是第二邊，薩迦耶之滅是中，渴愛是縫。所以渴愛為起各各之有，則以彼為縫。諸賢！比丘唯此而了知可知，遍知可遍知；了知可知、遍知可遍知之時，於現法苦盡。」

N22n0007_p0135a07八

N22n0007_p0135a07如是說時，有一比丘，告長老比丘眾曰：「諸賢！我等皆按照己辯才而記說。諸賢！我等當詣世尊之所。至已，當告此義於世尊，如世尊之所記說，我等則當受持。」長老比丘眾回答彼比丘：「賢者！唯然。」時，長老比丘眾詣世尊之所。至已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之長老比丘眾，將諸〔比丘〕所談論之一切白世尊言：「大德！何為善說耶？」「諸比丘！汝等之異門說者悉是善，復又，我乃於波羅延彌勒所問中之所說：

N22n0007_p0135a13凡知兩邊已　智慧中不染
我說彼大人　彼越世之縫

N22n0007_p0136a01此事我當解。諦聽！善思作意！」長老比丘眾回答世尊：「大德！唯然。」世尊曰：「諸比丘！觸是一邊，觸之集是第二邊，觸之滅是中，渴愛是縫。所以渴愛為起各各之有，則以彼為縫。諸比丘！比丘唯此而了知可知，遍知可遍知；了知可知、遍知可遍知之時，於現法苦盡。」

N22n0007_p0136a09六十二¹

N22n0007_p0136a10一

N22n0007_p0136a10如是我聞。一時，世尊遊行於憍薩羅〔國〕，與大比丘眾俱入名為檀荼迦波迦之都邑。爾時，世尊於道外一樹下設席而坐。又，彼諸比丘為求住處而入於檀荼迦波迦。時，具壽阿難與眾多之比丘俱，為沐浴身體乃往阿致羅筏底河，在阿致羅筏底河沐浴已，上來纏著一衣，為乾支體而立。

N22n0007_p0136a14二

N22n0007_p0136a14爾時，有一比丘，詣具壽阿難之所，至已，白具壽阿難曰：「賢者阿難！世尊曾記說提婆達多，而提婆達多乃往惡處者，墮於地獄，歷經一劫，不可救濟。所言則完全存念於心²耶？或者為天神所告耶？」〔阿難曰〕：「賢者！世尊如是所記說。」

N22n0007_p0137a03三

N22n0007_p0137a03爾時，具壽阿難詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之具壽阿難白世尊言：「世尊！我與眾多之比丘俱，為沐浴身體，而往彼阿致羅筏底河，在阿致羅筏底河沐浴已，上來纏著一衣，為乾支體而立。大德！其時，有一比丘，來詣我所，來已告我曰：『賢者阿難！世尊授記說提婆達多，而提婆達多乃往惡處者，墮於地獄，歷經一劫，不可救濟。所言則完全存念於心耶？或為天神所告耶？』大德！如是說時，我告彼比丘曰：『賢者！世尊如是所記說。』」「阿難！其比丘應為出家未久之新學，或若不然，則應為愚昧無智之長老。我記一向之事者，何有二意之理？阿難！如是我對提婆達多完全存念於心而記說之補特伽羅亦不見。阿難！若提婆達多有毛之尖端之白法，我不記說提婆達多而言：『提婆達多乃往惡處者，墮於地獄，歷經一劫，不可救濟。』然而，阿難！以提婆達多無有毛之尖端白法故，我記說提婆達多而言：『提婆達多乃往惡處者，墮於地獄，歷經一劫，不可救濟。』阿難！譬如有〔深〕逾人頂之糞坑，其糞充滿邊緣，有人〔落〕入其中且沒〔至〕彼頂。有人欲彼之利、欲益、欲安穩、欲自其糞坑救出〔彼〕。其人繞行其糞坑之周圍，彼人不見有如毛之尖端不塗糞之處，可捉住其處而撈起，即不見於是。正如是，阿難！我不見提婆達多有如毛之尖端白法故，我記說提婆達多而言：『提婆達多乃往惡處者，墮於地獄，歷經一劫，不可救濟。』阿難！汝曾聞如來分別人之根智，則得信〔如來〕。」「世尊！今是時。善逝！今是時。世尊賜予分別人之根智，諸比丘聞世尊之〔所說〕應予受持。」「阿難！若爾，則諦聽，善思作意！我當說。」具壽阿難回答世尊：「大德！唯然。」世尊曰：

N22n0007_p0138a08三

N22n0007_p0138a08「阿難！我以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。〔又〕於後時，如是以心觀心，了知此人、此補特伽羅善法隱沒，不善法現起。惟是，彼之善根乃未斷，故善當生由彼善根³。如是，此補特伽羅，應為當來不退法。阿難！譬如有種子，不破、不腐、不為風與熱所傷害，播種於良田——善熟、善保存、善修治之地中，阿難！汝了知此種子是增、長、廣大耶？」「大德！唯然。」

N22n0007_p0138a13「阿難！正如是，我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。〔又〕於後時，如是以心觀心，而了知此人、此補特伽羅善法隱沒，不善法現起。惟是，彼之善法乃未斷，故善當生由彼善根。如是，此補特伽羅，應為當來不退法。阿難！如是，如來以心觀心，了知此人補特伽羅。又，阿難！如是，如來以心觀心，了知人根智，又，阿難！如是，如來以心觀心，了知當來所生法。

N22n0007_p0139a04四

N22n0007_p0139a04又，阿難！我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。又於後時，如是以心觀心，了知此人、此補特伽羅不善法隱沒，善法現起。惟是，彼之不善根未斷，故不善當生自彼不善根。如是，此補特伽羅，應為當來退法。阿難！譬如有種子，不破、不腐、不為風與熱所傷，播種於善熟、善保存之大石上，阿難！汝了知此種子是不增、長、廣大耶？」「大德！唯然。」「阿難！正如是，我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特羅者亦有善法，亦有不善法。又於後時，如是以心觀心，了知此人、此補特伽羅其不善法隱沒，善法現起。惟是，彼之不善法未斷，故不善當生自彼之不善根。如是，此補特伽羅，應為當來退法。阿難！如是，如來以心觀心，了知此人、補特伽羅。又，阿難！如是，如來以心觀心了知人根智。又，阿難！如是，如來以心觀心，了知當來所生之法。

N22n0007_p0139a14五

N22n0007_p0139a14又，阿難！我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。又於後時，如是以心觀心，了知此人、補特伽羅無有毛之尖端白法，此補特伽羅成就一向之黑不善法，身壞死後，當生於惡處、惡趣、險難、地獄。阿難！譬如有種子，是破、腐、為風與熱所傷，播種於良田——善修治之地中。阿難！汝了知此種子，是不增、長、廣大耶？」「大德！唯然。」「阿難！正如是，我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。又於後時，如是以心觀心，了知此人、補特伽羅無有毛之尖端白法，此補特伽羅成就一向之黑不善法，身壞死後，當生於惡處、惡趣、險難、地獄。阿難！如是，如來以心觀心，了知人補特伽羅。又，阿難！如是，如來以心觀心，了知人之根智。又，阿難！如是，如來以心觀心，了知當來所生之法。」

N22n0007_p0140a10如是說時，具壽阿難白世尊言：「大德！此等三類之補特伽羅外，相對三類之補特伽羅能施設耶？」「阿難！能。」世尊曰：

N22n0007_p0140a12六

N22n0007_p0140a12「阿難！我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。又於後時，如是以心觀心，了知此人、此補特伽羅其善法隱沒，不善法現起。惟是，彼之善法仍未斷，然其全然所永害，如是，此補特伽羅，應為當來退法。阿難！譬如有石炭之燃，熾然，置於石上之一焰。阿難！汝了知此燃燒之石炭，是不增、長、廣大耶？」「大德！唯然。」「阿難！又，譬如夕暮日落之時，阿難！汝了知光明應沒，黑暗當生耶？」「大德！唯然。」「阿難！又，譬如於中夜食時，阿難！汝了知光明已沒，黑暗已生耶？」「大德！唯然。」「阿難！正如是，我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。又於後時，如是以心觀心，了知此人、此補特伽羅其善法隱沒，不善法生起。惟是，彼之善根仍未斷，然其全然所永害，如是，此補特伽羅，應為當來退法。阿難！如是，如來以心觀心，了知此人、補特伽羅。又，阿難！如是，如來以心觀心，了知人之根智。又，阿難！如是，如來以心觀心，了知當來所生之法。

N22n0007_p0141a10七

N22n0007_p0141a10又，阿難！我以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。又於後時，如是以心觀心，了知於彼、此補特伽羅，其不善法隱沒，善法現起。惟是，彼之不善根仍未斷，然其全然所永害，如是，此補特伽羅，應為當來不退法。阿難！譬如有燃燒之石炭，熾然之一焰，欲置於枯草堆上，或薪堆上。阿難！汝了知此燃燒之石炭，當增、長、廣大耶？」「大德！唯然。」「阿難！又如夜明，日昇之時，阿難！汝了知黑暗當沒，光明當生耶？」「大德！唯然。」「阿難！又譬如於中夜食時，阿難！汝了知光明已沒，黑暗已生耶？」「大德！唯然。」「阿難！正如是，我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。又於後時，如是以心觀心，了知於彼，此補特伽羅其不善法隱沒，善法現起。惟是，彼之不善根仍未斷，然其全然所永害。如是，此補特伽羅，應為當來不退法。阿難！如是，如來以心觀心，了知人補特伽羅。又，阿難！如是，如來以心觀心，了知人之根智。又，阿難！如是，如來以心觀心，了知當來所生之法。

N22n0007_p0142a08八

N22n0007_p0142a08又，阿難！我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。〔又〕於後時，如是以心觀心，了知於彼，此補特伽羅無有毛尖端之不善法，此補特伽羅成就一向之白無罪法，當於現法圓寂。阿難！譬如冷而無火之石炭，欲置於乾燥之草堆，或薪堆之上。阿難！汝了知此石炭，應不〔燃燒〕而增、長、廣大耶？」「大德！唯然。」「阿難！正如是，我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特羅亦有善法，亦有不善法。又於後時，以心觀心，了知彼，此補特伽羅無有毛之尖端不善法。此補特伽羅成就一向之無罪白法，當於現法圓寂。阿難！如是，如來以心觀心，了知人補特伽羅。又，阿難！如是，如來以心觀心，了知人之根智。又，阿難！如是，如來以心觀心了知當來所生之法。

N22n0007_p0143a03阿難！於此中，前三類補特伽羅中之一類補特伽羅，是不退法，一類補特伽羅，是退法，一類補特伽羅，是墮於地獄。阿難！於此中，後三類補特伽羅中之一類補特伽羅，是不退法，一類是退法，〔一類〕是般涅槃法。」

N22n0007_p0143a12六十三¹

N22n0007_p0143a13一

N22n0007_p0143a13「諸比丘！我當說決擇法之法門。諦聽，善思作意！我當說。」彼等比丘眾即回答世尊：「大德！唯然。」世尊曰：

N22n0007_p0144a01二

N22n0007_p0144a01「諸比丘！以何為決擇法之法門耶？

N22n0007_p0144a02諸比丘！應知欲，應知欲之緣起，應知欲之差別，應知欲之異熟，應知欲之滅，應知趣欲滅之道。諸比丘！應知受，應知受之緣起，應知受之差別，應知受之異熟，應知受滅，應知趣受滅之道。諸比丘！應知想，應知想之緣起，應知想之差別，應知想之異熟，應知想之滅，應知趣想滅之道。諸比丘！應知漏，應知漏之緣起，應知漏之差別，應知漏之異熟，應知漏之滅，應知趣漏滅之道。諸比丘！應知業，應知業之緣起，應知業之差別，應知業之異熟，應知業之滅，應知趣業滅之道。諸比丘！應知苦，應知苦之緣起，應知苦之差別，應知苦之異熟，應知苦之滅，應知趣苦滅之道。

N22n0007_p0144a10三

N22n0007_p0144a10諸比丘！應知欲，應知欲之緣起，應知欲之差別，應知欲之異熟，應知欲之滅，應知趣欲滅之道。如是說者，是緣何而說耶？

N22n0007_p0144a12諸比丘！此等五欲繩也。〔謂〕：眼所識之色可愛、可樂、可喜、可意，能引諸欲，隨順染著。耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸可愛、可樂、可喜、可意，能引諸欲，隨順染著。又，諸比丘！此等雖是非欲，但等於欲繩，即於聖人毘奈耶中所說：

N22n0007_p0145a02人之分別貪為欲　世之妙者不為欲
人之分別貪為欲　為妙者唯住於世
智者於此中去欲²

N22n0007_p0145a05四

N22n0007_p0145a05又，諸比丘！何為欲之緣起耶？

N22n0007_p0145a06諸比丘！觸，是欲之緣起。

N22n0007_p0145a07又，諸比丘！何為欲之差別耶？

N22n0007_p0145a08諸比丘！色之欲是差別，聲之欲是差別，香之欲是差別，味之欲是差別，觸之欲是差別。諸比丘！是名為漏欲之差別。

N22n0007_p0145a10又，諸比丘！何為欲之異熟耶？

N22n0007_p0145a11諸比丘！不論欲何者，皆生起於各類之順福分或順非福分之自體。諸比丘！是名為漏欲之異熟。

N22n0007_p0145a13諸比丘！何為欲之滅耶？

N22n0007_p0145a14諸比丘！觸之滅，乃欲之滅。即此八支聖道，乃趣向欲滅之道。所謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。又，諸比丘！聖弟子如是知欲，如是知欲之緣起，如是知欲之差別，如是知欲之異熟，如是知欲之滅，如是知趣於滅欲之道，故彼知此決擇法是滅欲之梵行。

N22n0007_p0146a04諸比丘！應知欲，……乃至……應知趣欲滅之道。如是說者，乃緣此而說。

N22n0007_p0146a05五

N22n0007_p0146a05諸比丘！應知受，……乃至……應知趣受滅之道。又，如是說者，乃緣何而說耶？

N22n0007_p0146a07諸比丘！有三種受。謂：樂受、苦受、不苦不樂受是。

N22n0007_p0146a08六

N22n0007_p0146a08又，諸比丘！何為受之緣起耶？

N22n0007_p0146a09諸比丘！觸是受之緣起。

N22n0007_p0146a10又，諸比丘！何為受之差別耶？

N22n0007_p0146a11諸比丘！即：有染污之樂受，無染污之樂受，有染污之苦受，無染污之苦受，有染污之不苦不樂受，無染污之不苦不樂受。諸比丘！是名為受之差別。

N22n0007_p0146a13又，諸比丘！何為受之異熟耶？

N22n0007_p0146a14諸比丘！不論受何者，皆生起於各類之順福分或順非福分之自體。諸比丘！是名為受之異熟。

N22n0007_p0147a02又，諸比丘！何為受之滅耶？

N22n0007_p0147a03諸比丘！觸之滅是受之滅。即此八支聖道，乃趣向受滅之道。所謂正見……乃至……正定是。又，比丘！聖弟子如是知受，如是知受之緣起，如是知受之差別，如是知受之異熟，如是知受之滅，如是知趣受滅之道，故彼知此決擇法是受滅之梵行。

N22n0007_p0147a07諸比丘！應知受，……乃至……應知趣受滅之道。如是說者乃緣此而說。

N22n0007_p0147a08七

N22n0007_p0147a08諸比丘！應知想，……乃至……應知趣想滅之道。又，如是說者乃緣何而說耶？

N22n0007_p0147a09諸比丘！有六想。謂：色想、聲想、香想、味想、觸想、法想是。

N22n0007_p0147a10八

N22n0007_p0147a10又，諸比丘！何為想之緣起耶？

N22n0007_p0147a11諸比丘！觸是想之緣起。

N22n0007_p0147a12又，諸比丘！何為想之差別耶？

N22n0007_p0147a13諸比丘！色之想是差別，聲之想是差別，香之想是差別，味之想是差別，觸之想是差別，法之想是差別。諸比丘！是名為想之差別。

N22n0007_p0148a01又，諸比丘！何為想之異熟耶？

N22n0007_p0148a02諸比丘！我說：想以言說為異熟，隨想而我乃如是想。諸比丘！是名為想之異熟。

N22n0007_p0148a04又，諸比丘！何為想之滅耶？

N22n0007_p0148a05諸比丘！觸之滅是想之滅。即此之八支聖道，是趣向想滅之道。所謂：正見、乃至……正定。又，諸比丘！聖弟子如是知想，如是知想之緣起，如是知想之差別，如是知想之異熟，如是知想之滅，如是知趣想滅之道。故彼知此決擇法是滅想之梵行。

N22n0007_p0148a09諸比丘！應知想，……乃至……應知趣想滅之道。如是說者乃緣此而說。

N22n0007_p0148a10九

N22n0007_p0148a10諸比丘！應知漏，……乃至……應知趣漏滅之道。又，如是說者乃緣何而說耶？

N22n0007_p0148a11諸比丘！有三漏。謂：欲漏、有漏、無明漏。

N22n0007_p0148a12一〇

N22n0007_p0148a12又，諸比丘！何為漏之緣起耶？

N22n0007_p0148a13諸比丘！無明是漏之緣起。

N22n0007_p0148a14又，諸比丘！何為漏之差別耶？

N22n0007_p0149a01諸比丘！有令行地獄之漏，有令行傍生之漏，有令行餓鬼境之漏，有令行人界之漏，有令行天界之漏。諸比丘！是名為漏之差別。

N22n0007_p0149a03又，諸比丘！何為漏之異熟耶？

N22n0007_p0149a04諸比丘！無論何者無明，生起各類順福分或順非福分之自體。諸比丘！是名為漏之異熟。

N22n0007_p0149a06又，諸比丘！何為漏之滅耶？

N22n0007_p0149a07諸比丘！無明之滅是漏之滅。即此八支聖道，是趣向漏滅之道。所謂：正見、……乃至……正定是。又，諸比丘！聖弟子如是知漏，如是知漏之緣起，如是知漏之差別，如是知漏之異熟，如是知漏之滅，如是知趣漏滅之道。故彼知此決擇法是滅漏之梵行。

N22n0007_p0149a11諸比丘！應知漏，……乃至……應知趣漏滅之道。如是說者乃緣此而說。

N22n0007_p0149a12一一

N22n0007_p0149a12諸比丘！應知業，……乃至……應知趣業滅之道。又，如是說者乃緣何而說耶？

N22n0007_p0149a14諸比丘！我說思業，思已而以身、語、意造業。

N22n0007_p0150a01一二

N22n0007_p0150a01又，諸比丘！何為業之緣起耶？

N22n0007_p0150a02諸比丘！觸是業之緣起。

N22n0007_p0150a03又，諸比丘！何為業之差別耶？

N22n0007_p0150a04諸比丘！有業受地獄，有業受傍生，有業受餓鬼，有業受人界，有業受天界。諸比丘！是名為業之差別。

N22n0007_p0150a06諸比丘！何為業之異熟耶？

N22n0007_p0150a07諸比丘！我說業之異熟有三種。〔謂〕：於現法〔受業〕，於〔次〕生〔受業〕，於後次〔受業〕。諸比丘！是名為業之異熟。

N22n0007_p0150a09諸比丘！何為業之滅耶？

N22n0007_p0150a10諸比丘！觸之滅是業之滅。即此八支聖道，是趣向業滅之道。所謂：正見、……乃至……正定是。諸比丘！聖弟子如是知業，如是知業之緣起，如是知業之差別，如是知業之異熟，如是知業之滅，如是知趣業之道。故彼知此決擇法是滅業之梵行。

N22n0007_p0150a13諸比丘！應知業，……乃至……應知趣業滅之道。如是說者乃緣此而說。

N22n0007_p0150a14一三

N22n0007_p0150a14諸比丘！應知苦，應知苦之緣起，應知苦之差別，應知苦之異熟，應知苦之滅，應知趣苦滅之道。又，如是說者，乃緣何而說耶？

N22n0007_p0151a02生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，憂悲苦愁惱亦是苦，所欲者不得亦是苦，略之則五取蘊是苦。

N22n0007_p0151a04一四

N22n0007_p0151a04又，諸比丘！何為苦之緣起耶？

N22n0007_p0151a05諸比丘！渴愛是苦之緣起。

N22n0007_p0151a06又，諸比丘！何為苦之差別耶？

N22n0007_p0151a07諸比丘！苦有大、有小、有遲去、有速去。諸比丘！是名為苦之差別。

N22n0007_p0151a08又，諸比丘！何為苦之異熟耶？

N22n0007_p0151a09諸比丘！世間有一類，謂求於外，凡為苦所克服，為心所捕捉而憂愁、疲勞、悲哀、椎胸而哭、陷於迷亂。或又凡為苦所克服，為心捕捉，誰知滅此苦之一句〔或〕二句〔之咒文〕耶？諸比丘！我名為以迷亂為異熟或以求為異熟之苦。

N22n0007_p0151a12又，諸比丘！何為苦之滅耶？

N22n0007_p0151a13諸比丘！渴愛之滅是苦之滅。即此八支聖道，是趣向苦滅之道。所謂：正見、……乃至……正定是。又，諸比丘！聖弟子如是知苦，如是知苦之緣起，如是知苦之差別，如是知苦之異熟，如是知苦之滅，如是知趣苦滅之道。故彼知此決擇法是滅苦之梵行。

N22n0007_p0152a03諸比丘！應知苦，應知苦之緣起，應知苦之差別，應知苦之異熟，應知苦之滅，應知趣苦滅之道。如是說者，乃緣此而說。

N22n0007_p0152a05諸比丘！是所謂決擇法之法門。」

N22n0007_p0152a11六十四¹

N22n0007_p0152a12一

N22n0007_p0152a12「諸比丘！如來有六種如來力，如來成就此力，自稱為最勝位者，於眾中作師子吼、轉梵輪。以何為六耶？

N22n0007_p0152a14二

N22n0007_p0152a14諸比丘！如來於世間中，如實知處是處、又非處是非處。諸比丘！又，如來如實知處是處、非處是非處，諸比丘！此亦如來之如來力。如來依此力而自稱為最勝位者，於眾中作師子吼、轉梵輪。

N22n0007_p0153a03三

N22n0007_p0153a03復次，諸比丘！如來如實知過去、未來、現在之受業異熟，依緣及因。諸比丘！又，如來如實知過去、未來、現在之受業異熟，依緣及因，諸比丘！此亦如來之如來力。如來依此力而自稱最勝位者，於眾中作師子吼、轉梵輪。

N22n0007_p0153a06四

N22n0007_p0153a06復次，諸比丘！如來如實知靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨及出離。諸比丘！又，如來……乃至……此亦如來之如來力也。如來依此力而自稱為最勝位者，於眾中作師子吼、轉梵輪。

N22n0007_p0153a09五

N22n0007_p0153a09復次，諸比丘！如來隨念多種宿住，謂：一生、二生、……乃至……行相與處俱，隨念多種之宿住。諸比丘！又，如來隨念多種宿住，所謂一生、二生、……乃至……行相與處俱，隨念多種之宿住，諸比丘！此亦如來之如來力。如來依此力而自稱為最勝位者，於眾中作師子吼、轉梵輪。

N22n0007_p0153a13六

N22n0007_p0153a13復次，諸比丘！如來以超人清淨之天眼……乃至……了知有情之依應業而生。諸比丘！又，如來以超人清淨之天眼……乃至……了知有情之依應業而生，諸比丘！此亦如來之如來力。如來依此力而自稱為最勝位者，於眾中作師子吼、轉梵輪。

N22n0007_p0154a02七

N22n0007_p0154a02復次，諸比丘！如來由漏盡……乃至……以通慧作證，具足而住。諸比丘！又，如來由漏盡……乃至……作證，具足而住，諸比丘！此亦如來之如來力。如來依此力而自稱為最勝位者，於眾中作師吼、轉梵輪。

N22n0007_p0154a05諸比丘！此等為如來之六種如來力。如來成就此力，自稱為最勝位者，於眾中作師子吼、轉梵輪。

N22n0007_p0154a07八

N22n0007_p0154a07諸比丘！若於此中，有他人詣如來已，問如實智²之處為處、非處為非處。諸比丘！如〔問〕處為處、非處為非處，如來如實知而證。如是，如來記說彼以如實智，依處為處、依非處為非處而作問。

N22n0007_p0154a10九

N22n0007_p0154a10諸比丘！若於此中，有他人詣如來已，問如實智之過去、未來、現在之受業異熟，依緣與因。諸比丘！如〔問〕過去、未來、現在之受業異熟，依緣與因，如來如實知而證。如是，如來記說彼以如實智，過去、未來、現在之受業異熟，依緣與因而作問。

N22n0007_p0154a14一〇

N22n0007_p0154a14諸比丘！若於此中，有他人詣如來已，問如實智之靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨及出離。諸比丘！如〔所問〕靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨及出離，如來如實知而證。如是，如來記說彼以如實智問靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨及出離。

N22n0007_p0155a04一一

N22n0007_p0155a04諸比丘！若於此中，有他人詣如來已，問如實智之宿住隨念。諸比丘！如〔所問〕宿住隨念，如來如實知而證。如是，如來記說彼以如實智問宿住隨念。

N22n0007_p0155a06一二

N22n0007_p0155a06諸比丘！若於此中，有他人詣如來已，問如實智之有情生死。諸比丘！如〔所問〕有情之生死，如來如實知而證。如是，如來記說彼以如實智問有情之生死。

N22n0007_p0155a08一三

N22n0007_p0155a08諸比丘！若於此中，有他人詣如來已，問如實智之漏盡……。諸比丘！如〔所問〕漏盡……如來如實知而證。如是，如來記彼以如實智問漏盡……。

N22n0007_p0155a10一四

N22n0007_p0155a10諸比丘！於此中，所謂依處為處、依非處為非處，如實智是說入定者，非非定者。又，所謂過去、未來、現在之受業異熟，依因與果，如實智亦說入定者，非非定者。又，所謂靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨〔及〕出離，如實智亦說入定者，非非定者。又，所謂宿住隨念，如實智亦為入定者，非非定者。又，所謂有情之生死，如實智亦為入定者，非非定者。又，所謂由漏盡……如實智亦為入定者，非非定者。諸比丘！如是，定是道，非定是邪道。」

N22n0007_p0156a06攝句：

N22n0007_p0156a07守籠那、叵求那、六生類、漏、木材商
象中脇麗¹、波羅延、水、決擇法與師子吼

N22n0007_p0157a02第七　天神品

N22n0007_p0157a03六十五

N22n0007_p0157a04一

N22n0007_p0157a04「諸比丘！若不斷六法，則不能證不還果。以何為六耶？

N22n0007_p0157a05二

N22n0007_p0157a05即：不信、無慚、無愧、懈怠、失念、無慧。

N22n0007_p0157a06諸比丘！若不斷此六法，則不能證不還果。

N22n0007_p0157a07三

N22n0007_p0157a07諸比丘！若斷六法，則能證不還果。以何為六耶？

N22n0007_p0157a08四

N22n0007_p0157a08即：不信、無慚、無愧、懈怠、失念、無慧。

N22n0007_p0157a09諸比丘！若斷此六法者，則能證不還果。」

N22n0007_p0157a10六十六

N22n0007_p0157a11一

N22n0007_p0157a11「諸比丘！若不斷六法，則不能證阿羅漢果。以何為六耶？

N22n0007_p0157a12二

N22n0007_p0157a12即：惛^A4沈、睡眠、掉舉、惡作、不信、放逸。

N22n0007_p0157a13諸比丘！若不斷此六法，則不能證阿羅漢果。

N22n0007_p0157a14三

N22n0007_p0157a14諸比丘！若斷六法，則能證阿羅漢果。以何為六耶？

N22n0007_p0158a01四

N22n0007_p0158a01即：惛^A5沈、睡眠、掉舉、惡作、不信、放逸。

N22n0007_p0158a02諸比丘！若斷此六法者，則能證阿羅漢果。」

N22n0007_p0158a03六十七

N22n0007_p0158a04一

N22n0007_p0158a04「諸比丘！比丘以惡人為友，伴隨惡人陷於惡，親近奉事惡友，又墮於惡友之見，而言圓滿上進之法者，無有是處。不圓滿上進之法，而言圓滿於學法者，無有是處。不圓滿於學法而言圓滿於戒者，無有是處。不圓滿於戒而言可斷欲貪、或色貪、或無色貪者，無有是處。

N22n0007_p0158a08二

N22n0007_p0158a08諸比丘！比丘以善人為友，伴隨善人進善，親近奉事善友，又懷善友之見，而言圓滿上進之法者，則有是處。若圓滿上進之法，而言圓滿於學法者，則有是處。若圓滿於學法，而言圓滿於戒者，則有是處。若圓滿於戒，而言可斷欲貪、或色貪、或無色貪者，則有是處。」

N22n0007_p0158a12六十八

N22n0007_p0158a13一

N22n0007_p0158a13「諸比丘！比丘欣於雜處、樂於雜處、耽溺於雜處之樂，欣於眾、樂於眾、耽溺於眾之樂，而言樂遠離、獨處者，無有是處。不樂遠離、獨處，而言取心相者，無有是處。不取心相而言圓滿於正見者，無有是處。不圓滿於正見而言圓滿於正定者，無有是處。不圓滿於正定，而言斷結者，無有是處。不斷結而言證涅槃者，無有是處。

N22n0007_p0159a04二

N22n0007_p0159a04諸比丘！比丘不欣於雜處、不樂於雜處、不耽溺於雜處之樂、不欣於眾、不樂於眾、不耽溺於眾之樂，而言樂遠離、獨處者，則有是處。若樂遠離、獨處，而言取心相者，則有是處。若取心相，而言圓滿正見者，則有是處。若圓滿於正見，而云圓滿於正定者，則有是處。若圓滿於正定，而云斷結者，則有是處。若斷結，而言證涅槃者，則有是處。」

N22n0007_p0159a09六十九

N22n0007_p0159a10一

N22n0007_p0159a10爾時，有一天人於後夜，容色絕妙而遍照祇多林，詣世尊之處，至已，問訊世尊，立於一面，立於一面之彼天，白世尊言：「大德！此等六法，能令比丘不退失。以何為六耶？即：恭敬〔大〕師、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬學、善言、有善友。大德！此等六法，能令比丘不退失。」如是，彼天說已，〔大〕師許可。時，彼天思：「〔大〕師許可我。」問訊世尊，右遶已，即消失。

N22n0007_p0160a01二

N22n0007_p0160a01時，世尊是夜過後，告諸比丘言：「諸比丘！昨夜有一天人，於後夜，容色絕妙，遍照祇多林，來詣我所，至已，問訊於我，立於一面。諸比丘！立於一面之彼天白我言：『大德！此等六法¹，能令比丘不退失。以何為六耶？即：恭敬大〔師〕、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬學、善言、有善友。大德！此等六法能令比丘不退失。』諸比丘！如是，彼天語已，問訊我，右遶已，即消失。」

N22n0007_p0160a06三

N22n0007_p0160a06如是語時，具壽舍利弗問訊世尊言：

N22n0007_p0160a07「大德！我知世尊所略說之廣義。大德！世間有比丘，自恭敬〔大〕師，又稱讚恭敬〔大〕師：又勸請不恭敬〔大〕師之其他諸比丘恭敬〔大〕師，又真實再三稱讚恭敬〔大〕師之其他諸比丘，又自恭敬法，……乃至……恭敬僧伽，……乃至……恭敬學，……乃至……善言，……乃至……有善友，又稱讚有善友，又勸無有善友之其他比丘令有善友，又真實再三稱讚有善友之其他諸比丘。大德！我如是知世尊所略說之廣義。」

N22n0007_p0160a13「善哉，善哉！舍利弗，舍利弗！汝如是知此我略說之廣義。善哉！舍利弗！世間有比丘，自恭敬〔大〕師，又稱讚恭敬〔大〕師，又勸不恭敬〔大〕師之其他諸比丘恭敬〔大〕師，又真實再三稱讚恭敬〔大〕師之其他諸比丘。又自恭敬法，……乃至……恭敬僧伽，……恭敬學，……善言，……有善友，又稱讚有善友，又勸無有善友之其他諸比丘令有善友，又真實再三稱讚有善友之其他諸比丘。舍利弗！此乃我略說之廣義，應如是知。」

N22n0007_p0161a08七十

N22n0007_p0161a09一

N22n0007_p0161a09「諸比丘！比丘不寂止、不勝妙、不得除滅，依一趣性而不證，然依三摩地而當受用多種神通，謂：一已為多，多已為一，……乃至……乃至梵界可轉身¹自在者，無有是處。謂：以超人清淨之天耳界，可聞天及人、遠與近之聲，無有是處。謂：以心觀，了知他有情、他補特伽羅之心，〔即：〕以有貪心可知有貪心，……乃至……以不解脫心可知不解脫心者，無有是處。隨念種種之宿住，謂：一生、二生……乃至……如是，行相與處所皆可隨念種種之宿住者，無有是處。謂：以超人清淨之天眼，可見有情，……乃至……隨業而往，可見有情者，無有是處。謂：由漏盡……乃至……作證，具足而住者，無有是處。

N22n0007_p0162a03二

N22n0007_p0162a03諸比丘！比丘寂止、勝妙，得予除滅，依一趣性而證，且依三摩地而可受用多種神通，……乃至……乃至梵界可轉身^＊A6自在者，則有是處。謂：以超人清淨之天耳界，可聞天與人、遠與近之聲，則有是處。謂：以心觀，了知他有情、他補特伽羅之心，〔即：〕以有貪心可知有貪心，乃至……以不解脫心可知不解脫心者，則有是處。隨念種種之宿住，謂：一生、二生……乃至……如是，行相與處所皆可隨念種種之宿住者，則有是處。謂：以超人清淨之天眼，知有情之死與生，劣與妙，好色與惡色，善趣生與惡趣生，隨業而往，可知見有情者，則有是處。謂：由漏盡，以無漏之心解脫……乃至……作證，具足而住者，則有是處。」

N22n0007_p0162a14七十一

N22n0007_p0163a01一

N22n0007_p0163a01「諸比丘！成就六法之比丘，隨彼彼之事，雖有原因，然不堪得〔其〕證見之力。以何為六耶？

N22n0007_p0163a03二

N22n0007_p0163a03諸比丘！世間有比丘，如實不知此等為順退分之法，如實不知此等為順住分之法，如實不知此等為順勝進分之法，如實不知此等為順決擇分之法，不恭敬而作，又不作順益之事。

N22n0007_p0163a06諸比丘！成就此等六法之比丘，隨彼彼之事，雖有原因，然不堪得〔其〕證見之力。

N22n0007_p0163a08三

N22n0007_p0163a08諸比丘！成就六法之比丘，隨彼彼之事，有原因之時，則堪得〔其〕證見之力。以何為六耶？

N22n0007_p0163a10四

N22n0007_p0163a10諸比丘！世間有比丘，如實知此等為順退分之法，如實知此等為順住分之法，如實知此等為順勝進分之法，如實知此等為順決擇分之法，恭敬而作，又作順益之事。

N22n0007_p0163a13諸比丘！成就此等六法之比丘，隨彼彼之事，有原因之時，則堪得〔其〕證見之力。」

N22n0007_p0164a01七十二

N22n0007_p0164a02一

N22n0007_p0164a02「諸比丘！成就六法之比丘，於三摩地不堪得力。以何為六耶？

N22n0007_p0164a03二

N22n0007_p0164a03諸比丘！世間有比丘，不善巧入於三摩地，不善巧住於三摩地，不善巧自三摩地起，不恭敬而作，又恆常不作，又不作順益之事。

N22n0007_p0164a05諸比丘！成就此等六法之比丘，於三摩地不堪得力。

N22n0007_p0164a06三

N22n0007_p0164a06諸比丘！成就六法之比丘，於三摩地堪得力。以何為六耶？

N22n0007_p0164a07四

N22n0007_p0164a07諸比丘！世間有比丘，善巧入於三摩地，善巧住於三摩地，善巧由三摩地起，恭敬而作，又恆常而作，又作順益之事。

N22n0007_p0164a09諸比丘！成就此等六法之比丘，於三摩地堪得力。」

N22n0007_p0164a10七十三

N22n0007_p0164a11一

N22n0007_p0164a11「諸比丘！若不斷六法，則不堪具足初靜慮而住。以何為六耶？

N22n0007_p0164a12二

N22n0007_p0164a12不能如實以正智見愛欲、瞋恚、惛眠、掉悔、疑及諸欲之過患。

N22n0007_p0164a13諸比丘！若不斷此等六法，則不堪具足初靜慮而住。

N22n0007_p0164a14三

N22n0007_p0164a14諸比丘！若斷〔此〕六法，則堪具足初靜慮而住。以何為六耶？

N22n0007_p0165a01四

N22n0007_p0165a01能如實以正智見愛欲、瞋恚、惛眠、掉悔、疑及諸欲之過患。

N22n0007_p0165a02諸比丘！若斷此等六法，則堪具足初靜慮而住。」

N22n0007_p0165a03七十四

N22n0007_p0165a04一

N22n0007_p0165a04「諸比丘！若不斷六法，則不堪具足初靜慮而住。以何為六耶？

N22n0007_p0165a05二

N22n0007_p0165a05即：欲尋、恚尋、害尋、欲想、恚想、害想。

N22n0007_p0165a06諸比丘！若不斷此等六法，則不堪具足初靜慮而住。

N22n0007_p0165a07三

N22n0007_p0165a07諸比丘！若斷六法，則堪具足初靜慮而住，以何為六耶？

N22n0007_p0165a08四

N22n0007_p0165a08即：欲尋、恚尋、害尋、欲想、恚想、害想。

N22n0007_p0165a09諸比丘！若斷此等六法，則堪具足初靜慮而住。」

N22n0007_p0165a10攝句：

N22n0007_p0165a11不還、阿羅漢、友、天神¹、彼（比丘）
證見、力、初靜慮其他之二²者

N22n0007_p0166a05第八　阿羅漢果品

N22n0007_p0166a06七十五

N22n0007_p0166a07一

N22n0007_p0166a07「諸比丘！成就六法之比丘，於現法苦痛、困難、煩惱、苦惱，身壞死後，必墮惡趣。以何為六耶？

N22n0007_p0166a09二

N22n0007_p0166a09即：欲尋、恚尋、害尋、欲想、恚想、害想是。

N22n0007_p0166a10諸比丘！成就此等六法之比丘，於現法苦痛、困難、煩惱、苦惱，身壞死後，必墮惡趣。

N22n0007_p0166a12三

N22n0007_p0166a12諸比丘！成就六法之比丘，於現法快樂、不困、不惱、不煩、身壞死後，則必往善趣。〔以何為六耶？〕

N22n0007_p0166a14四

N22n0007_p0166a14即：離欲尋、無恚尋、無害尋、離欲想、無恚想、無害想。

N22n0007_p0167a01諸比丘！成就此等六法之比丘，於現法快樂、不困、不惱、不煩、身壞死後，必往善趣。」

N22n0007_p0167a03七十六

N22n0007_p0167a04一

N22n0007_p0167a04「諸比丘！若不斷此六法，則不能證阿羅漢果。以何為六耶？

N22n0007_p0167a05二

N22n0007_p0167a05即：慢、卑慢¹、過慢、增上慢、傲慢、卑卑慢。

N22n0007_p0167a06諸比丘！若不斷此等六法，則不能證阿羅漢果。

N22n0007_p0167a07三

N22n0007_p0167a07諸比丘！若斷此六法，則能證阿羅漢果。以何為六耶？

N22n0007_p0167a08四

N22n0007_p0167a08即：慢、卑慢、過慢、增上慢、傲慢、卑卑慢。

N22n0007_p0167a09諸比丘！若斷此等六法，則能證阿羅漢果。」

N22n0007_p0167a13七十七

N22n0007_p0167a14一

N22n0007_p0167a14「諸比丘！若不斷此六法，則不能證過人之法，為聖，殊勝之智見。以何為六耶？

N22n0007_p0168a01二

N22n0007_p0168a01即：失念、不正智、不守護根門、於食不知量、詭詐、虛談。

N22n0007_p0168a02諸比丘！若不斷此等六法，則不能證過人之法，善為聖，殊勝之智見。

N22n0007_p0168a03三

N22n0007_p0168a03諸比丘！若斷六法，則能證過人之法，善為聖，殊勝之智見。以何為六耶？

N22n0007_p0168a04四

N22n0007_p0168a04即：失念、不正智、不守護根門、於食不知量、詭詐、虛談。

N22n0007_p0168a05諸比丘！若斷此等六法，則能證過人之法，善為聖，殊勝之智見。」

N22n0007_p0168a06七十八

N22n0007_p0168a07一

N22n0007_p0168a07「諸比丘！成就六法之比丘，於現法多安樂，且善住，又彼具備漏盡之因。以何為六耶？

N22n0007_p0168a09二

N22n0007_p0168a09諸比丘！世間有比丘，樂於法、樂於修、樂於斷、樂於遠離、樂於無惱害、樂於無戲論。

N22n0007_p0168a11諸比丘！成就此等六法之比丘，於現法多安樂，且善住，又彼具備漏盡之因。」

N22n0007_p0168a12七十九

N22n0007_p0168a13一

N22n0007_p0168a13「諸比丘！成就六法之比丘，或得未得之善法，或不能增大已得之善法。以何為六耶？

N22n0007_p0169a01二

N22n0007_p0169a01諸比丘！世間有比丘，不巧來，不巧去，不巧方便，為得未得之善法而不生欲，不護已得之善法，不勤恆常所作。

N22n0007_p0169a03諸比丘！成就此等六法之比丘，或得未得之善法，或不能增大已得之善法。

N22n0007_p0169a04三

N22n0007_p0169a04諸比丘！成就六法之比丘，或能得未得之善法，或能增大已得之善法。以何為六耶？

N22n0007_p0169a06諸比丘！世間有比丘，巧來，巧去，又巧方便，為生未得之善法而生欲，守護已得之善法，勤恆常所作。

N22n0007_p0169a08諸比丘！成就此等六法之比丘，或能得未得之善法，或能增大已得之善法。」

N22n0007_p0169a09八十

N22n0007_p0169a10一

N22n0007_p0169a10「諸比丘！成就六法之比丘，不久將於諸法得大、廣之性。以何為六耶？

N22n0007_p0169a11二

N22n0007_p0169a11諸比丘！世間有比丘，多光明，多觀行，多歡喜，多不喜足¹，又於善法不捨精進，又更精勤。

N22n0007_p0169a13諸比丘！成就此等六法之比丘，不久將於諸法得大、廣之性。」

N22n0007_p0170a03八十一

N22n0007_p0170a04一

N22n0007_p0170a04「諸比丘！成就六法者，如相偕隨附，則墮地獄。以何為六耶？

N22n0007_p0170a05二

N22n0007_p0170a05即：殺生、不與取、行邪欲、虛誑語、懷惡欲及邪見。

N22n0007_p0170a06諸比丘！成就此等六法者，如相偕隨附墮地獄。

N22n0007_p0170a07三

N22n0007_p0170a07諸比丘！成就六法者，如相偕隨附生天國。以何為六耶？

N22n0007_p0170a08四

N22n0007_p0170a08即：離殺生、離不與取、離行邪欲、離虛誑語、少欲及正見。

N22n0007_p0170a09諸比丘！成就此等之六法者，如相偕隨附生天國。」

N22n0007_p0170a10八十二

N22n0007_p0170a11一

N22n0007_p0170a11「諸比丘！成就六法者，如相偕隨附墮地獄。以何為六耶？

N22n0007_p0170a12二

N22n0007_p0170a12即：虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲及傲慢。

N22n0007_p0170a13諸比丘！成就此等六法者，如相偕附隨墮地獄。

N22n0007_p0170a14三

N22n0007_p0170a14諸比丘！成就六法者，如相附隨生天國。以何為六耶？

N22n0007_p0171a01四

N22n0007_p0171a01即：離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪欲及無傲慢。

N22n0007_p0171a02諸比丘！成就此等六法者，如相偕附隨生天國。」

N22n0007_p0171a03八十三

N22n0007_p0171a04一

N22n0007_p0171a04「諸比丘！成就六法之比丘，不能證阿羅漢果之最上法。以何為六耶？

N22n0007_p0171a05二

N22n0007_p0171a05諸比丘！世間有比丘，是不信、無慚、無愧、懈怠、無慧、顧念身及命。

N22n0007_p0171a06諸比丘！成就此等六法之比丘，不能證阿羅漢果之最上法。

N22n0007_p0171a07三

N22n0007_p0171a07諸比丘！成就六法之比丘，能證阿羅漢果之最上法。以何為六耶？

N22n0007_p0171a08四

N22n0007_p0171a08諸比丘！世間有比丘，有信、有慚、有愧、發精進、有慧、又不顧念身及命。

N22n0007_p0171a09諸比丘！成就此等六法之比丘，能證阿羅漢果之最上法。」

N22n0007_p0171a10八十四

N22n0007_p0171a11一

N22n0007_p0171a11「諸比丘！成就六法之比丘，夜來晝來皆唯豫期善法之退失，非增長。以何為六耶？

N22n0007_p0171a13二

N22n0007_p0171a13諸比丘！世間有比丘，大欲而不喜足於彼之衣服、飲食、牀座、臥具、病緣藥及資具，且惆悵、不信、破戒、懈怠、失念、無慧。

N22n0007_p0172a01諸比丘！成就此等六法之比丘，夜來晝來皆唯豫期善法之退失，非增長。

N22n0007_p0172a02三

N22n0007_p0172a02諸比丘！成就六法之比丘，夜來晝來皆唯豫期善法之增長，非退失。以何為六耶？

N22n0007_p0172a04四

N22n0007_p0172a04諸比丘！世間有比丘，無大欲而喜足於彼之衣服、飲食、牀座、臥具、病緣藥及資具，且是不惆悵、有信、具戒、發精進、正念、具慧。

N22n0007_p0172a06諸比丘！成就此等六法之比丘，夜來晝來皆唯豫期善法之增長，非退失。」

N22n0007_p0172a07攝句：

N22n0007_p0172a08苦、阿羅漢果、過、安樂及得
大性、二地獄、最上法及夜

N22n0007_p0172a12第九　清涼品

N22n0007_p0172a13八十五

N22n0007_p0172a14一

N22n0007_p0172a14「諸比丘！成就六法之比丘，不堪證無上之清涼性。以何為六耶？

N22n0007_p0173a01二

N22n0007_p0173a01諸比丘！世間有比丘，應抑心之時而不抑心，應勵心之時而不勵心，應歡心之時而不歡心，應平等心之時而不平等心，信解下劣，愛樂薩迦耶。

N22n0007_p0173a03諸比丘！成就此等六法之比丘，不能證無上之清涼性。

N22n0007_p0173a04三

N22n0007_p0173a04諸比丘！成就六法之比丘，堪證無上之清涼性。以何為六耶？

N22n0007_p0173a05四

N22n0007_p0173a05諸比丘！世間有比丘，應抑心之時而抑心，應勵心之時而勵心，應歡心之時而歡心，應平等心之時而平等心，信解勝妙，愛樂涅槃。

N22n0007_p0173a07諸比丘！成就此等六法之比丘，堪證無上之清涼性。」