增支部經典 (N0007)

N19n0007_p0063a02二　集

N19n0007_p0063a04第一　科刑罰品

N19n0007_p0063a05一¹

N19n0007_p0063a05如是我聞。一時世尊住舍衛〔城〕祇陀林中給孤獨園，於其處世尊告諸比丘曰：諸比丘！彼等諸比丘應諾曰：「大德！」世尊曰：

N19n0007_p0063a07「諸比丘！此等是二種罪。云何為二？現世之罪與後世之罪。又，諸比丘！云何為現世之罪？諸比丘！世上一類之人，曾見王者捕犯罪之賊，而科以種種之刑罰。施以鞭撻，施以杖撻，施以棍棒撻，或截手、截足、截手足、割刵、割劓、截耳鼻。或造粥鍋之狀、或造如貝〔有滑澤〕禿頭之狀、或造成羅睺鬼之口狀、造成火鬘之狀、造成手燈之狀、造成草衣之狀、造成樹皮衣之狀、造成羚羊之狀、造成鉤肉之狀、造成銅錢之狀，再以鹽分使之糜爛，用橫木貫通而令迴轉之、造成稻草座狀，用極熱之油澆浴，再予〔餓〕狗咬食，而活生生串而貫通，以刀斷首。

N19n0007_p0064a01彼〔見而〕謂——依照惡業種類之所在，因而王者捕犯罪之賊，科以種種之刑罰。施以鞭撻……乃至……以刀斷首。

N19n0007_p0064a03若我亦如是作惡業，則彼王亦捕我，如是科我種種刑罰，施以鞭撻……乃至……以刀斷首。

N19n0007_p0064a05彼畏現世之罪，而不奪取屬他人之物而生活。諸比丘！此即名為現世之罪。

N19n0007_p0064a06又諸比丘！云何為來世之罪？

N19n0007_p0064a07諸比丘！世間一類人，作如是思擇——於身惡行實則未來有惡之異熟，於語惡行實則未來有惡之異熟，於意惡行實則未來有惡之異熟，而且若我於身作惡行、於語作惡行、於意作惡行，則將如何？因彼故我身壞、死後，當生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。

N19n0007_p0064a11彼畏來世之罪而斷身惡行、修身妙行。斷語惡行、修語妙行。斷意惡行、修意妙行。為己身之成清淨、念念不忘，諸比丘！此名之為來世之罪。諸比丘！此等為二種罪，諸比丘！汝等應如是學，我等當畏現世之罪，我等當畏來世之罪。我等畏罪，當造於罪見畏之習性。諸比丘！汝等應如是學，諸比丘！畏罪，具有於罪見畏之習性者，可預期此事，人當解脫一切罪。

N19n0007_p0065a02二

N19n0007_p0065a02諸比丘！世上有二種精勤，是難作者。

N19n0007_p0065a03云何為二？

N19n0007_p0065a04其一，住於家之在家者施與衣服、飲食、牀座、治病醫藥等資具之精勤；另一捨家而趣於無家者捨棄一切依之精勤。諸比丘！世間此二種精勤是難作者。諸比丘！此是二種精勤中之首，所謂捨棄一切依之精勤。諸比丘！是故汝等應如是學——我等當精勤於捨棄一切依之精勤。諸比丘！汝等應如是學。

N19n0007_p0065a08三²

N19n0007_p0065a08諸比丘！有二種法，應痛惜。

N19n0007_p0065a09云何為二？

N19n0007_p0065a10諸比丘！有一類人，作身惡行、不作身妙行、作語惡行、不作語妙行、作意惡行、不作意妙行。

N19n0007_p0065a12彼〔思惟〕，我作身惡行而痛、我不作身妙行而痛。我作語惡行而痛、我不作語妙行而痛。我作意惡行而痛、我不作意妙行而痛。諸比丘！此二種法當痛惜。

N19n0007_p0065a14四³

N19n0007_p0065a14諸比丘！有二種法，不應痛惜。

N19n0007_p0066a01云何為二？

N19n0007_p0066a02諸比丘！有一類人，作身妙行、不作身惡行……乃至……不作意惡行⁴。

N19n0007_p0066a03彼者〔思惟〕，我作身妙行而不痛、我不作身惡行而不痛……乃至……我作意妙行……乃至……。諸比丘！此二種法不應痛惜。

N19n0007_p0066a05五

N19n0007_p0066a05諸比丘！我通達二種法，其一不厭足善法；另一精勤不退轉。我無退轉之精勤者——^A1寧可皮膚、筋肉、骨乾盡、身內血肉涸竭，不論如何，凡能以丈夫之勢、丈夫之精進、丈夫之勇決、能得之而不得，因此有廢精進，為不可。諸比丘！我由不放逸而證菩提者，由不放逸而證無上安穩者。

N19n0007_p0066a09諸比丘！汝等亦當精勤無退轉——寧可皮膚、筋肉、骨乾盡、身內血肉涸竭，不論如何，凡能以丈夫之勢、丈夫之精進、丈夫之勇決、能得之而不得，因此有廢精進者，為不可以。若有如是想，諸比丘！汝等亦當不久，如是目的，善男子真正捨家而出家，應將彼無上之梵行結果，於現生親自通慧作證，具足而住。

N19n0007_p0066a13諸比丘！由是汝等應如是學——我等應無退轉而精勤，寧可皮膚、筋肉、骨乾盡，身內之血可涸竭，不論如何，凡以丈夫之勢、丈夫之精進、丈夫之勇決、能得之而不得，而能精進不廢。諸比丘！汝等應當如是學。

N19n0007_p0067a02六

N19n0007_p0067a02諸比丘！此等是二種法。

N19n0007_p0067a03云何為二法？

N19n0007_p0067a04其一，為起結之諸法，見有愛^A2味；另一為起結之諸法，見而厭背。諸比丘！於起結之諸法，見有愛^A3味者，是不斷貪、不斷瞋、不斷癡者。我說：不斷貪、不斷瞋、不斷癡，而不脫生、老、死、憂、悲、苦、愁、惱，彼為不脫苦者。

N19n0007_p0067a07諸比丘！於起結之諸法，見而厭背者，是斷貪、斷瞋、斷癡者。我說：斷貪、斷瞋、斷癡，而脫離生、老、死、憂、悲、苦、愁、惱，彼為脫苦者。諸比丘！此等即是二種法。

N19n0007_p0067a10七

N19n0007_p0067a10諸比丘！此等是二種法。

N19n0007_p0067a11云何為二法？

N19n0007_p0067a12是無慚與無愧。諸比丘！此等二種法是黑。

N19n0007_p0067a13八

N19n0007_p0067a13諸比丘！此等二種法是白。

N19n0007_p0067a14云何為二法？

N19n0007_p0068a01是慚與愧。諸比丘！此等二種法是白。

N19n0007_p0068a02九⁵

N19n0007_p0068a02諸比丘！此等二種白法，可護世。

N19n0007_p0068a03云何為二白法？

N19n0007_p0068a04是慚與愧。諸比丘！此等二種白法者，若不護世，則世上之所謂母、或所謂母之姊妹、或所謂母之兄弟之妻、或所謂師之夫人、或所謂尊長者之夫人，將不為人知，世將混亂。譬如山羊、羊、鷄、豚、狗、野狼等。然而，諸比丘！此等二種白法護世故，所謂母、或所謂母之姊妹、或所謂母之兄弟之妻、或所謂師之夫人、或所謂尊長者之夫人，則為人所知。

N19n0007_p0068a09一〇

N19n0007_p0068a09諸比丘！此等二者，為雨期之始。

N19n0007_p0068a10云何為二？

N19n0007_p0068a11是前與後。諸比丘！此等二者，為雨期之始。」

N19n0007_p0068a12罪與精勤二者，應痛惜，與第五之通達⁶、結、黑、白、婦、雨期之始，是為其品。

N19n0007_p0069a11第二　靜論品

N19n0007_p0069a12一¹

N19n0007_p0069a12「諸比丘！此等二者，為力。

N19n0007_p0069a13云何為二力？

N19n0007_p0069a14是思擇力及修習力。

N19n0007_p0070a01又諸比丘！云何為思擇力？

N19n0007_p0070a02諸比丘！世間有一類人，如是思擇——身惡行，於現世及當來有惡之異熟，語惡行……乃至……意惡業，於現世及當來有惡之異熟。

N19n0007_p0070a04彼作如是思擇已，斷身惡行，修習身妙行……乃至……斷意惡行，修習意妙行，使己成為清淨。諸比丘！是謂思擇力。

N19n0007_p0070a06諸比丘！云何為修習力？

N19n0007_p0070a07諸比丘！此中修習力者，為有學之力。諸比丘！其所以者，是依有學之力以斷貪、斷瞋、斷癡。斷貪已、斷瞋已、斷癡已、而不作不善，不作惡。

N19n0007_p0070a09諸比丘！是謂修習力。諸比丘！此等是二種力。

N19n0007_p0070a10二

N19n0007_p0070a10諸比丘！此等是二種力。

N19n0007_p0070a11云何為二力？

N19n0007_p0070a12是思擇力與修習力。

N19n0007_p0070a13諸比丘！云何為思擇力？諸比丘！世有……乃至……〔第一節〕諸比丘！是謂思擇力。

N19n0007_p0071a01諸比丘！云何為修習力？

N19n0007_p0071a02諸比丘！世間有比丘，修念覺支，依止於厭、依止於離、依止於滅，迴向於捨。修擇法覺支……乃至……修精進覺支……乃至……修喜覺支……乃至……修輕安覺支……乃至……修定覺支……乃至……修捨覺支……乃至……諸比丘！是謂修習力。諸比丘！此等為二種力。

N19n0007_p0071a06三

N19n0007_p0071a06諸比丘！此等是二種力。

N19n0007_p0071a07云何為二？

N19n0007_p0071a08是思擇力與修習力。

N19n0007_p0071a09又諸比丘！云何為思擇力？

N19n0007_p0071a10諸比丘！世有……乃至……〔參照第一節〕

N19n0007_p0071a11諸比丘！云何為修習力？

N19n0007_p0071a12諸比丘！世間有比丘、離欲、離不善法、有尋、有伺，由離生喜、樂具足初靜慮而住。尋、伺、寂靜故，成內之等淨，心定而趣於一，無尋、無伺，由定生喜、樂具足第二靜慮而住。遠離喜，住於捨，有念，有正知。又身受樂，聖所宣說、捨念樂住具足第三靜慮而住。斷樂及斷苦故，先滅喜憂，不苦不樂、捨念清淨、具足第四靜慮而住。諸比丘！是謂修習力。諸比丘！此等為二種力。

N19n0007_p0072a03四

N19n0007_p0072a03諸比丘！此等二者是如來所說。

N19n0007_p0072a04云何為二？

N19n0007_p0072a05是略與廣，諸比丘！此等二者，是如來所說。

N19n0007_p0072a06五

N19n0007_p0072a06諸比丘！有諍論起時，犯罪比丘與徵問比丘，若非正觀自己。則諸比丘於此諍論，所應期待者是延引、粗惡與凶暴。又諸比丘非住於安穩。

N19n0007_p0072a08又諸比丘！有諍論起時，犯罪比丘與徵問比丘，若能正觀自己，則諸比丘於此諍論，所應期待者是非延引、非粗惡、非凶暴事。又諸比丘當住於安穩。

N19n0007_p0072a10又諸比丘！云何為犯罪之比丘正觀自己？

N19n0007_p0072a11諸比丘！此中犯罪比丘作如是觀——我實身犯一種不善，故彼比丘於我身見所犯之一種不善，若我不身犯一種不善，則彼比丘不於我身見所犯之一種不善。然我實身犯一種不善故，彼比丘於我身得見所犯之一種不善。彼比丘於我身上見所犯之一種不善而不歡，彼比丘不歡而對我發不歡之語。若彼比丘發不歡之語，則我不歡，因不歡而告諸他人——如是之事，唯我之犯過，恰如應納稅之人對物品之〔情形〕。

N19n0007_p0073a02諸比丘！如是為犯罪之比丘正觀自己。

N19n0007_p0073a03諸比丘！又云何為徵問之比丘正觀自己？

N19n0007_p0073a04諸比丘！此中徵問之比丘，作如是觀——此比丘身犯一種不善，故我²見身犯一種不善之比丘，若此比丘身不犯一種不善，則我不見身犯一種不善之比丘。又因此比丘身犯一種不善故，我得見此身犯一種不善之比丘，又復我見此身犯一種不善之比丘而不歡，故我因不歡而對此比丘發不歡之語。我發不歡之語而此比丘不歡，不歡而告諸他人。如是之事，唯我之犯過，恰如應納稅之人對物品之〔情形〕。

N19n0007_p0073a09諸比丘！如是為徵問之比丘正觀自己。

N19n0007_p0073a10諸比丘！有諍論起時，犯罪之比丘與徵問之比丘，若不正觀自己，則諸比丘於此諍論，所應期待者是延引、粗惡與凶暴。又諸比丘非住於安穩。

N19n0007_p0073a12諸比丘！有諍論起時，犯罪之比丘與徵問之比丘，若正觀自己，則諸比丘於此諍論，所應期待者是非延引、非粗惡、非凶暴，又諸比丘住於安穩。」

N19n0007_p0073a14六³

N19n0007_p0073a14一時，有一婆羅門，來詣世尊住處。詣已，與世尊交換互相慶慰、喜悅、感銘之語，而坐於一面。坐於一面之彼婆羅門白世尊言：「尊瞿曇！以何因、以何緣，於此世一類有情，身壞、死後、生於無幸處、惡趣、險難、地獄耶？」「婆羅門！由於非法行，不平等行之因，如是於此世一類有情，身壞、死後、生於無幸處、惡趣、險難、地獄。」

N19n0007_p0074a05「復次，尊瞿曇！以何因、何緣，於此世一類有情，身壞、死後、生於善趣、天界耶？」「婆羅門！由於法行、等行之因，如是於此世一類有情，身壞、死後、生於善趣、天界。」

N19n0007_p0074a08「奇哉！瞿曇，奇哉！瞿曇、瞿曇！譬如伏者之起，或覆者之露、或示迷者以道、或如於暗中持燈光有眼者當見色，正如是，世尊瞿曇示以種種之異門。我歸依世尊瞿曇，〔歸依〕法、〔歸依〕諸比丘眾。世尊瞿曇當存念我，從今日起成為終生歸依為優婆塞。」

N19n0007_p0074a12七

N19n0007_p0074a12一時，賈奴少尼〔生聞〕婆羅門來詣世尊之處。詣已，與世尊互相慶慰……乃至……坐於一面之生聞婆羅門白世尊言：「尊瞿曇！有何因、何緣，於此世一類有情，身壞、死後、生於無幸處、惡趣、險難、地獄耶？」

N19n0007_p0075a01「婆羅門！所作故，又不作故，如是於此世間有一類有情，身壞、死後、生於無幸處、惡趣、險難、地獄⁴。」

N19n0007_p0075a03「復次，尊瞿曇！有何因、何緣，於此世有一類有情，身壞、死後、生於善趣、天界耶？」

N19n0007_p0075a05「婆羅門！所作故，又不作故，如是一類有情，身壞、死後、生於善趣、天界。

N19n0007_p0075a06我不知尊瞿曇此略說之廣義⁵，但願尊瞿曇為我說法，令得知世尊此略說之廣義。」

N19n0007_p0075a08「婆羅門！諦聽，善思念之，我當說。」

N19n0007_p0075a09生聞婆羅門應諾世尊：「誠然，尊者！」世尊作如是說：

N19n0007_p0075a10「婆羅門！世間有一類人作身惡行、不作身妙行、作語惡行、不作語妙行、作意惡行、不作意妙行。婆羅門！如是所作故，又不作故，如是世間一類有情，身壞、死後、生於無幸處、惡趣、險難、地獄。

N19n0007_p0075a13復次，婆羅門！世間有一類人，作身妙行、不作身惡行、作語妙行、不作語惡行、作意妙行、不作意惡行。婆羅門！如是所作故，又不作故，如是世間一類有情，身壞、死後、生於善趣、天界。」

N19n0007_p0076a02「尊瞿曇！奇哉……乃至……尊瞿曇當存念我，終生歸依為優婆塞。」

N19n0007_p0076a03八

N19n0007_p0076a03一時，具壽阿難來詣世尊之處。詣已，問訊世尊坐於一面。對坐於一面之具壽阿難，世尊如是曰：「阿難！我說身惡行、語惡行、意惡行是一向不可作。」

N19n0007_p0076a05「大德！世尊說身惡行、語惡行、意惡行是一向不可作。其不可作而作時，可豫期如何之災患耶？」

N19n0007_p0076a07「阿難！我作身惡行……乃至……時，當預期此過患——毀謗己自身、智者見而呵毀、揚污名、迷亂而死，身壞、死後生於無幸處、惡趣、險難、地獄。阿難！我一向說不可作此身惡行、語惡行、意惡行，不可作而作時，當預期此過患。阿難！我說身妙行、語妙行、意妙行是一向應作。」

N19n0007_p0076a11「大德！世尊說一向應作，作其應作之身妙行、語妙行、意妙行時，可預期如何之勝利耶？」

N19n0007_p0076a13「阿難！我說身妙行、語妙行、意妙行是一向應作。作其應作者時，可預期此勝利——不毀謗己自身、智者見而稱讚、揚美名、不迷亂而死、身壞、死後、生於善趣、天世。阿難！作我一向說應作之身妙行、語妙行、意妙行時，可預期此勝利。」

N19n0007_p0077a02九

N19n0007_p0077a02「諸比丘！當斷不善。諸比丘！不善當斷。諸比丘！若彼不善不能斷，則我不如是說：諸比丘！當斷不善。諸比丘！不善當斷故，故我如是說：諸比丘！當斷不善。

N19n0007_p0077a04諸比丘！又若為斷此不善而引致無益、苦時，則我不如是說：諸比丘！當斷不善。諸比丘！然而，為斷不善會愈加引樂，故我如是說。諸比丘！當斷不善。

N19n0007_p0077a06諸比丘！當修善。諸比丘！善當修者。諸比丘！若彼善不修，則不如是說：諸比丘！當修善。諸比丘！然則善當修，故如是說：諸比丘！當修善。

N19n0007_p0077a08又若為修習此善而引無益、苦時，則我不如是說：諸比丘！當修善。諸比丘！然而，為修善會愈加引樂，故我如是說：諸比丘！當修善。

N19n0007_p0077a10一〇

N19n0007_p0077a10諸比丘！此等二法，會惑亂正法使隱沒。

N19n0007_p0077a11云何為二法？

N19n0007_p0077a12顛倒之文句與被誤解之義。

N19n0007_p0077a13諸比丘！顛倒之文句亦可使義受誤解。諸比丘！此等二法能惑亂正法，使之隱沒。

N19n0007_p0078a01諸比丘！此等二法，可住正法，使之不亂、不隱沒。

N19n0007_p0078a02云何為二法？

N19n0007_p0078a03諸比丘！正確配置之文句與正解之義。

N19n0007_p0078a04諸比丘！正確配置之文句亦可使義得到正解。諸比丘！此等二法能使正法住而不亂不隱沒。」

N19n0007_p0079a07第三　愚人品

N19n0007_p0079a08一

N19n0007_p0079a08「諸比丘！此等為二種愚人。

N19n0007_p0079a09云何為二愚人？

N19n0007_p0079a10一是於過，不見為過；其一是不接受如法於過作悔謝之人。諸比丘！此等是二種愚人。

N19n0007_p0079a12諸比丘！此等是二種智人。

N19n0007_p0079a13云何為二智人？

N19n0007_p0079a14一是於過，見之為過；其一是如法接受於過作悔謝之人。諸比丘！此等是二種智人。

N19n0007_p0080a02二

N19n0007_p0080a02諸比丘！此等二種人是誣說如來。

N19n0007_p0080a03云何為二誣說如來？

N19n0007_p0080a04懷忿之惡人及信任謬見者。諸比丘！此等二種人是誣說如來。

N19n0007_p0080a05三

N19n0007_p0080a05諸比丘！此等二種人是誣說如來。

N19n0007_p0080a06云何為二誣說如來？

N19n0007_p0080a07其一是將非如來之所說、非所言者，示為如來之所說、所言；其一是將如來之所說、所言者，示為非如來之所說、非所言。諸比丘！此等二種人是誣說如來。

N19n0007_p0080a09四

N19n0007_p0080a09諸比丘！此等二種人是不誣說如來。

N19n0007_p0080a10云何為二不誣說如來？

N19n0007_p0080a11其一是將非如來之所說、非所言者，示為非如來之所說、非所言；其一是將如來之所說、所言者，示為如來之所說、所言。諸比丘！此等二種人是不誣說如來。

N19n0007_p0080a13五¹

N19n0007_p0080a13諸比丘！此等二種人，是誣說如來。

N19n0007_p0080a14云何為二誣說如來？

N19n0007_p0081a01其一是將未了義經，示為了義經；其一是將了義經示為未了義經。諸比丘！此等二種人是誣說如來。

N19n0007_p0081a03六

N19n0007_p0081a03諸比丘！此等二種人是不誣說如來。

N19n0007_p0081a04云何為二不誣說如來？

N19n0007_p0081a05其一，是將未了義經示為未了義經；其一是將了義經示為了義經。諸比丘！此二種人，是不誣說如來。

N19n0007_p0081a07七

N19n0007_p0081a07諸比丘！造隱覆業之人，應預期二趣之隨一趣：地獄或傍生。諸比丘！造不隱覆業之人，應預期二趣之隨一趣：天或人。

N19n0007_p0081a09八

N19n0007_p0081a09諸比丘！有邪見之人，應預期二趣之隨一趣：地獄或傍生。諸比丘！有正見之人，應預期二趣之隨一趣：天或人。

N19n0007_p0081a11九²

N19n0007_p0081a11諸比丘！破戒者之攝受有二種。云何為二？地獄或傍生。

N19n0007_p0081a12諸比丘！具戒者之攝受有二種。云何為二？天或人。

N19n0007_p0081a13一〇

N19n0007_p0081a13諸比丘！我見二種道理，而學習起、臥於林中、深山、邊陬。

N19n0007_p0081a14云何為二道理？

N19n0007_p0082a01見自身之現法樂住，又哀愍後世之人。諸比丘！此乃我見之二種道理，而學習起、臥於林中、深山、邊陬。

N19n0007_p0082a03一一³

N19n0007_p0082a03諸比丘！此等二者，是順明分之法。

N19n0007_p0082a04云何為二法？

N19n0007_p0082a05奢摩他及毘鉢舍那。諸比丘！修奢摩他成就何種義？是修心。修心成就何種義？斷所有貪。

N19n0007_p0082a07諸比丘！修毘鉢舍那成就何種義？是修慧。修慧成就何種義？斷所有無明。

N19n0007_p0082a08一二⁴

N19n0007_p0082a08諸比丘！被貪所染之心無法解脫。被無明所染之慧無法修。諸比丘！如是由離貪而心解脫，由離無明而慧解脫。」

N19n0007_p0083a04第四　等心品

N19n0007_p0083a05一¹

N19n0007_p0083a05「諸比丘！我當為汝等說善士地與不善士地。諦聽，善思念之，我當說。」諸比丘應諾世尊：「誠然，大德！」世尊曰：

N19n0007_p0083a07「諸比丘！云何為不善士地？

N19n0007_p0083a08諸比丘！不善士是不知恩、不感念。諸比丘！不知恩及不感念恩是不善人所稱讚。諸比丘！此純為不善士地，謂：不知恩、不感念恩。諸比丘！善士者是知恩、感念恩。諸比丘！知恩及感念恩者，是善人所稱讚。諸比丘！此純為善士地。謂：知恩、感念恩。

N19n0007_p0083a12二²

N19n0007_p0083a12諸比丘！我說對二種人不能盡報。

N19n0007_p0083a13云何為二種人？

N19n0007_p0083a14是母與父。諸比丘！有百歲之壽，於百歲之間荷母於一肩，荷父於一肩。又彼應以塗身、揉和、沐浴按摩看護父母，雖父母在肩上撒尿遺棄。諸比丘！然則，尚事於父母，非為報恩。諸比丘！雖置父、母於多如富藏七寶大地支配者之王位，諸比丘！然則，尚事於父母，非為報恩。何以故？諸比丘！父母是以眾多方法撫養、哺育其子、令其見世。

N19n0007_p0084a05復次，諸比丘！不信之父母，則勸之令發信、令入〔信〕、令住。破戒之父母，則勸之令持戒、令入〔戒〕、令住。慳吝〔之父母〕，則勸之令行施捨、令入〔施捨〕、令住。惡慧〔之父母〕，則勸之令發正慧、令入〔正慧〕、令住。諸比丘！齊此以事奉父母，是為報恩者。」

N19n0007_p0084a09三

N19n0007_p0084a09爾時，有婆羅門，來詣世尊之處。詣已，與世尊互相慶慰……乃至……坐於一面之彼婆羅門，白世尊言：

N19n0007_p0084a11「尊瞿曇者³，有何說示、有何開示？」

N19n0007_p0084a12「婆羅門！我說所應作，又說不應作。」

N19n0007_p0084a13「然則，尊瞿曇所說之所應作與不應作者，是何者耶？」

N19n0007_p0084a14「婆羅門！我將身惡行、語惡行、意惡行，說為不應作；將諸種惡不善法，說為不應作。婆羅門！我將身妙行、語妙行、意妙行，說為所應作；將諸種之善法者，說為所應作。婆羅門！如是說所應作、說不應作。」

N19n0007_p0085a03「瞿曇！奇哉……乃至……尊瞿曇請存念我，為終生歸依為優婆塞。」

N19n0007_p0085a04四⁴

N19n0007_p0085a04爾時，給孤獨長者來詣世尊所住之處。詣已，問訊世尊已……乃至……坐於一邊之給孤獨長者白世尊言：

N19n0007_p0085a06「大德！世間之應供養，又應施與者，是何者耶？」

N19n0007_p0085a07「長者！世間之應供養者有二種人：有學與無學是。長者！此等二種人是世間之應供養者，又應施與者。」

N19n0007_p0085a09世尊說示此，善逝說此已，師復更說示：

N19n0007_p0085a10「有學無學住於世。

N19n0007_p0085a11堪受施者之供養。

N19n0007_p0085a12身直語直意亦直。

N19n0007_p0085a13施彼福田得大果。」

N19n0007_p0085a14五⁵

N19n0007_p0085a14如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇陀林之給孤獨園。又，爾時具壽舍利弗住舍衛〔城〕東園之彌迦羅母講堂。於彼處，具壽舍利弗告諸比丘曰：「具壽諸比丘！」彼等諸比丘應諾具壽舍利弗言：「具壽！」具壽舍利弗曰：

N19n0007_p0086a03「具壽！我當說有內結之人與有外結之〔人〕。諦聽，善思念之，我將說。」「誠然，具壽！」彼等諸比丘如是應諾具壽舍利弗。具壽舍利弗曰：

N19n0007_p0086a05「具壽！云何為有內結之人耶？

N19n0007_p0086a06具壽！世間有比丘，具足戒、護持波羅提木叉律儀，具足正行與親近，見微細之罪而怖畏，受學於學處。彼身壞、死後、生於天界之隨一。彼從彼處沒而成為還來者，還於現狀。

N19n0007_p0086a09具壽！此是有內結之人，還來者而還於現狀者。

N19n0007_p0086a10具壽！云何為有外結之人？

N19n0007_p0086a11具壽！世間有比丘，具足戒、護持波羅提木叉律儀，具足正行與親近，見微細之罪而怖畏，受學於學處。彼即具足隨一寂靜之心解脫而住。彼身壞、死後、生於天界之隨一。彼從彼處沒而成為不還者、不還現狀。

N19n0007_p0086a14具壽！此是有外結之人，不還者而不還於現狀者。

N19n0007_p0087a01復次，具壽！比丘具足戒……乃至……受學於學處，彼為厭諸欲、為離、為滅而修行。彼為厭諸有、為離、為滅而修行。彼為渴愛之滅盡而修行。彼為貪欲之滅盡而修行。彼身壞、死後、生於天界之隨一。彼從彼處沒而成為不還者，不還現狀。

N19n0007_p0087a04具壽！此為有外結之人，不還者而不還於現狀者。」

N19n0007_p0087a05爾時，⁶有眾多等心之天子，來詣世尊之處。詣已，問訊世尊，立於一面。立於一面之彼等天子白世尊曰：

N19n0007_p0087a07「大德！彼具壽舍利弗於東園之彌迦羅母講堂，為諸比丘說『有內結之人與外結之〔人〕』，大德！眾皆歡喜。大德！請世尊哀愍而至舍利弗之處，則甚幸。」世尊即默然容許。

N19n0007_p0087a10時，世尊猶如壯士之伸屈臂、或屈伸臂頃，如是於祇陀林消失，現於東園彌迦羅母講堂之具壽舍利弗前。世尊坐於所設之座，具壽舍利弗即問訊世尊已，而坐於一面。於是世尊向坐於一面之舍利弗如是語：

N19n0007_p0087a13「舍利弗！此等眾多等心天子來到我處，來問訊我，立於一面。

N19n0007_p0087a14舍利弗！立於一面之彼等天子對我如是言：

N19n0007_p0088a01『大德！彼具壽舍利弗於東園之彌迦羅母講堂，為諸比丘說有內結之人與有外結之〔人〕。大德！眾皆歡喜。大德！請世尊哀愍而至舍利弗之處，則甚幸。』舍利弗！彼天子是十成群、二十成〔群〕、三十成〔群〕、四十成〔群〕、五十成〔群〕、六十成〔群〕，僅立於如錐之尖端處，而互相不惱。

N19n0007_p0088a05舍利弗！汝若如是想：彼等天子必於彼處，彼等天子以十成群、以二十成〔群〕、三十成〔群〕、四十成〔群〕……乃至……僅立於如錐之尖端處，而互相不惱以修其心。舍利弗！然則，不可作如是見：舍利弗！彼等天子是如是以心……乃至……互相不惱。

N19n0007_p0088a09故舍利弗！汝等今應如是學，我等應寂靜根、寂靜意。舍利弗！汝等應如是學。舍利弗！以根寂靜、以意寂靜，即身業寂靜、語業寂靜、意業寂靜。我等當於同梵行者之間，實獻上寂靜之供物。舍利弗！汝等實應如是學。舍利弗！不聽此法門之外道出家者，將失壞。」

N19n0007_p0088a13六⁷

N19n0007_p0088a13如是我聞。一時，具壽大迦旃延住於跋蘭那沼湖之畔。

N19n0007_p0088a14其時阿拉麻旦達婆羅門來詣具壽大迦旃延處。詣已，與具壽大迦旃延互相慶慰，交相應喜悅、感銘之語，而坐於一面。

N19n0007_p0089a02坐在一邊阿拉麻旦達婆羅門，語具壽大迦旃延曰：「卿迦旃延！以何因、何緣、剎帝利與剎帝利諍、婆羅門與婆羅門諍、居士與居士諍？」

N19n0007_p0089a04「婆羅門！止住於欲貪，被繫、被結⁸、被纏、被耽故，剎帝利與剎帝利諍、婆羅門與婆羅門諍、居士與居士諍。」

N19n0007_p0089a06「卿！迦旃延！復以何因、何緣，而沙門與沙門諍耶？」

N19n0007_p0089a07「婆羅門！止住於見貪，被繫、被結、被纏、被耽故，沙門與沙門諍。」

N19n0007_p0089a08「卿！迦旃延！於世上可有止住於此欲貪、完全超越被繫、被結、被纏、被耽者？又，止住此見欲……乃至……完全超越之人？」

N19n0007_p0089a10「婆羅門！世間有止住於此欲之貪、完全超越被繫、被結、被纏、被耽者；又止住於此見欲、完全超越被繫、被結、被纏、被耽者。」

N19n0007_p0089a12「復次，卿！迦旃延！誰止住於此欲貪、完全超越被繫、被結、被纏、被耽者；又止住於此見欲，完全超越被繫、被結、被纏、被耽者？」

N19n0007_p0089a14「婆羅門！東方之有地名為舍衛城，世尊、應供、正自覺者住於彼處。婆羅門！彼世尊是止住於此欲貪，完全超越被繫、被結、被纏、被耽者；又止住於此見貪、完全超越被繫、被結、被纏、被耽者。」

N19n0007_p0090a03如此言時，阿拉麻旦達婆羅門遂從座起，一肩著上衣，右膝觸地，向世尊所在之方合掌，唱出三稱感語曰：

N19n0007_p0090a05「歸命彼世尊、應供、正自覺者。歸命彼世尊、應供、正自覺者。歸命彼世尊、應供、正自覺者。因彼世尊是止住於此欲貪、完全超越被繫、被結、被纏、被耽者；又，止住此見貪……乃至……完全超越。

N19n0007_p0090a08奇哉！卿，迦旃延！奇哉⁹！卿，迦旃延！例如卿，迦旃延！如起伏者，如發露覆者，如示道予迷者，如於暗中持燈火有眼者見色。正如是，卿，迦旃延！以種種方法開示法。卿，迦旃延！我歸依彼世尊瞿曇，〔歸依〕法，〔歸依〕僧伽。尊者迦旃延！請存念我從今日起終生歸依為優婆塞！」

N19n0007_p0090a12七¹⁰

N19n0007_p0090a12一時具壽大迦旃延住摩偷羅棍達林中，彼時坎達拉亞那婆羅門來詣具壽大迦旃延之處。詣已，與大迦旃延互相慶慰……乃至……坐於一面之坎達拉亞那婆羅門對具壽大迦旃延作如是言：「卿！迦旃延！如是我聞。迦旃延！沙門是不問訊、不起迎、不招座於衰者、增齡、生已久、經時、成為晚年之婆羅門。卿！迦旃延！若如是，則卿迦旃延不問訊，或不起迎、不招座於衰老、增齡、生已久、經時、成為晚年之婆羅門。卿！迦旃延！此實為不合道理。」

N19n0007_p0091a04「婆羅門！彼世尊、知者、見者、應供、正自覺者，請明示老位與壯位。

N19n0007_p0091a05婆羅門！生後或八十歲、或九十歲、或百歲老，而彼仍受諸欲，住在欲中，為欲火所燒、為欲之尋思所嚼、汲汲於覓欲者，則彼雖〔老〕而凡庸，不入長老之數¹¹。

N19n0007_p0091a08婆羅門！彼是幼、稚、少而髮極黑，善青年之壯齡者，又彼不受用諸欲、不住欲中、不為欲火所燒、不為欲之尋思所嚼、不汲汲於覓欲，則彼雖〔幼少〕亦智者，可入長老之數。」

N19n0007_p0091a11如是說時，坎達拉亞那婆羅門即從座起，一肩著上衣，以頭接壯年比丘之兩足作禮：「尊者為老，當住於老位，我等為稚，當住稚位。

N19n0007_p0091a13奇哉！卿！迦旃延！……乃至……迦旃延！請存念我從今日起終身歸依為優婆塞。」

N19n0007_p0092a01八

N19n0007_p0092a01「諸比丘！賊寇強大時，王則成為弱小。諸比丘！其時王之通行、出巡，或行命令於僻遠地方亦不容易。又，其時，婆羅門或家主之通行、或出外、或監督戶外之作業亦不容易。

N19n0007_p0092a04正如是，諸比丘！惡比丘強大時，純淨之比丘則成為弱小。諸比丘！其時純淨之比丘即默然，於僧伽中或默然而沈坐思惟、或好趣僻遠之地方。諸比丘！此即為多人之無益、為多人之無樂、為多人之無利、為天、人之無益。

N19n0007_p0092a07諸比丘！王強大時，賊則成為弱小。諸比丘！其時王之通過、出巡，或行命令於僻遠地方亦成為容易。又，其時婆羅門或家主之通過、或出外、或監督戶外之作業亦成為容易。

N19n0007_p0092a10正亦如是，諸比丘！純淨之比丘強大時，惡比丘則成為弱小。諸比丘！其時惡比丘則默然，於僧伽中或默然而沈坐思惟、或處處逃遁。諸比丘！此即為多人之益、為多人之樂、為多人之利、為天、人之益、樂。

N19n0007_p0092a13九

N19n0007_p0092a13諸比丘！我不稱讚在家或出家兩者之邪行。因為行邪之在家或出家者、是以邪行為主故、不尊重正理與善法。

N19n0007_p0093a01諸比丘！我稱讚在家或出家兩者之正行。因為正行之在家或出家者，是以正行為主故、尊重正理與善法。

N19n0007_p0093a03一〇¹²

N19n0007_p0093a03諸比丘！凡比丘誤解於類似文義之經，以義、法除外者，諸比丘！彼比丘之所行為多人之無益、為多人之無樂、為多人之無利、為天、人之無益、苦。

N19n0007_p0093a05諸比丘！凡比丘正解於類似文義之經，隨順義、法，諸比丘！彼等比丘之所行為多人之益，為多人之樂，為多人之利，為天、人之益，為樂。諸比丘！又彼等比丘即生多福，又住於此正法。」

N19n0007_p0094a12第五　會眾品

N19n0007_p0094a13一

N19n0007_p0094a13「諸比丘！此等是二種會眾。

N19n0007_p0094a14云何為二會眾耶？

N19n0007_p0095a01麤顯會眾與隱密會眾。

N19n0007_p0095a02又，諸比丘！云何為麤顯會眾耶？

N19n0007_p0095a03諸比丘！於此世間，掉舉、高慢、輕躁、麤語、雜語、失念、不正知而不安靜、迷亂、不護諸根之比丘所居之會眾，諸比丘！是謂麤顯會眾。

N19n0007_p0095a05諸比丘！云何為隱密會眾耶？

N19n0007_p0095a06諸比丘！於此世間，不掉舉、不高慢、不輕躁、不麤語、不雜語、不失念、正知、安靜，而心專一、擁護諸根之比丘所居之會眾，諸比丘！是謂隱密會眾。諸比丘！此為二種會眾。諸比丘！此等二種會眾中之殊勝者即此隱密會眾。

N19n0007_p0095a09二¹

N19n0007_p0095a09諸比丘！此等是二種會眾。

N19n0007_p0095a10云何為二會眾耶？

N19n0007_p0095a11不和合會眾與和合會眾。

N19n0007_p0095a12又，諸比丘！云何為不和合會眾耶？

N19n0007_p0095a13諸比丘！於此世中，以嘲弄、鬪、諍、以口之劍互刺之比丘所居之會眾。諸比丘！是謂不和合會眾。

N19n0007_p0096a01又，諸比丘！云何為和合會眾耶？

N19n0007_p0096a02諸比丘！²於此世中，以所作相同，同樣慶慰、不諍、乳水〔和合〕、以慈愛之眼互見之比丘所居之會眾，諸比丘！是謂和合會眾。諸比丘！此即二種會眾。諸比丘！此等二種會眾中之殊勝者，即為和合會眾。

N19n0007_p0096a05三

N19n0007_p0096a05諸比丘！此等是二種會眾。

N19n0007_p0096a06云何者為二會眾耶？

N19n0007_p0096a07無有上之會眾與有上之會眾。

N19n0007_p0096a08諸比丘！云何為無有上之會眾耶？

N19n0007_p0096a09諸比丘！於此世中，有諸上座比丘，蓄多物，忽於教誡，成為退下之先導者，不勉勵於遠離，不發精進於得未得、〔即〕於了未了、於證未證。後人遂隨順於彼等之見而行，後人亦蓄多物，忽於教誡，成為退下之先導者，不勉勵於遠離之事，不發精進於得未得、〔即〕於了未了、於證未證。諸比丘！如此〔上座諸比丘所居〕之會眾，是謂無有上之會眾。

N19n0007_p0096a14諸比丘！云何為有上之會眾耶？

N19n0007_p0097a01諸比丘！於此世中，有上座諸比丘，不蓄多物，不忽於教誡，不勉勵於退下，成為遠離之先導者，發精進於得未得、〔即〕於了未了、於證未證。後人遂隨順於彼等之見而行，後人亦不蓄多物，不忽於教誡，不勉勵退下，成為遠離之先導者，發精進於得未得、〔即〕為於了未了、於證未證。諸比丘！如此〔上座諸比丘所居〕之會眾，是謂有上之會眾。諸比丘！此等二會眾中之殊勝者，即是有上之會眾。

N19n0007_p0097a06四

N19n0007_p0097a06諸比丘！此等是二種會眾。

N19n0007_p0097a07云何為二會眾耶？

N19n0007_p0097a08非聖會眾與聖會眾。

N19n0007_p0097a09諸比丘！云何為非聖會眾耶？

N19n0007_p0097a10諸比丘！於此世中，不如實知此是苦，是不如實知此是苦之集，不如實知此是苦之滅、不如實知此是趣苦滅道之諸比丘所居之會眾，諸比丘！是謂非聖會眾。

N19n0007_p0097a12又，諸比丘！云何為聖會眾耶？

N19n0007_p0097a13諸比丘！於此世中，是如實知此是苦，如實知此是苦之集，如實知此是苦之滅，如實知此是趣苦滅道之諸比丘所居之會眾。諸比丘！是謂聖會眾。諸比丘！此等是二種會眾。諸比丘！此等二者會眾中之殊勝者即是聖會眾。

N19n0007_p0098a02五

N19n0007_p0098a02諸比丘！此等是二種會眾。

N19n0007_p0098a03云何者為二會眾耶？

N19n0007_p0098a04糟糠會眾與醍醐會眾。

N19n0007_p0098a05又，諸比丘！云何為糟糠會眾耶？

N19n0007_p0098a06諸比丘！於此世中，為欲故行非道，為瞋故行非道，為癡故行非道，為畏故行非道之諸比丘所居之會眾，諸比丘！是謂糟糠會眾。

N19n0007_p0098a08又，諸比丘！云何為醍醐會眾耶？

N19n0007_p0098a09諸比丘！於此世中，^A4不為欲故^A5行非道，^A6不為瞋故^A7行非道，^A8不為癡故^A9行非道，^A10不為畏故^A11行非道。諸比丘所居之會眾，諸比丘！是謂醍醐會眾。諸比丘！此等是二種會眾。諸比丘！此等二種會眾中之殊勝者即是醍醐會眾。

N19n0007_p0098a12六

N19n0007_p0098a12諸比丘！此等是二種會眾。

N19n0007_p0098a13云何者為二會眾耶？

N19n0007_p0098a14於偽美所訓練，不於質詢所訓練之會眾；與以質詢所訓練，不以偽美所受訓練之會眾。

N19n0007_p0099a02又，諸比丘！云何為偽美所訓練，不以質詢所訓練之會眾耶？

N19n0007_p0099a03諸比丘！於此世中有諸比丘，當講說凡如來之所說示甚深、意義甚深，與出世間、空性相應之經時，並不欲聽，又不傾耳、不起欲解之心；彼等又不思惟：『法必當領受，必當通達。』然而，對詩人所作，有流麗文句之外詩，在講說弟子所宣揚之經時，即起欲聽、欲傾耳、欲解之心。彼等即思惟：『法必當領受、必當通達。』而彼等即通達其法，互不相問此是云何，此有何義不思察。彼等是不令覆者得露，不令^A12不顯了者顯了，不釋明種種起疑惑之法，諸比丘！〔如是諸比丘所居〕之會眾是謂於偽美所訓練，於質詢所訓練之會眾。

N19n0007_p0099a10諸比丘！云何為以質詢所訓練，不以偽美所訓練之會眾耶？

N19n0007_p0099a11諸比丘！於此世中，有諸比丘，凡有詩人所作，有流麗文句之外詩，在講說弟子所宣揚之經時，並不欲聽、不傾耳、不起欲解之心；彼等即不作如是思惟：『法必當領受，必當通達。』然而，凡如來之所說示甚深，更為甚深之出世間，與空性相應之經於講說時，即起欲聽，欲傾耳，欲解之心。又彼等思惟：『法必當領受，必當通達。』彼等遂通達於法，互相詢問、思察此是云何？此有何義？彼等令被覆者露，不顯了者令顯了，釋明種種起疑之法，諸比丘！〔如是諸比丘所居〕之會眾，是謂以質詢所訓練，不以偽美所訓練之會眾。諸比丘！此等二種會眾中之殊勝者即是以質詢所訓練，不以偽美所訓練之會眾。

N19n0007_p0100a05七

N19n0007_p0100a05諸比丘！此等是二種會眾。

N19n0007_p0100a06云何者為二會眾耶？

N19n0007_p0100a07重財不重正法之會眾與重正法不重財之會眾。

N19n0007_p0100a08諸比丘！云何為重財不重正法之會眾耶？

N19n0007_p0100a09諸比丘！³於此世中，有諸比丘，於在家白衣面前，互相作如是稱讚：『某比丘是俱分解脫、某是慧解脫、某是身證、某是見至、某是信解、某是隨法行、某是隨信行、某是具戒善法。』並作如是言：『某是破戒惡法。』由此而得利，彼等是得其利而結縛，失去本心而耽著⁴、不見過患、無離脫之想而受用。諸比丘！如此之〔諸比丘所居〕之會眾，是謂重財不重正法之會眾。

N19n0007_p0100a14諸比丘！云何為重正法不重財之會眾耶？

N19n0007_p0101a01諸比丘！於此世中，有諸比丘！於在家白衣面前互相作如是稱讚：『某比丘是俱分解脫、某是慧解脫、某是身證、某是見至、某是信解、某隨法行、某是隨信行、某是具戒善法。』並不作如是言：『某是破戒惡法。彼等遂由此而得利，彼等是得其利而不結縛，不失本心，不耽著、見於過患、有離脫之想而受用。』諸比丘！如此之〔諸比丘所居〕之會眾，是謂重正法不重財之會眾。諸比丘！此等是二種會眾。諸比丘！此等二種會眾中之殊勝者即是重正法不重財之會眾。

N19n0007_p0101a07八

N19n0007_p0101a07諸比丘！此等是二種會眾。

N19n0007_p0101a08云何為二會眾耶？

N19n0007_p0101a09不等會眾與等會眾。

N19n0007_p0101a10諸比丘！云何為不等會眾耶？

N19n0007_p0101a11諸比丘！於此世中，非法業轉而法業不轉、非律業轉而律業不轉、非法業輝而法業不輝、非律業輝而律業不輝之會眾，諸比丘！是謂不等會眾。諸比丘！以不等故，在會眾中非法業轉而法業不轉、非律業轉而律業不轉，非法業輝而法業不輝、非律業輝而律業不輝。

N19n0007_p0102a01諸比丘！云何為等會眾耶？

N19n0007_p0102a02諸比丘！於此世中，法業轉而非法業不轉、律業轉而非律業不轉、法業輝而非法業不輝、律業輝而非律業不輝之會眾，諸比丘！是謂等會眾。

N19n0007_p0102a04諸比丘！以等故，在會眾中法業轉而非法業不轉、律業轉而非律業不轉、法業輝而非法業不輝、律業輝而非律業不輝。諸比丘！此等是二種會眾。此等二種會眾中之殊勝者為等會眾。

N19n0007_p0102a07九

N19n0007_p0102a07諸比丘！此等是二種會眾。

N19n0007_p0102a08云何者為二會眾耶？

N19n0007_p0102a09非法會眾與法會眾是……乃至……〔八〕……諸比丘！此等是二種會眾。此等二會眾中之殊勝者為此法會眾。

N19n0007_p0102a11一〇

N19n0007_p0102a11諸比丘！此等是二種會眾。

N19n0007_p0102a12云何者為二耶？說非法會眾與說法會眾。

N19n0007_p0102a13諸比丘！云何為說非法會眾耶？

N19n0007_p0102a14諸比丘！於此世中，有諸比丘，提起法或非法之諍，彼等既提其諍而不互相作解，為不解故不集會，又不深慮，又為不深慮故不集會，彼等無解力、無深慮力、不欲解決，將彼諍，由勢力與執取而固執，並謂唯此為真，其他即偽。如此〔諸比丘所居〕之會眾，諸比丘！是謂說非法會眾。

N19n0007_p0103a04又，諸比丘！云何為說法會眾耶？

N19n0007_p0103a05諸比丘！於此世中，有諸比丘，提起法或非法之諍，彼等既提其諍而相互作解，為欲解故而集會。又使之深慮、為欲深慮故集會。彼等有解力、有深慮力、惟欲解決，遂將彼諍，^A13不由勢力與執取而固執，並不語唯此為真，其他即偽。如此〔諸比丘所居之〕會眾，諸比丘！是謂說法會眾。諸比丘！此等是二種會眾，此等二種會眾中之殊勝者即是說法會眾。」

N19n0007_p0103a10爰有攝句：

N19n0007_p0103a11麤顯、不和合、和合、聖、第五糟糠、又偽美、
財、不平等、非法、並為順乎法⁵。

N19n0007_p0103a13初之五十竟

N19n0007_p0104a12第六　人品

N19n0007_p0104a13一

N19n0007_p0104a13「諸比丘！此等是出世之二種人，為多人之益、為多人之樂、為多人之利、為天、人之益、之樂而生。

N19n0007_p0105a01以誰為二種人耶？

N19n0007_p0105a02如來¹、應供、正自覺者與轉輪王。諸比丘！此等是出世之二種人。為多人之益、為多人之樂、為多人之利、為天、人之益、之樂而出。

N19n0007_p0105a04二²

N19n0007_p0105a04諸比丘！此等二種人之現於世，是以希有人而現。

N19n0007_p0105a05云何為二種人耶？

N19n0007_p0105a06如來、應供、正自覺者與轉輪王。諸比丘！此等二種人之示現於世，是希有人而示現。

N19n0007_p0105a08三

N19n0007_p0105a08諸比丘！有二種人之死是多人所追悼。

N19n0007_p0105a09云何為二種人耶？

N19n0007_p0105a10如來、應供、正自覺者與轉輪王。諸比丘！此等二種人之死，是為多人所追悼。

N19n0007_p0105a11四

N19n0007_p0105a11諸比丘！此等二種人是值得塔婆。

N19n0007_p0105a12云何為二種人耶？

N19n0007_p0105a13如來、應供、正自覺者與轉輪王。諸比丘！此等二種人值得塔婆。

N19n0007_p0105a14五³

N19n0007_p0105a14諸比丘！此等二種人是覺者。

N19n0007_p0106a01云何為二種人耶？

N19n0007_p0106a02如來、應供、正自覺者與獨覺。諸比丘！此等二種人是覺者。

N19n0007_p0106a03六

N19n0007_p0106a03諸比丘！此等二者，是不怖轟雷。

N19n0007_p0106a04以何為二者耶？

N19n0007_p0106a05漏盡之比丘與良象。諸比丘！此等二者是不怖轟雷。

N19n0007_p0106a06七

N19n0007_p0106a06諸比丘！此等二者是不怖轟雷。

N19n0007_p0106a07以何為二者耶？

N19n0007_p0106a08漏盡之比丘與良馬，諸比丘！此等二者，是不怖轟雷。

N19n0007_p0106a09八⁴

N19n0007_p0106a09諸比丘！此等二者，是不怖轟雷。

N19n0007_p0106a10云何為二者耶？

N19n0007_p0106a11漏盡比丘與師子獸王，諸比丘！此等二者，是不怖轟雷。

N19n0007_p0106a12九

N19n0007_p0106a12諸比丘！觀此等二種之道理，緊那羅不作人語。

N19n0007_p0106a13云何為二耶？

N19n0007_p0106a14為了不語虛誑，又為了不讒誣他，諸比丘！觀此等二種之道理，緊那羅不作人語。

N19n0007_p0107a02一〇

N19n0007_p0107a02諸比丘！女人是至死對二種事不厭飽、不反對。

N19n0007_p0107a03云何為二種事耶？

N19n0007_p0107a04行交會之法，及生育。諸比丘！女人是至死對此等二種事不厭飽、不反對。

N19n0007_p0107a05一一

N19n0007_p0107a05諸比丘！我將對汝等說，與不善人同住事，以及與善士同住事。諦聽，善思念之，我當說。」如是彼等諸比丘應諾世尊：「誠然，大德！」世尊曰：

N19n0007_p0107a07「諸比丘！云何有與不善人同住，又云何不善人同住？

N19n0007_p0107a08諸比丘！世間有長老比丘，謂：

N19n0007_p0107a09『長老亦不可對我語，中﨟亦不可對我語，新學亦不可對我語。我亦不可向上座語，亦不可向中﨟語，亦不可向新學語。

N19n0007_p0107a11若長老欲不饒益而對我語，不欲饒益而對我語，應如此向彼語：不然，應違害彼，雖略有所知亦不答彼。若中﨟欲不饒益而對我語，若新學欲不饒益而對我語，不欲饒益而我語，應如此向彼語：不然，應違害彼，雖略有所知亦不答彼。』

N19n0007_p0107a14中﨟之比丘亦謂……乃至……新學之比丘亦謂：

N19n0007_p0108a01『長老亦不可對我語，中﨟亦不可對我語，新學亦不可對我語。我亦不可向長老語，我亦不可對中﨟語，亦不可對新學語。

N19n0007_p0108a03若長老欲不饒益而對我語，不欲饒益而對我語，應如此向彼語：不然，應違害彼，雖是略有所知亦不答彼。若中﨟欲不饒益而對我語……若新學欲不饒益而對我語，若不欲饒益而對我語，應如此向彼語：不然，應違害彼，雖略有所知亦不答彼。諸比丘！如是即與不善人同住，又不善人是以如是同住。』

N19n0007_p0108a07諸比丘！如何有與善人同住，又如何善人同住？

N19n0007_p0108a08諸比丘！世間有長老比丘謂：

N19n0007_p0108a09『長老亦當對我語，中﨟亦當對我語，新學亦當對我語，我亦當向長老語，中﨟亦當語，新學亦當語。

N19n0007_p0108a11若長老欲饒益而向我語，不欲不饒益而對我語，我即應向彼語，善哉！不應違害彼，雖略有所知亦應答彼。若中﨟欲饒益而向我語，若新學欲饒益而向我語，不欲不饒益而向我語，我即應向彼語，善哉！不應違害彼，雖略有所知亦答彼。』

N19n0007_p0108a14中﨟之比丘亦謂……乃至……新學之比丘亦謂：

N19n0007_p0109a01『長老亦當對我語，中﨟亦當對我語，新學亦當對我語，我亦當對長老語，亦當對中﨟語，亦當對新學語。

N19n0007_p0109a03若長老欲饒益我而語，不欲不饒益而語我，我即應向彼語，善哉！不應違害彼，雖略有所知亦應答彼。若中﨟欲饒益我而語，若新學欲饒益而語我，不欲不饒益而語，我即應向彼語，善哉！不應違害彼，雖略有所知亦應答彼。諸比丘！如是即與善人同住，又善人是如是同住。』

N19n0007_p0109a07一二

N19n0007_p0109a07諸比丘！若於諍，在心中有相互之酬答，頑固之見，心之嫌恨、憂惱、忿怒，而無法安時，諸比丘！應預期〔次下〕之事，〔謂〕能招來麤惡語與凶暴，又諸比丘將不能安穩而住。

N19n0007_p0109a10諸比丘！若於諍，在心內有相互之酬答，頑固之見、心之嫌恨、憂惱、忿怒，而善能止息時，諸比丘！應預期〔次下〕之事，〔謂〕不招來延引與麤惡語與凶暴，又諸比丘將能安穩而住。」