增支部經典 (N0007)

N20n0007_p0001a01增支部經典

N20n0007_p0001a03歸命彼世尊　應供等覺者

N20n0007_p0001a05四　集

N20n0007_p0001a08第一　班達迦瑪品

N20n0007_p0001a09一¹

N20n0007_p0001a10一

N20n0007_p0001a10如是我聞。爾時，世尊住跋耆之班達迦瑪。

N20n0007_p0001a11於彼處，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘答世尊：「大德！」世尊曰：

N20n0007_p0001a12二

N20n0007_p0001a12「諸比丘！由於不知四法，不獲證悟故，我與汝等長劫以來，如是流浪與輪迴。四法為何？

N20n0007_p0001a14三

N20n0007_p0001a14諸比丘！不知聖戒，不獲證悟故，我與汝等長劫以來，如是流浪與輪迴。諸比丘！不知聖三摩地，不獲證悟故，……乃至……。諸比丘！不知聖慧，不獲證悟故，……乃至……。諸比丘！不知聖解脫，不獲證悟故，我與汝等長劫以來，如是流浪與輪迴。

N20n0007_p0002a04四

N20n0007_p0002a04諸比丘！證知聖戒，證知三摩地，證知聖慧，證知聖解脫時，可斷有愛，可盡有縛，更無後有。」

N20n0007_p0002a06五

N20n0007_p0002a06世尊語此，善逝說此已，師尊再說：

N20n0007_p0002a07「戒與三摩地智慧　乃至無上之解脫
方能悟得此等法　聲譽崇高喬達摩
依證智慧方知斯　而向諸比丘說法
諸苦已盡為人師　具足慧眼般涅槃」

N20n0007_p0003a01二

N20n0007_p0003a02一

N20n0007_p0003a02「諸比丘！不能成就四法故，說由此法及律墮落。四者為何？

N20n0007_p0003a03諸比丘！不能成就聖戒故，說由此法及律墮落。諸比丘！不能成就三摩地故，……乃至……。諸比丘！不能成就聖慧故，……乃至……。諸比丘！不能成就聖解脫故，說由此法及律墮落。

N20n0007_p0003a06諸比丘！不能成就此等四法故，說由此法及律墮落。

N20n0007_p0003a07二

N20n0007_p0003a07諸比丘！能成就四法故，說由此法及律不墮落。四者為何？

N20n0007_p0003a08諸比丘！能成就聖戒故，說由此法及律不墮落。

N20n0007_p0003a09諸比丘！能成就三摩地故，……乃至……

N20n0007_p0003a10諸比丘！能成就聖慧故，……乃至……

N20n0007_p0003a11諸比丘！能成就聖解脫故，說由此法及律不墮落。

N20n0007_p0003a12諸比丘！能成就此等四法故，說由此法及律不墮落。」

N20n0007_p0003a13三¹

N20n0007_p0003a13死墮者實是墮落　又於貪染復還來
作所應作好樂喜　悅豫由樂而達到

N20n0007_p0004a04三

N20n0007_p0004a05一¹

N20n0007_p0004a05「諸比丘！成就四種法之愚者、昏昧不善之人，〔刻意〕保護於損傷、失壞自己。是為有罪，是智者所呵毀，又將生多非福。四種法為何？

N20n0007_p0004a07不予細察、不加明究，於不該讚歎之人，漫加讚譽；不細察、不明究，而詆譭應予讚歎之人；不細察、不明究，對於不應信任之事物，竟予信任；不細察，不明究，對於應予信任之事物，竟然不予信任。

N20n0007_p0004a10諸比丘！成就此等四法之愚者²、不明事理之不善人，刻意保護於損傷、失壞自己。是智者所呵毀，又將生多非福。

N20n0007_p0004a12二

N20n0007_p0004a12諸比丘！成就四法之智者、賢明之善人，保護不損傷、不失壞自己。庶幾無罪，不為智者所呵毀，又能生多福。四種法為何？

N20n0007_p0004a14細察、明究，不應讚譽之人，不予讚歎；細察、明究，讚歎應所讚譽；細察、明究，不應信任之事物，不予信任；細察、明究，應予信任之事物，予以信任。

N20n0007_p0005a02諸比丘！成就此等四法之智者、賢明之善人，保護³自己不令損傷、失壞。庶幾無罪，不為智者所呵毀，又能生多福。」

N20n0007_p0005a04三⁴

N20n0007_p0005a04應毀反讚彼　詆毀應讚人
彼已積口過　為過而得樂
為賭輸財產　己與一切俱
過重無逾此　於善則怒斥
此過且自重　尼剌歲十萬
四一頞部陀　惡語意毀聖
乍起到地獄

N20n0007_p0006a03四

N20n0007_p0006a04一

N20n0007_p0006a04「諸比丘！於四事施邪行之愚者、不明事理之不善人，〔刻意〕保護於損傷、失壞自己。既當有罪，為智者所呵毀，又將生多非福。四種法為何？

N20n0007_p0006a06諸比丘！於母施邪行之愚者、不明事理之不善人，〔刻意〕保護於損傷、失壞自己。既當有罪，為智者所呵毀，又生多非福。諸比丘！於父施邪行……乃至……。諸比丘！於如來施邪行……乃至……。諸比丘！於如來弟子施邪行之愚者、不明事理之不善人，刻意保護於損傷、失壞自己。既當有罪，為智者所呵毀，將生多非福。諸比丘！於此等四事¹施邪行之愚者，……又生多非福。

N20n0007_p0006a11二

N20n0007_p0006a11諸比丘！於四事施正行之智者、明事理之善人，刻意保護自己，不令損傷、失壞，庶幾無罪，不為智者所呵毀，又生多福。四種法為何？

N20n0007_p0006a13諸比丘！於母施正行之智者、明事理善人，保護自己，不令損傷、失壞，庶幾無罪，不為智者所呵毀，又生多福。諸比丘！於父施正行……乃至……。諸比丘！於如來施正行……乃至……。諸比丘！於如來弟子施正行之智者、明事理之善人，〔刻意〕保護自己，不令損傷、失壞，庶幾無罪，不為智者所呵毀，將生多福。諸比丘！於此等四事施正行之智者，將生多福。」

N20n0007_p0007a04三

N20n0007_p0007a04於母又於父　或如來正覺
或於彼弟子　橫施諸邪行
斯人數正多　是生非福人
於父母所行²　是非法智者
在世為所呵　死後趣惡道
於母又於父　或如來正覺
或於彼弟子　善施諸正行
斯人數正多　是生幸福人
於父母所行^＊　智者依正行³
在世為人讚　死後喜生天

N20n0007_p0008a05五¹

N20n0007_p0008a06一²

N20n0007_p0008a06「諸比丘！有此等四補特伽羅，存在於世中。四者為何？

N20n0007_p0008a07順流行之補特伽羅，逆流行之補特伽羅，自住之補特伽羅，已渡到彼岸，住於陸地之婆羅門。

N20n0007_p0008a09又，諸比丘！何者名順流行之補特伽羅？

N20n0007_p0008a10諸比丘！世間有一類補特伽羅，染習諸欲，造諸惡業。諸比丘！此名順流行之補特伽羅。

N20n0007_p0008a12又，諸比丘！何者是逆流行之補特伽羅？

N20n0007_p0008a13諸比丘！世間有一類補特伽羅，不染習諸欲，又不造諸惡業，縱然有苦亦有憂，或淚流滿面，亦力修圓滿清淨梵行。諸比丘！此名逆流行之補特伽羅。

N20n0007_p0009a01又，諸比丘！何者是自住之補特伽羅？

N20n0007_p0009a02諸比丘！世間有一類補特伽羅，由已盡五順下分結而化生，於彼處般涅槃，不由彼世再退還。諸比丘！此名自住之補特伽羅。

N20n0007_p0009a04又，諸比丘！何種補特伽羅是已渡到彼岸，住於陸地之婆羅門？

N20n0007_p0009a05諸比丘！世間有一類補特伽羅，諸漏已盡，無漏心解脫、慧解脫，已於現法自、知、作證、具足而住。諸比丘！此謂已渡彼岸，住於陸地之婆羅門。諸比丘！有此等四種補特伽羅存在世間。」

N20n0007_p0009a08二

N20n0007_p0009a08倘不制諸欲　無論任何人
此世未離欲　猶受用諸欲
屢屢生老衰³　彼等正所受
克服諸種欲　順流之行人
人以賢明故　念此當喚起⁴
諸欲及諸惡　一無稍染習
雖具諸苦痛　亦須斷諸欲
逆流之行人　彼名為諸人

N20n0007_p0010a02三

N20n0007_p0010a02然者誰煩惱　五者俱已斷
滿足諸所學　當更無退還⁵
置心得自在　諸根皆安定
確有斯人時　人說當自住
勝劣事是誰　智徧於見悟
破已復云亡　已然不存時
彼智者清淨　於行令安住
窮世際彼岸　為說當至者⁶

N20n0007_p0011a06六

N20n0007_p0011a07一¹

N20n0007_p0011a07「諸比丘！有此等四補特伽羅，存在於世間。四者為何？

N20n0007_p0011a08少學而未達成²，少學已達成，多學而未達成，多學已達成等四者。

N20n0007_p0011a09又，諸比丘！云何於補特伽羅，少學而未達成？

N20n0007_p0011a10諸比丘！世間有一類補特伽羅，少學於經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、知解³等，彼既學得少分，而不解其義，不識本文，不行法隨法⁴。諸比丘！如是補特伽羅，即謂少學而未達成。

N20n0007_p0011a13又，諸比丘！云何而謂補特伽羅少學已達成？

N20n0007_p0012a01諸比丘！世間有一類補特伽羅，少學於經……乃至知解等，彼雖學得少分，而能知解其義，識其本文，行其法隨法。諸比丘！如是補特伽羅，即謂少學已達成。

N20n0007_p0012a03又，諸比丘！云何補特伽羅多學而未達成？

N20n0007_p0012a04諸比丘！世間有一類補特伽羅，多學於經，乃至知解等，彼雖多學，但不解其義，不識本文，不行法隨法。諸比丘！如是補特伽羅，即謂多學而未達成。

N20n0007_p0012a06又，諸比丘！云何而謂補特伽羅多學已達成？

N20n0007_p0012a07諸比丘！世間一類補特伽羅，經……多學知解，彼既學得多分，而知其意義，知其本文，行法隨法。

N20n0007_p0012a09諸比丘！如是補特伽羅謂多學已達成。諸比丘！有此等四類補特伽羅，存在世間。」

N20n0007_p0012a11二

N20n0007_p0012a11學得雖少分　若戒有缺失
因戒又學故　二者彼所呵
學得雖少分　於戒無缺失
因戒稱讚彼　彼學不充足
學得方正多　於戒有缺失
因戒呵斥彼　彼學方充足⁵
學得方正多　於戒徧具足
因戒又學故　二者稱讚彼
多學善守持　正慧佛弟子
如閻浮檀鉢　又有誰敢嗤
諸天亦讚彼　梵天豈不讚

N20n0007_p0014a03七¹

N20n0007_p0014a04一²

N20n0007_p0014a04「諸比丘！有四種人，具聰明、調伏、無畏、多聞、持法，能行法隨法，莊嚴僧團。四種為何？

N20n0007_p0014a06諸比丘！具聰明、調伏、無畏、多聞、持法，而能行法隨法之比丘，莊嚴僧團。諸比丘！具聰明、調伏、無畏、多聞、持法³，又能行法隨法之比丘尼，莊嚴僧團。

N20n0007_p0014a08諸比丘！具聰明……等之優婆塞，亦能莊嚴僧團。諸比丘！具聰明……等之優婆夷，亦能莊嚴僧團。諸比丘！此四種人，具聰明、調伏、無畏、多聞、持法，而能行法隨法，以莊嚴僧團。」⁴

N20n0007_p0014a11二⁵

N20n0007_p0014a11聰明又無畏　多聞持法者
修行法隨法　彼名耀僧團
具戒之比丘　多聞比丘尼
具信優婆塞　以及優婆夷
彼等耀僧伽　彼等耀僧伽

N20n0007_p0015a09八¹

N20n0007_p0015a10一²

N20n0007_p0015a10「諸比丘！此等是如來之四種無所畏，如來成就此等無所畏，明言是最勝地位，於眾中作獅子吼，能轉法輪。四者為何？

N20n0007_p0015a12有人責難：『汝自稱正覺者，於此等諸法，不獲現等覺——於此等法，或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間任何人，我不見具足夠條理，能反責於我，語其原因者。』諸比丘！我悉盡知。諸比丘！我盡知其原因，則得安穩、得無恐怖、得住無畏。有人責難：『汝自稱漏盡者，此等漏猶尚未盡——於此等漏，或沙門、或婆羅門……反責於我，語其原因者。』諸比丘！我悉盡知。諸比丘！我若盡知其原因，則得安穩、得無恐怖、得住無畏。有人責難：『汝說此等乃障礙法者，習行於彼，未必為障礙——於此等法，或沙門、或婆羅門……反責於我，語其原因者。』諸比丘！我悉盡知……又或有人責難：『為得益而汝說法，彼所實行，實未盡了苦——於此，或沙門、或婆羅門……反責於我，語其原因。』諸比丘！我悉盡知……。諸比丘！此即如來四無畏，如來成就此等無所畏，自稱其最勝地位，於大眾中作獅子吼，能轉法輪。」³

N20n0007_p0016a09二

N20n0007_p0016a09一切抗論等⁴　為多人依止
沙門婆羅門　當依止此等
非為此等法　得如來位時
得無所畏諍　遠超於路者
誰人亦無餘　深通越法輪
能轉於一切　憐憫諸有情
如斯者此人　天人最勝者
往過存在世　有情作歸依

N20n0007_p0018a05九¹

N20n0007_p0018a06一²

N20n0007_p0018a06「諸比丘！此等四者，是愛之起處，於其處比丘之愛便起。四者為何？

N20n0007_p0018a07諸比丘！或為衣服故，比丘之愛便起；或為乞食故，……或為牀座故，……。諸比丘！或為以上諸物更善，比丘之愛便起。

N20n0007_p0018a09諸比丘！此等四者，為愛之起處，於彼等處，比丘之愛便起。」

N20n0007_p0018a10二

N20n0007_p0018a10人為愛所伴　永處輪迴續
世世常彷徨　不得逃出離
了知此過患　愛是苦原故
離愛不取著　比丘正念僧

N20n0007_p0019a05十¹

N20n0007_p0019a06一

N20n0007_p0019a06「諸比丘！此等為四軛。四者為何？

N20n0007_p0019a07是：欲軛、有軛、見軛及無明軛。

N20n0007_p0019a08諸比丘！云何是欲軛？

N20n0007_p0019a09諸比丘！世間有一類者，於欲之集、沒、味、過患，不知如實出離；彼欲之集、沒、味²、過患，不知如實出離故，於諸欲，有欲貪、欲喜、欲親、欲悶、欲渴、欲惱、欲著與欲愛等現起——。諸比丘！此名欲軛。

N20n0007_p0019a12以上是欲軛。又，云何是有軛？

N20n0007_p0019a13諸比丘！世間有一類者，於有……，不知如實出離；彼於有集……，不知如實出離故，於諸有，有貪、有喜、有親、有悶、有渴、有惱、有著、有愛等現起，……。諸比丘！此名有軛。

N20n0007_p0020a02以上是欲軛與有軛。又，云何是見軛？

N20n0007_p0020a03諸比丘！世間有一類者，於見集……，不知如實出離；彼於見集……，不知如實出離故，於諸見，有見貪、見喜、見親、見悶、見渴、見惱、見著、見愛等現起，……。諸比丘！此名見軛。

N20n0007_p0020a06以上是欲軛、有軛、見軛。又，云何是無明軛？

N20n0007_p0020a07諸比丘！世間有一類者，於六觸處之集……，不知如實出離；彼於六觸處之集……，不知如實出離故，於六觸處，有無明、無智現起。諸比丘！此名無明軛。

N20n0007_p0020a09以上是欲軛、有軛、見軛、無明軛。

N20n0007_p0020a10雜染³而引後有⁴，恐怖之所伴，有苦之異熟，當來有生老死，與惡不善法相應⁵者，故名軛非安穩。諸比丘！此等是四軛。

N20n0007_p0020a12二

N20n0007_p0020a12諸比丘！此等是四離繫。四者為何？

N20n0007_p0020a13是：欲軛之離繫、有軛之離繫、見軛之離繫、無明軛之離繫。

N20n0007_p0020a14又，諸比丘！何為欲軛之離繫？

N20n0007_p0021a01諸比丘！世間有一類者，於欲之集、沒、味、過患，知如實出離；彼於欲之集……，知如實出離故，而於諸欲，欲貪、欲喜、欲親、欲悶、欲渴、欲惱、欲著、欲愛等，不令現起……。諸比丘！此⁶名欲軛之離繫。

N20n0007_p0021a04以上是欲軛之離繫。又，云何有軛之離繫？

N20n0007_p0021a05諸比丘！世間有一類者，於有之集……，知如實出離；彼於有之集……，知如實出離故，而於諸有，有貪、……有愛等，不令現起，……。諸比丘！此名有軛之離繫。

N20n0007_p0021a08以上是欲軛之離繫與有軛之離繫。又，云何見軛之離繫？

N20n0007_p0021a09諸比丘！世間有一類者，於見之集……，知如實出離；彼於見之集……，知如實出離故，而於諸見，見貪、……見愛等，不令現起……。諸比丘！是名見軛之離繫。

N20n0007_p0021a12以上是欲軛之離繫與有軛之離繫與見軛之離繫。又，云何無明軛之離繫？

N20n0007_p0021a13諸比丘！世間有一類者，於六觸處之集……，知如實出離；彼於六觸處之集……，知如實出離故，而於六觸處，無明、無智等，不令現起。諸比丘！此名無明軛之離繫。

N20n0007_p0022a02以上是欲軛之離繫，……無明軛之離繫。

N20n0007_p0022a03雜染而引後有，恐怖之所伴，有苦之異熟，當來有生老⁷死，離繫於惡不善法者，故名軛安穩⁸。諸比丘！此等是四離繫。」

N20n0007_p0022a05三⁹

N20n0007_p0022a05具欲軛有軛　有兩者相應
見軛共相應　無明為上首
生死所遷流　有情輪迴續
徧知一切欲　復明悉有軛
若遣除見軛　又遠離無明
離繫一切軛　彼等越軛行

N20n0007_p0023a09於茲並有攝句：

N20n0007_p0023a10不知、墮、二損傷與第五順流。
少聞、莊嚴、無所畏、愛與軛為十。

N20n0007_p0024a02第二　行品

N20n0007_p0024a03十一

N20n0007_p0024a04一

N20n0007_p0024a04「諸比丘！於行，比丘起欲尋、恚尋或害尋，而¹比丘相許於心，不斷、不遣、不破、不滅者，諸比丘！如是比丘，雖行²而不熾然、不愧，猶常懈怠不斷，名缺精進。諸比丘！於住，比丘起欲尋……或害尋，而比丘許於彼心，……不令滅者，諸比丘！如是比丘，雖住亦不熾然、不愧、猶常於懈怠不斷，名缺精進。諸比丘！於坐，比丘起欲尋……或害尋，而比丘許於彼心，……不令滅者，諸比丘！如是比丘，雖坐亦不熾然、不愧、猶常於懈怠不斷，名缺精進。諸比丘！於臥，比丘寤而起欲尋……或害尋，而比丘許於彼心，……不令滅者，諸比丘！如是之比丘，雖臥亦不熾然……名缺精進。

N20n0007_p0024a12二

N20n0007_p0024a12諸比丘！於行，比丘起欲尋……或害尋，而比丘不許於心，斷之、遣之、破之、滅之者，諸比丘！如是比丘，雖行猶熾然、有愧、常不斷發精進，名為不惜身命。諸比丘！於住，比丘……發精進，名不惜身命。諸比丘！於坐……發精進，名不惜身命。諸比丘！於臥，比丘寤而起欲尋……或害尋，而比丘不許於心，斷之、遣之、破之、滅之者，諸比丘！如是比丘，雖臥猶熾然，常不斷發精進，名不惜身命。」³

N20n0007_p0025a04三⁴

N20n0007_p0025a04或步復或立　或坐⁵猶或臥
基家⁶惡尋思　人若起於此
彼乃行邪道　著迷無正氣
斯比丘不得　最上正覺器
誰復行與住　或坐猶或臥
尋求思止已　樂意尋思見
斯比丘是得　最上正覺器

N20n0007_p0026a06十二

N20n0007_p0026a07一¹

N20n0007_p0026a07「諸比丘！宜具戒而住，具波羅提木叉、護波羅提木叉律儀而住，具足正行修學，見於微細罪而怖畏，應受學於學處。諸比丘！具戒而住，具波羅提木叉、護波羅提木叉律儀而住，具足正行與親近，見於微細罪而怖畏，受學於學處，此上更無再作者。諸比丘！比丘行時，除貪與瞋，斷惛與眠、掉與悔及疑，發精進不衰，起念不忘，身輕安不躁動，處心安定，集中一境。諸比丘！如是比丘，雖行而熾然，有愧、常不斷發精進，名為不惜身命。諸比丘！比丘住時，亦除貪與瞋……心集中於一境……。諸比丘！如是比丘，雖住而熾然、有愧、常不斷發精進，名為不惜身命。諸比丘！比丘坐時，亦除貪與瞋……心集中一境……。諸比丘！如是比丘……發精進，名為不惜身命。諸比丘！比丘於臥時，亦除貪與瞋……心集中一境……。諸比丘！如是比丘，雖臥而熾然、有愧，於常不斷發精進，名為不惜身命。」

N20n0007_p0027a03二

N20n0007_p0027a03行住亦自制　坐臥亦自制
比丘制手足　雖屈而自制
上中亦復下²　至於世界涯
於蘊³法生滅　應予正觀察
心靜⁴於行道　常念於習學
比丘斯常恒　謂不惜身命

N20n0007_p0028a01十三¹

N20n0007_p0028a02一²

N20n0007_p0028a02「諸比丘！此等是四正勤。四者為何？

N20n0007_p0028a03諸比丘！世間有比丘，為未生之惡不善法之不生而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。為斷已生之惡不善法而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。為未生之善法生而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。為住已生之善法，為不忘、為倍增、為廣大、為修、為滿而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。諸比丘！此等為四正勤。」

N20n0007_p0028a07二

N20n0007_p0028a07正勤奮勉人　超越魔領域
出越老死怖　彼等無依住
克服惡魔伴　彼等無喜動
超一切魔軍　斯人等最樂

N20n0007_p0029a02十四¹

N20n0007_p0029a03一

N20n0007_p0029a03「諸比丘！此等是四正勤。四者為何？

N20n0007_p0029a04是：律儀勤、斷勤、修勤及隨護勤。

N20n0007_p0029a05又，諸比丘！何謂律儀勤耶？

N20n0007_p0029a06諸比丘！世間有比丘，眼於色，見已不取於相，不取所好。所以者何？不護眼根而住，易流入貪與憂之惡不善法，為防彼而修行，守護眼根，擁護眼根。耳於聲，聞已……乃至……。鼻於香，嗅已……乃至……。舌於味，嚐已……乃至……。身於所觸，觸已……乃至……。意於法，識已，不取於相，不取所好。所以者何？若不護彼意根而住，易流入貪與憂之惡不善法，為防彼而修行，守護意根，擁護意根。諸比丘！此名律儀勤。

N20n0007_p0029a12又，諸比丘！如何是斷勤耶？

N20n0007_p0029a13諸比丘！世間有比丘，不容納已生之欲尋，斷之、遣之、破之、滅之。已生之恚尋……乃至……，已生之害尋……乃至……，不容納所有已生之惡不善法，斷之、遣之、破之、滅之。諸比丘！此名斷勤。

N20n0007_p0030a02又，諸比丘！如何是修勤耶？

N20n0007_p0030a03諸比丘！世間有比丘，依止遠離、依止離貪、依止於滅，轉變棄捨，修念覺支，……乃至……修擇法覺支，……乃至……修精進覺支，……乃至……修喜覺支，……乃至……修輕安覺支，……乃至……修定覺支。依止遠離、依止於滅，轉變棄捨，修捨覺支。

N20n0007_p0030a07諸比丘！此名修勤。

N20n0007_p0030a08又，諸比丘！如何是隨護勤耶？

N20n0007_p0030a09諸比丘！世間有比丘，隨護已生善定相之骨想、蟲啖想、青瘀想、膿爛想、穿孔想、膨脹想。諸比丘！此名隨護勤。

N20n0007_p0030a11諸比丘！此等是四勤。」

N20n0007_p0030a12二

N20n0007_p0030a12律儀斷修與隨護　說此等四斷日種²
勤修此等世比丘　方能獲得³苦滅盡

N20n0007_p0031a05十五

N20n0007_p0031a06一

N20n0007_p0031a06「諸比丘！此等四者為最上之施設。四者為何？

N20n0007_p0031a07諸比丘！於有自體者中，羅睺羅阿修羅王為最上。諸比丘！於受用諸欲者中，曼陀多王為最上。諸比丘！於增上者中，魔羅波旬為最上。諸比丘！於世間、天、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、人民眾中，如來、應供、正等覺者為最上。

N20n0007_p0031a10諸比丘！此等四者是最上之施設。」

N20n0007_p0031a11二

N20n0007_p0031a11羅睺是有體最上　曼陀多是受欲者
如意與榮譽輝煌　魔羅為自在最上
上中又復與下者　世界之涯窮無盡
佛陀乃天與人類　方名此間是最上

N20n0007_p0032a01十六

N20n0007_p0032a02一

N20n0007_p0032a02「諸比丘！此等四者是洞察微細之智。四者為何？

N20n0007_p0032a03諸比丘！世間有比丘，於微細色成就最上洞察智。於微細色依最上洞察智，不見更妙色。又於其微細色，依最上洞察智，不希更妙色，不希更上智。於微細受成就最上洞察智，於其微細受依最上洞察智，不見更妙受。又於其微細受，依最上洞察智，不希更妙受，不希更上智。於微細想以洞察智……乃至……不希……，於微細行以洞察智……乃至……不希……。

N20n0007_p0032a08諸比丘！此等四者是洞察微細之智。」

N20n0007_p0032a09二

N20n0007_p0032a09色微細與諸受因　想之起處與滅時
於其根柢了知已　而於諸行而無我
又於苦趣得知已　比丘正見是寂靜
樂其寂處於其時　降伏魔羅與伴侶
正持最後一己體

N20n0007_p0032a14十七¹

N20n0007_p0033a01一

N20n0007_p0033a01「諸比丘！此等之四者，是行不應行²。四者為何？

N20n0007_p0033a02即：行貪欲不應行，行瞋恚不應行，行愚癡不應行，行怖畏不應行。

N20n0007_p0033a03諸比丘！此等四者是行不應行。」

N20n0007_p0033a04二

N20n0007_p0033a04由貪瞋癡怖畏　法相違不論誰
彼榮譽盡退失　猶如黑分之月

N20n0007_p0033a11十八

N20n0007_p0033a12一

N20n0007_p0033a12「諸比丘！此等之四者，是不行不應行。四者為何？

N20n0007_p0033a13即：不行貪欲不應行，不行瞋恚不應行，不行愚癡不應行，不行怖畏不應行。

N20n0007_p0033a14諸比丘！此等四者，是不行不應行。」¹

N20n0007_p0034a01二

N20n0007_p0034a01由貪瞋癡怖畏　法不違任憑誰
彼榮譽獲充滿　猶如白分之月

N20n0007_p0034a06十九¹

N20n0007_p0034a07一

N20n0007_p0034a07「諸比丘！此等四者是行不應行。四者為何？

N20n0007_p0034a08即：行貪欲不應行，行瞋恚不應行，行愚癡不應行，行怖畏不應行。

N20n0007_p0034a09諸比丘！此等四者，是行不應行。

N20n0007_p0034a10諸比丘！此等四者，是不行不應行。四者為何？

N20n0007_p0034a11即：不行貪欲不應行……不行怖畏不應行。

N20n0007_p0034a12諸比丘！此等四者是不行不應行。」

N20n0007_p0034a13二

N20n0007_p0034a13由貪瞋癡怖畏　法相違不論誰
彼榮譽盡退失　猶如黑分之月
由貪瞋癡怖畏　法不違任憑誰
彼榮譽獲充滿　猶如白分之月

N20n0007_p0035a06二十

N20n0007_p0035a07一

N20n0007_p0035a07「諸比丘！成就四法之配食者，依其配食，如相偕隨附而墮於地獄。四者為何？

N20n0007_p0035a08即：行貪欲不應行……行怖畏不應行。

N20n0007_p0035a09諸比丘！成就此等四法之配食者，依其配食，如相偕隨附而墮於地獄。

N20n0007_p0035a10諸比丘！成就四法之配食者，依其配食，如相偕隨附而生天國。四者為何？

N20n0007_p0035a11即：不行貪欲不應行……不行怖畏不應行。

N20n0007_p0035a12諸比丘！成就此等四法之配食者，依其配食，如相偕隨附而生天國。」

N20n0007_p0035a13二

N20n0007_p0035a13一切諸欲不制止　尊重非法者非法
有依貪瞋怖之行　彼等名之為澤眾
有智沙門¹如是說　如此稱讚斯善人
安住於法不為惡　依貪瞋怖概不行
於彼名為醍醐²眾　有智沙門如是說^＊

N20n0007_p0036a08此之攝句：

N20n0007_p0036a09行、戒、勤、律儀等第五施設^1-1
微細智^2-1三不應行³配食者此等為十。

N20n0007_p0037a04第三　優樓比螺品

N20n0007_p0037a05二十一¹

N20n0007_p0037a06一

N20n0007_p0037a06一時，世尊住舍衛〔城〕祇陀林中給孤獨園，於其處，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」彼等諸比丘答稱：「大德！」於是世尊說：

N20n0007_p0037a08「諸比丘！我初現等覺時，住優樓比螺尼連禪河畔，阿豫波羅尼拘律樹下。諸比丘！我獨自宴坐，心中起²如是思惟：住於不尊重、不從順是苦。我當如何於沙門、婆羅門，住於恭敬、尊重、依止？諸比丘！我思惟：我為圓成尚未圓滿之戒蘊，於其他沙門、婆羅門，應住於恭敬、尊重、依止；然則我於天、魔、梵天、世中，於沙門、婆羅門、天、人眾中，自已具戒，更不見其他更殊勝之沙門、婆羅門。我為圓成尚未圓滿之定蘊，於其他沙門、婆羅門，應住於恭敬、尊重、依止；然而，我與天、……人眾中，自已具定，更不見於其他更殊勝之沙門、婆羅門。我為圓成尚未圓滿之慧蘊，……應住於……。然則，我於天、……人眾中，³自已具慧，更不見其他更殊勝之沙門、婆羅門⁴。我為圓成尚未圓滿之解脫蘊，應住於……。然則，我於天、……人眾中，我應住於恭敬、尊重、依止，自已具解脫，更不見其他更殊勝之沙門、婆羅門。

N20n0007_p0038a05諸比丘！我說……我於法現等覺，我即住恭敬尊重、依止此法。

N20n0007_p0038a06二

N20n0007_p0038a06諸比丘！當時娑婆主梵天，於心知我心中思惟，譬如具力士夫，伸其屈臂，或屈其伸臂，正亦如是，沒於梵世，現我之前。

N20n0007_p0038a08諸比丘！當時娑婆主梵天，一肩披上衣，右膝著地，合掌向我，而作是言：

N20n0007_p0038a09『世尊！誠然！善逝！誠然！大德！過去世有應供、正等覺者、諸世尊⁵，於恭敬、尊重、依止法而住。大德！未來世有應供、正等覺者、^A1諸世尊^＊A2，亦於恭敬、尊重、依止法而住。大德！世尊於現在是應供、正等覺者，亦於恭敬、尊重、依止法而住。』娑婆主梵天，如此說斯語已，更說：

N20n0007_p0038a13一切過去正等覺　復有未來諸佛等
無復更有多憂慮　現前增上正等覺
咸共尊重於正法　曾住於今亦復住⁶
且又當來更應住　此是諸法之教法
如是於己猶愛好　心希求望偉大者
常自思念諸佛教　誠宜尊重於正法

N20n0007_p0039a05諸比丘！娑婆主梵天作如是說。說此既已，問訊於我，右繞之後，當座即消失其形。其時，諸比丘！我於梵天之勸請，了知於我現等覺法應，相當於自身，令恭敬、尊重、依止而住。諸比丘！又，僧伽亦具大性故，我於僧伽，亦深致尊重。」

N20n0007_p0040a09二十二

N20n0007_p0040a10一

N20n0007_p0040a10「諸比丘！我初現等覺時，住優樓比螺尼連禪河畔，阿豫波羅尼拘律樹下。諸比丘！時有甚多衰弱、老朽，生來已久，歷經多年歲月，年齡已老大之婆羅門，來詣我住處。至已，與我俱相慶慰，相互歡欣交談值得銘心之語已，坐於一面。坐於一面之婆羅門向我云：『尊者瞿曇！我等¹聞說：沙門瞿曇於衰弱、老朽，生來已久，歷經多年歲月，年齡已老大之婆羅門，不予問訊，亦不起立，或不請座。尊者瞿曇！此事確實如此，仁者瞿曇於衰弱、老朽，生來已久，歷經多年歲月，年齡已老大之婆羅門，不予問訊，亦不起立，或不請座。尊者瞿曇²！此者誠然不如理。』

N20n0007_p0041a04二

N20n0007_p0041a04諸比丘！我說：

N20n0007_p0041a05『嗚呼！此輩老年人，縱居上座，則不知作上座法。』

N20n0007_p0041a06諸比丘！即使從生以來，已八十、九十、或百歲之老年，作非時語者、不實語者、無益語者、非法語者、非調伏語者，說出留於心底³無益之語、不契時機、無原由、不著邊際、無益於人之語，彼於此時，祇⁴得自謂入於凡愚⁵上座之數。諸比丘！縱然年幼，或強壯、年輕、髮黑、正當青年，彼作時語者、實語者、義語者、法語者、調伏語者、說出留於心底有益之語，說出契合時機、有原由、著於邊際，有益於人之語時，彼當下即入於智者上座數。

N20n0007_p0041a12三

N20n0007_p0041a12諸比丘！作此等四者，是上座法。四者為何？

N20n0007_p0041a13諸比丘！世間有比丘，具戒，住於護持波羅提木叉律儀，具足正行與親近，見微細罪而怖畏。受學於學處，多聞，聞已不忘，積集所聞，宣示所有初善、中善、後善、有義、有文諸法之純粹圓滿清淨梵行。彼於諸法如是多聞、受持、讀誦、作意⁶思惟，於見善通達，獲得四靜慮增上心⁷，欲得現法樂住，於得不艱難，於得不梗澀，由諸漏盡，已於現法自知作證，具足住於無漏之心解脫、慧解脫。

N20n0007_p0042a04諸比丘！此等四者，是作上座法。」

N20n0007_p0042a05四

N20n0007_p0042a05心處掉舉雜穢語　數數作語任憑誰
於所思惟不穩重　欣悅非法如畜獸
了無尊敬是自惡　彼者顯然非上座
圓具戒品無論誰　具足多聞與勝辯
強於諸善有自制　以智慧觀察義理⁸
探究一切之諸法　心無荒亂具辯才
生死已然付了斷　於諸梵行了無缺
於彼我說是上座　於彼絕非諸般漏
比丘當以漏盡故　人稱上座之盛名

N20n0007_p0043a11二十三¹

N20n0007_p0043a12一

N20n0007_p0043a12「諸比丘！如來覺了世間，如來出離世間繫。諸比丘！如來覺了世間集，如來斷絕世間集。諸比丘！如來覺了世間滅，如來證悟世間滅。諸比丘！如來證悟趣向世間滅道，如來修趣向世間滅道。

N20n0007_p0044a01二

N20n0007_p0044a01諸比丘！天、魔、梵天、世間之沙門、婆羅門、天、人眾之所見、所聞、所覺²、所了別、所得、所求、於意所伺察之一切，如來皆已覺了，故名如來³。諸比丘！又，如來自覺悟之日，至於如來般涅槃日，於其中間，所說一切、所談，乃至所解說者，祇是如⁴而已，而非不如，故名如來。

N20n0007_p0044a05三

N20n0007_p0044a05諸比丘！如來行如所說，言如所行，唯行如所言，言如所行，故名⁵如來。

N20n0007_p0044a06四

N20n0007_p0044a06諸比丘！於天、魔、梵天、世間之沙門、婆羅門、天、人之眾，如來為勝，無能勝者，是徧見，轉於自在，故名如來。⁶」

N20n0007_p0044a08五

N20n0007_p0044a08與一切世之一切　世間之事無違失
了知⁷一即離一切世　一切世間無取著
彼堅固人之一切　勝之了解一切結
彼是最後寂安穩　覺悟無畏之涅槃
盡於諸漏彼佛陀　斷絕疑惑無粗暴
得以盡了一切業　所依滅盡成解脫
彼即是此佛世尊　彼即是無上師子
大轉梵輪於天人　如斯人天之群類
虔敬歸依於彼佛　敬禮偉大無畏者
調者之中最上調　寂止者中寂止仙
解脫者中上解脫　度脫者中最度脫
如斯於彼致敬禮　最是偉大無畏者
天中亦於人之中　猶無與之等至尊

N20n0007_p0046a03二十四

N20n0007_p0046a04一

N20n0007_p0046a04一時，世尊住沙計多伽藍園。世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘則答：「大德！」而世尊乃曰：

N20n0007_p0046a06「諸比丘！天、魔……沙門、婆羅門、天、人眾之所見、所聞、所覺、所了別、所得、所求，於意伺察者，我皆了知。諸比丘！天、魔……天、人眾之所見、所聞……之所伺察者，我皆了知，皆是如來所了解。如來¹於其（或依愛或依見）不為所動搖。諸比丘！天、魔……與天、人眾之所見、所聞……之所伺察者，我若謂知²者，應是我過失，若言不知，亦是過失；若言非知非不知，亦是我之過失。諸比丘！如是如來於所見見已，於已見不思惟，於不見不予思惟，於得見不予思惟，於見者不予思惟；於所聞聞已，於已聞不予思惟，於不聞不予思惟，於將聞不予思惟，於聞者不思惟；於所覺覺已，於已覺不思惟，不覺不予思惟，將覺不予思惟，覺者不予思惟；於所了別了別已，於已了別不思惟，於不了別不思惟，於將了別不思惟，於了別者不思惟。諸比丘！如來如是見、聞、覺、了別，於諸法中確實宛然³一如，又復具一如⁴，更上於他人，我說無有更殊勝者。」

N20n0007_p0047a03二

N20n0007_p0047a03人人見聞復執持　作是真實之思惟
其等居於自負中　此當是真他是妄
一如之者不信受　人人固執所繫著
既然曾見其箭已　我所知見與其同
固執當非諸如來

N20n0007_p0048a01二十五

N20n0007_p0048a02一

N20n0007_p0048a02「諸比丘！為詭騙於人，為說服於人，為博得利養、恭敬與名譽，為規避諸般惡評，而趨己利，為罔知於人之議己，（比丘）不住此梵行。諸比丘！反之，為律儀，為斷除，為離貪，為滅除，（比丘）則住於梵行。」

N20n0007_p0048a05二

N20n0007_p0048a05為律儀復為斷除　不依他緣之梵行
彼薄伽梵之所說　達到涅槃之底處
此是尊貴之大仙　隨所宜行方是道
佛之教法是宛然　有人實行此道者
善自護持師之教　當達滅苦之境地

N20n0007_p0048a10二十六

N20n0007_p0048a11一

N20n0007_p0048a11「諸比丘！一切比丘行詭詐、頑強、虛談、婬猥、傲慢，於心不得安定者，諸比丘！此之比丘，非近於我。又，諸比丘！彼等比丘，違背於此法律；又，彼等於此法律中，不達增進、增長、廣大。諸比丘！又，比丘不行詭詐，不事虛談，於堅固不頑強，善處此心於安定，諸比丘！此之比丘，接近於我。又，諸比丘！彼等比丘，於此法律不相違背。又，彼等於此法律中，達於增進、增長、廣大。」

N20n0007_p0049a02二

N20n0007_p0049a02詭詐頑強與傲慢　虛談婬猥心不安
彼等於法中不增　正等覺者之所說
無詭無虛談堅固　善於定力無傲慢
彼等於加增法中　正等覺者之所說

N20n0007_p0049a06二十七

N20n0007_p0049a07一

N20n0007_p0049a07「諸比丘！此等之四者，小而易得，又彼等是無罪。四者為何？

N20n0007_p0049a08諸比丘！衣服之中，糞掃衣小而易得，又，彼是無罪。諸比丘！食事之中，乞得摶食，小而易得，又，彼是無罪。諸比丘！牀座之中，樹下小而易得，又，彼是無罪。諸比丘！藥物之中，陳棄小而易得，又，彼是無罪。

N20n0007_p0049a11諸比丘！此等之四者，小而易得，又，彼等皆是無罪。諸比丘！比丘以小者易得為滿足，是故，我說此是彼沙門支¹之隨一。」

N20n0007_p0049a13二

N20n0007_p0049a13無罪之小與易得　滿足之者於其人
就飲食牀座與衣　於心所會並非²苦
亦非拘於一方處　順從沙門之性情
所說之法一切俱　少而知足之學人
具有令於滿足中

N20n0007_p0050a08二十八¹

N20n0007_p0050a09一

N20n0007_p0050a09「諸比丘！此等之四聖種，須知是第一，須知永遠之所行，須知是種姓，自古既有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄捨，現亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門無從呵毀。四者為何？

N20n0007_p0050a12諸比丘！世間有比丘，於隨得衣服生喜足；又，讚歎於隨得衣服之喜足；又，為衣服，不作不應為、不相當事，又，於不得衣服，亦不懊歎；又，衣服得已，無有貪愛，不令迷悶，不耽嗜，見於過患，受用知所出離；又，由於隨得衣服之喜足；自舉而不凌蔑於他，為此善巧、策勤、正知、繫念之人。諸比丘！是名安住於古第一聖種之比丘。

N20n0007_p0051a03諸比丘！復有比丘，於隨得飲食生喜足；又，讚歎於隨得飲食之喜足；又，為飲食不作不應為、不相當事；又，縱不得飲食，亦不懊歎；又，既得飲食已，無有貪愛，不令迷悶，不耽嗜，見於過患，受用知所出離；又，由於隨得飲食之喜足；自舉而不凌蔑於他，為此善巧、策勤、正知、繫念之人。諸比丘！是名安住於古第一聖種之比丘。

N20n0007_p0051a08諸比丘！復更有比丘，於隨得牀座生喜足；又，讚歎於隨得牀座喜足；又，為牀座，不作不應為、不相當事；又，縱不得牀座，亦不懊歎；又，既得牀座已，無有貪愛，不令迷悶，不耽嗜，見於過患，受用知所出離；又，由於隨得牀座喜足；自舉而不凌蔑於他，為此善巧、策勤、正知、繫念之。諸比丘²！是名安住於古第一居聖種之比丘。

N20n0007_p0051a13諸比丘！復更有比丘，愛修、樂修、愛斷、樂斷；又，復由於愛修、樂修、愛斷、樂斷，自舉而不凌蔑於他，為此善巧、策勤、正知、繫念之人。諸比丘！是名安住古第一聖種之比丘。

N20n0007_p0052a02諸比丘！須知此等四者是第一聖種，須知永久當行，須知是種姓，自古已有，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。

N20n0007_p0052a05二

N20n0007_p0052a05諸比丘！更復成就此等四聖種之比丘，縱住東方，彼勝不樂，不樂不勝於彼：縱住西方，彼勝不樂，不樂不勝於彼；縱住南方或北方，彼勝不樂，不樂不勝於彼；何以故？苦然³，諸比丘！堅固人是勝於不樂與樂者。」

N20n0007_p0052a08三

N20n0007_p0052a08不樂不勝堅固者　不樂已得堅固⁴制
勝於不樂堅固故　堅固必勝於不樂
既捨一切業⁵累已　誰⁶將遮止除遣者
一如閻浮檀金鉢　誰人得能予嗤斥
諸天亦將讚譽彼　梵天縱讚亦不盡