增支部經典 (N0007)

N20n0007_p0283a02第四　戰士品

N20n0007_p0283a03一百八十一¹

N20n0007_p0283a04一

N20n0007_p0283a04「諸比丘！成就四支之戰士，適宜於王，堪王使用，算為王之股肱。四者為何？

N20n0007_p0283a05諸比丘！世間有戰士，善知射程，能射遠方，又能不誤射，又²能破大集團。

N20n0007_p0283a06諸比丘！成就此等四支戰士，適宜於王，堪王使用，算為王之股肱。

N20n0007_p0283a07二

N20n0007_p0283a07諸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是應請……是世人無上福。四者為何？

N20n0007_p0283a08諸比丘！世間有比丘，善知射程，能射遠方，又能不誤射，又能破大集團。

N20n0007_p0283a09三

N20n0007_p0283a09諸比丘！又，云何比丘善知射程耶？

N20n0007_p0283a10諸比丘！世間有比丘，具戒……乃至……受學於學處。諸比丘！比丘如是，能知射程。

N20n0007_p0283a12四

N20n0007_p0283a12諸比丘！又，云何而比丘能射遠方耶？

N20n0007_p0283a13諸比丘！世間有比丘，所有色之過去、未來、現在，或內、或外、或麤、或細、或劣、或勝，所有遠、近之一切色……此不屬我，此皆非我，此非我之我……如是，以正慧如實見此，所有受……乃至……所有想……乃至……所有行……乃至…所有識之過去、未來、現在，或內、或外，或麤、或細、或劣，或勝、所有遠、近之一切識……此不屬我，此非我，此非我之我……如是，以正慧如實見此。諸比丘！比丘如是，能射遠方。

N20n0007_p0284a05五

N20n0007_p0284a05諸比丘！又，云何比丘能不誤射耶？

N20n0007_p0284a06諸比丘！世間有比丘，於此是苦，能如實知……乃至……趣苦滅道，如實知。諸比丘！比丘如是者，能不誤射。

N20n0007_p0284a08六

N20n0007_p0284a08諸比丘！又，云何比丘能破大集團耶？

N20n0007_p0284a09諸比丘！世間有比丘，破大無明蘊。諸比丘！比丘如是，能破大集團。

N20n0007_p0284a10諸比丘！成就此等四法之比丘，是應請……乃至……是世人無上福田。」

N20n0007_p0285a01一百八十二

N20n0007_p0285a02一

N20n0007_p0285a02「諸比丘！沙門、婆羅門、天魔、梵天或¹世中任何者，無有能保證四法者。四者為何？

N20n0007_p0285a04保證不老²之沙門……任何者亦非是。

N20n0007_p0285a05二

N20n0007_p0285a05保證不病之沙門……任何者亦非是。

N20n0007_p0285a06三

N20n0007_p0285a06保證不死之沙門……任何者亦非是。

N20n0007_p0285a07四

N20n0007_p0285a07復次，所有惡業雜染，而能招後有，苦患與俱、有苦之異熟，於當來有生、老、死者，不起異熟，能保證之沙門、婆羅門、天、魔、梵天、或世中任何者，亦皆非是。

N20n0007_p0285a10諸比丘！能保此等四法……任何者亦非是。」

N20n0007_p0286a01一百八十三

N20n0007_p0286a02一

N20n0007_p0286a02一時，世尊住王舍（城）竹林中栗鼠飼養處。時，摩揭陀大臣禹舍婆羅門，詣訪世尊之處。至已，與世尊俱相慶慰……乃至……坐於一面之摩揭陀大臣禹舍婆羅門，白世尊言：

N20n0007_p0286a05「尊者瞿曇！我如是語，如是見。謂：凡所見事，我云：如是見！無失。凡所聞事，我云：如是聞！無失。凡所覺事，我云：如是覺！無失。凡所了別，我云：如是了別！無失。」

N20n0007_p0286a08二

N20n0007_p0286a08「婆羅門！我不說應語一切所見；復次，婆羅門！我不說不應語一切所見。婆羅門！我不說應語一切所聞；復次，婆羅門！我不說不應語一切所聞。婆羅門！我不說應語一切所覺；復次，婆羅門！我不說不應語一切所覺。婆羅門！我不說應語一切所了別；復次，婆羅門！我不說¹不應語一切所了別。

N20n0007_p0286a12三

N20n0007_p0286a12婆羅門！有所見者而語，於此時，若增不善法，而滅善法，如是所見者，我不說其應語。婆羅門！有所見者而語，此時，若減不善法，而增善法者，如是所見者，我說應語。婆羅門！有所聞者，此說……。婆羅門！有所覺者，……此說……，婆羅門！有所了別者而語，此時，若增不善法，減善法時，如是所了別，我不說應語。婆羅門！有所了別而語，此時，若減不善法，而增善法，如是所了別，我說應語。」

N20n0007_p0287a03時摩揭陀大臣禹舍婆羅門，歡喜世尊之所說，隨喜從座而起，離去。

N20n0007_p0287a07一百八十四

N20n0007_p0287a08一

N20n0007_p0287a08一時，生聞婆羅門詣訪世尊之處。至已，與世尊俱相慶慰……乃至……坐於一面之生聞婆羅門，白世尊言：

N20n0007_p0287a10「尊瞿曇！我如是說，如是見。謂：所有應死者，無不怖死、無不恐懼。」

N20n0007_p0287a11「婆羅門！應死者有怖死、有恐懼者；復次，婆羅門！應死者有不怖死、有不恐懼者。

N20n0007_p0287a13二

N20n0007_p0287a13婆羅門！又，云何是應死而怖死、恐懼者耶？

N20n0007_p0287a14婆羅門！世間有一類，於諸欲不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離焦、不離渴愛，於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！〔我〕愛樂之諸欲將捨我；又我¹應捨〔我〕愛樂諸欲。彼憂、疲、哭、椎胸²號泣、迷亂。婆羅門！此是應死者怖死、而又恐懼。

N20n0007_p0288a04三

N20n0007_p0288a04復次，婆羅門！世間有一類，於身不離貪……於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！愛樂身將捨我；又，我應捨〔我〕愛樂身。彼憂……迷亂。婆羅門！此是應死者……而又恐懼。

N20n0007_p0288a07四

N20n0007_p0288a07復次，婆羅門！世間有一類，不作福、不作善、不由怖畏出，作惡、作凶暴、作罪垢，於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！我不作福、不作善、不作自怖畏出，作惡、作凶暴、作罪垢。嗚呼！不作福、不作善、不作自怖畏出，作惡、作凶暴、盡情趣向作罪垢所，我死而趣向其處。彼憂、疲、哭、椎胸號泣、迷亂。婆羅門！此是應死者，怖死而又恐懼。

N20n0007_p0288a12五

N20n0007_p0288a12復次，婆羅門！世間有一類，於正法有惑、有疑、不決定，於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！我於正法有惑、有疑、不決。彼憂、疲、哭、椎胸號泣、迷亂。婆羅門！此是應死者，怖死而恐懼。

N20n0007_p0289a01婆羅門！此等四者，是應死者，怖死而又恐懼。

N20n0007_p0289a02六

N20n0007_p0289a02婆羅門！又，云何是應死者而又不怖死、又不恐懼耶？

N20n0007_p0289a03婆羅門！世間有一類，於諸欲離貪、離欲、離愛……於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！〔我〕離愛樂諸欲，我應捨；又，我應捨，〔我〕離愛樂諸欲。彼不憂、不疲³、不哭、不椎胸號泣、不迷亂。婆羅門！此是應死者不怖死、而又不恐懼。

N20n0007_p0289a07七

N20n0007_p0289a07復次，婆羅門！世間有一類，於身離貪、離欲……於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！〔我〕離愛樂身，我應捨；又，我應捨，〔我〕離愛樂身。彼不憂、不疲、不哭、不椎胸號泣、不迷亂。婆羅門！此是應死者，不怖死、而又不恐懼。

N20n0007_p0289a11八

N20n0007_p0289a11復次，婆羅門！世間有一類，不作惡、不作凶暴、不作罪垢，作福、作善、作從怖畏出者，於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！我不作惡、不作凶暴、不作罪垢、作福、作善，盡情作自怖畏出者，所趣向處，我死趣其所。彼不憂、不疲、不哭、不椎胸號泣、不迷亂。婆羅門！此是應死者，不怖死、而又不恐懼。

N20n0007_p0290a02九

N20n0007_p0290a02復次，婆羅門！世間有一類，於正法無惑、無疑、決定，於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：^A5嗚呼！我於正法無惑、無疑、決定⁴。彼不憂、不疲、不哭、不椎胸號泣、不迷亂。婆羅門！此是應死者，不怖死、而又不恐懼。

N20n0007_p0290a05婆羅門！此等四種應死者而不怖死、又不恐懼。」

N20n0007_p0290a06「尊者瞿曇！奇哉……尊者瞿曇，請存念我，從今日起，終生歸依為優婆塞。」

N20n0007_p0290a13一百八十五¹

N20n0007_p0290a14一

N20n0007_p0290a14一時，世尊住王舍〔城〕耆闍崛山。爾時，眾多高望徧歷者，住葉毗尼〔河〕畔徧歷者園，曰：安那巴拉²與遊行者善生優陀夷³徧歷者，及其餘高望徧歷者是。

N20n0007_p0291a02時，世尊晡時，從宴坐起，往葉毘尼河畔徧歷者園。復，是時集坐於彼等外道

N20n0007_p0291a03徧歷者之間，「相互交談此為婆羅門真諦，此亦為婆羅門真諦。」

N20n0007_p0291a04二

N20n0007_p0291a04時，世尊來至徧歷者處。至已，坐於所設座。坐已，世尊告彼等徧歷者：

N20n0007_p0291a05「徧歷者眾！如何⁴為談話而集坐耶？又，中斷汝等談話為何？」

N20n0007_p0291a06「尊瞿曇！集坐此處，我等作如是對話。謂：如是亦婆羅門真諦，如是亦婆羅門真諦。」

N20n0007_p0291a08三

N20n0007_p0291a08「徧歷者眾！我於此等四婆羅門之真諦，自知作證宣說。四者為何？

N20n0007_p0291a09徧歷者眾！世間有婆羅門，作如是說，謂：一切有情不可殺⁵。作如是語婆羅門，是語真實，非虛誑。彼依此〔我〕不說是沙門，不說是婆羅門，我不說更殊勝，我不說相等，我不說下劣，更於此中知有真諦，悉為有情哀愍，為悲愍而修行。

N20n0007_p0291a12四

N20n0007_p0291a12復次，徧歷者，婆羅門如是說，謂：一切欲是無常、是苦、是應變易者。作如語婆羅門，是語真實，非虛誑。彼依此〔我〕不說是沙門……不說，更於此中知有真諦，悉為厭諸欲、為離貪、為滅而修行。

N20n0007_p0292a01五

N20n0007_p0292a01復次，徧歷者！婆羅門如是說，謂：一切有是無常、是苦、是應變易者。作如是語之婆羅門，是語真實，非虛誑。彼依此〔我〕不說是沙門……，更於此中知有真諦，悉為厭有、為離貪、為滅而修行。

N20n0007_p0292a04六

N20n0007_p0292a04復次，徧歷者！婆羅門如是說，謂：我非何處、任何者、如何者；又，何處、任何者⁶、如何者非屬我。如是語之婆羅門，語真實，非虛誑。彼依此〔我〕不謂沙門，不謂婆羅門，我不謂殊勝，我不謂相等，我不謂下劣。更復於此中，知有真諦，全修行無所有之行。

N20n0007_p0292a08徧歷者！此等四婆羅門真諦，我自知、作證而宣說。」

N20n0007_p0293a03一百八十六¹

N20n0007_p0293a04一

N20n0007_p0293a04一時，有一比丘，詣訪世尊之處。至已，問訊世尊坐於一邊面，坐於一面之比丘，白世尊言：

N20n0007_p0293a06「大德！世界為何者所引導？世界為何者所牽引？已生者隨何力²耶？」

N20n0007_p0293a07「比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）發現賢明、辯才聰明、詢問善巧。比丘！汝作如是問耶？謂：大德！世界為何者所引導？世界為何者所牽引？已生者隨何力耶？」

N20n0007_p0293a10「大德！誠然！」

N20n0007_p0293a11「比丘！世界為心所引導，為心所牽引，已生者隨心之力。」

N20n0007_p0293a12二

N20n0007_p0293a12「大德！善哉！」稱後，彼比丘歡喜，於世尊所說，隨喜已，再問世尊，謂：「大德！多聞持法者，說多聞持法者，大德！限於幾何方為多聞持法者耶？」

N20n0007_p0294a01「比丘！善哉！善哉！比丘！汝之（慧）發現賢明、辯才聰明、詢問善巧。比丘！汝作如是問耶？謂：大德！多聞……持法者，大德！限於幾何方為多聞持法者耶？」

N20n0007_p0294a03「大德！誠然！」

N20n0007_p0294a04「比丘！我說多³種法，是：經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、知解。比丘！即使一四句偈，知義、知本文、行法隨法，即是多聞持法者。」

N20n0007_p0294a07三

N20n0007_p0294a07「大德！善哉！」稱後，斯比丘於世尊所說……更問，謂：「大德！具聞抉擇慧者，說具聞抉擇慧者，大德！限於幾何方為具聞抉擇慧者耶？」

N20n0007_p0294a09「比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）發現……善巧所問。比丘！汝作如是問耶？謂：大德！具聞抉擇慧者，說具聞抉擇慧者。大德！限於幾何方為具聞抉擇慧者耶？」

N20n0007_p0294a12「大德！誠然！」

N20n0007_p0294a13「比丘！比丘聞『此是苦』，以慧分析其義，而見苦；聞『此是苦之集』，以慧分析其義，而見苦集；聞『此是苦之滅』……見此是趣苦滅之道。比丘！如是方為具聞抉擇慧者。」

N20n0007_p0295a02四

N20n0007_p0295a02「大德！善哉！」稱後，斯比丘於世尊所說……更再問，謂：「大德！賢人大慧者，說賢人大慧者，大德！限於幾何方為賢人大慧者？」

N20n0007_p0295a04「比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）發現賢明……詢問善巧。比丘！汝作如是問耶？謂：大德！賢人大慧者，說賢人大慧者，大德！限於幾何方為賢人大慧者耶？」

N20n0007_p0295a07「大德！誠然！」

N20n0007_p0295a08比丘！世間有賢人大慧者，不想為自惱害，不想為他惱害，不想為兩者惱害，祇作自利與他利兩者之利，與一切世界之利思惟。比丘！如是，是賢人大慧者。

N20n0007_p0296a01一百八十七

N20n0007_p0296a02一

N20n0007_p0296a02一時，世尊住王舍（城）竹林中栗鼠飼養處。時，摩揭陀大臣禹舍婆羅門，詣訪世尊之處。至已，與世尊俱相慶慰……坐於一面之摩揭陀大臣禹舍婆羅門，白世尊言：

N20n0007_p0296a05「尊瞿曇！不善士知有不善士是不善士否？」

N20n0007_p0296a06「婆羅門！不善士知有不善士是不善士者，是無是處，是無可能。」

N20n0007_p0296a07二

N20n0007_p0296a07「尊瞿曇！復次，不善士知有善士是善士否？

N20n0007_p0296a08婆羅門！不善士知有善士是善士者，是無是處，是無可能。」

N20n0007_p0296a09三

N20n0007_p0296a09「尊瞿曇！善士知有善士是善士否？」

N20n0007_p0296a10「婆羅門！善士知有善士是善士者，是有是處，是有可能。」

N20n0007_p0296a11四

N20n0007_p0296a11「復次，尊瞿曇！善士知有不善士是不善士否？」

N20n0007_p0296a12「婆羅門！善士知有不善士是不善士者，是有是處，是有可能。」

N20n0007_p0296a13五

N20n0007_p0296a13「尊瞿曇！希奇哉！尊瞿曇！是未曾有！尊瞿曇如是善說，謂：婆羅門！不善士知不善士是不善士者，是無是處，是無可能。婆羅門！不善士知有善士是善士者，亦無是處，是無可能。婆羅門！善士知有善士是善士者，是有是處，是有可能。婆羅門！善士知有不善士是不善士者，亦有是處，是有可能。

N20n0007_p0297a03六

N20n0007_p0297a03尊瞿曇！曾於一時，於都提村婆羅門徒眾¹中，有作非難於他者，謂：『此耶勵亞王是愚者，彼深信羅摩弗多；復，於沙門羅摩弗多作如是最大謙下²，謂：是問訊、起迎、合掌、和敬業。又，耶勵亞王彼等眷族：亞瑪卡、毛迦拉、郁伽、那延達奇、犍達婆、阿吉耶沙亦是愚者，彼等深信沙門羅摩弗多；復，於沙門羅摩弗多作如是最大謙下，謂：是問訊、起迎、合掌、和敬業。』」

N20n0007_p0297a08「都提村婆羅門如何以不正道理引導彼等〔徒眾〕，諸賢者皆謂：賢明之耶勵亞王於正所作與餘分所作、於正所言與餘分所言，比見義者，尤為更能見義者。」

N20n0007_p0297a10「尊者！誠然！賢明之耶勵亞王於正所作與餘分所作、於正所言與餘分所言，比見義者，尤為更能見義者。尊者！沙羅摩弗多，比耶勵亞王³更賢⁴明，於正所作與餘分所作、於正所言與餘分所言，比見義者，尤能更見義故，耶勵亞王深信沙門羅摩弗多；復於羅摩弗多作如是最大謙下，謂：是問訊、起迎、合掌、和敬業。」

N20n0007_p0297a14「諸賢者云何思惟耶？耶勵亞王賢眷族：亞瑪卡、毛迦拉、郁迦、那延達奇、犍達婆、阿吉耶沙，於正所作與餘分所作、於正所言與餘分所言，比見義者，更能見義。」

N20n0007_p0298a03「尊者！誠然！耶勵亞王賢眷族：亞瑪卡、毛迦拉、郁迦、那延達奇、犍達婆、阿吉耶沙，於正所作與餘分所作、於正所言與餘分所言，比見義者，更能見義。尊者！沙門羅摩弗多，比耶勵亞王賢眷族更賢明，於正所作與餘分所作、於正所言與餘分所言，比見義者，更能見義故，耶勵王眷族深信沙門羅摩弗多；復於沙門羅摩弗多作如是最大謙下，謂：是問訊、起迎、合掌、和敬業。

N20n0007_p0298a08七

N20n0007_p0298a08尊瞿曇！希奇哉！……尊瞿曇如是善說，謂：婆羅門！不善士知有不善士是不善士者，是無是處，是無可能。婆羅門！不善士知有善士是善士者，是無是處，是無可能。復次，婆羅門！善士知有善士是善士者，是有是處，是有可能。婆羅門！善士知有不善士是不善士者，是有是處，是有可能。

N20n0007_p0298a12尊瞿曇！我等今將離去，於我等多有所作，多有不辦者。」

N20n0007_p0298a13「婆羅門！由汝隨意！」

N20n0007_p0298a14時，摩揭陀之大臣禹舍婆羅門，歡喜於世尊之所說，隨喜，從座而起，離去。

N20n0007_p0299a08一百八十八

N20n0007_p0299a09一

N20n0007_p0299a09一時，世尊住王舍〔城〕耆闍崛山。時，文祁子優波迦詣訪世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之文祁子優波迦，白世尊言：

N20n0007_p0299a11「大德！我如是說、如是見，謂：無論誰非難於他者，若一切¹非難於他〔之理〕不予成立，不予成立者，應訶、應毀。」

N20n0007_p0299a13「優波迦！若非難他，非難他²〔之理〕若不成立，不予成立者，應訶、應毀。優波迦！若汝³非難他，非難他〔之理〕不予成立，不予成立故，應訶、應毀。」

N20n0007_p0300a01二

N20n0007_p0300a01「大德！譬如以繩索縛浮物，正是如此。大德！我此浮物，須由世尊之大索綑縛。」

N20n0007_p0300a02「優波迦！此是不善，是我制定，此中有無量句、無量文、無量如來說法，謂：如是之類是不善。復次⁴，優波迦！此之不善應斷，是我制定，此中有無量句、無量文、無量如來說法，謂：如是不善之類應斷。優波迦！此是善，是我制定……說法，謂：如是之類是善。復次，優波迦！此善應修，是我制定，於此中有……說法，謂：如是善類應修。」

N20n0007_p0300a07三

N20n0007_p0300a07時，文祁子優波迦，於世尊所說，歡喜、隨喜已，從座而起，問訊世尊，右遶而往摩揭陀王——韋提希子阿闍世處。至已，報告與世尊對談之始終。

N20n0007_p0300a09作如是語時，摩揭陀王——韋提希子阿闍世怒而不悅，告文祁子優波迦曰：「^A6嗚呼！此製鹽〔村〕子！不過敗〔德〕、不過饒舌、不過鐵面皮，此類人想抗辯於世尊、應供、正自覺者，且去！優波迦！消失！我不〔再〕見汝！」

N20n0007_p0301a06一百八十九¹

N20n0007_p0301a07一

N20n0007_p0301a07「諸比丘！此等是四種應證法。四者為何？

N20n0007_p0301a08諸比丘！有身應證法。諸比丘！有念應證法。諸比丘！有眼應證法。諸比丘！有慧應證法。

N20n0007_p0301a10二

N20n0007_p0301a10諸比丘！云何是身應證法耶？

N20n0007_p0301a11諸比丘！八解脫是身應證。

N20n0007_p0301a12三

N20n0007_p0301a12又，諸比丘！云何是念應證法耶？

N20n0007_p0301a13諸比丘！宿住是念應證。

N20n0007_p0302a01四

N20n0007_p0302a01又，諸比丘！云何是眼應證法耶？

N20n0007_p0302a02諸比丘！有情之死與生，是眼應證。

N20n0007_p0302a03五

N20n0007_p0302a03又，諸比丘！云何是慧應證法耶？

N20n0007_p0302a04諸比丘！諸漏之盡，是慧應證。

N20n0007_p0302a05諸比丘！此等是四種應證法。」

N20n0007_p0302a09一百九十

N20n0007_p0302a10一

N20n0007_p0302a10一時，世尊住舍衛〔城〕東園鹿子母講堂。爾時，世尊於布薩日，為諸比丘所圍坐。時，世尊見諸比丘悉皆默然，乃告諸比丘曰：

N20n0007_p0302a12「諸比丘！此會離於談論。諸比丘！於此會無談論者，清淨、堅實住，於世間是難得一見之會。諸比丘！此諸比丘如是。諸比丘！此會如是，是應請¹、極應請、應施、應合掌、世之無上福田會。諸比丘！此諸比丘如是。諸比丘！此會如是。為躬逢〔其〕會自若干由旬，負糧食與會，誠亦可行。諸比丘！此諸比丘如是。諸比丘！此會如是，此諸比丘如是。

N20n0007_p0303a03二

N20n0007_p0303a03諸比丘！於此諸比丘中，有比丘得天住。諸比丘！於此諸比丘中，有比丘得梵住。諸比丘！……得不動住。諸比丘！……得聖住。

N20n0007_p0303a05三

N20n0007_p0303a05諸比丘！又，云何者，比丘是得天住耶？

N20n0007_p0303a06諸比丘！世間有比丘，離欲……乃至……具足初靜慮住……乃至……第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……具足第四靜慮住。諸比丘！如是者，有比丘是得天住。

N20n0007_p0303a09四

N20n0007_p0303a09諸比丘！又，云何者，有比丘是得梵住耶？

N20n0007_p0303a10諸比丘！世間有比丘，以慈俱行心……乃至……住徧滿，以悲……喜……捨俱行心徧滿一方住，如是第二、如是第三、如是第四方〔徧滿住〕，如是徧上、下，橫徧於一切慮處，一切世界，與捨俱行，廣、大、無量、無怨、無惱害心徧滿住。諸比丘！如是者，有比丘是得梵住。

N20n0007_p0303a14五

N20n0007_p0303a14諸比丘！又，云何者，有比丘是得不動住耶？

N20n0007_p0304a01諸比丘！世間有比丘，出過一切色想，不作意有對想、種種想故，具足空是無邊，於空無邊處住。出過一切空無邊處，具足識是無邊，於識無邊處住。出過一切識無邊處，具足無所有，於無所有處住。出過一切識無邊處，具足非想非非想，於非想非非想處住。諸比丘！如是者，有比丘是得不動。

N20n0007_p0304a05六

N20n0007_p0304a05諸比丘！又，云何者，有比丘是得聖住耶？

N20n0007_p0304a06諸比丘！世間有比丘，如實知此是苦……乃至……如實知此是趣苦滅道。諸比丘！如是者，有比丘是得聖住。」

N20n0007_p0304a12此之攝句：

N20n0007_p0304a13戰士、保證、所聞、無畏、真諦第五
出現、禹舍、優波迦、作證、布薩。

N20n0007_p0305a03第五　大品

N20n0007_p0305a04一百九十一

N20n0007_p0305a05一

N20n0007_p0305a05「諸比丘！於語入耳令熟習，於意觀察，於見善分析於法者，可望於四種勝利。四者為何？

N20n0007_p0305a07諸比丘！世間有比丘，通達：經、應頌……知解法。該等法入其耳，於語熟習，於意觀察，於見善分析。彼失念死後生隨一天眾，於彼處，彼安樂而想起¹法句。諸比丘！〔隨念佛語〕起念難，然斯有情，誠速趣勝進。

N20n0007_p0305a10諸比丘！此於語入耳……於見善分析於法，是可望之第一勝利。

N20n0007_p0305a11二

N20n0007_p0305a11復次，諸比丘！通達：經、應頌……知解法，該等法入彼耳……善分析，彼失念，死後生隨一天眾，於彼處安樂不想起法句，然比丘具通，得心自在，於天眾中說法，彼謂：此必²是法、律，我前世於此中行梵行。諸比丘！起念難，然斯有情，誠速趣勝進。

N20n0007_p0306a01諸比丘！譬如有善知大鼓聲人，彼於行路之次，具聞鼓聲，彼謂：是鼓聲耶？或非鼓聲耶？非惑亦非猶豫，得以直下決定，是鼓聲。正是如此，諸比丘！有比丘，通達：經……知解法，彼等法，彼……乃至……誠速趣勝進。

N20n0007_p0306a04諸比丘！此入耳……於見善分析於法，是可望之第二勝利。

N20n0007_p0306a05三

N20n0007_p0306a05復次，諸比丘！有比丘……不起〔二〕法句，又具通，得心自在，於天眾中不說法，然有天子，於天眾中說法，彼謂：此必是斯法、律，我前世於其中行梵行。諸比丘！起念難，然斯有情，誠速趣勝進。

N20n0007_p0306a08諸比丘！譬如有善知螺聲之人，彼於行路之次，具聞螺聲，彼謂：是螺聲耶？或非螺聲？非惑亦非猶豫，得以直下決心，正是如是。諸比丘！有比丘，通達經……趣勝進。

N20n0007_p0306a11諸比丘！此入耳……第三勝利。

N20n0007_p0306a12四

N20n0007_p0306a12復次，諸比丘！有比丘通達經……乃至……不想起法句；又，比丘具通，心得自在，於天眾中不說法；又，有天子於天眾中不說法，然化生想起化生³，謂：友！我等前世於何〔法〕中行梵行？請汝想起！友！請汝想起！彼如是言，謂：友！我想起，友！我想起。諸比丘！起念難，然斯有情，誠速趣勝進。

N20n0007_p0307a02諸比丘！譬如有二人伴侶，俱是聚沙遊戲〔舊友〕，或於處所，時而互相邂逅，其時一人向另一人言：友！汝曾想起否？友！汝曾想起否？彼如是言：友！我想起，友！我想起！正是如是。諸比丘！有比丘……乃至……趣勝進。

N20n0007_p0307a05諸比丘！入此耳來……是第四勝利。

N20n0007_p0307a06諸比丘！入耳來……善分析於法，是可望之第四種勝利。」

N20n0007_p0307a12一百九十二¹

N20n0007_p0307a13一

N20n0007_p0307a13「諸比丘！此等四處，應由他四處而知。四者為何？

N20n0007_p0307a14諸比丘！由同住而知戒；又，由於長時間，而非短時間；由作意，而非不作意；由具慧者，非無慧者。

N20n0007_p0308a02諸比丘！由對談而知有淨；又，由於長時間，而非短時間；由作意，而非不作意；由具慧者，而非無慧者。

N20n0007_p0308a04諸比丘！由艱難時²應知剛毅；由於長時間，而非短時……非無慧者。

N20n0007_p0308a05諸比丘！由論議而知慧；又，由於長時間，而非短時；由作意，非不作意；由具慧者，非無慧者。

N20n0007_p0308a07二

N20n0007_p0308a07諸比丘！由同住而知戒；又，由於長時……非無慧者。緣何而說此？

N20n0007_p0308a08諸比丘！世有補特伽羅，與補特伽羅俱住³，如是知，謂：此具壽者，於戒缺所作，穿所作，於所作有斑點，常不作，無恒行狀，此具壽是無戒，此具壽不具戒。

N20n0007_p0308a10復次，諸比丘！世有補特伽羅，與補特伽羅俱住，如是知，謂：此具壽於戒不缺所作，不穿所作，所作無斑點，所作無斑紋，常作，有恒行狀，此具壽具戒，此具壽非無戒。

N20n0007_p0308a13諸比丘！由同住而知戒；又，由於長時，非短時；由作意，非不作意；由具慧者，非無慧者。如是說者，是緣此而說。

N20n0007_p0309a01三

N20n0007_p0309a01諸比丘！由對談應知淨；又，由長時……非無慧者。緣何說此？

N20n0007_p0309a02諸比丘！世有補特伽羅，與補特伽羅俱對談⁴，如是知，謂：此具壽與一人俱，語一致，與二人、三人、多人則〔語〕有異，此具壽侵前言說，入後言說⁵，此具壽是不清淨言說，此具壽非清淨言說。

N20n0007_p0309a05諸比丘！由對談而知清淨；又，……乃緣此而說。

N20n0007_p0309a06四

N20n0007_p0309a06諸比丘！由艱難時而知剛毅；又，……非無慧者。緣何說此？

N20n0007_p0309a07諸比丘！世間有一類，遭遇親族厄難、或遭財產喪失、或遭病厄難，如是思擇，謂：此世界住於如是體性，八世法隨轉世界；又，世界隨轉八世法，謂：利、衰、稱、譏、毀、譽、樂、苦是。此世界住於如是體性，於是，彼親族遭厄難……或遭病厄難而憂、疲、哭、椎胸號泣，迷亂。

N20n0007_p0309a11復次，諸比丘！世有一類，親戚厄難……遭病厄難，如是思擇，謂：此世界住……如是體性，於是，彼遭親族厄難……或遭病厄難，不憂、不疲⁶……不迷亂。

N20n0007_p0309a13諸比丘！由艱難時而知剛毅……是緣此而說。

N20n0007_p0309a14五

N20n0007_p0309a14諸比丘！由論議而知慧，又，彼……非無慧者。緣何說此？

N20n0007_p0310a01諸比丘？世有補特伽羅，與補特伽羅俱論議，如是知，謂：隨此具壽所提〔問〕；又，若隨其作意思惟；又，若隨其發問法，此具壽是無慧，此具壽不具慧，何以故？此具壽不說甚深、寂靜、勝妙、非尋思境、幽微，不說智者應知義或句；又，此具壽說任何法，彼或略說、或廣義說，教誡、施設、建立、開示、分別、不能顯示故，此具壽是無慧者，此具壽不具慧。諸比丘！譬如有眼人，佇立湖岸，見浮躍小魚，彼將如是謂：隨此魚之浮動，又，若隨其打浪法；又，若隨其勢速，此魚是小，此魚非大。正是如是，諸比丘！補特伽羅與補特伽羅俱論議，如是知……乃至……非具慧。

N20n0007_p0310a09諸比丘！世間有補特伽羅，與補特伽羅俱論議，如是知，謂：隨此具壽所提〔問〕；又，若隨其作意思惟；又，若隨其發問法，此具壽具慧⁷，非無慧者⁸，何以故？此具壽說甚深、寂靜、勝妙、非尋思⁹境、幽微，說智者應知義或句；又，此具壽說任何法，彼能說，或略說、或廣義說，教誡、施設、建立、開示、分別、顯示故，此具壽具慧，此具壽非無慧者。諸比丘！譬如有眼人，佇立湖岸，見浮動大魚，彼將作如是思，謂：隨此魚之浮動；又，若隨其打浪法，又，若隨其勢速，此魚是大，此魚非小。正是如是，諸比丘！有補特伽羅，與補特伽羅俱論議，如是知，謂：隨此具壽所提〔問〕；又¹⁰，若隨其作思惟；又，若隨其發問法，此具壽，具慧，此具壽非，無慧者，何以故？此具壽說甚深、寂靜、勝妙、非尋思境、幽微，說智者應知義或句；又，此具壽說任何法，彼能說，或略說、或廣義說，教誡、施設、建立、開示、分別、顯示故，此具壽具慧，此具壽非無慧者。

N20n0007_p0311a06諸比丘！由論議而知慧；又，由於長時，非短時；由作意，非不作意；由具慧者，非無慧者；斯說是緣此而說。

N20n0007_p0311a08諸比丘！此等之四處，應由他四處而知。」

N20n0007_p0312a08一百九十三

N20n0007_p0312a09一

N20n0007_p0312a09一時，世尊住毘舍離大林中重閣講堂。時，離車人跋提詣訪世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之離車人跋提，白世尊言：

N20n0007_p0312a11「大德！我聞此事，謂：『沙門瞿曇有幻術¹，知誘引術，以誘引異道弟子。』

N20n0007_p0312a12大德！『沙門瞿曇有幻術，知誘引術，以誘引異道弟子。』如是言人，是正說世尊語耶？又，以無實而予誹謗世尊耶？又，是辯明法隨法耶？又，論難同法者，不墮應訶毀地位耶？大德！我等非欲誹謗世尊者。」

N20n0007_p0313a02二²

N20n0007_p0313a02「跋提！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信藏〔經〕與教〔合〕，勿信基於尋思，勿信基於理趣，勿信熟慮因相，勿信審慮忍許見〔合〕，勿信〔說者〕是堪能，勿信〔此〕沙門是我等師。跋提！汝等祇自以為——是不善法，此法有罪，此法是智者所訶毀者，圓滿此法，若自覺執取，則能引無益苦——。跋提！汝等當時應斷〔彼〕。

N20n0007_p0313a07三

N20n0007_p0313a07跋提！汝等謂此云何？——人內心起貪為益耶？或無益耶？」

N20n0007_p0313a08「大德！為無益。」

N20n0007_p0313a09「跋提！有此貪心人，蔽於貪，心為執，殺有命，不與取，通他妻，語虛誑，亦如是勸他人，此於彼是長夜之無益與苦耶？」

N20n0007_p0313a11「大德！唯然。」

N20n0007_p0313a12四

N20n0007_p0313a12「跋提！汝等謂此云何？——人內心起瞋……乃至……人心內憤激，是為益耶？或為無益耶？」

N20n0007_p0313a14「大德！為無益。」

N20n0007_p0314a01「跋提！復此憤激人，為憤激所蔽……是無益與苦耶？」

N20n0007_p0314a02「大德！唯然。」

N20n0007_p0314a03五

N20n0007_p0314a03「跋提！汝等謂此云何？——此等法是善耶？或不善耶？」

N20n0007_p0314a04「大德！是不善。」

N20n0007_p0314a05「是有罪或無罪？」

N20n0007_p0314a06「大德！是有罪。」

N20n0007_p0314a07「是智者所訶毀耶？或智者所稱讚者耶？」

N20n0007_p0314a08「大德！是智者所訶毀者。」

N20n0007_p0314a09「若圓滿此法，自覺執取，能引無益與苦耶？或不然耶？或於此云何？」

N20n0007_p0314a10「大德！若圓滿此法，自覺執取，能引無益與苦，於此，我等所思如是。」

N20n0007_p0314a11六

N20n0007_p0314a11「跋提！是故，我語……跋提！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信藏〔經〕教〔合〕，勿信基於尋思，勿信基於理趣，勿信熟慮因相，勿信審慮忍許見〔合〕，勿信〔說者〕是堪能，勿信〔此〕沙門是我等師。跋提！若汝等祇自以為——此法是不善，此法是有罪，此法是智所訶毀者，此法若圓滿，自覺執取，能引無益與苦……。跋提！汝等當時應斷〔彼〕。如是前所語，即是緣此而說。

N20n0007_p0315a02七

N20n0007_p0315a02跋提！汝等勿信風說，勿信傳說……乃至……勿信是師。跋提！若汝祇自……此是善法，此法是無罪，此法是智者所稱讚，此法若圓滿，自覺執取，能引益與樂……。跋提！當時具足而住。

N20n0007_p0315a05八

N20n0007_p0315a05跋提！汝等謂此云何？……人內心起無貪，是為益耶？或為無益耶？」

N20n0007_p0315a06「大德！為益。」

N20n0007_p0315a07「復次，跋提！此無貪人，不為貪蔽，心不為執，不殺有命，不與不取，不通他妻，不語虛誑，亦如是勸³他人，此於彼是長夜之益與樂耶？」

N20n0007_p0315a09「大德！唯然。」

N20n0007_p0315a10九

N20n0007_p0315a10「跋提！汝等謂此云何？……人內心起無瞋……乃至……人內心起無癡……乃至……人內心起無憤激，為益？或為無益？」

N20n0007_p0315a12「大德！為益。」

N20n0007_p0315a13「復次，跋提！此無憤激人，不為貪蔽，心不為執，不殺有命，不與不取……。是益與樂耶？」

N20n0007_p0316a01「大德！唯然。」

N20n0007_p0316a02一〇

N20n0007_p0316a02「跋提！汝等謂此云何？……此等法，是善？或不善？」

N20n0007_p0316a03「大德！是善。」

N20n0007_p0316a04「是有罪？或無罪？」

N20n0007_p0316a05「大德！是無罪。」

N20n0007_p0316a06「是智者所訶毀者？或智者所稱讚者？」

N20n0007_p0316a07「大德！是智者所稱讚者。」

N20n0007_p0316a08「若圓滿，執取，能引益與樂耶？或否？或於此云何？」

N20n0007_p0316a09「大德！若圓滿，執取，能引益與樂，於此我等所說如是。」

N20n0007_p0316a10一一

N20n0007_p0316a10「跋提！是故，我語……跋提！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信藏〔經〕教〔合〕，勿信基於尋思，勿信基於理趣，勿信熟慮因相，勿信審慮忍許見〔合〕，勿信〔說者〕是堪能，勿信〔此〕沙門是我等師。跋提！若汝自以為……此法是善，此法是無罪，此法是智者所稱讚者，此法若圓滿，執取，能引益樂……作斯覺者。跋提！其時具足住……如是先前語⁴，是緣此而說。

N20n0007_p0317a01一二

N20n0007_p0317a01跋提！世中寂靜善士，咸如是勸弟子，謂：應當知，汝伏貪而住，若住伏貪，於身語意不作由貪所生業；伏瞋而住，若住伏瞋，於身語意不作由瞋生業；伏癡而住，若住伏癡，於身語意不作由癡生業；伏憤激而住，若伏憤激，於身語意不作由憤激所生業。」

N20n0007_p0317a05一三

N20n0007_p0317a05如是說時，離車子跋提白世尊言：

N20n0007_p0317a06「大德！奇哉……乃至……大德！世尊存念於我，從今日始，將終生歸依為優婆塞。」

N20n0007_p0317a08「跋提！我曾為汝作如是語耶？謂：『來！跋提！汝將為我弟子，我將為汝師。』」

N20n0007_p0317a09「大德！否。」

N20n0007_p0317a10「跋提！如是語，如是說我，乃是一類不深思量之沙門、婆羅門之誹謗，為虛妄不實⁵，謂：『沙門瞿曇有幻術，知誘引術，以引誘異道弟子。』」

N20n0007_p0317a12「大德！是善良引誘，是美妙幻術。大德！是善良引誘，是美妙幻術。大德！我殷望以此誘引，誘導我所愛親戚血族，我所愛親戚血族皆得長夜利益與安樂。大德！若一切剎帝利為此誘引所誘，則一切剎帝利皆得長夜利益與安樂。大德！若一切婆羅門……毘舍……首陀為此誘引所誘，則一切首陀皆得長夜利益與安樂。」

N20n0007_p0318a02「跋提！此事確然。跋提！此事確然。跋提！若一切剎帝利須斷不善法⁶，具足善法所誘者，則一切剎帝利皆得長夜利益與安樂。跋提！若婆羅門……毘舍⁷……首陀應斷不善法，具足善法所誘者，一切首陀皆得長夜利益與安樂。跋提！若天、世間、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神、民眾，應斷不善法，具足善法所誘者，則天、世間、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神、民眾均有長夜利益與安樂。

N20n0007_p0318a07跋提！若於此等大沙羅樹有思惟，由此誘引應斷不善法，具足善法所誘者，此等大沙羅樹得長夜利益與安樂，何況生於人者。」

N20n0007_p0319a09一百九十四¹

N20n0007_p0319a10一

N20n0007_p0319a10一時，具壽阿難住拘利名沙布迦之拘利人邑。時，眾多住於沙布迦之拘利子，詣訪具壽阿難處。至已，問訊阿難……乃至……坐於一面，具壽阿難向彼沙布迦拘利人等曰：

N20n0007_p0319a13「虎路²住者！此等四清淨精勤支，是知者、見者、應供、正自覺者、世尊，為有情之清淨，為超越憂悲，為消滅苦愁，為證正理，為作證涅槃，所正說示。四者為何？

N20n0007_p0320a03為戒清淨精勤支、為心清淨精勤支、為見清淨精勤支、為解脫清淨精勤支是。

N20n0007_p0320a04二

N20n0007_p0320a04虎路住者！又，云何是為戒清淨精勤支耶？

N20n0007_p0320a05虎路住者！世間有比丘，具戒、受學諸學處。虎路住者！此名戒清淨，如以上〔所說〕戒清淨，或未圓滿，我當圓滿，或已圓滿，以種種慧當饒益，此中於欲、勤、勇，不退轉念正知。虎路住者！此名為戒清淨精勤支。

N20n0007_p0320a08三³

N20n0007_p0320a08虎路住者！又，云何是為心清淨精勤支耶？

N20n0007_p0320a09虎路住者！世間有比丘，離欲……乃至……具足第四靜慮住。虎路住者！此名心清淨，如以上之心清淨，或未圓滿……乃至……以種種慧當饒益，此中於欲……正知。虎路住者！此名為心清淨精勤支。

N20n0007_p0320a12四

N20n0007_p0320a12虎路住者！又，云何是為見清淨精勤支耶？

N20n0007_p0320a13虎路住者！世間有比丘，如實知此是苦……如實知趣苦滅道。虎路住者！此名見清淨，如以上見清淨，或未圓滿……乃至……以種種慧當饒益。此中於欲……正知。虎路住者；此名為見清淨精勤支。

N20n0007_p0321a02五

N20n0007_p0321a02虎路住者！又，云何是為解脫清淨精勤支耶？

N20n0007_p0321a03虎路住者！斯聖弟子，為成就此戒清淨精勤支，又，為成就此心清淨之精勤支，又，為成就此見清淨精勤支，於應起貪法，心離貪，於應解脫法，心解脫；彼於應起貪法，心離貪已，於應解脫法，心解脫已，觸證正解脫。虎路住者！此名解脫清淨，如以上解脫清淨……以種種慧，當饒益，此中於欲……正知。虎路住者！此名為解脫清淨精勤支。

N20n0007_p0321a08虎路住者！此等四種為清淨精勤支，是知者，見者、應供、正自覺者、世尊，為有情之清淨，為越憂悲，為滅苦愁，為證正理，為作證涅槃，所正說示。」

N20n0007_p0322a01一百九十五¹

N20n0007_p0322a02一

N20n0007_p0322a02一時，世尊住釋迦種地迦毘羅衛尼拘律樹園。時，釋迦種惒破是尼乾之弟子，詣訪具壽大目犍連處。至已，問訊具壽大目犍連……乃至……具壽大目犍連語於坐於一面之尼乾弟子釋迦種惒破曰：

N20n0007_p0322a05「惒破！有處世護身、護語、護意者，彼為離貪無明，彼明生之後。於當來，有因緣，汝見諸漏（其）人入來處否？」

N20n0007_p0322a07「大德！世間，我見前世造惡業異熟果尚未熟，由此因緣，其人當來應受苦，諸漏入來其處。」

N20n0007_p0322a09二

N20n0007_p0322a09復次，具壽大目犍連，與尼乾弟子釋迦種惒破，於此談話尚未終了，適值世尊日晡時，從宴坐起，去往講堂。至已，坐於設座。坐已，世尊向具壽大目犍連語曰：

N20n0007_p0322a11「目犍連！汝等今為何談話而坐？又，汝等之對談何以中止耶？」

N20n0007_p0322a12「大德！我於此處，向尼乾弟子釋迦種惒破，作如是語，謂：『惒破！世間，有護身、護語、護意者，彼為離貪無明，彼明生之後。於當來有因緣，汝見諸漏（其）人入來處否？』大德！作如是語時，尼乾弟子釋迦種惒破，作如是語，謂：『大德！於世間，我見前世造惡業，異熟果尚未熟，由其因緣，〔其〕人當來應受苦，應有諸漏入來其處。』大德！與尼乾弟子釋迦種惒破之對談，尚未完了，世尊適已來臨。」三爾時，世尊語尼乾弟子釋迦種惒破曰：

N20n0007_p0323a04「惒破！若汝於我，應予贊同者贊同，應予非難者非難；又，於我所說義不了知，就此……『大德！如何而致此耶？此義云何？』更若問我，我等於此應有言論。」

N20n0007_p0323a06「大德！若我於世尊應贊同者贊同，應非難者非難；又，我於世尊所說義不了知，就此……『大德！如何而致此耶？此義云何？』若更問世尊，就此我等應有言論。」

N20n0007_p0323a09四

N20n0007_p0323a09「惒破！於此云何？謂：依所有身之起動緣，所生諸漏、苦痛、煩熱，離身之起動時，彼以如是，而無有該等諸漏、苦痛、煩熱。又，彼云不造新業，故業悉以〔慧〕觸滅，〔此〕現見，應時、來觀、引導，是智者應內證〔煩惱〕損滅〔之道〕。

N20n0007_p0323a12惒破！汝有因緣，於當來，於人見諸漏應入來其處否？」

N20n0007_p0323a13「大德！此，否。」

N20n0007_p0323a14五

N20n0007_p0323a14「惒破！於此云何？謂：依所有語之起動緣，所生諸漏、苦痛、煩熱，離語之起動時，彼以如是，無有該等諸漏、苦痛、煩熱。又，彼云新業……觸滅，〔此〕現見……是應內證〔煩惱〕損滅〔之道〕。

N20n0007_p0324a03惒破！汝有因緣，於當來，於人見諸漏應入來其處否？」

N20n0007_p0324a04「大德！此，否。」

N20n0007_p0324a05六

N20n0007_p0324a05「惒破！於此云何？依所有意之起動緣……乃至……離意起動時，彼以如是，無有該等諸漏、苦痛、煩熱；又，彼云新業……見其處否？」

N20n0007_p0324a07「大德！此，否。」

N20n0007_p0324a08七

N20n0007_p0324a08「惒破！於此云何？依所有無明緣，所生諸漏、苦痛、煩熱，離貪無明，依明生之後，彼以如是，無有該等諸漏、苦痛、煩熱；又，彼於新業……見其處否？」

N20n0007_p0324a10「大德！此，否。」

N20n0007_p0324a11八

N20n0007_p0324a11「惒破！如是心正解脫比丘，證六恒住，彼眼見色已，不喜、不憂、住捨、正念、正知，耳聞聲已……乃至……身觸所觸已，意了別法已，不喜、不憂、住捨、正念、是正知，彼身感邊際受，了知身感邊際受，命感邊際受，了知命感邊際受，身壞後，既由命盡，正於此處一切受不歡喜，當了知清冷。

N20n0007_p0325a01九

N20n0007_p0325a01惒破！譬如緣樹而知影，有人攜斧籠來，彼將由其樹根截斷，截斷根已，復挖，挖已，乃至挖出嗢尸羅草莖根；彼將其樹寸斷，寸斷已，切成細片，成細片已，曝之風日，於風日下暴已，入火燒之，火燒已，成灰燼，成火燼已，簸之於大風，或漂河急流。惒破！如是，緣樹之影根斷，如多羅樹頂被切，不更生，無生於未來，正是如是。惒破！如是心正解脫比丘，證六恒住，彼於眼見色……是正知，耳聞聲已……身觸所觸已，意了別法已，不喜、不憂、住捨，是正念正知，彼以身為邊際……乃至……當了知清冷。」

N20n0007_p0325a08一〇

N20n0007_p0325a08如是說時，尼乾弟子釋迦種惒破，白世尊言：

N20n0007_p0325a09「大德！譬如有人希富裕，欲販馬²，然彼若不得到，終起疲勞、苦痛。正是如是，大德！欲利愚尼乾事師，我不得到，終起疲勞、苦痛。大德！我由今日始，我於愚尼乾徒之信心，盡悉簸諸大風，或散漂河急流。

N20n0007_p0325a12大德！奇哉……乃至……大德！世尊存念我，由今日始，終生歸依為優婆塞。」