Hán tạng CBETA · Hán dịch Nam truyền Đại tạng kinh (漢譯南傳大藏經) · Tập 26
小誦經 (N0008)
- Dịch giả
- 悟醒譯
- Thông tin
- 漢譯南傳大藏經(元亨寺版), tập 26, số 00081卷Mã CBETA: N26n0008
N26n0008_p0001a01小誦經
N26n0008_p0001a03歸命彼世尊 應供等覺者
N26n0008_p0001a06一 三歸文
N26n0008_p0001a07我歸依佛,我歸依法,我歸依僧伽。我再歸依佛,我再歸依法,我再歸依僧伽。我三再歸依佛,我三再歸依法,我三再歸依僧伽。
N26n0008_p0001a10二 十戒文
N26n0008_p0001a11一、禁殺生學處我受持。二、禁不與取學處我受持。三、禁非梵行學處我受持。四、禁妄語學處我受持。五、禁沈醉穀酒、果酒、酒類學處我受持。六、禁非時食學處我受持。七、禁舞誦、唱歌、音樂、觀劇學處我受持。八、禁持華香、薰香、塗香、扮飾、裝飾學處我受持。九、禁高床、大床學處我受持。十、禁領受金、銀學處我受持。
N26n0008_p0002a03三 三十二身分
N26n0008_p0002a04於此身體有〔如次者:〕毛髮、體毛、爪、齒、外皮、肉、筋、骨、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、肋膜、脾、肺、臟腑、腸間膜、胃、排泄物、膽汁、痰、膿汁、血、汗、脂肪、淚、血漿、唾、鼻液、關節滑液、尿,於頭有頭腦。
N26n0008_p0002a08四 問沙彌文
N26n0008_p0002a09一者為何?一切眾生依食而住。二者為何?名與色。三者為何?三受。四者為何?四聖諦。五者為何?五取蘊。六者為何?六內處。七者為何?七菩提分。八者為何?八支聖道。九者為何?九眾生居。十者為何?具足十支1謂之阿羅漢。
N26n0008_p0003a03五 吉祥經1
N26n0008_p0003a04如是我聞。爾時世尊住舍衛城祇樹給孤獨園,其時,一甚美之神,深夜光輝全祇樹園而近至佛所。至已向佛問訊,立於一隅。立一隅彼神以如是之偈白佛言:
N26n0008_p0003a06一
N26n0008_p0003a06多神與眾人,祈求最上福,思惟於吉祥,請佛示說最吉祥。
N26n0008_p0003a07二
N26n0008_p0003a07〔佛言:〕「遠避愚癡者,交往賢聖人,敬應尊敬者,此為最吉祥。
N26n0008_p0003a08三
N26n0008_p0003a08住於適當所,過去積善業,己持正誓願,此為最吉祥。
N26n0008_p0003a09四
N26n0008_p0003a09廣學長技藝,善學諸律儀,能語彼言辭,此為最吉祥。
N26n0008_p0003a10五
N26n0008_p0003a10善能事父母,養護己妻子,安住於生業,此為最吉祥。
N26n0008_p0003a11六
N26n0008_p0003a11淨行行布施,愛護諸親族,生業無非難,此為最吉祥。
N26n0008_p0003a12七
N26n0008_p0003a12遠離諸惡趣,緊慎勿飲酒,於法無放逸,此為最吉祥。
N26n0008_p0003a13八
N26n0008_p0003a13虔敬而自遜,滿足且知恩,隨時聞正法,此為最吉祥。
N26n0008_p0003a14九
N26n0008_p0003a14謙恭有忍辱,詣會於沙門,隨時為法談,此為最吉祥。
N26n0008_p0004a01一〇
N26n0008_p0004a01修道行梵行,〔審實〕見聖諦,實證於涅槃,此為最吉祥。
N26n0008_p0004a02一一
N26n0008_p0004a02雖依世間法2,其心不動搖,安穩無憂垢,此為最吉祥。
N26n0008_p0004a03一二
N26n0008_p0004a03能為如此者,何處無不勝,到處皆多幸,彼等最吉祥。」
N26n0008_p0004a09六 三寶經1
N26n0008_p0004a10一
N26n0008_p0004a10集於此處諸鬼神,無論地上者、空中者一切諸鬼神,歡喜熱心聞我之所說。
N26n0008_p0004a11二
N26n0008_p0004a11〔受我教而來〕,是故一切鬼神!皆須諦聽。垂慈晝夜奉獻供祭之人眾,是故有意護彼等。
N26n0008_p0004a13三
N26n0008_p0004a13於人間世界,或於他世界,雖有如何之財寶,或則天上之勝寶,亦無比擬於如來,此於佛為最勝寶。此為真理故,一切有幸福。
N26n0008_p0005a01四
N26n0008_p0005a01寂靜釋迦牟尼世尊,已至盡煩惱、離貪欲、成不死、殊勝法,任何亦無比擬此法者,此亦於法最勝寶。此為真理故,一切有幸福。
N26n0008_p0005a03五
N26n0008_p0005a03最勝之佛所稱讚,謂清淨不斷之三昧,無有等此三昧者,此亦於法最勝寶。此為真理故,一切有幸福。
N26n0008_p0005a05六
N26n0008_p0005a05於諸善人中,被稱讚者有八人2,此等是四雙。彼等善逝之弟子,有受供養價值人,布施此等有大果,此亦僧伽最勝寶。此為真理故,一切有幸福。
N26n0008_p0005a07七
N26n0008_p0005a07專念而持堅固心,信奉瞿曇之教者,何得最高之〔涅槃〕、入不死、獲無償,享受寂靜樂,此亦僧伽最勝寶。此為真理故,一切有幸福。
N26n0008_p0005a09八
N26n0008_p0005a09譬如市門之巨柱,釘入大地時,如於四風不動搖,我說猶如甚深觀察聖諦人,此亦僧伽最勝寶。此為真理故,一切有幸福。
N26n0008_p0005a11九
N26n0008_p0005a11依甚深之智慧,善能理解妙說聖諦人,則使大為放逸者,亦決不受第八生3。此亦僧伽最勝寶。此為真理故,一切有幸福。
N26n0008_p0005a13一〇
N26n0008_p0005a13彼俱成就正見捨三事。即為身見、疑、戒禁取見。彼離四惡趣4,不犯六逆罪5,此亦僧伽最勝寶。此為真理故,一切有幸福。
N26n0008_p0006a01一一
N26n0008_p0006a01彼雖為身、語意惡業,不於隱匿彼;此稱為見涅槃人,此亦僧伽最勝寶。此為真理故,一切有幸福。
N26n0008_p0006a03一二
N26n0008_p0006a03猶如夏初,林中諸樹之開花,如是彼為施最上之利益,說至涅槃最勝法。此亦於佛最勝寶。此為真理故,一切有幸福。
N26n0008_p0006a05一三
N26n0008_p0006a05最勝而知最勝、與最勝、運最勝之無上士,說最勝之法,此亦於佛最勝寶。此為真理故,一切有幸福。
N26n0008_p0006a07一四
N26n0008_p0006a07盡前之生,不起新生,於未來之生無貪求生,斷「生」之種子,不望生長,賢人之彼等如燈盡而涅槃,此亦僧伽最勝寶。此為真理故,一切有幸福。
N26n0008_p0006a09一五
N26n0008_p0006a09集此處諸鬼神,地上者、空中者一切諸鬼神,如是歸命神人所尊佛。願彼等有幸福。
N26n0008_p0006a11一六
N26n0008_p0006a11集此處諸鬼神,地上者、空中者一切諸鬼神,如是歸命神人所尊法。願彼等有幸福。
N26n0008_p0006a13一七
N26n0008_p0006a13集此處諸鬼神,地上者、空中者一切諸鬼神,如是歸命神人所尊僧伽。願彼等有幸福。
N26n0008_p0007a10七 戶外經1
N26n0008_p0007a11一
N26n0008_p0007a11彼等於〔我〕住家之外,立於街路口,或往〔舊有〕各自家,彼等立於門外。
N26n0008_p0007a12二
N26n0008_p0007a12緣過去之業,受供諸多食、飲乃至硬食、軟食時,〔此世〕誰亦無回憶此等之有情者。
N26n0008_p0007a14三
N26n0008_p0007a14如是有慈悲之人,為有親緣者供以清淨而優勝,時與適當之食、飲。
N26n0008_p0008a01四
N26n0008_p0008a01「此為施〔逝〕親緣者」,「願親緣者得滿足!」彼等已逝親屬諸鬼等,乃集於此處。
N26n0008_p0008a03五
N26n0008_p0008a03對諸多食、飲非常之喜悅:「由彼等諸人受此等之物,我等親緣者將得長生!
N26n0008_p0008a04六
N26n0008_p0008a04為我等而行供養,施主無不得熟果。」實則在此〔死〕世界,既無耕作,亦無牧畜。
N26n0008_p0008a06七
N26n0008_p0008a06亦無商業,無以金錢買賣事。由此世所受業,死之餓鬼世界而存活。
N26n0008_p0008a07八
N26n0008_p0008a07如處高之水向低流,如是由此世之施物對餓鬼有利益。
N26n0008_p0008a08九
N26n0008_p0008a08如溢川流滿諸海,如彼由此世之施物對餓鬼有利益。
N26n0008_p0008a09一〇
N26n0008_p0008a09「施與我對我為善業,彼等以我為親緣者,為友、為夥伴。」憶起過去之業,為餓鬼行布施。
N26n0008_p0008a11一一
N26n0008_p0008a11如是等親者所為之事哭泣、悲哀、其他嘆息,對逝去之鬼不成任何益。
N26n0008_p0008a12一二
N26n0008_p0008a12然則將此施物與僧伽,告被使用,則長久成為死者之利益,以善利彼。
N26n0008_p0008a13一三
N26n0008_p0008a13此處應被記,此為對親緣者之義務,向餓鬼行大供養,與力於比丘,又此,對彼等能得不少福。
N26n0008_p0009a05八 伏藏經
N26n0008_p0009a06一
N26n0008_p0009a06人埋財寶於深穴,思:「生起某事之時將可為助我事。
N26n0008_p0009a07二
N26n0008_p0009a07或為王責時,或為盜賊奪掠時,或為借財之脫困,或於飢饉、不幸之時。」為此等之目的,所謂世間財寶被蓄積。
N26n0008_p0009a09三
N26n0008_p0009a09於深穴中雖何多所埋積,然一切常非被有用。
N26n0008_p0009a10四
N26n0008_p0009a10財寶由彼處之消失,所有者意識之迷惘,或為龍1持去,或為藥叉之取去。
N26n0008_p0009a11五
N26n0008_p0009a11或敵於彼不見時繼承者之掘取。〔彼生〕福盡時,此等一切即消失。
N26n0008_p0009a12六、七
N26n0008_p0009a12無論婦人、男子,或在支提,或在僧伽、或在個人、新人者,或在母、父,或對兄,以布施、戒行、自制、從順,如善積財寶。
N26n0008_p0009a14八
N26n0008_p0009a14此善積財寶,無依力而被奪,為死時伴隨物,雖捨離此世之富而行,此將持行於〔他世〕。
N26n0008_p0010a02九
N26n0008_p0010a02不得為他分與之寶,亦為盜者所不能盜之財寶。賢者善行諸福業,成為死後隨行之財寶。
N26n0008_p0010a04一〇
N26n0008_p0010a04此乃神人一切快樂之財寶。彼等願望者一切由此〔財寶〕得。
N26n0008_p0010a05一一
N26n0008_p0010a05美、美聲、麗姿、美形、權力、侍從者,一切由此〔財寶〕得。
N26n0008_p0010a06一二
N26n0008_p0010a06或地方之王權、主權、轉輪王之悅樂,或對諸神天王權、一切由此〔財寶〕得。
N26n0008_p0010a08一三
N26n0008_p0010a08又人間界之幸福,或神世界所有之悅樂,又,涅槃所有之樂,亦一切由此〔財寶〕得。
N26n0008_p0010a10一四
N26n0008_p0010a10擁有修行之善友,專心於正理,明與解脫,具明與解脫之境地,一切由此〔財寶〕得。
N26n0008_p0010a12一五
N26n0008_p0010a12無礙解、〔八〕解脫、聲聞波羅蜜、緣覺、佛地,一切由此〔財寶〕得。
N26n0008_p0010a13一六
N26n0008_p0010a13成此福業者,如是有大不可思議果,是故,賢人賢者讚福業。
N26n0008_p0011a04九 慈悲經1
N26n0008_p0011a05一
N26n0008_p0011a05完全了解寂靜境,善利乃為智人之所為,彼堪能、率直、正直、善感,柔和無高慢。
N26n0008_p0011a07二
N26n0008_p0011a07知足易養,生活簡素,護根、賢明,溫和謙虛,於〔信者〕之家無貪求。
N26n0008_p0011a08三
N26n0008_p0011a08不為智者所非難,不作任何卑賤行。願諸有情有幸福、安穩而安樂。
N26n0008_p0011a09四
N26n0008_p0011a09諸一切生物,或弱、或強者,或長或大、或是中等者,或短、或細、或粗等,包括盡無餘。
N26n0008_p0011a11五
N26n0008_p0011a11或現或不現,或住遠、近、或已生終、或有生〔因〕之生物,願諸有情有安樂。
N26n0008_p0011a12六
N26n0008_p0011a12人勿互毀謗,勿輕何處誰。勿怒勿氣忿,勿互咒願苦。
N26n0008_p0011a13七
N26n0008_p0011a13如母護愛獨子賭己命,於諸有情修習無邊之〔慈〕心。
N26n0008_p0011a14八
N26n0008_p0011a14於諸世界修習無限之慈心,於上下十方無怨意、敵意以達無礙。
N26n0008_p0012a01九
N26n0008_p0012a01或立、或步、或坐、或臥,只要目醒覺,應確立此念。於此之教,是云梵住。
N26n0008_p0012a02一〇
N26n0008_p0012a02勿陷於〔妄〕見,護持戒德,具有正見,制伏貪求欲事,彼決不再宿母胎。
Nguồn: Dữ liệu từ CBETA — 財團法人佛教電子佛典基金會 (CBETA Foundation), bản TEI P5. Đại Chính tân tu đại tạng kinh · Vạn tân toản Tục tạng kinh · Hán dịch Nam truyền đại tạng kinh. Giấy phép: CC BY-NC-SA 4.0 International — ghi công, phi lợi nhuận, chia sẻ tương tự.
