增支部經典 (N0007)

N19n0007_p0001a01增支部經典

N19n0007_p0001a03歸命彼世尊　應供等覺者

N19n0007_p0001a05一　集

N19n0007_p0001a08第一　色等品

N19n0007_p0001a09一

N19n0007_p0001a09如是我聞。一時世尊住舍衛〔城〕祇陀林中給孤獨園。

N19n0007_p0001a10於其處，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」彼諸比丘即回答世尊：「大德！」世尊曰：

N19n0007_p0001a12「諸比丘！我不見另有一更能抓緊男子心之色者，諸比丘！此即婦人之色。

N19n0007_p0001a13諸比丘！婦人之色是最能抓緊男子之心者。

N19n0007_p0001a14二¹

N19n0007_p0001a14諸比丘！我不見另有一更能抓緊男子心之聲者，諸比丘！此即婦人之聲是。

N19n0007_p0002a01諸比丘！婦人之聲是最能抓緊男子之心者。

N19n0007_p0002a02三

N19n0007_p0002a02諸比丘！我不見另有一更能抓緊男子心之香者，諸比丘！此即婦人之香是。

N19n0007_p0002a03諸比丘！婦人之香是最能抓緊男子之心者。

N19n0007_p0002a04四

N19n0007_p0002a04諸比丘！我不見另有一更能抓緊男子心之味者，諸比丘！此即婦人之味是。

N19n0007_p0002a05諸比丘！婦人之味是最能抓緊男子之心者。

N19n0007_p0002a06五

N19n0007_p0002a06諸比丘！我不見另有一更能抓緊男子心之觸者，諸比丘！此即婦人之觸是。

N19n0007_p0002a07諸比丘！婦人之觸是最能抓緊男子之心者。

N19n0007_p0002a08六²

N19n0007_p0002a08諸比丘！我不見另有一更能抓緊婦人心之色者，諸比丘！此即男子之色是。

N19n0007_p0002a09諸比丘！男子之色是最能抓緊婦人之心者。

N19n0007_p0002a10七

N19n0007_p0002a10諸比丘！我不見另有一更能抓緊婦人心之聲者，諸比丘！此即男子之聲是。

N19n0007_p0002a11諸比丘！男子之聲是最能抓緊婦人之心者。

N19n0007_p0002a12八

N19n0007_p0002a12諸比丘！我不見另有一更能抓緊婦人心之香者，諸比丘！此即男子之香是。

N19n0007_p0002a13諸比丘！男子之香是最能抓緊婦人之心者。

N19n0007_p0002a14九

N19n0007_p0002a14諸比丘！我不見另有一更能抓緊婦人心之味者，諸比丘！此即男子之味是。

N19n0007_p0003a01諸比丘！男子之味是最能抓緊婦人之心者。

N19n0007_p0003a02一〇

N19n0007_p0003a02諸比丘！我不見另有一更能抓緊婦人心之觸者，諸比丘！此即男子之觸是。

N19n0007_p0003a03諸比丘！男子之觸是最能抓緊婦人之心者。」

N19n0007_p0003a10第二　斷蓋品¹

N19n0007_p0003a11一

N19n0007_p0003a11「諸比丘！我不見另有一法，能令生未生之欲，或能令已生之欲增廣。諸比丘！此即淨相是。

N19n0007_p0003a13諸比丘！不如理思惟淨相者，即令生未生之欲，或能令已起之欲增廣。

N19n0007_p0003a14二

N19n0007_p0003a14諸比丘！我不見另有一法，能生未生之瞋，或能令已生之瞋增廣。諸比丘！此即是瞋恚相。

N19n0007_p0004a02諸比丘！不如理思惟瞋恚相者，即令生未生之瞋，或能令已生之瞋增廣。

N19n0007_p0004a03三

N19n0007_p0004a03諸比丘！我不見另有一法，能生未生之惛眠，或能令已生之惛眠增廣。諸比丘！此即不樂、頻申、缺呿、食不調、心昧劣性是。

N19n0007_p0004a05諸比丘！心昧劣者，即令生未生之惛眠，或能令已生之惛眠增廣。

N19n0007_p0004a06四

N19n0007_p0004a06諸比丘！我不見另有一法，能生未生之掉悔，或能令已生之掉悔增廣。諸比丘！此即心之不寂靜。

N19n0007_p0004a08諸比丘！心不寂靜者，即令生未生之掉悔，或能令已生之掉悔增廣。

N19n0007_p0004a09五

N19n0007_p0004a09諸比丘！我不見另有一法，能生未生之疑，或能令已生之疑增廣。諸比丘！此即不如理之思惟。

N19n0007_p0004a11諸比丘！不如理思惟者，即能生未生之疑，或能令已生之疑增廣。

N19n0007_p0004a12六

N19n0007_p0004a12諸比丘！我不見另有一法，能令未生之欲不生，能令已生之欲斷者。諸比丘！此即不淨相。

N19n0007_p0004a14諸比丘！如理思惟不淨相者，即未生之欲令不生，或能令已生之欲斷。

N19n0007_p0005a01七

N19n0007_p0005a01諸比丘！我不見另有一法，能未生之瞋令不生，或能令已生之瞋斷者。諸比丘！此即慈心之解脫。

N19n0007_p0005a03諸比丘！如理思惟慈心之解脫者，即未生之瞋令不生，或能令已生之瞋斷。

N19n0007_p0005a04八

N19n0007_p0005a04諸比丘！我不見另有一法，能令未生之惛眠不生，或能令已生之惛眠斷者。諸比丘！此即發勤、精進、勇猛。

N19n0007_p0005a06諸比丘！發勤者即未生之惛眠令不生，或能令已生之惛眠斷。

N19n0007_p0005a07九

N19n0007_p0005a07諸比丘！我不見另有一法，能令未生之掉悔不生，或能令已生之掉悔斷者，諸比丘！此即心之寂靜。

N19n0007_p0005a09諸比丘！心寂靜者，即未生之^A1掉悔令不生，或能令已生之^A2掉悔。

N19n0007_p0005a10一〇

N19n0007_p0005a10諸比丘！我不見另有一法，能令未生之疑不生，或能令已生之疑斷者，諸比丘！此即如理思惟。

N19n0007_p0005a12諸比丘！如理思惟者，即未生之疑令不生，或能令已生之疑斷。」

N19n0007_p0006a04第三　無堪忍品

N19n0007_p0006a05一

N19n0007_p0006a05「諸比丘！我不見其他有一無修無堪忍之法，諸比丘！此即是心。

N19n0007_p0006a06諸比丘！心者，即無修無堪忍者。

N19n0007_p0006a07二

N19n0007_p0006a07諸比丘！我不見其他有一修堪忍之法，諸比丘！此即是心。

N19n0007_p0006a08諸比丘！心者，即修為堪忍者是。

N19n0007_p0006a09三

N19n0007_p0006a09諸比丘！我不見其他有一不修時，則能成大無利之法，諸比丘！此即是心。

N19n0007_p0006a10諸比丘！不修之心者，能成大無利者。

N19n0007_p0006a11四

N19n0007_p0006a11諸比丘！我不見其他有一已修時，則能成大利之法，諸比丘！此即是心。

N19n0007_p0006a12諸比丘！已修之心者，能成大利者。

N19n0007_p0006a13五

N19n0007_p0006a13諸比丘！我不見其他有一無修無顯者，能成大無利之法，諸比丘！此即是心。

N19n0007_p0006a14諸比丘！無修無顯之心者，能成大無利者。

N19n0007_p0007a01六

N19n0007_p0007a01諸比丘！我不見其他有一已修已顯之時，能成大利之法，諸比丘！此即是心。

N19n0007_p0007a02諸比丘！已修已顯之心者，能成大利者。

N19n0007_p0007a03七

N19n0007_p0007a03諸比丘！我不見其他有一無修無多所作時，能成大無利之法，諸比丘！此即是心。

N19n0007_p0007a05諸比丘！無修無多所作之心者，能成大無利者。

N19n0007_p0007a06八

N19n0007_p0007a06諸比丘！我不見其他有一已修已多所作時，能成大利之法，諸比丘！此即是心。

N19n0007_p0007a07諸比丘！已修已多所作之心者，能成大利者。

N19n0007_p0007a08九¹

N19n0007_p0007a08諸比丘！我不見其他有一無修無多所作時，能成引苦之法，諸比丘！此即是心。

N19n0007_p0007a10諸比丘！無修無多所作之心者，能成引苦者。

N19n0007_p0007a11一〇²

N19n0007_p0007a11諸比丘！我不見其他有一已修已多所作時，能成引樂之法，諸比丘！此即是心。

N19n0007_p0007a13諸比丘！已修已多所作之心者，能成引樂者是。」

N19n0007_p0008a05第四　無調品

N19n0007_p0008a06一

N19n0007_p0008a06「諸比丘！我不見另有一法於無調時，能成大無利者，諸比丘！此即是心。

N19n0007_p0008a07諸比丘！無調之心者，能成大無利者。

N19n0007_p0008a08二

N19n0007_p0008a08諸比丘！我不見另有一法於有調之時，能成大利者，諸比丘！此即是心。

N19n0007_p0008a09諸比丘！有調之心者，能成大利者。

N19n0007_p0008a10三

N19n0007_p0008a10諸比丘！我不見另有一法於無守之時，能成大無利者，諸比丘！此即是心。

N19n0007_p0008a11諸比丘！無守之心者，能成大無利者。

N19n0007_p0008a12四

N19n0007_p0008a12諸比丘！我不見另有一法於有守之時，能成大利者，諸比丘！此即是心。

N19n0007_p0008a13諸比丘！有守之心者，能成大利者。

N19n0007_p0008a14五

N19n0007_p0008a14諸比丘！我不見另有一法於無護之時，能成大無利者，諸比丘！此即是心。

N19n0007_p0009a01諸比丘！無護之心者，能成大無利者。

N19n0007_p0009a02六

N19n0007_p0009a02諸比丘！我不見另有一法於有護之時，能成大利者，諸比丘！此即心是。

N19n0007_p0009a03諸比丘！有護之心者，能成大利者。

N19n0007_p0009a04七

N19n0007_p0009a04諸比丘！我不見另有一法於無防之時，能成大無利者，此即心是。

N19n0007_p0009a05諸比丘！無護之心者，能成大無利者。

N19n0007_p0009a06八

N19n0007_p0009a06諸比丘！我不見另有一法於有防之時，能成大利者，諸比丘！此即心是。

N19n0007_p0009a07諸比丘！有防之心者，能成大利者。

N19n0007_p0009a08九

N19n0007_p0009a08諸比丘！我不見另有一法於無調、無守、無護、無防之時，能成大無利者，諸比丘！此即心是。

N19n0007_p0009a10諸比丘！無調、無守、無護、無防之心者，能成大無利者。

N19n0007_p0009a11一〇

N19n0007_p0009a11諸比丘！我不見另有一法於有調、有守、有護、有防之時，能成大利者，諸比丘！此即心是。

N19n0007_p0009a13諸比丘！有調、有守、有護、有防之心者，能成大利者。」

N19n0007_p0010a02第五　向與隱覆之品

N19n0007_p0010a03一

N19n0007_p0010a03「諸比丘！譬如向於稻芒或麥芒之彼方者，以手壓撫，以足踩踏，手足壞裂而出血者，無有是處。何以故？諸比丘！因為稻芒向於彼方者。

N19n0007_p0010a05諸比丘！正如是，若彼比丘以向謬方之心破無明，生明，證涅槃者，無有是處。何以故？諸比丘！因為心向於謬方。

N19n0007_p0010a07二

N19n0007_p0010a07諸比丘！譬如向於稻芒或麥芒之此方者，以手壓撫，或以足踩踏，手足壞裂而出血者，則有是處。何以故？諸比丘！因為稻芒向於此方者。

N19n0007_p0010a09諸比丘！正如是，若彼比丘必須以向正方之心破無明，生明，證涅槃者。則有是處。何以故？諸比丘！因為心向於正方。

N19n0007_p0010a11三¹

N19n0007_p0010a11諸比丘！於此世，我以心而知〔他〕心，如是而識心污之一類人。此類人，今若死，〔則墮地獄，〕猶如被執置於地獄中者。何以故？諸比丘！彼心是污故。

N19n0007_p0010a13又諸比丘！心污故，此類有情，於此世身壞，死後，當生無幸處、惡趣、險難處、地獄。

N19n0007_p0011a01四²

N19n0007_p0011a01諸比丘！於此世，我以心而知〔他〕心，如是而識心淨之一類人。此類人，今若死，〔則生天，〕猶如被執置於天中者。何以故？諸比丘！彼心是淨故。

N19n0007_p0011a03又諸比丘！心淨故，此類有情，於此世身壞，死後，當生善趣、天界。

N19n0007_p0011a04五

N19n0007_p0011a04諸比丘！譬如有濁、污、混泥之池，有眼人立於岸，不得見牡蠣、貝、砂礫，乃至或泳或止之魚群。何以故？諸比丘！彼水濁故。

N19n0007_p0011a06諸比丘！正如是，若彼比丘以濁心，能知自利、或知他利、或知俱利、或可充分證知超越人教之殊勝聖智見者，無有是處。何以故？諸比丘！彼心濁故。

N19n0007_p0011a08六

N19n0007_p0011a08諸比丘！譬如有澄清、不濁之池，有眼人立於岸，可得見牡蠣、貝、砂礫，乃至或泳或止之魚群。何以故？諸比丘！彼水不濁故。

N19n0007_p0011a10諸比丘！正如是，若彼比丘，以無濁之心，能知自利、或知他利、或知俱利、或可充分證知超越人教之殊勝聖智見者，則有是處。何以故？諸比丘！彼心無濁故。

N19n0007_p0011a12七

N19n0007_p0011a12諸比丘！譬如渚樹之種類中，栴檀以柔和堪用而稱第一。諸比丘！正如是，我不見有另一法能如是之為所修習，為所複習而成為柔和且堪用者。諸比丘！此即是心。

N19n0007_p0012a01諸比丘！心是為所修習，為所複習而成為柔和且堪用者。

N19n0007_p0012a02八

N19n0007_p0012a02諸比丘！我不見另有一法容易轉者。諸比丘！此即是心。諸比丘！心之如何容易轉，極難作比況。

N19n0007_p0012a04九

N19n0007_p0012a04諸比丘！心者，是極光淨者，卻為客隨煩惱所雜染。

N19n0007_p0012a05一〇

N19n0007_p0012a05諸比丘！心者，是極光淨者，能從客隨煩惱解脫。」

N19n0007_p0012a12第六　彈指品

N19n0007_p0012a13一

N19n0007_p0012a13「諸比丘！心者，是極光淨者，卻為客隨煩惱所雜染，而無聞之異生，不能如實解，故我言無聞之異生不修心。

N19n0007_p0013a01二

N19n0007_p0013a01諸比丘！心者，是極光淨者，能從客隨煩惱得解脫，而有聞之聖弟子能如實解，故我言有聞之聖弟子修心。

N19n0007_p0013a03三

N19n0007_p0013a03諸比丘！雖一彈指頃，若比丘能發慈心者，則諸比丘！此比丘靜慮而不致空，可謂有資格為師之教誡、教授、食國之施食，何況於數數發慈心。

N19n0007_p0013a05四

N19n0007_p0013a05諸比丘！雖一彈指頃，若比丘能修慈心者，則諸比丘！此比丘靜慮而不致空，可謂有資格為師之教誡、教授、食國之施食，何況於數數修慈心。

N19n0007_p0013a07五

N19n0007_p0013a07諸比丘！雖一彈指頃，若比丘能思惟慈心者，則諸比丘！此比丘靜慮而不致空，可以謂有資格為師之教誡、教授、食國之施食，何況於數數思惟慈心。

N19n0007_p0013a09六¹

N19n0007_p0013a09諸比丘！凡不善之法皆屬不善，不善之分亦以意為先導。諸不善法最初意生，而不善法則隨之。

N19n0007_p0013a11七

N19n0007_p0013a11諸比丘！凡善法皆屬善，善之分亦以意為先導。諸善法中最初意生，而善法則隨之。

N19n0007_p0013a13八

N19n0007_p0013a13諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，又能捨已生之善法者。諸比丘！此即放逸者。

N19n0007_p0014a01諸比丘！放逸者能生未生之不善法，又能捨已生之善法。

N19n0007_p0014a02九

N19n0007_p0014a02諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，又能捨已生之不善法者。諸比丘！此即不放逸者。

N19n0007_p0014a04²諸比丘！不放逸者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。

N19n0007_p0014a05一〇

N19n0007_p0014a05諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，又能捨已生之善法者。諸比丘！此即懈怠者。

N19n0007_p0014a07諸比丘！懈怠者能生未生之不善法，又能捨已生之善法。」

N19n0007_p0015a02第七　發精進等品

N19n0007_p0015a03一

N19n0007_p0015a03「諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，或能捨已生之不善法者。諸比丘！此即發勤精進者。

N19n0007_p0015a05諸比丘！發勤精進者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。

N19n0007_p0015a06二

N19n0007_p0015a06諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，或能捨已生之善法者。諸比丘！此即大欲者。

N19n0007_p0015a08諸比丘！大欲者能生未生之不善法，又能捨未生之善法。

N19n0007_p0015a09三

N19n0007_p0015a09諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，或能捨已生之不善法者。諸比丘！此即少欲者。

N19n0007_p0015a11諸比丘！少欲者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。

N19n0007_p0015a12四

N19n0007_p0015a12諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，或能捨已生之善法者。諸比丘！此即不喜足者。

N19n0007_p0015a14諸比丘！不喜足者，能生未生之不善法，又能捨已生之善法。

N19n0007_p0016a01五

N19n0007_p0016a01諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，或能捨已生之不善法者。諸比丘！此即喜足者。

N19n0007_p0016a03諸比丘！喜足者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。

N19n0007_p0016a04六

N19n0007_p0016a04諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，或能捨已生之善法者。諸比丘！此即非理作意者。

N19n0007_p0016a06諸比丘！非理作意者能生未生之不善法，又能捨已生之善法。

N19n0007_p0016a07七

N19n0007_p0016a07諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，或能捨已生之不善法者。諸比丘！此即如理作意者。

N19n0007_p0016a09諸比丘！如理作意者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。

N19n0007_p0016a10八

N19n0007_p0016a10諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，或能捨已生之善法者，諸比丘！此即不正知者。

N19n0007_p0016a12諸比丘！不正知者能生未生之不善法，又能捨已生之善法。

N19n0007_p0016a13九

N19n0007_p0016a13諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，或能捨已生之不善法者。諸比丘！此即正知者。

N19n0007_p0017a01諸比丘！正知者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。

N19n0007_p0017a02一〇

N19n0007_p0017a02諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，或能捨已生之善法者。諸比丘！此即惡友者。

N19n0007_p0017a04諸比丘！惡友者能生未生之不善法，又能捨已生之善法。」

N19n0007_p0017a07第八　善友等品

N19n0007_p0017a08一

N19n0007_p0017a08「諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，或能捨已生之不善法者，諸比丘！此即善友者是。

N19n0007_p0017a10諸比丘！善友者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。

N19n0007_p0017a11二

N19n0007_p0017a11諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，或能捨已生之善法者，諸比丘！此即修不善法而不修善法者。

N19n0007_p0017a13諸比丘！由於修不善法而不修善法，正可生未生之不善法，又可捨已生之善法。

N19n0007_p0017a14三

N19n0007_p0017a14諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，或能捨已生之不善法者，諸比丘！此即修善法而不修不善法者。

N19n0007_p0018a02諸比丘！由於修善法而不修不善法，正可生未生之善法，又可捨已生之不善法。

N19n0007_p0018a04四

N19n0007_p0018a04諸比丘！我不見另有一法能令未生之覺支不生，或令已生之覺支修而不圓滿者。諸比丘！此即非理作意者。

N19n0007_p0018a06諸比丘！由於非理作意，正可令未生之覺支不生，又可令已生之覺支修而不圓滿。

N19n0007_p0018a08五

N19n0007_p0018a08諸比丘！我不見另有一法能生未生之覺支，或令已生之覺支修而圓滿者，諸比丘！此即如理作意。

N19n0007_p0018a10諸比丘！由於如理作意，正可令未生之覺支生，又可令已生之覺支修而圓滿。

N19n0007_p0018a11六

N19n0007_p0018a11諸比丘！此失者，是少量，是所謂失親屬。諸比丘！此是失中之最劇者，是所謂失慧。

N19n0007_p0018a13七

N19n0007_p0018a13諸比丘！此得者，是少量，是所謂親屬之得。諸比丘！此是得中之最上者，是所謂慧之得。是故，諸比丘！汝等應如是學，我等應以慧之得而榮。諸比丘！汝等應如是學。

N19n0007_p0019a02八

N19n0007_p0019a02諸比丘！此失者，是少量，是所謂財產之失。諸比丘！此是失中之最劇者，是所謂慧之失。

N19n0007_p0019a04九

N19n0007_p0019a04諸比丘！此得者，是少量，是所謂財產之得。諸比丘！此是得中之最上者，是所謂慧之得。是故，諸比丘！汝等應如是學，我等應以慧之得而榮。諸比丘！汝等應如是學。

N19n0007_p0019a07一〇

N19n0007_p0019a07諸比丘！此失者，是少量，是所謂稱譽之失。諸比丘！此是失中之最劇者，是所謂慧之失。」

N19n0007_p0019a11第九　放逸等品

N19n0007_p0019a12一

N19n0007_p0019a12「諸比丘！此^A3得者，是少量，是所謂稱譽之^A4得。諸比丘！此是得中之最上者，是所謂慧之得。是故，諸比丘！汝等應如是學，我等應以慧之得而榮。諸比丘！汝等應如是學。

N19n0007_p0020a01二

N19n0007_p0020a01諸比丘！我不見另有一法能大無利者。諸比丘！此即放逸者。

N19n0007_p0020a02諸比丘！放逸者能成大無利者。

N19n0007_p0020a03三

N19n0007_p0020a03諸比丘！我不見另有一法能成大利者。諸比丘！此即不放逸者。

N19n0007_p0020a04諸比丘！不放逸者能成大利者。

N19n0007_p0020a05〔對以下之七項，說示同樣之經〕——

N19n0007_p0020a06四～五

N19n0007_p0020a06懈怠……發勤精進。

N19n0007_p0020a07六～七

N19n0007_p0020a07大欲……少欲。

N19n0007_p0020a08八～九

N19n0007_p0020a08不喜足……喜足。

N19n0007_p0020a09一〇～一一

N19n0007_p0020a09非理作意……如理作意。

N19n0007_p0020a09一二～一三

N19n0007_p0020a09不正知……正知。

N19n0007_p0020a10一四～一五

N19n0007_p0020a10惡友……善友。

N19n0007_p0020a11一六～一七

N19n0007_p0020a11行不善法，不行善法……行善法，不行不善法。」

N19n0007_p0021a02第十　非法等品

N19n0007_p0021a03一

N19n0007_p0021a03「諸比丘！作為自己中之因，我不見另有一因能成大無利者。諸比丘！此即放逸者。

N19n0007_p0021a05諸比丘！放逸者能成大無利者。

N19n0007_p0021a06二

N19n0007_p0021a06諸比丘！作為自己中之因，我不見另有一因能成大利者。諸比丘！此即不放逸者。

N19n0007_p0021a08諸比丘！不放逸者能成大利者。

N19n0007_p0021a09三～四

N19n0007_p0021a09諸比丘！作為自己中之因，我不見另有一因能成大無利者。諸比丘！此即懈怠者……乃至……發勤精進者。

N19n0007_p0021a11五～六

N19n0007_p0021a11……乃至……大欲者……乃至……少欲者。

N19n0007_p0021a12七～八

N19n0007_p0021a12……乃至……不喜足者……乃至……喜足者。

N19n0007_p0021a13九～一〇

N19n0007_p0021a13……乃至……非理作意者……乃至……如理作意者。

N19n0007_p0021a14一一～一二

N19n0007_p0021a14……乃至……不正知者……乃至……正知者。

N19n0007_p0022a01一三

N19n0007_p0022a01……乃至……諸比丘！作為外人之因，我不見另有一因能成大無利者。諸比丘！此即惡友者。

N19n0007_p0022a03諸比丘！惡友者能成大無利者。

N19n0007_p0022a04一四

N19n0007_p0022a04諸比丘！作為外人之因，我不見另有一因能成大利者。諸比丘！此即善友者。

N19n0007_p0022a05諸比丘！此即善友者能成大利者。

N19n0007_p0022a06一五

N19n0007_p0022a06諸比丘！作為自己中之因，我不見另有一因能成大無利者。諸比丘！此即行不善法，而不行善法者。

N19n0007_p0022a08諸比丘！行不善法……能成大無利者。

N19n0007_p0022a09一六

N19n0007_p0022a09諸比丘！作為自己中之因，我不見另有一因能成大利者。諸比丘！此即行善法，而不行不善法者。

N19n0007_p0022a11諸比丘！行善法……能成大利者。

N19n0007_p0022a12一七

N19n0007_p0022a12諸比丘！我不見另有一因能令正法失壞與隱沒者。諸比丘！此即放逸者。

N19n0007_p0022a13諸比丘！放逸能令正法失壞與隱沒。

N19n0007_p0022a14一八

N19n0007_p0022a14諸比丘！我不見另有一因能令正法住、不失、不隱者。諸比丘！此即不放逸者。

N19n0007_p0023a02諸比丘！不放逸能令正法住、不失、不隱。

N19n0007_p0023a03一九～二〇

N19n0007_p0023a03諸比丘！我不見另有一因能令正法失壞與隱沒者。諸比丘！此即懈怠者……乃至……發勤精進者。

N19n0007_p0023a05二一～二二

N19n0007_p0023a05……乃至大欲者……乃至……少欲者。

N19n0007_p0023a06二三～二四

N19n0007_p0023a06……乃至……不喜足……乃至……喜足者。

N19n0007_p0023a07二五～二六

N19n0007_p0023a07……乃至……非理作意……乃至……如理作意者。

N19n0007_p0023a08二七～二八

N19n0007_p0023a08……乃至……不正知……乃至……正知者。

N19n0007_p0023a09二九～三〇

N19n0007_p0023a09……乃至……惡友……乃至……善友者。

N19n0007_p0023a10三一～三二

N19n0007_p0023a10……乃至行不善法，而不行善法……乃至……行善法，而不行不善法……乃至……

N19n0007_p0023a12四句畢

N19n0007_p0023a13三三

N19n0007_p0023a13諸比丘！凡比丘將非法示為正法者，諸比丘！彼等比丘之所行，是為多人之無益，為多人之無樂，為多人之無利，為人、天之無益、之苦。諸比丘！又彼等比丘將生甚多之非福，又彼等比丘將隱沒此正法。

N19n0007_p0024a02三四

N19n0007_p0024a02諸比丘！凡比丘將正法示為非法者……乃至……

N19n0007_p0024a03三五

N19n0007_p0024a03諸比丘！凡比丘將正非律示為律者……乃至……

N19n0007_p0024a04三六

N19n0007_p0024a04諸比丘！凡比丘將正律示為非律者……乃至……

N19n0007_p0024a05三七

N19n0007_p0024a05諸比丘！凡比丘將如來之不說或不言，示為如來之所說所言……乃至……

N19n0007_p0024a06三八

N19n0007_p0024a06諸比丘！凡比丘將如來之所說、所言，示為如來所不說、不言……乃至……

N19n0007_p0024a07三九

N19n0007_p0024a07諸比丘！凡比丘，有將如來之不行者，示為如來之所行……乃至……

N19n0007_p0024a08四〇

N19n0007_p0024a08諸比丘！凡比丘，有將如來之所行，示為如來所不行者……乃至……

N19n0007_p0024a09四一

N19n0007_p0024a09諸比丘！凡比丘，有將如來之不制者，示為如來之所制……乃至……

N19n0007_p0024a10四二

N19n0007_p0024a10諸比丘！凡比丘，有將如來之所制者，示為如來所不制。諸比丘！彼等比丘之所行，是為多人之無益，為多人之無樂，為多人之無利，為人與天之無益、之苦。諸比丘！又彼等比丘將生很多之非福，又彼等比丘將隱沒此正法。」

N19n0007_p0025a02第十一　非法等品

N19n0007_p0025a03一

N19n0007_p0025a03「諸比丘！凡比丘，以非法示為非法者。諸比丘！彼等比丘之所行，是為多人之益，多人之樂，多人之利，為人與天之益，之樂。諸比丘！又彼等比丘將生甚多之福，又彼等將住立此正法。

N19n0007_p0025a06二

N19n0007_p0025a06諸比丘！凡比丘，以法示為法者……乃至……

N19n0007_p0025a07三

N19n0007_p0025a07諸比丘！凡比丘，以非律示為非律者……乃至……

N19n0007_p0025a08四

N19n0007_p0025a08諸比丘！凡比丘，以律示為律者……乃至……

N19n0007_p0025a09五

N19n0007_p0025a09諸比丘！凡比丘，以如來之不說、不言者，示為如來無所說、無所言……乃至……

N19n0007_p0025a11六

N19n0007_p0025a11諸比丘！凡比丘，以如來之所說、所言者，示為如來有所說、有所言……乃至……

N19n0007_p0025a12七

N19n0007_p0025a12諸比丘！凡比丘，以如來之所不行者，示為如來並無所行……乃至……

N19n0007_p0025a13八

N19n0007_p0025a13諸比丘！凡比丘，以如來之所行者，示為如來有所行……乃至……

N19n0007_p0025a14九

N19n0007_p0025a14諸比丘！凡比丘，以如來之所不制者，示為如來並無所制……乃至……

N19n0007_p0026a01一〇

N19n0007_p0026a01諸比丘！凡比丘，以如來之所制者，示為如來有所制。諸比丘！彼等比丘之所行，是為多人之益，多人之樂，多人之利，為人與天之益、之樂。諸比丘！又彼等比丘將生很多之福，又彼等比丘將住立此正法。」

N19n0007_p0026a06第十二　無犯等品

N19n0007_p0026a07一

N19n0007_p0026a07「諸比丘！凡比丘，將無犯示為犯者。諸比丘！彼等比丘之所行，是為多人之無益，是為多人之無樂，是為多人之無利，是為人、天之無益、之苦。諸比丘！又彼等比丘將生甚多之非福，又彼等比丘將隱沒此正法。

N19n0007_p0026a10二

N19n0007_p0026a10諸比丘！凡比丘，將犯示為無犯者……乃至……

N19n0007_p0026a11三

N19n0007_p0026a11諸比丘！凡比丘，將輕犯示為重犯者……乃至……

N19n0007_p0026a12四

N19n0007_p0026a12諸比丘！凡比丘，將重犯示為輕犯者……乃至……

N19n0007_p0026a13五

N19n0007_p0026a13諸比丘！凡比丘，將麤重犯示為非麤重犯者……乃至……

N19n0007_p0026a14六

N19n0007_p0026a14諸比丘！凡比丘，將非麤重犯示為麤重犯者……乃至……

N19n0007_p0027a01七

N19n0007_p0027a01諸比丘！凡比丘，將有殘犯示為無殘犯者……乃至……

N19n0007_p0027a02八

N19n0007_p0027a02諸比丘！凡比丘，將無殘犯示為有殘犯者……乃至……

N19n0007_p0027a03九

N19n0007_p0027a03諸比丘！凡比丘，將有悔除犯示為無悔除犯者……乃至……

N19n0007_p0027a04一〇

N19n0007_p0027a04諸比丘！凡比丘，將無悔除犯示為有悔除犯者。諸比丘！彼等比丘是……乃至……（第九之三三）……將隱沒此正法。

N19n0007_p0027a06一一

N19n0007_p0027a06諸比丘！凡比丘，將無犯示為無犯者。諸比丘！彼等比丘之所行，是為多人之益，為多人之樂，為多人之利，為人、天之益、之樂。諸比丘！又彼等比丘將生甚多之福，又彼等比丘將住立此正法……乃至……

N19n0007_p0027a09一二

N19n0007_p0027a09諸比丘！凡比丘，將犯示為犯者……乃至……

N19n0007_p0027a10一三

N19n0007_p0027a10諸比丘！凡比丘，將輕犯示為輕犯者……乃至……

N19n0007_p0027a11一四

N19n0007_p0027a11諸比丘！凡比丘，將重犯示為重犯者……乃至……

N19n0007_p0027a12一五

N19n0007_p0027a12諸比丘！凡比丘，將麤重犯示為麤重犯者……乃至……

N19n0007_p0027a13一六

N19n0007_p0027a13諸比丘！凡比丘，將非麤重犯示為非麤重犯者……乃至……

N19n0007_p0027a14一七

N19n0007_p0027a14諸比丘！凡比丘，將有殘犯示為有殘犯者……乃至……

N19n0007_p0028a01一八

N19n0007_p0028a01諸比丘！凡比丘，將無殘犯示為無殘犯者……乃至……

N19n0007_p0028a02一九

N19n0007_p0028a02諸比丘！凡比丘，將有悔除犯示為有悔除犯者……乃至……

N19n0007_p0028a03二〇

N19n0007_p0028a03諸比丘！凡比丘，將無悔除犯示為無悔除犯者。諸比丘！彼等比丘之行，是為多人之益，為多人之樂，為多人之利，為人與天之益、之樂。諸比丘！又彼等比丘將生很多之福，又彼等比丘將住立此正法。」

N19n0007_p0028a08第十三　一人品

N19n0007_p0028a09一¹

N19n0007_p0028a09「諸比丘！有一人生於世，是為多人之益，為多人之樂，為愍世，為人與天之利，為益，為樂而生。云何為一人？如來、應供、正自覺者。

N19n0007_p0028a11諸比丘！是謂一人生於世……乃至……為人與天之利，為益，為樂而生。

N19n0007_p0028a12二

N19n0007_p0028a12諸比丘！有一人出現於世，為難。云何為一人？是如來、應供、正自覺者。

N19n0007_p0028a13諸比丘！是謂一人出現於世為難者。

N19n0007_p0028a14三

N19n0007_p0028a14諸比丘！有一人生於世，為希有人之生。云何為一人？如來、應供、正覺者。

N19n0007_p0029a01諸比丘！是謂一人生於世，為希有人之生。

N19n0007_p0029a02四²

N19n0007_p0029a02諸比丘！有一人沒盡而多人愁歎。云何為一人？如來、應供、正自覺者。

N19n0007_p0029a03諸比丘！是謂一人沒盡而多人愁歎者。

N19n0007_p0029a04五³

N19n0007_p0029a04諸比丘！有一人生於世，是為無二、無侶、無似、無比、無對、無匹、無等等、兩足中之最勝者之生。云何為一人？是如來、應供、正自覺者。

N19n0007_p0029a06諸比丘！是謂生於一人之世是為……乃至……兩足中之最勝者之生者。

N19n0007_p0029a07六⁴

N19n0007_p0029a07諸比丘！有一人出現而大眼出現、大光出現、大明出現、六無上出現。證四無礙解，通達於多界、通達於種種界、證明與解脫果、證預流果、證一來果、證不還果、證阿羅漢果。云何為一人？如來、應供、正自覺者。

N19n0007_p0029a10諸比丘！是謂一人出現而大眼出現……乃至……證阿羅漢之果者。

N19n0007_p0029a11七⁵

N19n0007_p0029a11諸比丘！我不見另有一人能完全正確隨轉如來所轉之無上法輪。諸比丘！此即舍利弗者。

N19n0007_p0029a13諸比丘！舍利弗是完全正確隨轉如來所轉之無上法輪。」

N19n0007_p0030a09第十四　是第一品¹

N19n0007_p0030a10一²

N19n0007_p0030a10「諸比丘！我聲聞中〔第一〕比丘，出家久者，是阿若憍陳如。大慧者，是為舍利弗。具神通者，是大目犍連。教頭陀者，是為摩訶迦葉。具天眼者，是為阿那律。貴族者，是婆提優卡力句塔耶。妙音者，是拉窟他卡婆提耶。作師子吼者，是為賓度羅跋囉墮闍。說法者，是分耨文陀尼子。廣為分別略說者，是摩訶迦旃延。

N19n0007_p0030a14二³

N19n0007_p0030a14諸比丘！我聲聞中〔第一〕比丘意成身者，是朱利槃特。心解脫善巧者，是朱利槃特。慧解脫⁴善巧者，是摩訶槃毒。住無諍者，是須菩提。應供養者，是須菩提。住阿蘭若者，是哩縛帝佉彌囉縛　。住定者，是頡離伐多。發勤精進者，是為室縷拏俱胝頻設。善語者，是室縷窟底卡諾（億耳）。利得者，是尸拔羅。信勝解者，是婆迦利。

N19n0007_p0031a05三

N19n0007_p0031a05諸比丘！我聲聞中〔第一〕比丘，好學者是羅睺羅。信出家者，是羅吒波羅。初得餐券者，是軍頭波漠。具辯才者，是鵬耆舍。普端嚴者，是優波斯那婆檀提子。敷牀座者，是沓婆摩羅子。諸天所愛樂者，是畢鄰陀婆蹉。速疾神通者，是婆希耶達如支利亞〔著樹皮衣〕。妙說者，是為鳩摩羅迦葉。得無礙解者，是摩訶拘絺羅。

N19n0007_p0031a09四

N19n0007_p0031a09諸比丘！我聲聞〔第一〕比丘多聞者，是阿難。具憶念者，是阿難。具悟解者，是阿難。具堅固者，是阿難。近侍者，是阿難。具大眾者，是優樓頻羅迦葉。歡悅於家門者，是柯留陀夷。無病者，是薄俱羅。隨念宿住者，是輸毘多。持律者，是優波離。教授比丘尼者，是難陀迦。守護根門者，是難陀。教授比丘者，是摩訶劫賓那。火界善巧者，是娑竭陀。能起辯才者，是羅陀。持麤衣者，是謨賀囉惹。

N19n0007_p0031a14五⁵

N19n0007_p0031a14諸比丘！我聲聞中〔第一〕比丘尼，出家久者，是摩訶波闍波提瞿曇彌。大慧者，是讖摩。具神通者，優婆拉瓦那是〔蓮華色〕。持律者，是波吒左囉。說法者，是曇摩提那。靜慮者，是難陀。發勤精進者，是索那。具天眼者，是奢拘梨。疾速神通者，是跋陀軍陀羅拘夷國。隨念宿住者，是跋陀迦比羅。得大神通者，是巴達卡恰那。持麤衣者，是翅舍憍答彌。信解者，是私伽羅母。

N19n0007_p0032a05六⁶

N19n0007_p0032a05諸比丘！我弟子中〔第一〕優婆塞，最初歸依者，是多梨富沙、婆梨迦二商人。施者是善施居士給孤獨。說法者是質多居士。以四攝事攝眾者是呵多阿羅婆。施上味者，是摩訶那摩釋迦氏。施悅意食者，是郁伽居士毘舍離出。近事僧伽者，是嗢羯吒居士。不動信者，是斯拉安巴它。對人淳厚者，是紀巴卡扣馬拉巴洽〔童子醫王耆域〕。可倚信之語者，是那拘羅父居士。

N19n0007_p0032a10七⁷

N19n0007_p0032a10諸比丘！我弟子中〔第一〕優婆夷，最初歸依者，是斯佳它塞那尼。施者，是毘舍佉彌伽羅母。多聞者，是久壽多羅。住慈〔定〕者，是奢摩囉帝。靜慮者，是鬱多羅難陀母。施上味者是斯巴伐沙扣利亞女。看病者，是須毘耶優婆夷。不動信者，是迦帝耶尼。可倚信語者，是那拘羅母居家女。隨聞得信者，是迦羅優婆夷。」

N19n0007_p0033a11第十五　無〔有是〕處品

N19n0007_p0033a12一

N19n0007_p0033a12「諸比丘！無是處，不可能有。謂：具足正見者認為諸行是常，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，

N19n0007_p0033a14謂：凡夫認為諸行是常，則有是處。

N19n0007_p0034a01二

N19n0007_p0034a01諸比丘！無是處，不可能有。謂：具足正見者認為諸行是樂，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫認為諸行是樂，則有是處。

N19n0007_p0034a03三

N19n0007_p0034a03諸比丘！無是處，不可能有。謂：具足正見者認為諸法為我，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫認為諸法為我，則有是處。

N19n0007_p0034a05四

N19n0007_p0034a05諸比丘！無是處，不可能有。謂：具足正見者會殺害其母，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫會殺害其母，則有是處。

N19n0007_p0034a07五

N19n0007_p0034a07諸比丘！無是處，不可能有。謂：具足正見者會殺害其父，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫會殺害其父，則有是處。

N19n0007_p0034a09六

N19n0007_p0034a09諸比丘！無是處，不可能有。謂：具足正見者會殺害阿羅漢，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫殺害阿羅漢，則有是處。

N19n0007_p0034a11七

N19n0007_p0034a11諸比丘！無是處，不可能有。謂：具足正見者以惡心出如來血，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫以惡心出如來血，則有是處。

N19n0007_p0034a13八

N19n0007_p0034a13諸比丘！無是處，不可能有。謂：具足正見者會破僧伽，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫會破僧伽，則有是處。

N19n0007_p0035a01九

N19n0007_p0035a01諸比丘！無是處，不可能有。謂：具足正見者會指摘他師，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫會指摘他師，則有是處。

N19n0007_p0035a03一〇

N19n0007_p0035a03諸比丘！無是處，不可能有，謂：於一世界，有二應供、正自覺者非前非後出世，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：於一世界，有一應供、正自覺者出世，則有是處。

N19n0007_p0035a06一一

N19n0007_p0035a06諸比丘！無是處，不可能有，謂：於一世界，有二轉輪王非前非後出世，無有是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：於一世界，有一轉輪王出世，則有是處。

N19n0007_p0035a08一二

N19n0007_p0035a08諸比丘！無是處，不可能有，謂：女人為應供、正自覺者，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：男子為應供、正自覺者，則有是處。

N19n0007_p0035a10一三

N19n0007_p0035a10諸比丘！無是處，不可能有，謂：女人為轉輪王，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：男子為轉輪王，則有是處。

N19n0007_p0035a12一四～一六

N19n0007_p0035a12諸比丘！無是處，不可能有，謂：女人可為〔帝〕釋……乃至……可為魔羅……乃至……梵〔天〕，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：男子可為〔帝〕釋……乃至……可為魔羅……乃至……梵〔天〕，則有是處。

N19n0007_p0036a01一七

N19n0007_p0036a01諸比丘！無是處，不可能有，謂：身惡行者生起可愛、可樂、可意之異熟，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：身惡行者生起非愛、非樂、非可意之異熟，則有是處。

N19n0007_p0036a04一八

N19n0007_p0036a04諸比丘！無是處，不可能有，謂：語惡行者……乃至……

N19n0007_p0036a05一九

N19n0007_p0036a05諸比丘！無是處，不可能有，謂：意惡行者生起可愛、可樂、可意之異熟，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：意惡行者生起非愛、非樂、非可意之異熟，則有是處。

N19n0007_p0036a08二〇

N19n0007_p0036a08諸比丘！無是處，不可能有，謂：身妙行者生起非愛、非樂、非意之異熟，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：身妙行者生起可愛、可樂、可意之異熟，則有是處。

N19n0007_p0036a11二一

N19n0007_p0036a11諸比丘！無是處，不可能有，謂：語妙行者……乃至……

N19n0007_p0036a12二二

N19n0007_p0036a12……謂：意妙行者生起非愛、非樂、非可意之異熟，則無是處，諸比丘！然則，亦有是處，謂：意妙行者生起可愛、可樂、可意之異熟，則有是處。

N19n0007_p0036a14二三

N19n0007_p0036a14諸比丘！無是處，不可能有，謂：具足身惡行者由其因、由其緣，身壞死後，可生於善趣、天界，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：具足身惡行者由其因、由其緣，身壞死後，可生於無幸處、惡趣、險難處、地獄，則有是處。

N19n0007_p0037a03二四

N19n0007_p0037a03諸比丘！無是處，不可能有，謂：具足語惡行者……乃至……

N19n0007_p0037a04二五

N19n0007_p0037a04諸比丘！無是處，不可能有，謂：具足意惡行者由其因、由其緣，身壞死後，可生於善趣、天界，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：具足意惡行者由其因、由其緣，身壞死後，可生於無幸處、惡趣、險難處、地獄，則有是處。

N19n0007_p0037a07二六

N19n0007_p0037a07諸比丘！無是處，不可能有，謂：具足身妙行者由其因、由其緣，身壞、死後，可生於無幸處、惡趣、險難處、地獄，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：具足身妙行者，由其因、由其緣，身壞、死後，可生善趣、天世、則有是處。

N19n0007_p0037a10二七

N19n0007_p0037a10諸比丘！無是處，不可能有，謂：具足語妙行者，由其因、由其緣，身壞、死後，可生於無幸處、惡趣¹、險難處、地獄，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：具足語妙行者，由其因、由其緣，身壞、死後，可生於善趣、天界、則有是處。

N19n0007_p0037a13二八

N19n0007_p0037a13諸比丘！無是處，不可能有²，謂：具足意妙行者，由其因、由其緣，身壞、死後，可生於無幸處、惡趣³、險難處、地獄，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處。謂：具足意妙行者，由其因、由其緣，身壞、死後，可生於善趣、天界，則有是處。」

N19n0007_p0038a10第十六　一法品

N19n0007_p0038a11一

N19n0007_p0038a11「諸比丘！有一法，修習多修習，能起一向厭背、離貪、滅、寂靜、通、覺、涅槃。云何為一法？是念佛。

N19n0007_p0038a13諸比丘！有一法，修習……乃至……能起……

N19n0007_p0038a14二～一〇

N19n0007_p0038a14諸比丘！有一法，修習多修習，起一向厭背、離貪、滅、寂靜、通、覺、涅槃。云何為一法？是念法……乃至……是念僧……乃至……是念戒……乃至……是念捨……乃至……是念天……乃至……是念出入息……乃至……是念死……乃至……是念身……乃至……是念休息。

N19n0007_p0039a04諸比丘！此是說，有一法，修習多修習，起一向厭背、離貪、滅、寂靜、通、覺、涅槃。」