增支部經典 (N0007)

N22n0007_p0001a01增支部經典

N22n0007_p0001a03歸命彼世尊　應供等覺者

N22n0007_p0001a05六　集

N22n0007_p0001a08第一之五十

N22n0007_p0001a10第一　應請品

N22n0007_p0001a11一¹

N22n0007_p0001a12一

N22n0007_p0001a12如是我聞。一時，世尊住舍衛〔國〕祇樹給孤獨園。

N22n0007_p0001a13於其處，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」彼等諸比丘應諾世尊言：「唯然，大德！」世尊曰——

N22n0007_p0002a01二

N22n0007_p0002a01「諸比丘！成就六法之比丘，是應請、是極應請、是應施、是應合掌、是世間之無上福田。以何為六耶？

N22n0007_p0002a03三

N22n0007_p0002a03諸比丘！世間有比丘，以眼見色已，不喜、不憂、具念、正知，以捨而住；以耳聞聲已……以鼻嗅香已……以舌嘗味已……以身覺所觸已……以意了法已，不喜、不憂、具念、正知，以捨而住。

N22n0007_p0002a06諸比丘！成就此等六法之比丘，是應請、是極應請、是應施、是應合掌、是世間之無上福田。」

N22n0007_p0002a08世尊說是已，彼等諸比丘聞世尊所說，歡喜信受。

N22n0007_p0002a12二¹

N22n0007_p0002a13一

N22n0007_p0002a13「諸比丘！成就六法之比丘，是應請……乃至……是世間之無上福田。以何為六耶？

N22n0007_p0003a01二

N22n0007_p0003a01諸比丘！世間有比丘，領受各種之神通，以一為多，以多為一，顯現、隱匿、過壁、穿牆、越山，無滯礙而行，猶如於虛空；出沒於地中，猶如於水；於水上行而不沈，猶如於地上；趺坐於空中而行，猶如有翼之鳥；如是彼有大威神，彼有大威德以手撫摸日月，乃至令身達於梵世。

N22n0007_p0003a05三

N22n0007_p0003a05或以超人清淨之天耳界，亦可聞或遠、或近、或天、或人之任何音聲。

N22n0007_p0003a06四

N22n0007_p0003a06以心了解而知其他有情、補特伽羅之心。〔謂〕：有貪心而知有貪心、或離貪心……或有瞋心……或離瞋心……或有痴心……或離癡心……或略心……或散心……或大心……或非大心……或有上心……或無上心……或定心……或不定心……或解脫心……或不解脫心而知不解脫心。

N22n0007_p0003a10五

N22n0007_p0003a10隨念種種之宿住，譬如或一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫者，我乃於其處，有如是名、有如是姓、有如是色、有如是食、有如是苦樂受、有如是壽量，歿於彼處而生於此處，如是之狀貌，隨念處所之種種宿住。

N22n0007_p0003a14六

N22n0007_p0003a14或以超過人清淨之天眼見有情之死、生、劣、勝、美、醜、幸、不幸，知因有情之應業而行。謂：是等有情成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行、誹謗聖者、心懷邪見、領受邪見業，彼等身壞死後，生於惡處、惡趣、險難、地獄。或復：是等有情成就身妙行、成就語妙行、成就意妙行、不誹謗聖者、心懷正見、領受正見業，彼等身壞死後，生於善趣、天上。如是以超過人清淨之天眼見有情之死、生、劣、勝、美、醜、幸、不幸，知因有情之應業而行，諸漏已盡故，無漏之心解脫、慧解脫，已於現法自了知、作證、具足而住。

N22n0007_p0004a07諸比丘！成就是等六法之比丘，是應請……乃至……是世間無上福田。」

N22n0007_p0004a11三

N22n0007_p0004a12一

N22n0007_p0004a12「諸比丘！成就六法之比丘，是應請、……乃至……是世間無上福田。以何為六耶？

N22n0007_p0004a14二

N22n0007_p0004a14即：信根、精進根、念根、定根、慧根。又¹諸漏已盡故，無漏之心解脫、慧解脫，已於現法自了知、作證、具足而住。

N22n0007_p0005a02諸比丘！成就是等六法之比丘，是應請、是極應請、應施、是應合掌、是世間無上福田。」

N22n0007_p0005a07四

N22n0007_p0005a08一

N22n0007_p0005a08「諸比丘！成就六法之比丘，是應請、……乃至……是世間無上福田。以何為六耶？

N22n0007_p0005a10二

N22n0007_p0005a10即：信力、精進力、念力、定力、慧力。又¹諸漏已盡故，無漏之心解脫、慧解脫，已於現法自了知、作證、具足而住。

N22n0007_p0005a12諸比丘！成就是等六法之比丘，是應請、……乃至……是世間之無上福田。」

N22n0007_p0006a02五

N22n0007_p0006a03一

N22n0007_p0006a03「諸比丘！成就六支王之善良馬，相宜於王、堪於王之使用、稱為王之股肱。以何為六耶？

N22n0007_p0006a05二

N22n0007_p0006a05諸比丘！世間有王善良馬，堪於色、堪於聲、堪於香、堪於味、堪於所觸、具美於色。

N22n0007_p0006a07諸比丘！成就是等六支之王善良馬，相宜於王、堪於王之使用、稱為王之股肱。諸比丘！正如是，成就六法之比丘，是應請、……乃至……是世間無上福田。以何為六耶？

N22n0007_p0006a10三

N22n0007_p0006a10諸比丘！世間有比丘，堪於色、堪於聲、堪於香、堪於味、堪於所觸、堪於法。

N22n0007_p0006a11諸比丘！成就是等六法之比丘，是應請、……乃至……是世間無上福田。」

N22n0007_p0006a12六

N22n0007_p0006a13一

N22n0007_p0006a13「諸比丘！成就六支之王善良馬，相宜於王、堪於王之使用、稱為王之股肱。以何為六耶？

N22n0007_p0007a01二

N22n0007_p0007a01諸比丘！世間有王善良馬，堪於色、堪於聲、堪於香、堪於味、堪於所觸，具力。

N22n0007_p0007a03諸比丘！成就是等六支之王善良馬，相宜於王、堪於王之使用、稱為王之股肱。諸比丘！正如是，成就六法之比丘，是應請、……乃至……是世間無上福田。以何為六耶？

N22n0007_p0007a06三

N22n0007_p0007a06諸比丘！世間有比丘，堪於色、堪於聲、堪於香、堪於味、堪於所觸、堪於法。

N22n0007_p0007a07諸比丘！成就是等六法之比丘，是應請、……乃至……是世間無上福田。」

N22n0007_p0007a08七

N22n0007_p0007a09一

N22n0007_p0007a09「諸比丘！成就六支之王善良馬，相宜於王、堪於王之使用、稱為王之股肱。以何為六耶？

N22n0007_p0007a11二

N22n0007_p0007a11諸比丘！世間有王善良馬，堪於色、堪於聲、堪於香、堪於味、堪於所觸，又有勢速。

N22n0007_p0007a13諸比丘！成就此等六支之王善良馬，相宜於王、堪於王之使用、稱為王之股肱。諸比丘！正如是，成就六法之比丘，是應請、……乃至……是世間無上福田。以何為六耶？

N22n0007_p0008a02三

N22n0007_p0008a02諸比丘！世間有比丘，堪於色、……乃至……堪於法。

N22n0007_p0008a03諸比丘！成就是等六法之比丘，是應請、……乃至……是世間無上福田¹。」

N22n0007_p0008a07八^1-1

N22n0007_p0008a08一

N22n0007_p0008a08「諸比丘！此等，是六種無上。以何為六耶？

N22n0007_p0008a09二

N22n0007_p0008a09即：見無上、聞無上、利無上、學無上、行無上、念無上。

N22n0007_p0008a10諸比丘！此等，是六種無上。」

N22n0007_p0008a14九^1-2

N22n0007_p0009a01一

N22n0007_p0009a01「諸比丘！此等，是六隨念處。以何為六耶？

N22n0007_p0009a02二

N22n0007_p0009a02即：佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念。

N22n0007_p0009a03諸比丘！此等，是六隨念處。」

N22n0007_p0009a07十¹

N22n0007_p0009a08一

N22n0007_p0009a08一時，世尊住釋迦迦毘羅衛之尼拘盧陀園。爾時，釋迦氏之摩訶那摩，往詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之釋迦氏摩訶那摩，白世尊言：「大德！一切之聖弟子得果、了解教者，多住於如何之狀態耶？」「摩訶那摩！一切之聖弟子得果、了解教者，多住於如是之狀態：

N22n0007_p0009a12二

N22n0007_p0009a12摩訶那摩！世有聖弟子，隨念如來而謂：『此世尊是應供、正自覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。』摩訶那摩！聖弟子隨念如來之時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於痴；彼心其時即依如來而質直。復次，摩訶那摩！心質直之聖弟子，隨義而得欣²，隨法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者輕安，身輕安者受樂，受樂者心得定。

N22n0007_p0010a03摩訶那摩！聖弟子於不平等眾中，得平等³而住，於有惱害眾中，無惱害而住，入於法流，名為修佛隨念。

N22n0007_p0010a05三

N22n0007_p0010a05復次，摩訶那摩！聖弟子，隨念法而謂：『世尊善說之法是現見、是無時、是來觀、是引導、是智者內證。』摩訶那摩！聖弟子隨念法之時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡；彼心其時即依法而質直。復次，摩訶那摩！心質直之聖弟子，隨義而得欣，隨法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者輕安，身輕安者受樂，受樂者心得定。

N22n0007_p0010a10摩訶那摩！是聖弟子於不平等眾中，得平等而住，於有惱害眾中，無惱害而住，入於法流，名為修法隨念。

N22n0007_p0010a12四

N22n0007_p0010a12復次，摩訶那摩！聖弟子，隨念僧而謂：『世尊之弟子僧，是妙行者；世尊之弟子僧，是質直行者；世尊之弟子僧，是如理行者；世尊之弟子僧，是和敬行者；所謂四雙人、八補特伽羅者。是世尊之弟子僧為應請、極應請、應施、應合掌、是世間無上福田。』摩訶那摩！聖弟子隨念僧之時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡，彼心其時即依僧而質直。復次，摩訶那摩！心質直之聖弟子，隨義而得欣，隨法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者輕安，身輕安者受樂，受樂者心得定。

N22n0007_p0011a05摩訶那摩！聖弟子於不平等眾中，得平等而住，於有惱害眾中，無惱害而住，入於法流，名為修僧隨念。

N22n0007_p0011a07五

N22n0007_p0011a07復次，摩訶那摩！聖弟子己戒之無缺、無隙、無雜、無穢、自在、智者稱讚、無執，能隨念發三摩地。摩訶那摩！聖弟子者隨念己戒之時，彼心乃不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡；彼心其時即依戒而質直。復次，摩訶那摩！心質直之聖弟子，隨義而得欣，隨法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者，是輕安，身輕安者受樂，受樂者之心得定。

N22n0007_p0011a12摩訶那摩！是聖弟子乃於不平等眾中，得平等而住，於有惱害眾中，無惱害而住，入於法流，名為修戒隨念。

N22n0007_p0011a14六

N22n0007_p0011a14復次，摩訶那摩！聖弟子隨念己之捨而謂：『嗚呼！於我有利。嗚呼！於我有善利。我於慳垢所纏眾中，心離慳垢而住家，施無所惜，舒展其手〔而施〕，樂棄捨，容乞，樂於分與施物。』摩訶那摩！聖弟子隨念己之捨時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於痴；彼心其時即依捨而質直。復次，摩訶那摩！心質直之聖弟子，隨義而得欣，隨法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者輕安，身輕安者受樂，受樂者心得定。

N22n0007_p0012a06摩訶那摩！聖弟子於不平等眾中，得平等而住，於有惱害眾中，無惱害而住，入於法流，名為修捨隨念。

N22n0007_p0012a08七

N22n0007_p0012a08復次，摩訶那摩！聖弟子修天隨念而謂：『有四大王天、有三十三天、有夜摩天、有兜率陀天、有樂變化天、有他化自在天、有梵眾天、有其上之天，彼諸天成就信，歿於此處而生彼處，我亦同有信；彼諸天成就戒，歿於此處而生彼處，我亦同有戒；彼諸天成就聞，歿於此處而生彼處，我亦同有聞；彼諸天成就捨，歿於此處而生彼處，我亦同有捨；彼諸天成就慧，歿於此處而生彼處，我亦同有慧。』摩訶那摩！聖弟子隨念己與諸天之信、戒、聞、捨、慧之時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡；彼心其時即依天而質直。復次，摩訶那摩！心質直之聖弟子，隨義而得欣，隨法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者輕安，身輕安者受樂，受樂者心得定。

N22n0007_p0013a03摩訶那摩！聖弟子於不平等眾中，得平等而住，於有惱害之眾中，無惱害而住，入於法流，名為修天隨念。

N22n0007_p0013a05摩訶那摩！一切聖弟子得果、了解於教者，多住於此狀態。」

N22n0007_p0013a12攝句：

N22n0007_p0013a13二應請、根、力、三良馬、
無上、隨念及摩訶那摩等為十。

N22n0007_p0014a03第二　可念品

N22n0007_p0014a04十一¹

N22n0007_p0014a05一

N22n0007_p0014a05「諸比丘！此等，是六可念法²。以何為六耶？

N22n0007_p0014a06二

N22n0007_p0014a06諸比丘！世間有比丘，於同梵行者中，或顯、或隱，現起慈之身業，是可念法。三復次，諸比丘！有比丘，於同梵行者中，或顯、或隱，現起慈之語業，是可念法。

N22n0007_p0014a09四

N22n0007_p0014a09復次，諸比丘！有比丘，於同梵行者中，或顯、或隱，現起慈之意業，是可念法。

N22n0007_p0014a11五

N22n0007_p0014a11復次，諸比丘！有比丘，於一切法得如法之利養，下於鉢中所受之量，如是之利養，皆與有戒同梵行者共受用，無不分而受用，是可念法。

N22n0007_p0014a13六

N22n0007_p0014a13復次，諸比丘！有比丘，於一切無缺、無隙、無雜、無穢、自在、智者稱讚、無執、能發三摩地之戒，以其戒，或顯、或隱，遵同戒律，與同梵行者共住，是可念法。

N22n0007_p0015a02七

N22n0007_p0015a02復次，諸比丘！有比丘，於所謂令出離之聖見，令起彼正見而至於苦盡，以其見，或顯、或隱，具同見解，與同梵行者共住，是可念法。

N22n0007_p0015a04諸比丘！此等六者，是可念法。」

N22n0007_p0015a10十二¹

N22n0007_p0015a11一

N22n0007_p0015a11「諸比丘！此等六者，是可念、能發可愛、能發尊重、能攝受、無諍、和合，是一趣之法。以何為六耶？

N22n0007_p0015a13二

N22n0007_p0015a13諸比丘！世間有比丘，於同梵行者中，或顯、或隱，現起慈之身業，是可念、能發可愛、能發尊重、能攝受、無諍、和合是一趣之法。

N22n0007_p0016a01三

N22n0007_p0016a01復次，諸比丘！有比丘，……現起慈之語業……乃至……於同梵行者中，或顯、或隱，現起慈之意業，是可念、能發可愛、能發尊重、能攝受、無諍、和合是一趣之法。

N22n0007_p0016a04四

N22n0007_p0016a04復次，諸比丘！有比丘，於一切法得如法之利養，下於鉢中所受之量，如是之利養，皆與有戒同梵行者共受用，無不分而受用，是亦可念、能發可愛、能發尊重、能攝受、無諍、和合是一趣之法。

N22n0007_p0016a07五

N22n0007_p0016a07復次，諸比丘！有比丘，於一切無缺、無隙、無雜、無穢、自在、智者稱讚、無執、能發三摩地之戒，以其戒，或顯、或隱，遵同戒律，與同梵行者共住，是可念、能發可愛、能發尊重、能攝受、無諍、和合是一趣之法。

N22n0007_p0016a10六

N22n0007_p0016a10復次，諸比丘！有比丘，於所謂令出離之聖見，令起彼正見而至於苦盡，以其見，或顯、或隱，具同見解，與同梵行者共住，是可念、能發可愛、能發尊重、能攝受、無諍、和合是一趣之法。

N22n0007_p0016a13諸比丘！此等六者，是可念、能發可愛、能發尊重、能攝受、無諍、和合是一趣之法。」

N22n0007_p0017a04十三¹

N22n0007_p0017a05一

N22n0007_p0017a05「諸比丘！此等，是六出離界。以何為六耶？

N22n0007_p0017a06二

N22n0007_p0017a06諸比丘！世間有比丘，欲作如是言：『我已修慈心解脫，已多所作，已為車乘，已為所止，已住，已普集，已極善發企。然而，瞋縛我心而存。』應告彼曰：『勿如是思惟，具壽勿作此言，勿誹謗世尊；誹謗世尊者非正，對世尊勿如是言。具壽！不論修慈心解脫，多所作，為車乘，為所止，住，普集，極善發企，瞋縛彼心而存，是無處、無容，無有是處。具壽！此是瞋之出離，所謂慈心解脫。』

N22n0007_p0017a11三

N22n0007_p0017a11復次，諸比丘！世間有比丘，欲作如是言：『我已修悲心解脫，已多所作，已為車乘，已為所止，已住，已普集，已極善發企。然而，害縛我心而存。』應告彼曰：『勿如是思惟，具壽勿作此言，勿誹謗世尊；誹謗世尊者非正，對世尊勿如是言。具壽！不論修悲心解脫，多所作，為車乘，為所止，住，普集，極善發企，害縛彼心而存，是無處、無容，無有是處。具壽！此是害之出離，所謂悲心解脫。』

N22n0007_p0018a02四

N22n0007_p0018a02復次，諸比丘！世間有比丘，欲作如是之言：『我已修喜心解脫，已多所作，已為車乘，已為所止，已住，已普集，已極善發企。然而，不樂縛我心而存。』應告彼曰：『勿如是思惟，具壽勿作此言，勿誹謗世尊，誹謗世尊者非正，對世尊勿如是言。具壽！不論修喜心解脫，多所作，為車乘，為所止，住，普集，極善發企，不樂縛彼心而存，是無處、無容，無有是處。具壽！此是不樂之出離，所謂喜心解脫。』

N22n0007_p0018a08五

N22n0007_p0018a08復次，諸比丘！世間有比丘，欲作如是之言：『我已修捨心解脫，已多所作，已為車乘，已為所止，已住，已普集，已極善發企。然而，貪縛我心而存。』應告彼曰：『勿如是思惟，具壽勿作此言，勿誹謗世尊，誹謗世尊者非正，對世尊勿如是言。具壽！不論修捨心解脫，多所作，為車，為所止，住，普集，極善發企，貪縛彼心而存，是無處、無容，無有是處。具壽！此是貪之出離，所謂捨心解脫。』

N22n0007_p0018a13六

N22n0007_p0018a13復次，諸比丘！世間有比丘，欲作如是之言：『我已修無相心解脫，已多所作，已為車乘，已為所止，已住，已普集，已極善發企。然而，隨相識縛我心而存。』應告彼而曰：『勿如是思惟，具壽勿作此言，勿誹謗世尊，誹謗世尊者非正，對世尊勿如是言。具壽！不論修無相心解脫，多所作，為車乘，為所止，住，普集，極善發企，隨相識縛彼心而存，是無處、無容，無有是處。具壽！此是一切相之出離，所謂無相心解脫。』

N22n0007_p0019a05七

N22n0007_p0019a05復次，諸比丘！世間有比丘，欲作如是之言：『謂我遠離我有，又不觀見此我。然而，疑與猶豫之箭，纏縛我心而存。』應告彼而曰：『勿如是思惟，具壽勿作此言，勿誹謗世尊，誹謗世尊者非正，對世尊勿如是言。具壽！不論謂遠離我有，又不觀見此我，疑與猶豫之箭纏縛彼心而存，是無處、無容、無有是處。具壽！此是疑與猶豫箭之出離，謂「我有」慢之永除。』

N22n0007_p0019a10諸比丘！此等，是六出離界。」

N22n0007_p0019a14十四

N22n0007_p0020a01一

N22n0007_p0020a01於彼處，具壽舍利弗言諸比丘曰：「賢者！諸比丘！」彼等諸比丘回答具壽舍利弗：「賢者！」具壽舍利弗曰：

N22n0007_p0020a03二

N22n0007_p0020a03「諸賢！有比丘之住法，為如是住法之比丘臨終則不安，命盡不善。諸賢！又如何比丘之住法，為如是住法之比丘，臨終不安，命盡不善耶？

N22n0007_p0020a05三

N22n0007_p0020a05諸賢！世間有比丘，好事業，欣事業，愛樂事業而不止；好談說，欣談說，愛樂談說而不止；好睡眠，欣睡眠，愛樂睡眠而不止；好伴侶，欣伴侶，愛樂伴侶而不止；好雜鬧，欣雜鬧，愛樂雜鬧而不止；好戲論，欣戲論，愛樂戲論而不止。諸賢！如是比丘之住法，為如是住法之比丘，臨終不安，命盡不善。諸賢！是比丘，深愛樂有身，不正盡苦故，名為不斷有身。

N22n0007_p0020a10四

N22n0007_p0020a10諸賢！有比丘之住法，為如是住法之比丘，臨終乃安樂，命盡良善。諸賢！又如何比丘之住法，為如是住法之比丘，臨終安樂，命盡良善耶？

N22n0007_p0020a12五

N22n0007_p0020a12諸賢！世間有比丘，不好事業，不欣事業，非愛樂事業而不止；不好談說，不欣談說，非愛樂談說而不止；不好睡眠，不欣睡眠，非愛樂睡眠而不止；不好伴侶，不欣伴侶，非愛樂伴侶而不止；不好雜鬧，不欣雜鬧，非愛樂雜鬧而不止；不好戲論，不欣戲論，非愛樂戲論而不止。諸賢！如是比丘之住法，為如是住法之比丘，臨終安樂，命盡良善。諸賢！是比丘，深愛樂涅槃，正盡苦故，名為斷有身。」

N22n0007_p0021a03慣一切戲論　樂戲論獸者
遠離軛安穩　是無上涅槃
一切戲論斷　若樂無戲論
圓滿軛安穩　是無上涅槃

N22n0007_p0021a07十五

N22n0007_p0021a08一

N22n0007_p0021a08於彼處，具壽舍利弗告諸比丘：

N22n0007_p0021a09「諸賢！有比丘之住法，為如是住法之比丘，命終之時有悔。諸賢！又如何有比丘之住法，為如是住法之比丘，命終之時有悔耶？

N22n0007_p0021a11二

N22n0007_p0021a11諸賢！世間有比丘，好事業，欣事業，愛樂事業而不止；好談說……好睡眠……好伴侶……好雜鬧……好戲論，欣戲論，愛樂戲論而不止。諸賢！如是比丘之住法，為如是住法之比丘，命終之時有悔。諸賢！是比丘，深愛樂有身，不正盡苦故，名為不斷有身。

N22n0007_p0022a01三

N22n0007_p0022a01諸賢！有比丘之住法，為如是住法之比丘，命終之時無悔。諸賢！又如何有比丘之住法，為如是住法之比丘，命終之時無悔耶？

N22n0007_p0022a03四

N22n0007_p0022a03諸賢！世間有比丘，不好事業，不欣事業，無愛樂事業而不止；不好談說……不好睡眠……不好伴侶……不好雜鬧……不好戲論、無愛樂戲論而不止。諸賢！如是比丘之住法，為如是住法之比丘，命終之時無悔。諸賢！是比丘，深愛樂涅槃，正盡苦故，名為斷有身。」

N22n0007_p0022a07慣一切戲論　樂戲論獸者
遠離軛安穩　是無上涅槃
一切戲論斷　若樂無戲論
圓滿軛安穩　是無上涅槃

N22n0007_p0022a11十六

N22n0007_p0022a12一

N22n0007_p0022a12一時，世尊住婆祇尸收摩羅山恐怖林中之鹿園。爾時，長者那拘羅之父罹病，苦痛，病重。時，長者婦那拘羅之母，語長者那拘羅之父曰：

N22n0007_p0022a14二

N22n0007_p0022a14「長者！汝命終之際勿殘想。長者！殘想者之命終是苦。又，世尊訶責命終者之殘想。然而，長者！汝謂：『長者婦那拘羅之母在我逝後，養育兒輩，不能經營無過之家居。』然而，長者！勿作如是見。長者！我乃巧於紡綿、剪〔毛〕、編織者。長者！我在汝逝後，能養育兒輩，經營無過之家居。因而，長者！汝命終之際勿殘想，長者！殘想者之命終是苦。又，世尊訶責命終者之殘想。

N22n0007_p0023a05若復長者！汝謂：『長者婦那拘羅之母在我逝後，欲往他家。』然而，長者！勿作如是見。長者！汝應知汝與我等十六年來嚴守在家之梵行。因而，長者！汝命終之際勿殘想，長者！殘想者之命終是苦。又，世尊訶責命終者之殘想。

N22n0007_p0023a08若復長者！汝謂：『長者婦那拘羅之母在我逝後，不欲謁見世尊，不欲謁見比丘僧。』然而，長者！勿作如是見。長者！汝逝之後，我願更多謁見世尊，又願更多謁見比丘僧。因而，長者！汝命終之際勿殘想，長者！殘想者之命終是苦。又，世尊訶責命終者之殘想。

N22n0007_p0023a12若復長者！汝謂：『長者婦那拘羅之母在我逝後，不圓滿諸戒。』然而，長者！勿作如是見。長者！彼世尊之白衣在家女弟子有圓滿戒者，我是其隨一。然而，有疑或異意者，世尊、應供、正自覺者若在婆祇尸收摩羅山恐怖林中之鹿園，則可往詣問彼世尊。因而，長者！汝命終之時勿殘想，長者！殘想者之命終是苦。又，世尊訶責命終者之殘想。

N22n0007_p0024a03若復長者！汝謂：『長者婦那拘羅之母，內心不得寂靜。』然而，長者！勿作如是見。長者！彼世尊之白衣在家女弟子，有得內心寂靜者，我是其隨一。然而，有疑或異意者，世尊、應供、正自覺者若在婆祇尸收摩羅山恐怖林中之鹿園，則可往詣問彼世尊。因而，長者！汝命終之時勿殘想，長者！殘想者之命終是苦。又，世尊訶責命終者之殘想。

N22n0007_p0024a08若復長者！汝謂：『長者婦那拘羅之母於此法律中，未入、未安住、未蘇息、未度疑、未遠離猶豫、未得無畏、未遠離對他之信而住〔大〕師之教中。』然而，長者！勿作如是見。長者！彼世尊之白衣在家女弟子，於此法律中，為已入、已安住、已蘇息、已度疑、已遠離猶豫、已得無畏、已遠離對他之信而住〔大〕師之教中者，我是其隨一。然而，有疑或異意者，世尊、應供、正自覺者若在婆祇尸收摩羅山恐怖林中之鹿園，則可往詣問彼世尊。因而，長者！汝命終之時勿殘想，長者！殘想者之命終是苦。又，世尊訶責命終者之殘想。」

N22n0007_p0025a01三

N22n0007_p0025a01爾時，長者那拘羅之父乃接受長者婦那拘羅母之教授，彼病乃立即痊癒，長者那拘羅之父即脫離其病。復又，長者那拘羅父之病則如是斷滅。其時，長者那拘羅之父即脫離其病，病癒未久即拄拐搋而往詣世尊所在之處。至已，問訊世尊，坐於一面，世尊告坐於一面之長者那拘羅父言：

N22n0007_p0025a05四

N22n0007_p0025a05「長者！於汝有利，長者！於汝有善利。彼長者婦那拘羅母乃欲憐憫、利益於汝而教授、教誡。長者！我白衣在家女弟子，而圓滿其戒者，長者婦那拘羅母是其隨一。長者！我白衣在家女弟子，而得內心寂靜者，長者婦那羅母是其隨一。長者！我白衣在家女弟子，於此法律中，為已入、已安住、已蘇息、已度疑、已遠離猶豫、已得無畏、已遠離對他之信而住〔大〕師之教中者，長者婦那拘羅母是其隨一。長者！於汝有利，長者！於汝有善利。其長者婦那拘羅母乃欲憐憫、利益而教授、教誡。」

N22n0007_p0025a12十七

N22n0007_p0025a13一

N22n0007_p0025a13一時，世尊住舍衛〔國〕祇樹給孤獨園。時，世尊於日晡時，自宴坐起，而往講堂。至已，設座而坐。具壽舍利弗亦於日晡時自宴坐起，往詣講堂。至已，問訊世尊，坐於一面；具壽摩訶目犍連、具壽摩訶迦葉、具壽摩訶迦旃延、具壽摩訶拘絺羅、具壽摩訶周那、具壽摩訶劫賓那、具壽阿那律、具壽隸婆哆、具壽阿難〔等〕皆於晡時，自宴坐起，往詣講堂。至已，問訊世尊，坐於一面。時，世尊於久過夜分，自座起而入房。彼具壽等亦於世尊去後不久，自座而起，回入各自之房。然而，於其處有初入此律中，出家未久之新比丘眾，彼等乃至日出，咀齒而眠，世尊乃以超越人清淨之天眼，觀見彼等比丘至日出還咀齒而眠。見已，而往講堂。至已，設座而坐。世尊坐已，而告彼等比丘眾言：

N22n0007_p0026a08二

N22n0007_p0026a08「諸比丘！舍利弗於何處？摩訶目犍連於何處？摩訶迦葉於何處？摩訶迦旃延於何處？摩訶拘絺羅於何處？摩訶周那於何處？摩訶劫賓那於何處？阿那律於何處？隸婆哆於何處？阿難於何處？諸比丘！彼等長老諸弟子往何處耶？」「大德！彼具壽等自世尊起座而去不久，已各自回房去。」「諸比丘！如是汝等〔得〕為長老耶？〔汝等〕新比丘眾既至日出，猶咀齒而眠。

N22n0007_p0026a13諸比丘！汝等謂何耶？汝等或見、或聞剎帝利灌頂王隨心所欲而耽溺於臥樂、倚樂、睡眠樂而住，欲終生統治，對國民而言，是可愛、可意耶？」「大德！此否也。」「諸比丘！然。諸比丘！我亦不見不聞於此：剎帝利灌頂王隨心所欲而耽溺於臥樂、倚樂、睡眠樂而住，欲終生統治，對國民而言，是可愛、可意。

N22n0007_p0027a03諸比丘！汝等謂何耶？汝等或見、或聞封侯、遺產相續者¹、將軍、村落主、眾主者隨心所欲而耽溺於臥樂、倚樂、睡眠樂而住，欲終生終於眾主之位，於眾是可愛、可意耶？」「大德！此是否。」「諸比丘！然。諸比丘！我亦不見不聞於此：眾主者隨心所欲而耽溺於臥樂、倚樂、睡眠樂而住，欲終生居於眾主之位，於眾是可愛、可意。

N22n0007_p0027a08諸比丘！汝等謂何耶？汝等或見、或聞或沙門、或婆羅門，隨心所欲而耽溺於臥樂、倚樂、睡眠樂而不守護根門，食不知量，不勤覺醒，不觀善法；於初夜、後夜，不勤菩提分法之修習，諸漏已盡故，無漏之心解脫、慧解脫，於現法而自了知、作證、具足而住耶？」「大德！此否也。」「諸比丘！然。諸比丘！我亦不見不聞於此：或沙門、或婆羅門，隨心所欲而耽溺於臥樂、倚樂、睡眠樂而不守護根門，食不知量，不勤覺醒，不觀善法；於初夜、後夜，不勤菩提分法之修習，諸漏已盡故，無漏之心解脫、慧解脫，於現法自了知、作證、具足而住。諸比丘！故應如是學。

N22n0007_p0028a01三

N22n0007_p0028a01我等守護根門，食知其量，勤於覺醒，諦觀善法。於初夜、後夜，勤菩提分法之修習而住。

N22n0007_p0028a03諸比丘！汝等應如是學。」

N22n0007_p0028a07十八

N22n0007_p0028a08一

N22n0007_p0028a08一時，世尊與大比丘眾俱，遊行於憍薩羅〔國〕。世尊入於大道，於某處見漁夫投網捕魚殺魚而賣。見已，離於道路，敷座於隨一樹下而坐。世尊坐已，告諸比丘曰：

N22n0007_p0028a11二

N22n0007_p0028a11「諸比丘！汝等見彼漁夫投網捕魚殺魚而賣耶？」「大德！然。」

N22n0007_p0028a12「諸比丘！汝等謂何耶？汝等或見、或聞漁夫投網捕魚殺魚而賣，依其業，依其活命，或乘象、或乘馬、或乘車、或乘輿、或享富樂、或擁大財聚而住耶？」「大德！不然。」「諸比丘！然。諸比丘！我亦不見、不聞於此：漁夫投網捕魚殺魚而賣，依其業，依其活命，或乘象、或乘馬、或乘車、或乘輿、或享富樂、或擁大財聚而住。是何故耶？諸比丘！彼於當殺之欲殺魚時，見惡意，故彼不乘象、不乘馬、不乘車、不乘輿、不享富樂、不擁大財聚而住。

N22n0007_p0029a04諸比丘！汝等謂何耶？汝等或見、或聞屠牛者殺牛，殺而賣之，依其業，依其活命，或乘象、或乘馬、或乘車、或乘輿、或享富樂、或擁大財聚而住耶？」「大德！此是不然。」「諸比丘！然。諸比丘！我亦不見、不聞於此：屠牛者殺牛，殺而賣之，依其業，依其活命，或乘象、或乘馬、或乘車、或乘輿、或享富樂、或擁大財聚而住。是何故耶？諸比丘！彼於可殺欲殺牛之時，以惡意見者，故彼不乘象、不乘馬、不乘車、不乘輿、不享富樂、不擁大財聚而住。

N22n0007_p0029a10諸比丘！汝等謂何耶？汝等或見、或聞屠羊者……乃至……屠豚者……捕鳥者……屠鹿者殺鹿，殺之而賣，依其業，依其活命，或乘象、或乘馬、或乘車、或乘輿、或享富樂、或擁大財聚而住耶？」「大德！不然。」「諸比丘！然。諸比丘！我亦不見、不聞於此：屠鹿者殺鹿，殺之而賣，依其業，依其活命，或乘象、或乘馬、或乘車、或乘輿、或享富樂、或擁大財聚而住。是何故耶？諸比丘！彼於當殺之欲殺鹿時，見惡意，故彼不乘象、不乘馬、不乘車、不乘輿、不享富樂、不擁大財聚而住。諸比丘！彼於當殺之欲殺傍生有情時，若以見惡意者，則不乘象、不乘馬、不乘車、不乘輿、不享富樂、不擁大財聚而住，云何於當殺之人欲殺時，以見惡意耶？諸比丘！是彼長夜之無益，引苦，身壞死後，生於惡處、惡趣、險難、地獄。」

N22n0007_p0030a05十九¹

N22n0007_p0030a06一

N22n0007_p0030a06一時，世尊住那提迦之塼瓦堂。於其處，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」彼等諸比丘回答世尊：「大德！」世尊曰：

N22n0007_p0030a08二

N22n0007_p0030a08「諸比丘！若修念死，多所作，則有大果、有大利，沐浴於甘露、究竟於甘露。諸比丘！汝等修汝等之念死耶？」

N22n0007_p0030a10三

N22n0007_p0030a10語如是之時，有一比丘，白世尊言：「大德！我修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我謂：願我活一日一夜之間，思惟世尊之教，我欲多所作。大德！如是我修念死。」

N22n0007_p0030a13四

N22n0007_p0030a13復次，有其他之比丘，白世尊言：「大德！我亦修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我謂：『願我活一日，思惟世尊之教，我欲多所作。』大德！如是我修念死。」

N22n0007_p0031a02五

N22n0007_p0031a02復有其他之比丘，白世尊言：「大德！我亦修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我謂：『願我活食一鉢食之間，思惟世尊之教，我欲多所作。』大德！如是我修念死。」

N22n0007_p0031a05六

N22n0007_p0031a05復有其他之比丘，白世尊言：「大德！我亦修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我謂：『願我活嚼四五摶食嚥下之間，思惟世尊之教，我欲多所作。』大德！如是我修念死。」

N22n0007_p0031a08七

N22n0007_p0031a08復有其他之比丘，白世尊言：「大德！我亦修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我謂：『願我活嚼一摶食嚥下之間，思惟世尊之教，我欲多所作。』大德！如是我修念死。」

N22n0007_p0031a11八

N22n0007_p0031a11復有其他之比丘，白世尊言：「大德！我亦修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我謂：『願我活或入息已而出息、或出息已而入息之間，思惟世尊之教，我欲多所作。』大德！如是我修念死。」

N22n0007_p0031a14九

N22n0007_p0031a14語如是之時，世尊告彼等諸比丘言：

N22n0007_p0032a01「諸比丘！比丘修念死：『願我活一日一夜之間，思惟世尊之教，我欲多所作。』」又謂：「諸比丘！比丘修念死：『願我活一日，思惟世尊之教，我欲多所作。』」又謂：「諸比丘！比丘修念死：『願我活食一鉢食之間，思惟世尊之教，我欲多所作。』」又謂：「諸比丘！比丘修念死：『願我活嚼四五摶食嚥下之間，思惟世尊之教，我欲多所作。』諸比丘！此等比丘，放逸而住，為盡諸漏，緩慢修念死。

N22n0007_p0032a06然而，諸比丘！比丘修念死：『願我活嚼一摶食嚥下之間，思惟世尊之教，我欲多所作。』」又謂：「諸比丘！比丘修念死：『願我活或入息已而出息、或出息已而入息間，思惟世尊之教，我欲多所作。』諸比丘！此等比丘，不放逸而住，為盡諸漏，猛利修念死故。諸比丘！〔汝〕等應如是學。

N22n0007_p0032a10一〇

N22n0007_p0032a10『我等乃不放逸而住，為盡諸漏，當修猛利之念死。』諸比丘！汝等應如是學。」

N22n0007_p0032a14二十

N22n0007_p0033a01一

N22n0007_p0033a01一時，世尊住那提迦之塼瓦堂。於其處，世尊告諸比丘曰：

N22n0007_p0033a02二

N22n0007_p0033a02「諸比丘！若修念死，多所作，則有大果、有大利，沐浴於甘露、究竟於甘露。諸比丘！又云何修、云何多所作，則念死有大果、有大利，沐浴於甘露、究竟於甘露耶？

N22n0007_p0033a05三

N22n0007_p0033a05諸比丘！世間有比丘，應思擇：晝往夜來之時，我之死緣多，或有〔毒〕蛇咬我、或有蠍子螫我、或有百足螫我，是故我當死，是我之障礙。或躓礙而仆、或我食物受災殃、或我熱狂而亂、或我痰堵而亂、或我刀風而亂，是故我當死，是我之障礙。諸比丘！此比丘應如是思擇：我未斷惡不善法耶？是夜命終當為我之障礙。諸比丘！若比丘觀察我未斷惡不善法，是夜命終當為我之障礙，諸比丘！若如是知，則彼比丘為斷其惡不善法故，當起增上欲，精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。諸比丘！譬如衣之燃燒、或頭之燃燒，如為止滅其衣或頭〔之燃燒〕，當起增上欲，精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。正如是，諸比丘！彼比丘為斷惡不善法故，當起增上欲，精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。復次，諸比丘！若比丘觀察我猶未斷惡不善法，是夜命終為我之障礙，諸比丘！若如是知，則彼比丘，晝夜隨學善法而以其喜、欣而住。

N22n0007_p0034a02四

N22n0007_p0034a02諸比丘！復次，世間有比丘，應思擇：夜往晝來之時，我多死緣，或有〔毒〕蛇咬我、或有蠍子螫我、或有百足螫我，是故我當死，是我障礙。或躓礙而仆、或我食物受災殃、或我熱狂而亂、或我痰堵而亂、或我刀風而亂，是故我當死，是我障礙。諸比丘！此比丘，應如是思擇：我未斷惡不善法耶？是晝命終當為我障礙。諸比丘！若比丘觀察我未斷惡不善法，於晝命終當為我障礙。諸比丘！若如是知，則彼比丘為斷惡不善法故，當起增上欲，精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。諸比丘！譬如衣之燃燒、或頭之燃燒，如為止滅其衣或頭〔之燃燒〕，當起增上欲，精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。正如是，諸比丘！彼比丘為斷其惡不善法故，當起增上欲，精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。復次，諸比丘！若比丘觀察我猶未斷惡不善法，是晝命終為我之障礙，諸比丘！若如是知，則彼比丘，晝夜隨學善法而以其喜、欣而住。諸比丘！若如是修念死、如是多所作，則〔念死〕有大果、有大利，沐浴於甘露、究竟於甘露。」

N22n0007_p0034a14攝句：

N22n0007_p0035a01二之可念、慈、安、有悔、¹
那拘羅、善²、魚及二念死是

N22n0007_p0035a09第三　無上品

N22n0007_p0035a10二十一

N22n0007_p0035a11一

N22n0007_p0035a11一時，世尊住釋迦族舍摩迦之補迦羅尼耶。時，有一天女，於中夜有絕妙之色，徧照補迦羅尼耶，並詣世尊之處。至已，問訊世尊，立於一面。立於一面之彼天女白世尊言：「大德！此等三法，能令比丘退失。以何為三耶？即：好事業、好談說、好睡眠。大德！此等三法，能令比丘退失。」彼天女如是言，〔大〕師即同意。時彼天女思惟：「大師已同意。」問訊世尊，右遶而立即消失。

N22n0007_p0036a02二

N22n0007_p0036a02時，世尊乃於是夜過後之時，告諸比丘曰：

N22n0007_p0036a03「諸比丘！此夜有一天女，於中夜有絕妙之色，徧照補迦羅尼耶，且詣我處。至已，問訊於我，立於一面。諸比丘！立於一面之彼天女語我言：『大德！此等三法，能令比丘退失。以何為三耶？即：好事業、好談說、好睡眠。大德！此等三法，能令比丘退失。』諸比丘！彼天女如是言。如是言已，問訊我，右遶而立即消失。諸比丘！彼等〔三法〕乃無利於汝等，令汝等退失。連天女皆知彼等能退失善法。諸比丘！我復說其他之三退法，諦聽！極善作意，我當說。」「大德！唯然。」彼等諸比丘應諾世尊。世尊曰：

N22n0007_p0036a10三

N22n0007_p0036a10「諸比丘！以何為三退法耶？

N22n0007_p0036a11即：好伴侶、惡言、惡友。

N22n0007_p0036a12諸比丘！是等者是三退法。

N22n0007_p0036a13四

N22n0007_p0036a13諸比丘！於一切過去世退失善法者，皆依此之六法而退失善法。諸比丘！於一切當來世退失善法者，皆依此之六法而退失善法。諸比丘！於一切現〔在世〕退失善法者，皆依此之六法而退失善法。」

N22n0007_p0037a02二十二

N22n0007_p0037a03一

N22n0007_p0037a03「諸比丘！我當說此等六不退法，且諦聽！……

N22n0007_p0037a04二

N22n0007_p0037a04諸比丘！又，何者為六不退法耶？

N22n0007_p0037a05即：不好事業、不好談說、不好睡眠、不好伴侶、善言者、善友。

N22n0007_p0037a06諸比丘！此等六者，是順不退法。

N22n0007_p0037a07三

N22n0007_p0037a07諸比丘！於一切過去世不退失善法者，皆依此之六法而不退失善法。諸比丘！於一切當來世不退失善法者，皆依此之六法而不退失善法。諸比丘！於一切現〔在世〕不退失善法者，皆依此六法而不退失善法。」

N22n0007_p0037a10二十三

N22n0007_p0037a11一

N22n0007_p0037a11「諸比丘！怖是欲之增語。諸比丘！苦是欲之增語。諸比丘！病是欲之增語。

N22n0007_p0037a12諸比丘！癰是欲之增語。諸比丘！著是欲之增語。諸比丘！泥是欲之增語。

N22n0007_p0037a13二

N22n0007_p0037a13諸比丘！又，何以故，怖是欲之增語耶？

N22n0007_p0037a14諸比丘！樂彼欲貪者，纏縛於欲貪而不脫離現法之怖，亦不脫離當來之怖，故怖者是欲之增語。

N22n0007_p0038a02三

N22n0007_p0038a02諸比丘！又，何以故，苦是……病是……癰是……著是……泥是欲之增語耶？

N22n0007_p0038a03諸比丘！樂彼之欲貪者，纏縛於欲貪而不脫離現法之泥，亦不脫離當來之泥，故泥者是欲之增語。」

N22n0007_p0038a05怖苦病或癰　著泥等為二
此等名為欲　異生執此處
引起生與死　執著者見怖
生與死盡時　離執而解脫
彼等安穩樂　現世得涅槃
一切怖過去　出度一切苦

N22n0007_p0038a11二十四

N22n0007_p0038a12一

N22n0007_p0038a12「諸比丘！成就六法之比丘，能破壞雪山王，何況下劣之無明乎？以何為六耶？

N22n0007_p0038a13二

N22n0007_p0038a13諸比丘！世間有比丘，入於三摩地是巧、住於三摩地是巧、起自三摩地是巧、安於三摩地是巧、於三摩地之境界是巧、引發於三摩地是巧。

N22n0007_p0039a01諸比丘！成就此等六法之比丘，能破壞雪山王，何況下劣之無明乎？」

N22n0007_p0039a02二十五

N22n0007_p0039a03一

N22n0007_p0039a03「諸比丘！此等是六隨念處。以何為六耶？

N22n0007_p0039a04二

N22n0007_p0039a04諸比丘！世間有聖弟子，隨念如來而謂：彼世尊是……乃至……天人師、覺者、世尊。諸比丘！聖弟子隨念如來時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡。其時，彼心為質直，由結而出、解脫、生起。諸比丘！所謂結者，是五種欲之增語。諸比丘！世間之一類有情，依此所緣而為如是清淨。

N22n0007_p0039a08三

N22n0007_p0039a08復次，諸比丘！有聖弟子，隨念法而謂：世尊之法是善說、……乃至……是智者內證。諸比丘！聖弟子隨念法時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡。其時，彼心為質直，由結而出、解脫、生起。諸比丘！所謂結者，是五種欲之增語。諸比丘！世間一類有情，依此所緣而成為如是清淨。

N22n0007_p0039a12四

N22n0007_p0039a12復次，諸比丘！有聖弟子，隨念僧而謂：世尊之弟子僧是妙行者……乃至……是世間無上福田。諸比丘！聖弟子隨念僧時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡。其時，彼心為質直，由結而出、解脫、生起。諸比丘！所謂結者，是五種欲之增語。諸比丘！世間一類有情，依此所緣而為如是清淨。

N22n0007_p0040a02五

N22n0007_p0040a02復次，諸比丘！有聖弟子，隨念己戒而謂：無缺、……乃至……能引定。諸比丘！聖弟子隨念戒時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡。其時，彼心為質直，由結而出、解脫、生起。諸比丘！所謂結者，是五種欲之增語。諸比丘！世間一類有情，依此所緣而為如是清淨。

N22n0007_p0040a06六

N22n0007_p0040a06復次，諸比丘！有聖弟子，隨念己捨而謂：嗚呼！有利於我。嗚呼！有善利於我。……乃至……容乞，樂分與施物。諸比丘！聖弟子隨念捨時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡。其時，彼心為質直，由結而出、解脫、生起。諸比丘！所謂結者，是五種欲之增語。諸比丘！世間一類有情，依此所緣而為如是清淨。

N22n0007_p0040a10七

N22n0007_p0040a10復次，諸比丘！有聖弟子，隨念天而謂：有四大王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵眾天、有其上天，彼之諸天者成就信，歿於此處而生彼處，我亦同有信；彼之諸天者成就戒、聞、捨、慧，歿於此處而生彼處，我亦同有慧。諸比丘！聖弟子隨念己與彼等諸天之信、戒、聞、捨、慧時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡。其時，彼心為質直，由結而出、解脫、生起。諸比丘！所謂結者，是五種欲之增語。諸比丘！世間一類有情，依此所緣而為如是清淨。

N22n0007_p0041a03諸比丘！此等是六隨念處。」

N22n0007_p0041a04二十六¹

N22n0007_p0041a05一

N22n0007_p0041a05於其處，具壽摩訶迦旃延致問比丘眾：「諸比丘！」彼等比丘眾回答具壽摩訶迦旃延：「賢者！」具壽摩訶迦旃延曰：

N22n0007_p0041a07二

N22n0007_p0041a07「諸賢！世尊、知者、見者、應供、正自覺者於〔五欲〕迫促中，覺得〔隨念處之〕寬容處，以令有情清淨、令超越憂愁、令滅苦惱、令得智慧、令證涅槃，是希有、是未曾有，所謂六隨念處是。以何為六耶？

N22n0007_p0041a10三

N22n0007_p0041a10諸賢！世間有聖弟子隨念如來而謂：彼世尊是……乃至……天人師、覺者、世尊。諸賢！聖弟子隨念如來時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡。其時，彼之心為質直，由結而出、解脫、生起。諸賢！所謂結者，是五種欲之增語。諸賢！彼之聖弟子完全以廣大、無量、無怨、無害，等於虛空之心而住。諸賢！世間一類有情，依此所緣而有如是淨性。

N22n0007_p0042a01四

N22n0007_p0042a01復次，諸賢！有聖弟子隨念法而謂：世尊之法是善說、……乃至……是智者內證。諸賢！聖弟子隨念法時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡。其時，彼心為質直，由結而出、解脫、生起。諸賢！所謂結者，是五種欲之增語。諸賢！彼聖弟子，完全以廣大、無量、無怨、無害，等於虛空之心而住。諸賢！世間一類有情，依此所緣而有如是淨性。

N22n0007_p0042a06五

N22n0007_p0042a06復次，諸賢！有聖弟子隨念僧而謂：世尊之弟子僧是妙行者、……乃至……是世無上福田。諸賢！聖弟子隨念僧時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡。其時，彼之心為質直，由結而出、解脫、生起。諸賢！所謂結者，是五種欲之增語。諸賢！彼聖弟子，完全以廣大、無量、無怨、無害，等於虛空之心而住。諸賢！世間一類有情，依此所緣而為如是淨性。

N22n0007_p0042a11六

N22n0007_p0042a11復次，諸賢！聖弟子隨念己戒而謂：無缺、……乃至……是能引定。諸賢！聖弟子隨念戒時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡。其時，彼心為質直，由結而出、解脫、生起。諸賢！所謂結者，是五種欲之增語。諸賢！彼聖弟子完全以廣大、無量、無怨、無害，等於虛空之心而住。諸賢！世間一類有情，依此所緣而有如是淨性。

N22n0007_p0043a02七

N22n0007_p0043a02復次，諸賢！聖弟子隨念己捨而謂：嗚呼！有利於我。嗚呼！有善利於我。……乃至……容乞，樂分與施物。諸賢！聖弟子隨念捨時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡。其時，彼心為質直，由結而出、解脫、生起。諸賢！所謂結者，是五種欲之增語。諸賢！彼聖弟子，完全以廣大、無量、無怨、無害，等於虛空之心而住。諸賢！世間一類有情，依此所緣而有如是淨性。

N22n0007_p0043a07八

N22n0007_p0043a07復次，諸賢！聖弟子隨念天而謂：有四大王天、三十三天、……乃至……有其上之天，彼諸天成就信，歿於此處而生彼處，我亦同有信；彼諸天成就戒……乃至……成就聞、捨、慧，歿於此處而生彼處，我亦同有慧。諸賢！聖弟子隨念於己及彼等諸天之信、戒、聞、捨、慧時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡。其時，彼心為質直，由結而出、解脫、生起。諸賢！所謂結者，是五種欲之增語。諸賢！彼聖弟子完全以廣大、無量、無怨、無害，等於虛空之心而住。諸賢！世間一類有情，依此所緣而有如是淨性。

N22n0007_p0043a14諸賢！世尊、知者、見者、應供、等正覺者於〔五欲之〕迫促中，覺得〔隨念處之〕寬容處，以令有情清淨、令超越憂愁、令滅苦惱、令得智慧、令證涅槃，是希有、是未曾有。所謂六隨念處。」