增支部經典 (N0007)

N25n0007_p0001a01增支部經典

N25n0007_p0001a03歸命彼世尊　應供等覺者

N25n0007_p0001a05十　集

N25n0007_p0001a08第七　雙品

N25n0007_p0001a09六十一　無明¹

N25n0007_p0001a10一

N25n0007_p0001a10「諸比丘！不了知無明之本際：『從此前無無明，其後生無明』，諸比丘！如是被〔他人〕說也。然而，當知所謂『緣此而有無明』者。諸比丘！復次，我說於無明有食非無食；何謂為無明之食耶？當說五蓋為食。諸比丘！復次，我說於五蓋有食非無食；何謂五蓋之食耶？當說三惡行為食。諸比丘！復次，我說於三惡行有食非無食；何謂三惡行之食耶？當說以不護諸根為食。諸比丘！復次，我說於不護諸根有食非無食；何謂不護根之食耶？當說不正念不正知也。諸比丘！復次，我說於不正念不正知有食非無食；何謂不正念不正知之食耶？當說非如理作意為食也。諸比丘！復次，我說於非如理作意有食非無食；何謂非如理作意之食耶？當說不信為食也。諸比丘！復次，我說於不信有食非無食；何謂不信之食耶？當說聞惡法為食也。諸比丘！復次，我說聞惡法有食非無食；何謂聞惡法之食耶？當說親近惡知識為食也。

N25n0007_p0002a07二

N25n0007_p0002a07諸比丘！如是，若具親近惡知識，則具惡法之聽聞；若具惡法之聽聞，則具不信；若具不信，則具非如理作意；若具非如理作意，則具不正念不正知；若具不正念不正知，則具不護諸根；若具不護諸根，則具三惡行；若具三惡行，則具五蓋；若具五蓋，則具無明。

N25n0007_p0002a11如是，於此無明有食而具〔無明〕。

N25n0007_p0002a12三

N25n0007_p0002a12諸比丘！譬如於山上降大雨雷鳴之時，往低處水展轉而山巖溪澗滿，山巖溪澗滿已則小池滿，小池滿已則大池滿，大池滿已則小河滿，小河滿已則大河滿，大河滿已則大海滿。如是，於此大海有食而滿〔大海〕。

N25n0007_p0003a01諸比丘！如是，若具親近惡知識，則具惡法之聽聞；若具惡法之聽聞，則具不信；若具不信，則具非如理作意；若具非如理作意，則具不正念不正知；若具不正念不正知，則具不護諸根；若具不護諸根，則具三惡行；若具三惡行，則具五蓋；若具五蓋，則具無明。如是，於此無明有食而具〔無明〕。

N25n0007_p0003a05四

N25n0007_p0003a05諸比丘！復次，我說於明解脫有食非無食；何謂明解脫之食耶？當說七覺支為食也。諸比丘！復次，我說於七覺支有食非無食；何謂七覺支之食耶？當說四念處為食。諸比丘！復次，我說於四念處有食非無食；何謂四念處之食耶？當說三善行為食。諸比丘！復次，我說於三善行有食非無食；何謂三善行之食耶？當說護諸根為食。諸比丘！復次，我說於護諸根有食非無食；何謂護諸根之食耶？當說正念正知為食。諸比丘！復次，我說於正念正知有食非無食；何謂正念正知之食耶？當說如理作意為食。諸比丘！復次，我說於如理作意有食非無食；何謂如理作意之食耶？當說信為食。諸比丘！復次，我說於信有食非無食；何謂信之食耶？當說聞正法為食。諸比丘！復次，我說聞正法有食非無食；何謂聞正法之食耶？當說親近善知識為食。

N25n0007_p0004a01五

N25n0007_p0004a01諸比丘！如是，若具親近善知識，則具正法之聽聞；若具正法之聽聞，則具信；若具信，則具如理作意；若具如理作意，則具正念正知；若具正念正知，則具護諸根；若具護諸根，則具三善行；若具三善行，則具四念處；若具四念處，則具七覺支；若具七覺支，則具明解脫。

N25n0007_p0004a05如是，於此明解脫有食而具〔明解脫〕。

N25n0007_p0004a06六

N25n0007_p0004a06諸比丘！譬如於山上降大雨雷鳴之時，往低處水展轉而山巖溪澗滿，山巖溪澗滿已則小池滿，小池滿已則大池滿，大池滿已則小河滿，小河滿已則大河滿。大河滿已則大海滿。如是，於此大海有食而滿〔大海〕。

N25n0007_p0004a09諸比丘！如是，若具親近善知識，則具正法之聽聞；若具正法之聽聞，則具信；若具信，則具如理作意；若具如理作意，則具正念正知；若具正念正知，則具護諸根；若具護諸根，則具三善行；若具三善行，則具四念處；若具四念處，則具七覺支；若具七覺支，則具明解脫。

N25n0007_p0004a13如是，於此明解脫有食而具〔明解脫〕。」

N25n0007_p0005a04六十二　有愛¹

N25n0007_p0005a05一

N25n0007_p0005a05「諸比丘！不了知有愛之本際：『從此前無有愛，其後生有愛』者，諸比丘！如是被〔他人〕說也。然而，當知所謂『緣此而有有愛』者。諸比丘！復次，我說於有愛有食非無食；何謂有愛之食耶？當說無明。諸比丘！復次，我說於無明有食非無食；何謂無明之食耶？當說五蓋。諸比丘！復次，我說於五蓋有食非無食；何謂五蓋之食耶？當說三惡行。諸比丘！復次，我說於三惡行有食非無食；何謂三惡行之食耶？當說不守護根。諸比丘！復次，我說於不守護根有食非無食；何謂不守護根之食耶？當說不正念不正知。諸比丘！復次，我說於不正念不正知有食非無食；何謂不正念不正知之食耶？當說非如理作意。諸比丘！復次，我說於非如理作意有食非無食；何謂非如理作意之食耶？當說不信。諸比丘！復次，我說於不信有食非無食；何謂不信之食耶？當說惡法之聽聞。諸比丘！復次，我說於惡法之聽聞有食非無食；何謂惡法聽聞之食耶？當說親近惡知識。

N25n0007_p0006a02二

N25n0007_p0006a02諸比丘！如是，若具親近惡知識，則具惡法之聽聞；若具惡法之聽聞，則具不信；若具不信，則具非如理作意；若具非如理作意，則具不正念不正知；若具不正念不正知，則具不守護〔諸〕根；若具不守護〔諸〕根，則具三惡行；若具三惡行，則具五蓋；若具五蓋，則具無明；若具無明，則具有愛。

N25n0007_p0006a06如是，於此有愛有食而具〔有愛〕。

N25n0007_p0006a07三

N25n0007_p0006a07諸比丘！譬如於山上降大雨雷鳴之時，往低處水展轉而山巖溪澗滿，山巖溪澗滿已則小池滿，小池滿已則大池滿，大池滿已則小河滿，小河滿已則大河滿，大河滿已則大海滿。如是，於此大海有食而滿〔大海〕。

N25n0007_p0006a10諸比丘！如是，若具親近惡知識，則具惡法之聽聞；若具惡法之聽聞，則具不信；若具不信，則具非如理作意；若具非如理作意，則具不正念不正知；若具不正念不正知，則具不護諸根；若具不護諸根，則具三惡行；若具三惡行，則具五蓋；若具五蓋，則具無明；若具無明，則具有愛。如是，於此有愛有食而具〔有愛〕。

N25n0007_p0006a14四

N25n0007_p0006a14諸比丘！復次，我說於明解脫有食非無食；何謂明解脫之食耶？當說七覺支。諸比丘！復次，我說於七覺支有食非無食；何謂七覺支之食耶？當說四念處。諸比丘！復次，我說於四念處有食非無食；何謂四念處之食耶？當說三善行。諸比丘！復次，我說於三善行有食非無食；何謂三善行之食耶？當說守護諸根。諸比丘！復次，我說於守護諸根有食而非無食；何謂守護諸根之食耶？當說正念正知。諸比丘！復次，我說於正念正知有食而非無食；何謂正念正知之食耶？當說如理作意。諸比丘！復次，我說於如理作意有食而非無食；何謂如理作意之食耶？當說信。諸比丘！復次，我說於信有食而非無食；何謂信之食耶？當說正法之聽聞。諸比丘！復次，我說於正法之聽聞有食非無食；何謂正法聽聞之食耶？當說親近於善知識。

N25n0007_p0007a09五

N25n0007_p0007a09諸比丘！如是，若具親近善知識，則具正法之聽聞；若具正法之聽聞，則具信；若具信，則具如理作意；若具如理作意，則具正念正知；若具正念正知，則具守護諸根；若具守護諸根，則具三善行；若具三善行，則具四念處；若具四念處，則具七覺支；若具七覺支，則具明解脫。

N25n0007_p0007a13如是，於此明解脫有食而具〔明解脫〕。

N25n0007_p0007a14六

N25n0007_p0007a14諸比丘！譬如於山上降大雨雷鳴之時，往低處水展轉而山巖溪澗滿，山巖溪澗滿已則小池滿，小池滿已則大池滿，大池滿已則小河滿，小河滿已則大河滿，大河滿已則大海滿。如是，於此大海有食而滿〔大海〕。

N25n0007_p0008a03諸比丘！如是，若具親近善知識，則具正法之聽聞；若具正法之聽聞，則具信；若具信，則具如理作意；若具如理作意，則具正念正知；若具正念正知，則具守護諸根；若具守護諸根，則具三善行；若具三善行，則具四念處；若具四念處，則具七覺支；若具七覺支，則具明解脫。

N25n0007_p0008a07如是，於此明解脫有食而具〔明解脫〕。」

N25n0007_p0008a11六十三　究竟¹

N25n0007_p0008a12一

N25n0007_p0008a12「諸比丘！於我達究竟者皆為見圓滿。其見圓滿者之中，五者於此世究竟，五者捨此世已而後究竟。

N25n0007_p0008a14何等五者於此世究竟耶？

N25n0007_p0009a01二

N25n0007_p0009a01即：極七返、家家、一種子、一來、現法阿羅漢。此五者於此世究竟。

N25n0007_p0009a02何等五者捨此世已而後究竟耶？

N25n0007_p0009a03三

N25n0007_p0009a03即：中間般涅槃、損害般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流至色究竟也。此五者捨此世已而後究竟。

N25n0007_p0009a05諸比丘！於我達究竟者皆為見圓滿。其見圓滿者之中，五者於此世究竟，五者捨此世已而後究竟。」

N25n0007_p0009a10六十四　證淨¹

N25n0007_p0009a11一

N25n0007_p0009a11「諸比丘！於我證淨者皆為預流。其預流者之中，五者於此世究竟，五者捨此世已而後究竟。

N25n0007_p0009a13何等五者於此世究竟耶？

N25n0007_p0009a14二

N25n0007_p0009a14即：極七返、家家、一種子、一來、現法阿羅漢。此五者於此世究竟。

N25n0007_p0010a01何等五者捨此世已而後究竟耶？

N25n0007_p0010a02三

N25n0007_p0010a02即：中間般涅槃、損害般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流至色究竟也。此五者捨此世已而後究竟。

N25n0007_p0010a04諸比丘！於我證淨者皆為預流。其預流者之中，五者於此世究竟，五者捨此世已而後究竟。」

N25n0007_p0010a09六十五　樂（一）

N25n0007_p0010a10一

N25n0007_p0010a10爾時，具壽舍利弗住摩竭陀國之那羅聚落。時，沙門出家到達具壽舍利弗之處，至已與具壽舍利弗相俱交談慶慰，歡喜銘感之語已，坐於一面。坐於一面之沙門出家向具壽舍利弗言：

N25n0007_p0010a13「友舍利弗！何等為樂，何等為苦耶？」

N25n0007_p0010a14二

N25n0007_p0010a14「友！轉生為苦，不轉生為樂。

N25n0007_p0011a01友！有轉生之時，當期有如是之苦，〔謂：〕有寒、暑、飢、渴、大小便、火觸、杖觸、刀觸，親族、朋友與彼相會合而苦惱。

N25n0007_p0011a03友！有轉生之時，當期有如是之苦。

N25n0007_p0011a04三

N25n0007_p0011a04友！無轉生之時，當期有如是之樂，〔謂：〕無寒、無暑、無飢、無渴、無大小便、無火觸、無杖觸、無刀觸，無親族、無朋友與彼相會合之惱。

N25n0007_p0011a06友！無轉生之時，當期有如是之樂。」

N25n0007_p0011a08六十六　樂（二）

N25n0007_p0011a09一

N25n0007_p0011a09爾時，具壽舍利弗住摩竭陀國之那羅聚落。時，沙門出家到達具壽舍利弗之處，至已與具壽舍利弗相俱交談慶慰，〔歡喜銘感之語已，坐於一面。〕坐於一面之沙門出家向具壽舍利弗言：

N25n0007_p0011a12「友舍利弗！於此法、律，何等為樂，何等為苦耶？」

N25n0007_p0011a13二

N25n0007_p0011a13「友！於此法、律，不欣喜為苦，欣喜為樂。

N25n0007_p0011a14友！不欣喜之時，當期有如是之苦，〔謂：〕行不得愉樂，住亦〔不得愉樂〕，坐亦〔不得愉樂〕，臥亦〔不得愉樂〕，在村邑亦〔不得愉樂〕，在阿練若亦〔不得愉樂〕，在樹下亦〔不得愉樂〕，在空屋亦〔不得愉樂〕，在露處亦〔不得愉樂〕，在比丘中亦不得愉樂。

N25n0007_p0012a04友！不欣喜之時，當期有如是之苦。

N25n0007_p0012a05三

N25n0007_p0012a05友！欣喜之時，當期有如是之樂，〔謂：〕行得愉樂，住亦〔得愉樂〕，坐亦〔得愉樂〕，臥亦〔得愉樂〕，在村邑亦〔得愉樂〕，在阿練若亦〔得愉樂〕，在樹下亦〔得愉樂〕，在空屋亦〔得愉樂〕，在露處亦〔得愉樂〕，在比丘中亦得愉樂。

N25n0007_p0012a08友！欣喜之時，當期有如是之樂。」

N25n0007_p0012a10六十七　那羅伽波寧（一）

N25n0007_p0012a11一

N25n0007_p0012a11爾時，世尊遊行於憍薩羅國，與大比丘眾俱往名為那羅伽波寧之憍薩羅村。此時，世尊在那羅伽波寧之葉林。

N25n0007_p0012a13其時，世尊即於布薩之日，為比丘眾圍遶而坐。時，世尊乃於夜之多分，為諸比丘說法，教示、勸導、讚勵、慶慰已，默然而觀比丘眾，告具壽舍利弗言——

N25n0007_p0013a01「舍利弗！比丘眾遠離惛眠。舍利弗！汝為諸比丘說法！我背痛，我欲伸背。」

N25n0007_p0013a02「唯然！大德！」

N25n0007_p0013a03具壽舍利弗應答世尊。時，世尊即四疊僧伽梨，右脇，兩足重疊，正念正知，起想作意，作師子臥。

N25n0007_p0013a05二

N25n0007_p0013a05此時，具壽舍利弗告諸比丘言：

N25n0007_p0013a06「友等！諸比丘！」

N25n0007_p0013a07「友！」

N25n0007_p0013a08彼諸比丘應答具壽舍利弗。具壽舍利弗即說：

N25n0007_p0013a09三

N25n0007_p0013a09「友等！若於善法無信……無慚……無精進，若於善法而無慧者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不可〔期〕。友等！譬如於月之黑分，則晝夜來到，色損減，圓損減，光損減，廣袤損減；友等！如是，若於善法無信……無慚……無愧……無精進，若於善法而無慧者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不可〔期〕。

N25n0007_p0013a13友等！所謂無信人者，此乃損減。友等！所謂無慚人者，此乃損減。友等！所謂無愧人者，此乃損減。友等！所謂懈怠人者，此乃損減。友等！所謂愚人者，此乃損減。友等！所謂有忿人者，此乃損減。友等！所謂有恨人者，此乃損減。友等！所謂惡欲人者，此乃損減。友等！所謂有惡友之人者，此乃損減。友等！所謂邪見人者，此乃損減。

N25n0007_p0014a04四

N25n0007_p0014a04友等！若於善法有信……有慚……有愧……有精進，若於善法而有慧者，則晝夜來到，善法之增長可期，而損減不可〔期〕。友等！譬如於月之白分，則晝夜來到，色增長，圓增長，光增長，廣袤增長；友等！如是，若於善法有信……有慚……有愧……有精進，若於善法而有慧者，則晝夜來到，善法之增長可期，而損減不可〔期〕。

N25n0007_p0014a08友等！所謂有信人者，此乃不損減。友等！所謂有慚人者，此乃不損減。友等！所謂有愧人者，此乃不損減。友等！所謂發勤人者，此乃不損減。友等！所謂具慧人者，此乃不損減。友等！所謂無忿人者，此乃不損減。友等！所謂無恨人者，此乃不損減。友等！所謂少欲人者，此乃不損減。友等！所謂有善友之人者，此乃不損減。友等！所謂正見人者，此乃不損減。」

N25n0007_p0014a13五

N25n0007_p0014a13時，世尊即起而告具壽舍利弗言：

N25n0007_p0014a14「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！若於善法無信……無慚……無愧……無精進，若於善法而無慧者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不可〔期〕。舍利弗！譬如於月之黑分，則晝夜來到，色損減，圓損減，光損減，廣袤損減；舍利弗！如是，若於善法無信……〔無慚……無愧……無精進，〕若於善法而無慧者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不可〔期〕。

N25n0007_p0015a05舍利弗！所謂無信人者，此乃損減。所謂無慚人者……無愧人……懈怠人……愚人……有忿人……有恨人……惡欲人……有惡友之人……舍利弗！所謂有邪見之人者，此乃損減。

N25n0007_p0015a08舍利弗！若於善法有信……有慚……有愧……有精進，若於善法而有慧者，則晝夜來到，善法之增長可期，損減不可〔期〕。舍利弗！譬如於月之白分，則晝夜來到，色增長，圓增長，光增長，廣袤增長；舍利弗！如是，若於善法有信……有慚……有愧……有精進，若於善法而有慧者，則晝夜來到，善法之增長可期，而損減不可〔期〕。

N25n0007_p0015a13舍利弗！所謂有信人者，此乃不損減。舍利弗！所謂有慚人者……有愧人……發勤人……具慧人……無忿人……無恨人……少欲人……有善友之人……舍利弗！所謂正見人者，此乃不損減。」

N25n0007_p0016a02六十八　那羅伽波寧（二）

N25n0007_p0016a03一

N25n0007_p0016a03爾時，世尊住那羅伽波寧之葉林。

N25n0007_p0016a04其時，世尊即於布薩之日，為比丘眾圍遶而坐。時，世尊乃於夜之多分，為諸比丘說法，教示、勸導、讚勵、慶慰已，默然而觀比丘眾，告具壽舍利弗言：

N25n0007_p0016a06「舍利弗！比丘眾遠離惛眠。舍利弗！汝為諸比丘說法！我背痛，我欲伸背。」

N25n0007_p0016a07「唯然大德！」

N25n0007_p0016a08具壽舍利弗應答世尊。時，世尊即四疊僧伽梨，右脇，兩足重疊，正念正知，起想作意，作師子臥。

N25n0007_p0016a10二

N25n0007_p0016a10此時，具壽舍利弗告諸比丘言：

N25n0007_p0016a11「友等！諸比丘！」

N25n0007_p0016a12「友！」

N25n0007_p0016a13彼諸比丘應答具壽舍利弗。具壽舍利弗即說：

N25n0007_p0016a14三

N25n0007_p0016a14「友等！若於善法無信……無慚……無愧……無精進……〔無慧〕……不傾聽……不持法……不觀義……非法隨法行，若於善法而無不放逸者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不可〔期〕。友等！譬如於月之黑分，則晝夜來到，色損減，圓損減，光損減，廣袤損減；友等！如是，若於善法而無信……無慚……無愧……無精進……無慧……不傾聽……不持法……不觀義……非法隨法行，若於善法而無不放逸者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不可〔期〕。

N25n0007_p0017a06四

N25n0007_p0017a06友等！若於善法有信……有慚……有愧……有精進……有慧……有傾聽……有持法……有觀義……有法隨法行，若於善法而有不放逸者，則晝夜來到，善法之增長可期，而損減不可〔期〕。友等！譬如於月之白分，則晝夜來到，色增長，圓增長，光增長，廣袤增長；友等！如是，若於善法而有信……有慚……有愧……有精進……有慧……有傾聽……有持法……有觀義……有法隨法行，若於善法而有不放逸者，則晝夜來到，善法之增長可期，而損減不可〔期〕。」

N25n0007_p0017a12五

N25n0007_p0017a12時，世尊即起而告具壽舍利弗言：

N25n0007_p0017a13「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！若於善法無信……無慚……無愧……無精進……無慧……不傾聽……不持法……不觀義……非法隨法行，若於善法而無不放逸者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不可〔期〕。舍利弗！譬如於月之黑分，則晝夜來到，色損減，圓損減，光損減，廣袤損減；舍利弗！如是，若於善法而無信……〔無慚……無愧……無精進……無慧……不傾聽……不持法……不觀義……非法隨法行，〕若於善法而無不放逸者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不可〔期〕。

N25n0007_p0018a06舍利弗！若於善法有信……有慚……有愧……有精進……有慧……有傾聽……有持法……有觀義……有法隨法行，若於善法而有不放逸者，則晝夜來到，善法之增長可期，而損減不可〔期〕。舍利弗！譬如於月之白分，則晝夜來到，色增長，圓增長，光增長，廣袤增長；舍利弗！如是，若於善法而有信……〔有慚……有愧……有精進……有慧……有傾聽……有持法……有觀義……有法隨法行，〕若於善法而有不放逸者，則晝夜來到，善法之增長可期，而損減不可〔期〕。」

N25n0007_p0018a12六十九　論事¹（一）

N25n0007_p0018a13一

N25n0007_p0018a13爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

N25n0007_p0018a14其時，眾多之比丘，從食後乞食而還，集坐集會於勤行堂，作種種之畜生論而住，謂：王論、盜賊論、大臣論、軍論、怖畏論、戰爭論、食論、飲論、衣服論、臥具論、華鬘論、香論、親族論、車乘論、村里論、聚落論、都城論、地方論、女人論、勇士論、街路論、池邊論、亡靈論、種種論、世間譚、海譚，如是等有無之論。

N25n0007_p0019a05二

N25n0007_p0019a05時，世尊即於日暮時，從宴默而起，到達勤行堂，至已，設座而坐。坐已，世尊告諸比丘言：

N25n0007_p0019a07「諸比丘！汝等今為何論而集坐耶？又，中斷何之談論耶？」

N25n0007_p0019a08「大德！我等於此處，從食後乞食而還，集坐集會於勤行堂，作種種之畜生論而住，謂：王論、盜賊論……乃至……如是等有無之論。」

N25n0007_p0019a10「諸比丘！汝等有信之善男子，家而出家，此於汝等不相稱，汝等作種種之畜生論而住；謂：王論、盜賊論、大臣論、軍論、怖畏論、戰爭論、食論、飲論、衣服論、臥具論、華鬘論、香論、親族論、車乘論、村里論、聚落論、都城論、地方論、女人論、勇士論、街路論、池邊論、亡靈論、種種論、世間譚、海譚，如是等有無之論。

N25n0007_p0020a01諸比丘！有十之論事。何等為十耶？

N25n0007_p0020a02三

N25n0007_p0020a02即：少欲論、知足論、遠離論、無雜論、發勤論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論。

N25n0007_p0020a04諸比丘！此為十之論事。

N25n0007_p0020a05四

N25n0007_p0020a05諸比丘！汝等若數數執取此之論事而作論，則有如是大神通、有如是大威德之彼日月之威力尚能威伏之，更不論外道修行者乎？」

N25n0007_p0020a10七十　論事（二）

N25n0007_p0020a11一

N25n0007_p0020a11「諸比丘！有十之應稱讚處。何等為十耶？

N25n0007_p0020a12二

N25n0007_p0020a12諸比丘！此處有比丘，自己少欲而為諸比丘作少欲論。比丘少欲而為諸比丘作少欲論者，此乃應稱讚處。

N25n0007_p0020a14自己知足而為諸比丘作知足論。比丘知足而為諸比丘作知足論者，此乃應稱讚處。

N25n0007_p0021a02自己遠離而為諸比丘作遠離論。比丘遠離而為諸比丘作遠離論者，此乃應稱讚處。

N25n0007_p0021a04自己無雜居而為諸比丘作無雜居論。比丘無雜居而為諸比丘作無雜居論者，此乃應稱讚處。

N25n0007_p0021a06自己發勤而為諸比丘作發勤論。比丘發勤而為諸比丘作發勤論者，此乃應稱讚處。

N25n0007_p0021a08自己戒具足而為諸比丘作戒具足論。比丘戒具足而為諸比丘作戒具足論者，此乃應稱讚處。

N25n0007_p0021a10自己定具足而為諸比丘作定具足論。比丘定具足而為諸比丘作定具足論者，此乃應稱讚處。

N25n0007_p0021a12自己慧具足而為諸比丘作慧具足論。比丘慧具足而為諸比丘作慧具足論者，此乃應稱讚處。

N25n0007_p0021a14自己解脫具足而為諸比丘作解脫具足論。比丘解脫具足而為諸比丘作解脫具足論者，此乃應稱讚處。

N25n0007_p0022a02自己解脫智見具足而為諸比丘作解脫智見具足論。比丘解脫智見具足而為諸比丘作解脫智見具足論者，此乃應稱讚處。

N25n0007_p0022a04諸比丘！此為十之應稱讚處。」

N25n0007_p0022a05第七　雙品〔畢〕

N25n0007_p0022a06攝頌曰：

N25n0007_p0022a07（一）無明、（二）〔有〕愛、（三）究竟
（四）證淨、（五～六）二樂
（七～八）二那羅伽波寧
（九～一〇）二論事。

N25n0007_p0022a13第八　願品

N25n0007_p0022a14七十一　願¹

N25n0007_p0023a01一

N25n0007_p0023a01爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。此時，世尊告諸比丘曰：

N25n0007_p0023a02「諸比丘！」

N25n0007_p0023a03「大德！」

N25n0007_p0023a04彼諸比丘應答世尊。世尊即說：

N25n0007_p0023a05二

N25n0007_p0023a05「諸比丘！戒具足、波羅提木叉具足而住！守護波羅提木叉之律儀，正行、所行處具足而住！於少少罪見怖畏，受學處而學！

N25n0007_p0023a07諸比丘！比丘若願『欲為同梵行者之所愛樂、可意、尊重、恭敬』，則應於戒圓滿，內心當行寂止，不捨靜慮，成就正觀，常行空屋。

N25n0007_p0023a09諸比丘！比丘若願『欲得衣、食、牀座、病藥、資具』，則應於戒圓滿，內心當行寂止，不捨靜慮，成就正觀，常行空屋。

N25n0007_p0023a11諸比丘！比丘若願『欲令授我衣、食、牀座、病藥、資具之人所作，有大果、大功德』，則應於戒圓滿……乃至……常行空屋。

N25n0007_p0023a13諸比丘！比丘若願『欲令死去命終之親族血緣，以淨心憶念我者，有大果、大功德』，則應於戒圓滿……乃至……常行空屋。

N25n0007_p0024a01諸比丘！比丘若願『欲於以任何之衣、食、牀座、病藥、資具亦能知足』，則應於戒圓滿……乃至……常行空屋。

N25n0007_p0024a03諸比丘！比丘若願『欲能忍受寒、暑、飢、渴、虻、蚊、風、日、蛇之觸，罵詈讒謗之語路，已生之苦、劇、麤、猛、不悅、非可意、奪命之身受』，則應於戒圓滿……乃至……常行空屋。

N25n0007_p0024a06諸比丘！比丘若願『欲能克服於不欣喜、欣喜，不被不欣喜、欣喜所克服，欲能克服隨生之不欣喜、欣喜而住』，則應於戒圓滿……乃至……常行空屋。

N25n0007_p0024a08諸比丘！比丘若願『欲能克服於怖畏、恐懼，不被怖畏、恐懼所克服，欲能克服隨生之怖畏、恐懼』，則應於戒圓滿……乃至……常行空屋。

N25n0007_p0024a10諸比丘！比丘若願『欲得增上心現法樂住之四靜慮，隨樂欲得而不艱難，得而不梗澀』，則應於戒圓滿……乃至……常行空屋。

N25n0007_p0024a12諸比丘！比丘若願『欲自諸漏盡，無漏而於現法之心解脫、慧解脫，欲能自證知、現證、具足而住』，則應於戒圓滿，內心當行寂止，不捨靜慮，成就正觀，常行空屋。

N25n0007_p0025a01諸比丘！能說『戒具足、波羅提木叉具足而住！守護波羅提木叉之律儀，正行、所行處具足而住！於少少罪見怖畏，受學處而學』者，即緣此而說。」

N25n0007_p0025a06七十二　刺¹

N25n0007_p0025a07一

N25n0007_p0025a07爾時，世尊住毘舍離城大林之重閣講堂，與眾多高名之長老弟子俱，〔謂：〕具壽遮羅、具壽優簸遮羅、具壽伽伽羅、具壽迦陵縛、具壽尼迦陀、具壽迦多黎沙與其餘高名之長老弟子俱。

N25n0007_p0025a10二

N25n0007_p0025a10其時，眾多高名之離車人，善美之車乘相連²，發出高大聲，為親見世尊而進入大林。

N25n0007_p0025a12時，彼諸具壽即思念：

N25n0007_p0025a13「此時，眾多高名之離車人，善美之車乘相連，發出高大聲，為親見世尊而進入大林。世尊說：『靜慮者以聲為其刺。』我等宜往牛角娑羅林，於彼處無聲，無雜鬧，當可安穩而住。」

N25n0007_p0026a02三

N25n0007_p0026a02時，彼諸具壽乃往牛角娑羅林。於彼處，彼諸具壽乃得無聲、無雜鬧，安穩而住。

N25n0007_p0026a04時，世尊即告諸比丘曰：

N25n0007_p0026a05「諸比丘！遮羅在何處耶？優簸遮羅在何處耶？伽伽羅在何處耶？迦陵縛在何處耶？尼迦陀在何處耶？迦多黎沙在何處耶？諸比丘！彼諸長老弟子在何處耶？」

N25n0007_p0026a07「大德！於此處，彼諸具壽即思念：『此時，眾多高名之離車人，善美之車乘相連，發出高大聲，為親見世尊而入大林。世尊說：「靜慮者以聲為其刺」，我等宜往牛角娑羅林，於彼處無聲、無雜鬧，當可安穩而住。』大德！時，彼諸具壽乃往牛角娑羅林。於彼處，彼諸具壽乃得無聲、無雜鬧，安穩而住。」

N25n0007_p0026a11四

N25n0007_p0026a11「善哉，善哉！諸比丘！如彼大弟子之正說，應如是說。諸比丘！我說：『靜慮者以聲為其刺。』諸比丘！有十刺。何等為十耶？

N25n0007_p0026a13五

N25n0007_p0026a13於樂遠離者，樂眾會為刺。於修不淨相者，修淨相為刺。於守護根門者，觀劇為刺。於梵行者，與女相交為刺。於初靜慮，聲為刺。於第二靜慮，尋伺為刺。於第三靜慮，喜為刺。於第四靜慮，入出息為刺。於想受滅定，想、受為刺。貪為刺，瞋為刺，癡為刺。

N25n0007_p0027a03諸比丘！無刺而住！諸比丘！離刺而住！諸比丘！無刺、離刺而住！諸比丘！阿羅漢無刺而住，諸比丘！阿羅漢離刺而住。諸比丘！阿羅漢無刺、離刺而住。」

N25n0007_p0027a09七十三　可愛

N25n0007_p0027a10一

N25n0007_p0027a10「諸比丘！有十法，為可愛、可樂、可意，於世亦難得。何等為十耶？

N25n0007_p0027a11二

N25n0007_p0027a11財為可愛、可樂、可意，於世亦難得。美貌為可愛、可樂、可意，於世亦難得。無病為可愛、可樂、可意，於世亦難得。戒為可愛、可樂、可意，於世亦難得。梵行為可愛、可樂、可意，於世亦難得。友為可愛、可樂、可意，於世亦難得。多智為可愛、可樂、可意，於世亦難得。慧為可愛、可樂、可意，於世亦難得。法為可愛、可樂、可意，於世亦難得。天為可愛、可樂、可意，於世亦難得。

N25n0007_p0028a02諸比丘！此十法為可愛、可樂、可意，於世亦難得。

N25n0007_p0028a03三

N25n0007_p0028a03諸比丘！此可愛、可樂、可意，於世亦難得之十法，有十法之障難。

N25n0007_p0028a04四

N25n0007_p0028a04即：懈怠、不勤者財之障難；不莊嚴、不莊飾者美貌之障難；不攝生者無病之障難；有惡友者戒之障難；不守護諸根者梵行之障難；不信者友之障難；不學習者多智之障難；不恭敬聽聞且不質問者慧之障難；不勤且不觀察者法之障難；邪行者天之障難。

N25n0007_p0028a08諸比丘！此可愛、可樂、可意，於世亦難得之十法，有十法之障難。

N25n0007_p0028a09五

N25n0007_p0028a09諸比丘！此可愛、可樂、可意，於世亦難得之十法，有十法之食。

N25n0007_p0028a10六

N25n0007_p0028a10即：不懈怠、勤勇者財之食；莊嚴、莊飾者美貌之食；攝生者無病之食；有善友者戒之食；守護諸根者梵行之食；信者友之食；學習者多智之食；恭敬聽聞、質問者慧之食；勤勉、觀察者法之食；正行者天之食；

N25n0007_p0028a13諸比丘！此可愛、可樂、可意，於世亦難得之十法，有此十法之食。」

N25n0007_p0029a01七十四　增長¹

N25n0007_p0029a02一

N25n0007_p0029a02「諸比丘！聖弟子若以十之增長而增長，以聖之增長而增長，得核心，得身之最勝。何等為十耶？

N25n0007_p0029a04二

N25n0007_p0029a04即：以田地而增長，以財穀而增長，以妻子而增長，以奴僕使丁而增長，以四足而增長，以信而增長，以戒而增長，以聞而增長，以捨而增長，以慧而增長。

N25n0007_p0029a06諸比丘！聖弟子若以此十之增長而增長，以聖之增長而增長，得核心，得身之最勝。」

N25n0007_p0029a08財穀妻子四足獸
皆是增長為富饒
親族知友於大王
有所供養之榮譽
抑或信戒慧捨聞
一切於此世增長
此乃賢智之善人
於現法二法增長²

N25n0007_p0030a07七十五　鹿住¹

N25n0007_p0030a08一

N25n0007_p0030a08爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，具壽阿難於晨早時，著下衣，持衣鉢，到達鹿住優婆夷家，至已設座而坐。時，鹿住優婆夷即到具壽阿難之處，至已禮敬具壽阿難，坐於一面。坐於一面之鹿住優婆夷對具壽阿難言：

N25n0007_p0030a11二

N25n0007_p0030a11「大德阿難！世尊所說之法當云何了解耶？以梵行者與非梵行者之兩人，於後世皆能生於同一趣處也。大德！我之父富蘭那為梵行者、遠離行者，且遠離淫欲之鄙法，彼死之時，世尊授記為『為一來有情且生於兜率天中』。大德！我之叔父梨師達多為非梵行者，以知足妻己，彼死之時，世尊授記為『為一來有情且生於兜率天中』。大德阿難！世尊所說之法當云何了解耶？以梵行者與非梵行者之兩人，於後世皆能生於一趣處。」

N25n0007_p0031a03「姊妹！如是，世尊授記。」

N25n0007_p0031a04三

N25n0007_p0031a04時，具壽阿難於鹿住優婆夷家，受食，從座起而離去。時，具壽阿難由食後乞食而還，往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難即白世尊言：

N25n0007_p0031a07「大德！此處，我於晨早時，著下衣，持衣鉢，到達鹿住優婆夷家，至已、設座而坐。大德！時，鹿住婆羅夷即到我處，至已禮敬我，坐於一面。大德！坐於一面之鹿住優婆夷對我而言：『大德阿難！世尊所說之法當云何了解耶？以梵行者與非梵行者之兩人，於後世皆能生於同一趣處。大德！我之父富蘭那為梵行者、遠離行者，且遠離淫欲之鄙法，彼死之時，世尊授記為「為一來有情且生於兜率天中」。大德！我叔父梨師達多為非梵行者，以知足己妻，彼死之時，世尊授記為「為一來有情且生於兜率天中」。大德阿難！世尊所說之法當云何了解耶？以梵行者與非梵行者之兩人，於後世皆能生於同一趣處。』大德！對如是所說，我即對鹿住優婆夷言：『姊妹！如是，世尊授記。』」

N25n0007_p0032a02「阿難！愚癡不聰明之女人鹿住優婆夷，以女人慧了知人與人補特伽羅優劣之〔差〕幾何耶？

N25n0007_p0032a04阿難！世間存有十之補特伽羅。何等為十耶？

N25n0007_p0032a05四

N25n0007_p0032a05阿難！此處有一類之補特伽羅，破戒而滅其破戒使無餘，彼不能如實了知心解脫、慧解脫，彼即不聽聞，不多聞，以見不能通達，不得時解脫。彼身壞命終，退而不能勝進，唯退失而不能勝進。

N25n0007_p0032a08五

N25n0007_p0032a08阿難！復次，此處有一類之補特伽羅，破戒而滅其破戒使無餘，彼能如實了知心解脫、慧解脫，彼有聽聞，多聞，以見善能通達，得時解脫。彼身壞命終，勝進而不退，唯勝進而不退失。

N25n0007_p0032a11阿難！此中，有籌量者，籌量而曰：『此人亦有如是之法，彼人亦有如是之法，云何有其一者劣，其一者優耶？』阿難！若如是〔籌量〕，於長夜得不利苦惱。阿難！此中，破戒而滅其破戒使無餘，能如實了知心解脫、慧解脫，且有聽聞，有多聞，以見善能通達，得時解脫之補特伽羅者，比先前之補特伽羅更優勝。何以故耶？阿難！法流能渡彼。非如來誰能了知此別耶？阿難！是故，於補特伽羅勿籌量，於補特伽羅勿計量。阿難！於補特伽羅計量之人則衰亡。阿難！我或等於我者當能於補特伽羅計量。

N25n0007_p0033a04六

N25n0007_p0033a04阿難！復次，此處有一類之補特伽羅，持戒而滅其戒使之無餘，彼不能如實了知心解脫、慧解脫，彼即不聽聞，不多聞，以見不能通達，不得時解脫。彼身壞命終，退而不能勝進，唯退失而不能勝進。

N25n0007_p0033a07七

N25n0007_p0033a07阿難！復次，此處有一類之補特伽羅，持戒而滅其戒使無餘，彼能如實了知心解脫、慧解脫，彼有聽聞，有多聞，以見善能通達，得時解脫。彼身壞命終，勝進而不退，唯勝進而不退失。

N25n0007_p0033a10阿難！此中，有籌量者……乃至……阿難！我或等於我者當能於補特伽羅計量。

N25n0007_p0033a12八

N25n0007_p0033a12阿難！復次，此處有一類之補特伽羅，苦貪而滅其貪使無餘，彼不能如實了知心解脫、慧解脫，彼即不聽聞，不多聞，以見不能通達，不得時解脫。彼身壞命終，退而不能勝進，唯退失而不能勝進。

N25n0007_p0034a01九

N25n0007_p0034a01阿難！復次，此處有一類之補特伽羅，苦貪而滅其貪使無餘，彼能如實了知心解脫、慧解脫，彼有聽聞，有多聞，以見善能通達，得時解脫。彼身壞命終，勝進而不退，唯勝進而不退失。

N25n0007_p0034a04阿難！此中，有籌量者……乃至……阿難！我或等於我者當能於補特伽羅計量。

N25n0007_p0034a06一〇

N25n0007_p0034a06阿難！復次，此處有一類之補特伽羅，瞋恨而滅其瞋恨使無餘，彼不能如實了知心解脫、慧解脫，彼即不聽聞，不多聞，以見不能通達，不得時解脫。彼身壞命終，退而不能勝進，唯退失而不能勝進。

N25n0007_p0034a09一一

N25n0007_p0034a09阿難！復次，此處有一類之補特伽羅，瞋恨而滅其瞋恨使無餘，彼能如實了知心解脫、慧解脫，彼有聽聞，有多聞，以見善能通達，得時解脫。彼身壞命終，勝進而不退，唯勝進而不退失。

N25n0007_p0034a12阿難！此中，有籌量者……乃至……阿難！我或等於我者當能於補特伽羅計量。

N25n0007_p0034a14一二

N25n0007_p0034a14阿難！復次，此處有一類之補特伽羅，掉舉而滅其掉舉使無餘，彼不能如實了知心解脫、慧解脫，彼即不聽聞，不多聞，以見不能通達，不得時解脫。彼身壞命終，退而不能勝進，唯退失而不能勝進。

N25n0007_p0035a03一三

N25n0007_p0035a03阿難！復次，此處有一類之補特伽羅，掉舉而滅其掉舉使無餘，彼能如實了知心解脫、慧解脫，彼有聽聞，有多聞，以見善能通達，得時解脫。彼身壞命終，勝進而不退，唯勝進而不退失。

N25n0007_p0035a06阿難！此中，有籌量者，籌量而曰：『此人亦有如是之法，彼人亦有如是之法，云何有其一者劣，其一者優耶？』阿難！若如是〔籌量〕，於長夜得不利苦惱。阿難！此中，掉舉而滅其掉舉使無餘，能如實了知心解脫、慧解脫，且有聽聞，有多聞，以見善能通達，得時解脫之補特伽羅者，比先前之補特伽羅更優勝。何以故耶？阿難！法流能渡彼。非如來誰能了知此別耶？阿難！是故，於補特伽羅勿籌量，於補特伽羅勿計量。阿難！於補特伽羅計量之人則衰亡。阿難！我或等於我者當能於補特伽羅計量。

N25n0007_p0035a13阿難！愚癡不聰明之女人鹿住優婆夷，以女人慧了知人與人補特伽羅之優劣之〔差〕幾何耶？

N25n0007_p0036a01阿難！世間存有十之補特伽羅。

N25n0007_p0036a02阿難！富蘭那持戒，若梨師達多亦同持戒，富蘭那於此處不能了知梨師達多之趣。阿難！梨師達多持慧，若富蘭那亦同持慧，梨師達多於此處不能了知富蘭那之趣。阿難！如是，此之〔兩〕人者俱缺一邊。」

N25n0007_p0036a09七十六　不能¹

N25n0007_p0036a10一

N25n0007_p0036a10「諸比丘！世間若無三法，則世間不出如來、應供、正等覺者，世間不現如來所說之法、律。何等為三耶？

N25n0007_p0036a12二

N25n0007_p0036a12〔謂：〕生、老、死也。諸比丘！世間若無此三法，則世間不出如來、應供、正等覺者，世間不現如來所說之法、律。諸比丘！然而，世間有此三法之故，世間出如來、應供、正等覺者，世間現如來所說之法、律。

N25n0007_p0037a01三

N25n0007_p0037a01諸比丘！若不斷三法，則不能斷生、斷老、斷死。何等為三耶？

N25n0007_p0037a02四

N25n0007_p0037a02若不斷貪，不斷瞋，不斷癡。諸比丘！若不斷三法，則不能斷生、斷老、斷死。

N25n0007_p0037a03五

N25n0007_p0037a03諸比丘！若不斷三法，則不能斷貪、斷瞋、斷癡。何等為三耶？

N25n0007_p0037a04六

N25n0007_p0037a04若不斷有身見，不斷疑，不斷戒禁取。諸比丘！若不斷此三法，則不能斷貪、斷瞋、斷癡。

N25n0007_p0037a06七

N25n0007_p0037a06諸比丘！若不斷三法，則不能斷有身見、斷疑、斷戒禁取。何等為三耶？

N25n0007_p0037a07八

N25n0007_p0037a07若不斷非如理作意，不斷邪道修習，不斷心退縮。諸比丘！若不斷此三法，則不能斷有身見、斷疑、斷戒禁取。

N25n0007_p0037a09九

N25n0007_p0037a09諸比丘！若不斷三法，則不能斷非如理作意、斷邪道修習、斷心退縮。何等為三耶？

N25n0007_p0037a11一〇

N25n0007_p0037a11若不斷妄念，不斷不正知，不斷心散亂。諸比丘！若不斷此三法，則不能斷非如理作意、斷邪道修習、斷心退縮。

N25n0007_p0037a13一一

N25n0007_p0037a13諸比丘！若不斷三法，則不能斷妄念、斷不正知、斷心散亂。何等為三耶？

N25n0007_p0037a14一二

N25n0007_p0037a14若不斷不樂欲見聖者，不斷不樂欲聽聖法，不斷難詰心。諸比丘！若不斷此三法，則不能斷妄心、斷不正知、斷心散亂。

N25n0007_p0038a02一三

N25n0007_p0038a02諸比丘！若不斷三法，則不能斷不樂欲見聖者、斷不樂欲聽聖法、斷難詰心。何等為三耶？

N25n0007_p0038a04一四

N25n0007_p0038a04若不斷掉舉，不斷不律儀，不斷破戒。諸比丘！若不斷此三法，則不能斷不樂欲見聖者、斷不樂欲聽聖法、斷難詰心。

N25n0007_p0038a06一五

N25n0007_p0038a06諸比丘！若不斷三法，則不能斷掉舉、斷不律儀、斷破戒。何等為三耶？

N25n0007_p0038a07一六

N25n0007_p0038a07若不斷不信，不斷不親愛，不斷懈怠。諸比丘！若不斷此三法，則不能斷掉舉、斷不律儀、斷破戒。

N25n0007_p0038a09一七

N25n0007_p0038a09諸比丘！若不斷三法，則不能斷不信、斷不親愛、斷懈怠。何等為三耶？

N25n0007_p0038a10一八

N25n0007_p0038a10若不斷不恭敬，不斷不受諫，不斷惡友。諸比丘！若不斷此三法，則不能斷不信、斷不親愛、斷懈怠。

N25n0007_p0038a12一九

N25n0007_p0038a12諸比丘！若不斷三法，則不能斷不恭敬，斷不受諫，斷惡友。何等為三耶？

N25n0007_p0038a13二〇

N25n0007_p0038a13若不斷無慚，不斷無愧，不斷放逸。諸比丘！若不斷此三法，則不能斷不恭敬、斷不受諫、斷惡友。

N25n0007_p0039a01二一

N25n0007_p0039a01諸比丘！無慚、無愧、放逸之時，為放逸之故，不能斷不恭敬、斷不受諫、斷惡友。有惡友之故，不能斷不信、斷不親愛、斷懈怠。為懈怠之故，不能斷掉舉、斷不律儀、斷破戒。為破戒之故，不能斷不樂欲見聖者、斷不樂欲聽聖法、難詰心。有難詰心之故，不能斷妄念、斷不正知、斷心散亂。為心散亂之故，不能斷非如理作意、斷邪道修習、斷心退縮。為心退縮之故，不能斷有身見、斷疑、斷戒禁取。有疑之故，不能斷貪、斷瞋、斷癡。若不斷貪、不斷瞋、不斷癡，則不能斷生、斷老、斷死。

N25n0007_p0039a08二二

N25n0007_p0039a08諸比丘！若能斷三法，則能斷生、斷老、斷死。何等為三耶？

N25n0007_p0039a09二三

N25n0007_p0039a09若能斷貪，斷瞋，斷癡。諸比丘！若能斷此三法，則能斷生、斷老、斷死。

N25n0007_p0039a10二四

N25n0007_p0039a10諸比丘！若能斷三法，則能斷貪、斷瞋、斷癡。何等為三耶？

N25n0007_p0039a11二五

N25n0007_p0039a11若斷有身見，斷疑，斷戒禁取。諸比丘！若能斷此三法，則能斷貪、斷瞋、斷癡。

N25n0007_p0039a13二六

N25n0007_p0039a13諸比丘！若能斷三法，則能斷有身見、斷疑、斷戒禁取。何等為三耶？

N25n0007_p0039a14二七

N25n0007_p0039a14若斷非如理作意，斷邪道修習，斷心退縮。諸比丘！若能斷此三法，則能斷有身見、斷疑、斷戒禁取。

N25n0007_p0040a02二八

N25n0007_p0040a02諸比丘！若能斷三法，則能斷非如理作意、斷邪道修習、斷心退縮。何等為三耶？

N25n0007_p0040a04二九

N25n0007_p0040a04若斷妄念，斷不正知，斷心散亂。諸比丘！若能斷此三法，則能斷非如理作意、斷邪道修習、斷心退縮。

N25n0007_p0040a06三〇

N25n0007_p0040a06諸比丘！若能斷三法，則能斷妄念、斷不正知、斷心散亂。何等為三耶？

N25n0007_p0040a07若斷不樂欲見聖者，斷不樂欲聽聖法，斷難詰心。諸比丘！若能斷此三法，則能斷妄念、斷不正知、斷心散亂。

N25n0007_p0040a09三一

N25n0007_p0040a09諸比丘！若能斷三法，則能斷不樂欲見聖者、斷不樂欲聽聖法、斷難詰心。何等為三耶？

N25n0007_p0040a11三二

N25n0007_p0040a11若斷掉舉，斷不律儀，斷破戒。諸比丘！若能斷此三法，則能斷不樂欲見聖者、斷不樂欲聽聖法、斷難詰心。

N25n0007_p0040a13三三

N25n0007_p0040a13諸比丘！若能斷三法，則能斷掉舉、斷不律儀、斷破戒。何等為三耶？

N25n0007_p0040a14三四

N25n0007_p0040a14若斷不信，斷不親愛，斷懈怠。諸比丘！若能斷此三法，則能斷掉舉、斷不律儀、斷破戒。

N25n0007_p0041a02三五

N25n0007_p0041a02諸比丘！若能斷三法，則能斷不信、斷不親愛、斷懈怠。何等為三耶？

N25n0007_p0041a03三六

N25n0007_p0041a03若能斷不恭敬，斷不受諫，斷惡友。諸比丘！若能斷此三法，則能斷不信、斷不親愛、斷懈怠。

N25n0007_p0041a05三七

N25n0007_p0041a05諸比丘！若能斷三法，則能斷不恭敬，斷不受諫，斷惡友。何等為三耶？

N25n0007_p0041a06三八

N25n0007_p0041a06若斷無慚，斷無愧，斷放逸。諸比丘！若能斷此三法，則能斷不恭敬、斷不受諫、斷惡友。

N25n0007_p0041a08三九

N25n0007_p0041a08諸比丘！有慚、有愧、不放逸之時，為不放逸故，能斷不恭敬、斷不受諫、斷惡友。為善友故，能斷不信、斷不親愛、斷懈怠。為發勤故，能斷掉舉、斷不律儀、斷破戒。為持戒故，能斷不樂欲見聖者、斷不樂欲聽聖法、斷難詰心。無難詰心故，能斷妄念、斷不正知、斷心散亂。心無散亂故，能斷非如理作意、斷邪道修習、斷心退縮。心無退縮故，能斷有身見、斷疑、斷戒禁取。無疑故，能斷貪、斷瞋、斷癡。若能斷貪、斷瞋、斷癡，則能斷生、斷老、斷死。」

N25n0007_p0042a03七十七　鴉

N25n0007_p0042a04一

N25n0007_p0042a04「諸比丘！鴉者成就十之邪法。何等為十耶？

N25n0007_p0042a05二

N25n0007_p0042a05即：傲倨、凶暴、強欲、大食、殘酷、無慈悲、怯弱、喧騷、妄念、吝嗇也。

N25n0007_p0042a06諸比丘！鴉者成就此十之邪法。

N25n0007_p0042a07三

N25n0007_p0042a07諸比丘！如是，惡比丘成就十邪法。何等為十耶？

N25n0007_p0042a08四

N25n0007_p0042a08即：傲倨、凶暴、強欲、大食、殘酷、無慈悲、怯弱、喧騷、妄念、吝嗇也。

N25n0007_p0042a09諸比丘！惡比丘成就此十邪法。」