增支部經典 (N0007)

N25n0007_p0168a12一百五十六～一百六十六　應親近——大福

N25n0007_p0168a13一

N25n0007_p0168a13「諸比丘！成就十法之人不應親近……應親近……

N25n0007_p0168a14……不應敬奉……應敬奉……

N25n0007_p0169a01……不應供養……應供養……

N25n0007_p0169a02……不應稱讚……應稱讚……

N25n0007_p0169a03……不應尊重……應尊重……

N25n0007_p0169a04……不應恭順……應恭順¹……

N25n0007_p0169a05……不應能成……應能成……

N25n0007_p0169a06……不為清淨……為清淨……

N25n0007_p0169a07……不為敗慢……為敗慢……

N25n0007_p0169a08……於慧不能增長……於慧能增長……

N25n0007_p0169a09……積大非福……積大福。何等為十耶？

N25n0007_p0169a10二

N25n0007_p0169a10即有正見、有正思惟、有正語、有正業、有正命、有正精進、有正念、有正定、有正智、有正解脫也。

N25n0007_p0169a12諸比丘！能成就此十法之人積大福。」

N25n0007_p0169a13第十六　人品〔畢〕

N25n0007_p0170a05第十七　生聞品

N25n0007_p0170a06一百六十七　捨法¹（一）

N25n0007_p0170a07一

N25n0007_p0170a07其時，婆羅門生聞於布薩日，洗頭新著一雙劫芻麻衣，手握濕拘舍草，去世尊不遠，立於一面，世尊見婆羅門生聞於布薩日，洗頭新著一雙劫芻麻衣，手握濕拘舍草，於不遠立於一面，見已，對婆羅門生聞言：

N25n0007_p0170a10「婆羅門！汝云何於布薩日，洗頭新著一雙劫芻麻衣，手握濕拘舍草而立於一面耶？婆羅門家今日為何耶？」

N25n0007_p0170a12「尊瞿曇！婆羅門家今日為捨法。」

N25n0007_p0170a13「婆羅門！婆羅門之捨法云何？」

N25n0007_p0170a14「尊瞿曇！此處，婆羅門，於布薩日，洗頭新著一雙劫芻麻衣，塗濕牛糞於地，敷生拘舍草，臥於砂地與火爐之間。其夜，三度起而合掌，歸命於火，言：『我等，捨於尊，捨於尊』，捧多新熟酥油於火，其夜過而布施殊妙之嚼食、噉食於婆羅門。尊瞿曇！婆羅門之捨法者如是。」

N25n0007_p0171a04「〔婆羅門！〕婆羅門之捨法與聖者律之捨法異也。」

N25n0007_p0171a05「尊瞿曇！聖者律之捨法云何？當願尊瞿曇為我說法，云何為聖者律之捨法？」

N25n0007_p0171a06「婆羅門！果爾，諦聽！善思作意！我當說。」

N25n0007_p0171a07「唯然！尊者！」

N25n0007_p0171a08婆羅門生聞應答世尊。世尊即說：

N25n0007_p0171a09二

N25n0007_p0171a09「婆羅門！此處，聖弟子如是思擇：『殺生者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷殺生、捨殺生。『不與取者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷不與取、捨不與取。『欲邪行者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷欲邪行、捨欲邪行。『虛誑語者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷虛誑語、捨虛誑語。『離間語者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷離間語、捨離間語。『麤惡語者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而〔斷麤惡語、〕捨麤惡語。『雜穢語者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷雜穢語、捨雜穢語。『貪欲者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷貪欲、捨貪欲。『瞋恚者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷瞋恚、捨瞋恚。『邪見者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷邪見、捨邪見。婆羅門！聖者律之捨法如是。」

N25n0007_p0172a05三

N25n0007_p0172a05「尊瞿曇！婆羅門之捨法與聖者律之捨法異也。尊瞿曇！婆羅門之捨法亦不及此聖者律捨法之十六分之一。妙哉！妙哉！尊瞿曇！〔譬如使跌倒者站起，讓遮蔽者露出，教道於迷惑者，舉燈火於暗中，令有眼者見色。如是，尊瞿曇即以種種之方便，顯示其法。我於此處歸依尊瞿曇與法與及比丘眾，〕尊瞿曇容許我為優婆塞，從今以後乃至盡形壽歸依。」

N25n0007_p0172a13一百六十八　捨法¹（二）

N25n0007_p0172a14一

N25n0007_p0172a14「諸比丘！我當說聖之捨法。諦聽！〔善思作意！」

N25n0007_p0173a01「唯然！大德！」

N25n0007_p0173a02彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

N25n0007_p0173a03「諸比丘！何等為聖之捨法耶？

N25n0007_p0173a04二

N25n0007_p0173a04諸比丘！此處，聖弟子如是思擇：『殺生者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷殺生、離殺生。『……不與取……欲邪行……虛誑語……離間語……麤惡語……雜穢語……貪欲……瞋恚……邪見者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷邪見、捨邪見。

N25n0007_p0173a08諸比丘！此乃名之為聖之捨法。」

N25n0007_p0173a12一百六十九　傷歌邏¹

N25n0007_p0173a13一

N25n0007_p0173a13時，婆羅門傷歌邏者往詣世尊所在之處，至已與世尊相俱交換慶慰，〔歡喜銘感之語已坐於一面。〕坐於一面之婆羅門傷歌邏白世尊言：

N25n0007_p0174a01「瞿曇！何等為此岸，何等為彼岸耶？」

N25n0007_p0174a02二

N25n0007_p0174a02「婆羅門！殺生者是此岸，離殺生者是彼岸也。婆羅門！不與取者是此岸，離不與取者是彼岸。欲邪行者是此岸，離欲邪行者是彼岸也。虛誑語者是此岸，離虛誑語者是彼岸也。離間語者是此岸，離離間語者是彼岸也。麤惡語者是此岸，離麤惡語者是彼岸也。雜穢語者是此岸，離雜穢語者是彼岸也。貪欲者是此岸，無貪欲者是彼岸也。瞋恚者是此岸，無瞋恚者是彼岸也。邪見者是此岸，正見者彼岸也。

N25n0007_p0174a07婆羅門！此是此岸，此是彼岸也。

N25n0007_p0174a08人到彼岸少
眾生走岸邊
於正說之法
行如法之人
當到達彼岸
死界甚難超
賢者棄黑法
當修習白法
己入於出家
遠離樂難得
希求於喜悅
斷諸欲無有
賢者除心垢
淨化自己身
因此菩提分
而正心修善
不取欣棄執
光輝漏盡者
現世般涅槃」

N25n0007_p0176a02一百七十　岸¹

N25n0007_p0176a03一

N25n0007_p0176a03「諸比丘！我當為汝等說此岸與彼岸。諦聽！〔善思作意！」

N25n0007_p0176a04「唯然！大德！」

N25n0007_p0176a05彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

N25n0007_p0176a06「諸比丘！何等為此岸，何等為彼岸耶？

N25n0007_p0176a07二

N25n0007_p0176a07諸比丘！殺生者是此岸，離殺生者是彼岸也。不與取者是此岸，離不與取者是彼岸也。欲邪行者是此岸，離欲邪行者是彼岸也。虛誑語者是此岸，離虛誑語者是彼岸也。離間語者是此岸，離離間語者是彼岸也。麤惡語者是此岸，離麤惡語者是彼岸也。離穢語者是此岸，離雜穢語者是彼岸也。貪欲者是此岸，無貪欲者是彼岸也。瞋恚者是此岸，無瞋恚者是彼岸也。邪見者是此岸，正見者是彼岸也。

N25n0007_p0176a12諸比丘！此是此岸，此是彼岸也。

N25n0007_p0176a13人到彼岸少
眾生走岸邊
於正說之法
行如法之人
當到達彼岸
死界甚難超
賢者棄黑法
當修習白法
己入於出家
遠離樂難得
希求於喜悅
斷諸欲無有
賢者除心垢
淨化自己身
因此菩提分
而正心修善
不取欣棄執
光輝漏盡者
現世般涅槃」

N25n0007_p0178a07一百七十一　略

N25n0007_p0178a08一

N25n0007_p0178a08「諸比丘！當知非法與非義，當知法與義；知非法與非義，知法與義已，當隨法隨義而行。諸比丘！何等為非法與非義耶？

N25n0007_p0178a10二

N25n0007_p0178a10即：殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、邪見也。

N25n0007_p0178a12諸比丘！此乃名之為非法與非義。

N25n0007_p0178a13諸比丘！何等為法與義耶？

N25n0007_p0178a14三

N25n0007_p0178a14即：離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、正見也。

N25n0007_p0179a02諸比丘！此乃名之為法與義。

N25n0007_p0179a03諸比丘！當知非法與非義，當知法與義；知非法與非義，知法與義已，當隨法隨義而行。如是所說者，則緣此而說也。」

N25n0007_p0179a05一百七十二　迦旃延¹

N25n0007_p0179a06一

N25n0007_p0179a06「諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行。」

N25n0007_p0179a08世尊如是說，善逝如是說已，從座而起，入於精舍。

N25n0007_p0179a09二

N25n0007_p0179a09時，彼諸比丘於世尊離去不久，即思念：

N25n0007_p0179a10「友等！世尊如是略說，不分別廣義。從座而起，入於精舍，曰：『諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行』。誰當可分別世尊所略說、所不分別之廣義耶？」

N25n0007_p0179a13時，彼諸比丘即思念：

N25n0007_p0179a14「彼具壽摩訶迦旃延為師所稱讚，為有智之同梵行者所恭敬。彼具壽摩訶迦旃延當能分別世尊所略說、所不分別之廣義。我等宜往具壽摩訶迦旃延之處，往已當問此義於具壽摩訶迦旃延。應如具壽摩訶迦旃延之所記，受持之。」

N25n0007_p0180a03三

N25n0007_p0180a03時，彼諸比丘即前往具壽摩訶迦旃延之處，往已，與具壽摩訶迦旃延相俱交換慶慰，歡喜銘感之語已，坐於一面。坐於一面之彼諸比丘對具壽摩訶迦旃延言：

N25n0007_p0180a05「友迦旃延！世尊如是略說而不分別廣義，從座而起，入於精舍，曰：『諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行』。友！時，我等於世尊離去不久，即思念：『友等！世尊如是略說，不分別廣義，從座而起，入於精舍，曰：「諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行」。誰可分別世尊所說、所不分別之廣義』。友！時，我等即思念：『彼具壽摩訶迦旃延為師所稱讚，為有智之同梵行者所恭敬。彼具壽摩訶旃延當能分別世尊所略說、所不分別之廣義。我等宜往具壽摩訶迦旃延之處，往已當問此義於具壽摩訶迦旃延。應如具壽摩訶迦旃延之所說，受持之。』

N25n0007_p0180a13具壽摩訶迦旃延請分別。」

N25n0007_p0180a14四

N25n0007_p0180a14「友等！譬如有人，欲核心、求核心、尋核心而往有大核心之樹立，過根、過幹，思惟於枝葉當求核心。此事亦如是，具壽等於師現前，世尊過，思惟當問此義於我。友等！世尊是知知、見見，為眼、為智、為法、為梵，為說者、宣說者而現義、與甘露，為法王、如來。汝等往詣世尊之處，詢問此義，當如世尊所記，受持之。」

N25n0007_p0181a04五

N25n0007_p0181a04「友！世尊為如實知知、見見，為眼、為智、為法、為梵，為說者、宣說者而現義、與甘露，為法王、如來也。我等往詣世尊之處，詢問此義，如世尊所記，當受持之。然而，具壽摩訶迦旃延為師所稱讚，為有智之同梵行者所恭敬。具壽摩訶迦延當能分別世尊所略說、所不分別之廣義。請具壽摩訶迦旃延，安易分別。」

N25n0007_p0181a08六

N25n0007_p0181a08「友等！果爾，諦聽！善思作意！我當說。」

N25n0007_p0181a09「唯然！友！」

N25n0007_p0181a10彼諸比丘應答具壽摩訶迦旃延。具壽摩訶迦旃延即說：

N25n0007_p0181a11「友等！世尊略說而不分別廣義，從座而起，入於精舍，曰：『諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行』。友等！何等為非法耶？何等為法耶？何等為非義耶？何等為義耶？

N25n0007_p0181a14七

N25n0007_p0181a14友等！殺生者是非法，離殺生者是法也。以諸之殺生為緣而生數多之惡不善法，此乃非義；以離殺生為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。友等！不與取者是非法，離不與取者是法也。以諸之不與取為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以離不與取為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。欲邪行者是非法，離欲邪行者是法也。以諸之欲邪行為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以離欲邪行為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。友等！虛誑語者是非法，離虛誑語者是法也。以諸之虛誑語為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以離虛誑語為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。友等！離間語者是非法，離離間語者是法也。以諸之離間語為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以離離間語為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。友等！麤惡語者是非法，離鹿惡語者是法也。以諸麤惡語為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以離麤惡語為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。友等！雜穢語者是非法，離雜穢語者是法也。以諸雜穢語為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以離雜穢語為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。友等！貪欲者是非法，無貪者是法也。以諸貪欲為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以無貪為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。友等！瞋恚者是非法，無瞋者是法也。以諸之瞋恚為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以無瞋為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。友等！邪見者是非法，正見者是法也。以諸邪見為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以正見為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。友等！世尊略說而不分別廣義，從座而起，入於精舍，曰：『諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行』。友等！我了悟世尊所略說、所不分別之廣義。友等！復次，汝等若欲往詣世尊之處，詢問此義，當如世尊所記受持之。」

N25n0007_p0183a08「唯然！大德！」

N25n0007_p0183a09彼諸比丘對具壽摩訶迦旃延之所說，歡喜隨喜，從座而起，往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊，退坐一面。坐於一面之彼諸比丘白世尊言：

N25n0007_p0183a11八

N25n0007_p0183a11「大德！世尊略說而不分別廣義，從座而起，入於精舍，曰：『諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行』。大德！時，我等於世尊離去不久而思念：『友等！世尊如是略說而不分別廣義，從座而起，入於精舍，曰：「諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行」。誰可分別世尊所略說、所不分別之廣義耶？』大德！時，我等即思念：『彼具壽摩訶迦旃延為師所稱讚，為有智之同梵行者所恭敬。彼具壽摩訶迦旃延當能分別世尊所略說、所不分別之廣義，我等宜往具壽摩訶迦旃延之處，往已，當問此義於具壽摩訶迦旃延。應如具壽摩訶迦旃延之所記，受持之』。大德！時，我等即往具壽摩訶旃延之處，往已，詢問此義於具壽摩訶迦旃延。大德！具壽摩訶迦旃延即以如是之相、如是之句、如是之文而善分別其義。」

N25n0007_p0184a07九

N25n0007_p0184a07「善哉！善哉！諸比丘！諸比丘！摩訶迦旃延賢明也，諸比丘！摩訶迦旃延有大慧也。諸比丘！汝等若來問此義於我，則我亦如摩訶迦旃延之所記而記。此乃其義，如是當受持。」

N25n0007_p0184a13一百七十三　非法

N25n0007_p0184a14一

N25n0007_p0184a14「諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行。諸比丘！何等為非法耶？何等為法耶？何等為非義耶？何等為義耶？

N25n0007_p0185a02二

N25n0007_p0185a02諸比丘！殺生者是非法，離殺生者是法也。以諸殺生為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以離殺生為緣而生數多之善法修習圓滿者，此乃義也。諸比丘！不與取者是非法，離不與取者是法也……。諸比丘！欲邪行者是非法，離欲邪行者是法也……。諸比丘！虛誑語者是非法，離虛誑語者是法也……。諸比丘！離間語者是非法，離離間語者是法也……。諸比丘！麤惡語者是非法，離麤惡語者是法也……。諸比丘！雜穢語者是非法，離雜穢語者是法也……。諸比丘！貪欲者是非法，無貪者是法也……。諸比丘！瞋恚者是非法，無瞋者是法也……。諸比丘！邪見者是非法，正見者是法也。以諸邪見為緣而生數多之不善法者，此乃非義；以正見為緣而生數多之善法修習圓滿者，此乃義也。

N25n0007_p0185a11三

N25n0007_p0185a11諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行。如是所說者，則緣此而說也。」

N25n0007_p0185a13一百七十四　因¹

N25n0007_p0185a14一

N25n0007_p0185a14「諸比丘！我說殺生有三種，〔謂〕因貪、因瞋、因癡也。諸比丘！我說不與取有三種，〔謂〕因貪、因瞋、因癡也。諸比丘！我說欲邪行有三種，〔謂〕因貪、因瞋、因癡也。諸比丘！我說虛誑語有三種，〔謂〕因貪、因瞋、因癡也。諸比丘！我說離間語有三種，〔謂〕因貪、因瞋、因癡也。諸比丘！我說麤惡語有三種，〔謂〕因貪、因瞋、因癡也。諸比丘！我說穢語有三種，〔謂〕因貪、因瞋、因癡也。諸比丘！我說貪欲有三種，〔謂〕因貪、因瞋、因癡也。諸比丘！我說瞋恚有三種，〔謂〕因貪、因瞋、因癡也。諸比丘！我說邪見有三種，〔謂〕因貪、因瞋、因癡也。

N25n0007_p0186a07二

N25n0007_p0186a07諸比丘！如是，貪者生起業之因緣，瞋者生起業之因緣，癡者生起業之因緣；貪盡者滅盡業之因緣，瞋盡者滅盡業之因緣，癡盡者滅盡業之因緣。」

N25n0007_p0186a12一百七十五　出離¹

N25n0007_p0186a13一

N25n0007_p0186a13「諸比丘！此法有出離，此法非無出離。諸比丘！云何為此法有出離，此法非無出離耶？

N25n0007_p0187a01二

N25n0007_p0187a01諸比丘！於殺生者，離殺生者是出離也。〔諸比丘！於不與取者，離不與取者是出離也。〕諸比丘！於欲邪行者，離欲邪行者出是離也。諸比丘！於虛誑語者，離虛誑語者是出離也。諸比丘！於離間語者，離離間語者是出離也。諸比丘！於麤惡語者，離麤惡語者是出離也。諸比丘！於雜穢語者，離雜穢語者是出離也。諸比丘！於貪欲者，無貪欲者是出離也。諸比丘！於瞋恚者，無瞋恚者是出離也。諸比丘！於邪見者，正見者是出離也。諸比丘！如是，有出離。」

N25n0007_p0187a10一百七十六　淳陀¹

N25n0007_p0187a11一

N25n0007_p0187a11爾時，世尊住波婆城金師淳陀之奄婆園。時，金師淳陀往詣世尊之處，至已，禮敬世尊，退坐一面。坐於一面之時，世尊對金師淳陀言：

N25n0007_p0187a13「淳陀！汝喜樂何等人之淨行耶？」

N25n0007_p0187a14「大德！西方之婆羅門等持罐，以苔草為花環，事火，水浴而修淨行，我即喜樂彼等之淨行。」

N25n0007_p0188a02「淳陀！云何為西方之婆羅門等持罐，以苔草為花環，事火，水浴而修淨行耶？」

N25n0007_p0188a03「大德！此處，有西方之婆羅門等持罐，以苔草為花環，事火，水浴，彼等即勸導其弟子曰：『男子！晨早從臥處而起，觸地！若不能觸地，則觸濕牛糞！若不能觸濕牛糞，則觸生草！若不能觸生草，則事火！若不能事火，則合掌而歸命於日輪！若不能合掌歸命於日輪，則於日暮時，三度水浴！』大德！如是，西方之婆羅門等持罐，以苔草為花環，事火，水浴而修淨行，我即喜樂彼等之淨行。」

N25n0007_p0188a08「淳陀！西方婆羅門等持罐，以苔草為花環，事火，水浴而修淨行，與聖者律之淨行異也。」

N25n0007_p0188a10「大德！聖者律之淨行云何？惟願大德世尊，為我說法，云何為聖者律之淨行？」

N25n0007_p0188a11「淳陀！果爾，諦聽！善思作意！我當說。」

N25n0007_p0188a12「唯然！大德！」

N25n0007_p0188a13彼金師淳陀應答世尊。世尊即說：

N25n0007_p0188a14二

N25n0007_p0188a14「淳陀！身之不淨行有三種，語之不淨行有四種，意之不淨行有三種。

N25n0007_p0189a01淳陀！何等為身之不淨行有三種耶？

N25n0007_p0189a02三

N25n0007_p0189a02淳陀！此處，有一類者殺生、暴戾、手血腥，思惟殺害、撾捶，於一切之生類無慈悲也。不與取，在聚落、空地，不與而盜取他人之財物。欲邪行，與有母、有父、有兄弟、有姊妹、有親屬、有守法守護，有夫、受刑，乃至與以華鬘裝飾之女人交往。

N25n0007_p0189a06淳陀！如是，身之不淨行有三種。

N25n0007_p0189a07淳陀！何等為語之不淨行有四種耶？

N25n0007_p0189a08四

N25n0007_p0189a08淳陀！此處，有一類者為虛誑語，在公會之中、或在集會之中、或在親屬之中、或在團體之中、或在王家之中，作證人，被喚問，曰：『男子！言汝所知』；彼不知而言『知』，知而言『不知』，不見而言『見』，見而言『不見』；如是，為己、或為他、或為少分之利得而故說虛誑。為離間語，為令離間，聞於此處而語於彼處；為令離間，聞於彼處而語於此處；令和合分裂，鼓勵分裂；樂部黨、歡部黨、喜部黨，說令作部黨之語。為麤惡語，麤暴、麤俗，酷於他人、叱責他人，充滿忿怒，說如此不和合之語。為雜穢語，非時說、非實說、非義說、非法說、非律說，說無價值、無譬喻、無邊際而不引義利之語於非時。

N25n0007_p0190a02淳陀！如是，語之不淨行有四種。

N25n0007_p0190a03淳陀！何等為意之不淨行有三種耶？

N25n0007_p0190a04五

N25n0007_p0190a04淳陀！此處，有一類者有貪欲，為貪著他人之財物，思『嗟！令屬於他人之物，令屬於我』。有瞋心，以瞋意思惟：『害此等之有情，當縛截滅亡』。有邪見，有顛倒見，思：『無施、無供施、無燒施、無善惡業之果報，無此世、無他世，無母、無父、無生死之眾生，世間之沙門、婆羅門無正作正行者，令此世他世無自證、現證而宣說者』。

N25n0007_p0190a09淳陀！如是，意之不淨行有三種。

N25n0007_p0190a10六

N25n0007_p0190a10淳陀！此乃十不善業道也。淳陀！成就此十不善業道者，於晨早從臥處而起，觸地亦不淨，不觸地亦不淨也；觸濕牛糞亦不淨，不觸濕牛糞亦不淨也；觸生草亦不淨，不觸生草亦不淨也；事火亦不淨，不事火亦不淨也；合掌而歸命於日輪亦不淨，不合掌而歸命於日輪亦不淨也；於日暮時止三度水浴亦不淨，於日暮時止不三度水浴亦不淨也。何以故耶？淳陀！此十不善業道者為不淨而作不淨。淳陀！因成就此十不善業道而有地獄，有畜生，有餓鬼趣，及有其餘之惡趣。

N25n0007_p0191a02七

N25n0007_p0191a02淳陀！身之淨行有三種，語之淨行有四種，意之淨行有三種。

N25n0007_p0191a03淳陀！何等為身之淨行有三種耶？

N25n0007_p0191a04八

N25n0007_p0191a04淳陀！此處；有一類者斷殺生、離殺生，棄杖、棄刀，有恥、有慈悲，利益哀愍一切之生類而住。斷不與取、離不與取，在聚落、空地，不與不盜取他人之財物。斷欲邪行、離欲邪行，不與有母、有父、有兄弟、有姊妹、有親屬、有法守護，有夫、受刑，乃至不與華鬘裝飾之女人交往。

N25n0007_p0191a08淳陀！如是，身之淨行有三種。

N25n0007_p0191a09淳陀！何等為語之淨行有四種耶？

N25n0007_p0191a10九

N25n0007_p0191a10淳陀！此處，有一類者斷虛誑語、離虛誑語，在公會之中、或在集會之中、或在親屬之中、或在團體之中、或在王家之中，作證人而被喚問，曰：『男子！言汝所知』，彼不知而言『不知』，知而言『知』，不見而言『不見』，見而言『見』；如是，不為己、或為他、或為少分之利得而故說虛誑。斷離間語、離離間語，不為令離間，聞於此處而語於彼處；不為令離間，聞於彼處而語於此處；不令和合分裂，勵和合、樂和合、歡和合、喜和合，說令作和合之語。斷麤惡語、離麤惡語，為諸之清美、順耳、可樂、心樂、優雅，如此多人之可愛、多人之可意之語。斷雜穢語、離雜穢語，應時說、真實說、義說、法說、律說，說有價值、有譬喻、有邊際而能引義利之語於應時。

N25n0007_p0192a05淳陀！如是，語之淨行有四種。

N25n0007_p0192a06淳陀！何等為意之淨行有三種耶？

N25n0007_p0192a07一〇

N25n0007_p0192a07淳陀！此處，有一類者為無貪，不為貪著他人之財物而思：『嗟！令屬於他人之物，令屬於我』。無瞋心，無瞋意思惟：『令此等之有情，活命於無怨、無害、無惱、安樂』。有正見，無顛倒見，思：『有施、有供施、有燒施、有善惡業之果報，有此世、有他世，有母、有父、有生死之眾生，世間之沙門、婆羅門有正作正行者，令此世他世有自證知，現證而宣說者』。

N25n0007_p0192a12淳陀！如是，意之淨行有三種。

N25n0007_p0192a13一一

N25n0007_p0192a13淳陀！此乃十善業道。淳陀！成就此十善業道者，於晨早從臥處而起，觸地亦清淨，不觸地亦清淨也；觸濕牛糞亦清淨，不觸濕牛糞亦清淨也；觸生草亦清淨，不觸生草亦清淨也；事火亦清淨，不事火亦清淨也；合掌而歸命於日輪亦清淨，合掌而不歸命於日輪亦清淨也；於日暮時止三度水浴亦清淨，於日暮時止不三度水浴亦清淨也。何以故耶？淳陀！此十善業道者為清淨而作清淨。淳陀！因成就此十善道而有天、有人，及有其餘之善趣。」

N25n0007_p0193a05一二

N25n0007_p0193a05如是所說，金師淳陀即白世尊言：

N25n0007_p0193a06「妙哉！妙哉！大德！〔譬如使跌倒者站起，使覆蔽者露出，教道於迷者，揭舉燈火於暗中，令有眼者見色；如是，世尊即以種種之方便，顯示其法。我於此處歸依世尊與法與及比丘眾。〕大德世尊！容許我為優婆塞，從今以後盡形壽歸依。」

N25n0007_p0193a12一百七十七　生聞¹

N25n0007_p0193a13一

N25n0007_p0193a13時，婆羅門生聞往詣世尊所在之處，至已與世尊相互交換慶慰，歡喜銘感之語已退坐一面。坐於一面之婆羅門生聞白世尊言：

N25n0007_p0194a01「尊瞿曇！我等婆羅門與布施、作信施，思『當供此布施於命終之親屬血緣，令命終之親屬血緣受此布施』。尊瞿曇！得供布施於命終之親屬血緣耶？命終之親屬血緣得受布施耶？」

N25n0007_p0194a04「婆羅門！若為相應處得供，若非相應處不然。」

N25n0007_p0194a05「尊瞿曇！何等為相應處耶？何等為非相應處耶？」

N25n0007_p0194a06二

N25n0007_p0194a06「婆羅門！此處有人，殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見，彼身壞命終而生於地獄。彼即於彼處，依地獄有情之食而活命安住。婆羅門！此乃非相應處，於住彼處者不得受布施。

N25n0007_p0194a09三

N25n0007_p0194a09婆羅門！復次，此處，有一類者殺生……乃至……有邪見，彼身壞命終而生於畜生。彼即於彼處，依畜生有情之食而活命安住。婆羅門！此乃非相應處，於住彼處者不得受布施。

N25n0007_p0194a12四

N25n0007_p0194a12婆羅門！復次，此處，有一類者離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、有正見，彼身壞命終而生於人之朋輩。彼即於其處，因人食而活命安住。婆羅門！此乃非相應處，於住其處者不得受布施。

N25n0007_p0195a02五

N25n0007_p0195a02婆羅門！復次，此處有一類者，離殺生……乃至……有正見，彼身壞命終而生於天之朋輩。彼即於彼處因天食而活命安住。婆羅門！此乃非相應處，於住彼處者不得受布施。

N25n0007_p0195a05六

N25n0007_p0195a05婆羅門！復次，此處有一類者，殺生……乃至……有邪見，彼身壞命終而生餓鬼趣。彼即於彼處，依餓鬼趣有情之食而活命安住，又依此世之朋友、知人、親屬、血緣所施之食而活命安住。婆羅門！此乃相應處也，於住彼處者得受布施。」

N25n0007_p0195a08七

N25n0007_p0195a08「尊瞿曇！若彼命終之親屬血緣，不生於彼相應處，則誰受其布施耶？」

N25n0007_p0195a09「婆羅門！其他命終之親屬血緣，生於彼相應處者，受其布施。」

N25n0007_p0195a10「尊瞿曇！若彼命終之親屬血緣，不生於彼相應處，其他命終之親屬血緣亦不生於彼相應處，則誰受其布施耶？」

N25n0007_p0195a12「婆羅門！於如是長時，彼相應處無命終親屬血緣之居住者，無有是處。婆羅門！而且，施者非無果。」

N25n0007_p0195a14「尊瞿曇即使非相應處亦說分別耶？」

N25n0007_p0196a01「婆羅門！我即使非相應處亦說分別。

N25n0007_p0196a02婆羅門！此處，有一類者殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見，彼施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、牀、宅、燈具於沙門、婆羅門。彼身壞命終而生於象之朋輩，彼即於彼處，受食、飲、鬘、種種莊嚴。婆羅門！於此世，殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見之故，彼身壞命終而生於象之朋輩；又施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、牀、宅、燈具於沙門、婆羅門之故，彼即於彼處，受食、飲、鬘、種種莊嚴。

N25n0007_p0196a09婆羅門！復次，此處，有一類者殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見，彼施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、牀、宅、燈具於沙門、婆羅門。彼身壞命終而生於馬之朋輩……乃至……生於牛之朋輩……乃至……生於鷄之朋輩，彼即於彼處，受食、飲、鬘、種種莊嚴。

N25n0007_p0196a13婆羅門！於此世，殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見之故，彼身壞命終而生於雞之朋輩；又施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、牀、宅、燈具於沙門、婆羅門之故，彼即於彼處，受食、飲、鬘、種種莊嚴。

N25n0007_p0197a03婆羅門！復次，此處，有一類者離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、有正見，彼施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、牀、宅、燈具於沙門、婆羅門。彼身壞命終而生於人之朋輩，彼即於其處，受人之五妙欲。婆羅門！於此世，離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、有正見之故，彼身壞命終而生於人之朋輩；又施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、牀、宅、燈具於沙門、婆羅門之故，彼即於其處，受人之五妙欲。

N25n0007_p0197a10婆羅門！復次，此處，有一類者離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、〕有正見，彼施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、牀、宅、燈具於沙門、婆羅門。彼身壞命終而生於天之朋輩，彼即於彼處，受天之五妙欲。婆羅門！於此世，離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、〕有正見之故，彼身壞命終而生於天之朋輩；又施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、牀、宅、燈具於沙門、婆羅門之故，彼即於彼處，受天之五妙欲。

N25n0007_p0198a03婆羅門！施者非無果。」

N25n0007_p0198a04八

N25n0007_p0198a04「希有哉！尊瞿曇！未曾有哉！尊瞿曇！應與布施應為信施，所以者，施者非無果也。」

N25n0007_p0198a06「如是，婆羅門！婆羅門！施者非無果也。」

N25n0007_p0198a07「妙哉！妙哉！尊瞿曇！〔譬如使跌倒者站起，使覆蔽者露出，教道於迷者，揭舉燈火於暗中，令有眼者見色；如是，尊瞿曇以種種之方便而顯示其法。我於此處，歸依尊瞿曇與法及比丘眾。〕尊瞿曇容許我為優婆塞，從今以後乃至盡形壽歸依。」

N25n0007_p0198a13第一七　生聞品〔畢〕

N25n0007_p0199a02第十八　善良品

N25n0007_p0199a03一百七十八　善良

N25n0007_p0199a04一

N25n0007_p0199a04「諸比丘！我當說善良與不善。諦聽！善思作意。」

N25n0007_p0199a05「唯然！大德！」

N25n0007_p0199a06彼諸比丘應答世尊。世尊即說：

N25n0007_p0199a07二

N25n0007_p0199a07「諸比丘！何等為不善耶？

N25n0007_p0199a08即殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、邪見也。

N25n0007_p0199a10諸比丘！此乃名之為不善。

N25n0007_p0199a11三

N25n0007_p0199a11諸比丘！何等為善良耶？

N25n0007_p0199a12即離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、正見也。

N25n0007_p0199a14諸比丘！此乃名之為善良。」

N25n0007_p0200a01一百七十九　聖法

N25n0007_p0200a02一

N25n0007_p0200a02「諸比丘！我當說聖法與非聖法。諦聽……乃至……

N25n0007_p0200a03二

N25n0007_p0200a03諸比丘！何等為非聖法耶？〕

N25n0007_p0200a04即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

N25n0007_p0200a06諸比丘！此乃名之為非聖法。

N25n0007_p0200a07三

N25n0007_p0200a07諸比丘！何等為聖法耶？

N25n0007_p0200a08即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

N25n0007_p0200a10諸比丘！此乃名之為聖法。」

N25n0007_p0200a11一百八十　善

N25n0007_p0200a12一

N25n0007_p0200a12「諸比丘！我當說善與不善。諦聽……乃至……

N25n0007_p0200a13二

N25n0007_p0200a13諸比丘！何等為不善耶？

N25n0007_p0200a14即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

N25n0007_p0201a02諸比丘！此乃名之為不善。

N25n0007_p0201a03三

N25n0007_p0201a03諸比丘！何等為善耶？

N25n0007_p0201a04即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

N25n0007_p0201a06諸比丘！此乃名之為善。」

N25n0007_p0201a07一百八十一　義

N25n0007_p0201a08一

N25n0007_p0201a08「諸比丘！當說義與非義。諦聽……乃至……

N25n0007_p0201a09二

N25n0007_p0201a09諸比丘！何等為非義耶？

N25n0007_p0201a10即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

N25n0007_p0201a12諸比丘！此乃名之為非義。

N25n0007_p0201a13三

N25n0007_p0201a13諸比丘！何等為義耶？

N25n0007_p0201a14即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

N25n0007_p0202a02諸比丘！此乃名之為義。」

N25n0007_p0202a03一百八十二　法

N25n0007_p0202a04一

N25n0007_p0202a04「諸比丘！我當說法與非法。諦聽……乃至……

N25n0007_p0202a05二

N25n0007_p0202a05諸比丘！何等為非法耶？

N25n0007_p0202a06即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

N25n0007_p0202a08諸比丘！此乃名之為非法。

N25n0007_p0202a09三

N25n0007_p0202a09諸比丘！何等為法耶？

N25n0007_p0202a10即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

N25n0007_p0202a12諸比丘！此乃名之為法。」

N25n0007_p0202a13一百八十三　無漏

N25n0007_p0202a14一

N25n0007_p0202a14「諸比丘！我當說有漏與無漏之法。諦聽……乃至……

N25n0007_p0203a01二

N25n0007_p0203a01諸比丘！何等為有漏法耶？

N25n0007_p0203a02即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

N25n0007_p0203a04諸比丘！此乃名之為有漏法。

N25n0007_p0203a05三

N25n0007_p0203a05諸比丘！何等為無漏法耶？

N25n0007_p0203a06即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

N25n0007_p0203a08諸比丘！此乃名之為無漏法。」

N25n0007_p0203a09一百八十四　無過

N25n0007_p0203a10一

N25n0007_p0203a10「諸比丘！我當說有過與無過之法。諦聽……乃至……

N25n0007_p0203a11二

N25n0007_p0203a11諸比丘！何等為有過法耶？

N25n0007_p0203a12即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

N25n0007_p0203a14諸比丘！此乃名之為有過法。

N25n0007_p0204a01三

N25n0007_p0204a01諸比丘！何等為無過法耶？

N25n0007_p0204a02即離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

N25n0007_p0204a04諸比丘！此乃名之為無過法。」

N25n0007_p0204a05一百八十五　煩苦

N25n0007_p0204a06一

N25n0007_p0204a06「諸比丘！我當說煩苦與非煩苦之法。諦聽……乃至……

N25n0007_p0204a07二

N25n0007_p0204a07諸比丘！何等為煩苦法耶？

N25n0007_p0204a08即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

N25n0007_p0204a10諸比丘！此乃名之為煩苦法。

N25n0007_p0204a11三

N25n0007_p0204a11諸比丘！何等為非煩苦法耶？

N25n0007_p0204a12即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

N25n0007_p0204a14諸比丘！此乃名之為非煩苦法。」

N25n0007_p0205a01一百八十六　積集

N25n0007_p0205a02一

N25n0007_p0205a02「諸比丘！我當說積集與損減之法。諦聽……乃至……

N25n0007_p0205a03二

N25n0007_p0205a03諸比丘！何等為積集法耶？

N25n0007_p0205a04即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

N25n0007_p0205a06諸比丘！此乃名之為積集法。

N25n0007_p0205a07三

N25n0007_p0205a07諸比丘！何等為損減法耶？

N25n0007_p0205a08即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

N25n0007_p0205a10諸比丘！此乃名之為損減法。」

N25n0007_p0205a11一百八十七　引苦

N25n0007_p0205a12一

N25n0007_p0205a12「諸比丘！我當說引苦與引樂之法。諦聽……乃至……

N25n0007_p0205a13二

N25n0007_p0205a13諸比丘！何等為引苦法耶？

N25n0007_p0205a14即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

N25n0007_p0206a02諸比丘！此乃名之為引苦法。

N25n0007_p0206a03三

N25n0007_p0206a03諸比丘！何等為引樂法耶？

N25n0007_p0206a04即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

N25n0007_p0206a06諸比丘！此乃名之為引樂法。」

N25n0007_p0206a07一百八十八　苦報

N25n0007_p0206a08一

N25n0007_p0206a08「諸比丘！我當說苦報法與樂報法。諦聽！〔善思作意。」

N25n0007_p0206a09「唯然！大德！」

N25n0007_p0206a10彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

N25n0007_p0206a11二

N25n0007_p0206a11「諸比丘！何等為苦報法耶？

N25n0007_p0206a12即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

N25n0007_p0206a14諸比丘！此乃名之為苦報法。

N25n0007_p0207a01三

N25n0007_p0207a01諸比丘！何等為樂報法耶？

N25n0007_p0207a02即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

N25n0007_p0207a04諸比丘！此乃名之為樂報法。」

N25n0007_p0207a05第十八　善良品〔畢〕

N25n0007_p0207a08第十九　聖道品

N25n0007_p0207a09一百八十九　聖道

N25n0007_p0207a10一

N25n0007_p0207a10「諸比丘！我當說聖道與非聖道。諦聽！〔善思作意。」

N25n0007_p0207a11「唯然！大德！」

N25n0007_p0207a12彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

N25n0007_p0207a13二

N25n0007_p0207a13「諸比丘！何等為非聖道耶？

N25n0007_p0207a14即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

N25n0007_p0208a02諸比丘！此乃名之為非聖道。

N25n0007_p0208a03三

N25n0007_p0208a03諸比丘！何等為聖道耶？

N25n0007_p0208a04即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

N25n0007_p0208a06諸比丘！此乃名之為聖道。」

N25n0007_p0208a07一百九十　黑道

N25n0007_p0208a08一

N25n0007_p0208a08「諸比丘！我當說黑道與白道。諦聽……乃至……

N25n0007_p0208a09二

N25n0007_p0208a09諸比丘！何等為黑道耶？

N25n0007_p0208a10即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

N25n0007_p0208a12諸比丘！此乃名之為黑道。

N25n0007_p0208a13三

N25n0007_p0208a13諸比丘！何等為白道耶？

N25n0007_p0208a14即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

N25n0007_p0209a02諸比丘！此乃名之為白道。」

N25n0007_p0209a03一百九十一　正法¹

N25n0007_p0209a04一

N25n0007_p0209a04「諸比丘！我當說正法與不正法。諦聽……乃至……

N25n0007_p0209a05二

N25n0007_p0209a05諸比丘！何等為不正法耶？

N25n0007_p0209a06即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

N25n0007_p0209a08諸比丘！此乃名之為不正法。

N25n0007_p0209a09三

N25n0007_p0209a09諸比丘！何等為正法耶？

N25n0007_p0209a10即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

N25n0007_p0209a12諸比丘！此乃名之為正法。」

N25n0007_p0210a02一百九十二　善士法¹

N25n0007_p0210a03一

N25n0007_p0210a03「諸比丘！我當說善士法與不善士法。諦聽……乃至……

N25n0007_p0210a04二

N25n0007_p0210a04諸比丘！何等為不善士法耶？

N25n0007_p0210a05即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

N25n0007_p0210a07諸比丘！此乃名之為不善士之法。

N25n0007_p0210a08三

N25n0007_p0210a08諸比丘！何等為善士法耶？

N25n0007_p0210a09即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

N25n0007_p0210a11諸比丘！此乃名之為善士法。」

N25n0007_p0211a01一百九十三　應起

N25n0007_p0211a02一

N25n0007_p0211a02「諸比丘！我當說應起與不應起之法。諦聽……乃至……

N25n0007_p0211a03二

N25n0007_p0211a03諸比丘！何等為不應起之法耶？

N25n0007_p0211a04即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

N25n0007_p0211a06諸比丘！此乃名之為不應起之法。

N25n0007_p0211a07三

N25n0007_p0211a07諸比丘！何等為應起之法耶？

N25n0007_p0211a08即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

N25n0007_p0211a10諸比丘！此乃之為應起之法。」

N25n0007_p0211a11一百九十四　應習

N25n0007_p0211a12一

N25n0007_p0211a12「諸比丘！我當說應習與不應習之法。諦聽……乃至……

N25n0007_p0211a13二

N25n0007_p0211a13諸比丘！何等為不應習之法耶？

N25n0007_p0211a14即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

N25n0007_p0212a02諸比丘！此乃名之為不應習之法。

N25n0007_p0212a03三

N25n0007_p0212a03諸比丘！何等為應習之法耶？

N25n0007_p0212a04即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

N25n0007_p0212a06諸比丘！此乃名之為應習之法。」

N25n0007_p0212a07一百九十五　應修習

N25n0007_p0212a08一

N25n0007_p0212a08「諸比丘！我當說應修習與不應修習之法。諦聽……乃至……

N25n0007_p0212a09二

N25n0007_p0212a09諸比丘！何等為不應修習之法耶？

N25n0007_p0212a10即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

N25n0007_p0212a12諸比丘！此乃名之為不應修習之法。

N25n0007_p0212a13三

N25n0007_p0212a13諸比丘！何等為應修習之法耶？

N25n0007_p0212a14即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

N25n0007_p0213a02諸比丘！此乃名之為應修習之法。」