增支部經典 (N0007)

N23n0007_p0088a12二十九　難¹

N23n0007_p0088a13一

N23n0007_p0088a13「諸比丘！無聞之凡夫曰：『世間得時節有所作，世間得時節有所作。』而彼不知時節與非時節。諸比丘！於梵行住有八難、非時，以何為八耶？

N23n0007_p0089a01二

N23n0007_p0089a01諸比丘！此處如來出現於世，謂應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊；又說法，趣向於止息、趣向於般涅槃、趣向於等覺，善逝之所演，而此人生於地獄。諸比丘！此為梵行住之第一難、非時。

N23n0007_p0089a04三

N23n0007_p0089a04諸比丘！又，如來出現於世，〔謂應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、〕天人師、佛、世尊；又說法，趣向於止息、趣向於般涅槃、趣向於等覺，善逝之所演，而此人生於畜生。〔諸比丘！此為梵行住之第二難、非時。

N23n0007_p0089a07諸比丘！又，如來出現於世，謂應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊；又說法，趣向於止息、趣向於般涅槃、趣向於等覺，善逝之所演，〕而此人生於餓鬼道。〔諸比丘！此為梵行住之第三難、非時。

N23n0007_p0089a10諸比丘！又，如來出現於世，謂應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊；又說法，趣向於止息、趣向於般涅槃、趣向於等覺，善逝之所演，〕而此人生於長壽天。〔諸比丘！此為梵行住之第四難、非時。

N23n0007_p0089a13諸比丘！又，如來出現於世，謂應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊；又說法，趣向於止息、趣向於般涅槃、趣向於等覺，善逝之所演，〕而此人生於邊國無知之夷狄中，於此處無得比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。〔諸比丘！此為梵行住之第五難、非時。

N23n0007_p0090a03諸比丘！又，如來出現於世，謂是應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊；又說法，趣向於止息、趣向於般涅槃、趣向於等覺，善逝之所演，〕而此人雖生於中國，然而有邪見、顛倒見，為『無施、無供施、無燒施、無善惡業之果報、無此世、無他世、無母、無父、無生死之眾生，於世間為沙門、婆羅門之正到正趣，此世他世無自證知、現證而宣說者。』〔諸比丘！此為梵行住之第六難、非時。

N23n0007_p0090a09諸比丘！又，如來出現於世，謂應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊；又說法，趣向於止息、趣向於般涅槃、趣向於等覺，善逝之所演，〕而此人雖生於中國，然為無慧、癡呆、啞羊而不能知善說、惡說之義。諸比丘！此為梵行住之第七難、非時。

N23n0007_p0090a13四

N23n0007_p0090a13諸比丘！又，如來不出現於世，謂應供、正等覺、〔明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、〕天人師、佛、世尊；又不說法，趣向於止息、趣向於般涅槃、趣向於等覺，善逝之所演，而此人生於中國，有慧、無癡呆、無啞羊而能知善說、惡說之義。諸比丘！此為梵行住之第八難、非時。

N23n0007_p0091a03諸比丘！如是，於梵行住有八種之難、非時。

N23n0007_p0091a04五

N23n0007_p0091a04諸比丘！於梵行住有一種之不難、是時，以何為一耶？

N23n0007_p0091a05六

N23n0007_p0091a05諸比丘！此處如來出現於世，謂應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊；又說法，趣向於止息、趣向於般涅槃、趣向於等覺，善逝之所演，而此人生於中國，有慧、無癡呆、無啞羊而能知善說、惡說之義。諸比丘！此為梵行住之一種不難、是時。」

N23n0007_p0091a09正法演說時　生出人世間
若不證得果　必不得時節
不為人障礙　難者多能說
諸如來出世　稀有於世間
現前所見者　是世中甚難
求義利之人　加之得人身
欲遇正法說　當以精勤學
云何知正法　欲得不失時
失時之人者　墮地獄受苦
於此世必失　正法決定性
如商人必失　義利而永悔
纏於無明者　則不受正法
久生死〔流轉〕　當納受輪迴
正法演說時　得受人之性
過現未來世　若行大師教
悟得世間時　得知等梵行
如來之〔正道〕　已行於其身
日種具眼說　律儀護其身
常持正之念　離漏而應住
隨魔羅世界　隨^A2眠皆斷去
得盡諸漏人　是世到彼岸

N23n0007_p0093a07三十　阿那律¹

N23n0007_p0093a08一

N23n0007_p0093a08爾時，世尊住婆祇國尸收摩羅山之恐怖林鹿園。其時，具壽阿那律住支提國之東竹山林。時，具壽阿那律靜居宴默，其心如是起思念：

N23n0007_p0093a10「此法為少欲者之所有，此法非多欲者之所有；此法為知足者之所有，此法非無厭者之所有；此法為閑居者之所有，此法非樂聚會者之所有；此法為發勤者之所有，此法非懈怠者之所有；此法為正念者之所有，此法非邪念者之所有；此法為定意者之所有，此法非亂意者之所有；此法為智慧者之所有，此法非愚癡者之所有。」

N23n0007_p0093a14二

N23n0007_p0093a14時，世尊於心了知阿那律心所思念，譬如力士伸曲腕或曲伸腕，如是〔迅速〕隱沒於婆祇國尸收摩羅山之恐怖林鹿園，而呈現於支提國東竹山林具壽阿那律之前。世尊坐於所設之座，具壽阿那律亦稽首世尊，坐於一面。坐於一面時，世尊對具壽阿那律言：

N23n0007_p0094a04三

N23n0007_p0094a04「善哉、善哉！阿那律！善哉，阿那律！汝思念大人之七念。〔謂：〕此法為少欲者之所有，此法非多欲者之所有；此法為知足者之所有，此法非無厭者之所有；此法為閑居者之所有，此法非樂聚會者之所有；此法為發勤者之所有，此法非懈怠者之所有；此法為正念者之所有，此法非邪念者之所有；此法為定意者之所有，此法非亂意者之所有；此法為智慧者之所有，此法非愚癡者之所有。阿那律！然者，汝今思念大人之第八念！〔謂：〕此法為樂於無戲論、喜於無戲論者之所有，此法非樂於戲論、喜於戲論者之所有。

N23n0007_p0094a11四

N23n0007_p0094a11阿那律！汝若思念此大人之八念，若欲離諸欲，離諸之不善法，為有尋、有伺，自離而生之喜與樂，當具足初靜慮而住。

N23n0007_p0094a13五

N23n0007_p0094a13阿那律！汝若思念此大人之八念，若欲為尋伺寂靜之故，為內淨，為心一趣，為無尋、無伺由三摩地而生之喜與樂，當具足第二靜慮而住。

N23n0007_p0095a01六

N23n0007_p0095a01阿那律！汝若思念此大人之八念，若欲離喜之故，為捨而住，為正念、正知，樂正受於身，如諸聖者之宣說，有捨與念而樂住，當具足第三靜慮而住。

N23n0007_p0095a03七

N23n0007_p0095a03阿那律！汝若思念此大人之八念，若欲斷樂、斷苦之故，及先已滅於憂與喜之故，為不苦不樂之捨念清淨，當具足第四靜慮而住。

N23n0007_p0095a05八

N23n0007_p0095a05阿那律！汝若思念此大人之八念，隨樂欲而得此四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，譬如於居士、居士子，盛滿種種衣之衣篋，知足而住；於汝當思為能資於糞掃衣為喜，不懼、安穩住，為入涅槃。

N23n0007_p0095a08九

N23n0007_p0095a08阿那律！汝若思念此大人之八念，隨樂欲而得此四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，譬如於居士、居士子，多羹多添味之白米飯，知足而住；於汝當思為能資於乞食為喜，不懼、安穩住，為入涅槃。

N23n0007_p0095a11一〇

N23n0007_p0095a11阿那律！汝若思念此大人之八念，隨樂欲而得此四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，譬如於居士、居士子，自內外而塗，防風閂閉，閉窗之樓閣，知足而住；於汝當思為能資於樹下坐為喜，不懼、安穩住，為入涅槃。

N23n0007_p0095a14一一

N23n0007_p0095a14阿那律！汝若思念此大人之八念，隨樂欲得此四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，譬如於居士、居士子，牀鋪有長山羊毛之覆、有白氈之覆、有繡花之覆、有殊勝羚羊皮之覆、有覆帳、兩側有丹枕，知足而住；於汝當思為能資於草覆之牀座為喜，不懼、安穩住，為入涅槃。

N23n0007_p0096a04一二

N23n0007_p0096a04阿那律！汝若思念此大人之八念，隨樂欲而得此四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，譬如於居士、居士子，種種藥，謂：熟酥、生酥、油、蜜、糖，知足而住；於汝當思為能資於陳棄藥為喜，不懼、安穩住，為入涅槃。

N23n0007_p0096a07一三

N23n0007_p0096a07阿那律！然者，汝於次之雨安居，住此支提國之東竹山林！」

N23n0007_p0096a08「唯然，大德！」

N23n0007_p0096a09具壽阿那律回答世尊。

N23n0007_p0096a10時，世尊如是教誡具壽阿那律已，譬如力士伸曲腕，曲伸腕，如是〔迅速〕沒入支提國之東竹山林，呈現於婆祇國尸收摩羅山之恐怖林鹿園。世尊坐於所設之座。坐已世尊告諸比丘言：

N23n0007_p0096a13一四

N23n0007_p0096a13「諸比丘！我為汝等當說大人之八念，諦聽，善思作意！我當說。」

N23n0007_p0096a14「唯然，大德！」

N23n0007_p0097a01彼諸比丘回答世尊。世尊曰：

N23n0007_p0097a02「諸比丘！何等為大人之八念耶？

N23n0007_p0097a03一五

N23n0007_p0097a03諸比丘！此法為少欲者之所有，此法非多欲者之所有；此法為知足者之所有，此法非無厭者之所有；此法為閑居者之所有，此法非樂聚會者之所有；此法為發勤者之所有，此法非懈怠者之所有；此法為正念者之所有，此法非邪念者之所有；此法為定意者之所有，此法非亂意者之所有；此法為智慧者之所有，此法非愚癡者之所有；此法為樂於無戲論、喜於無戲論者之所有，此法非樂於戲論、喜於戲論者之所有。

N23n0007_p0097a09一六

N23n0007_p0097a09諸比丘！說『此法為少欲者之所有，此法非多欲者之所有』者，是緣何而說耶？

N23n0007_p0097a11一七

N23n0007_p0097a11諸比丘！此處有比丘，為少欲而不欲被知少欲；為知足而不欲被知知足；為閑居而不欲被知閑居；為發勤而不欲被知發勤；為正念而不欲被知正念；為定意而不欲被知定意；有智慧而不欲被知有智慧；樂於無戲論而不欲被知樂於無戲論。諸比丘！說『此法為少欲者之所有，此法非多欲者之所有』者，是緣此而說。

N23n0007_p0098a01一八

N23n0007_p0098a01諸比丘！說『此法為知足者之所有，此法非無厭者之所有』者，是緣何而說耶？

N23n0007_p0098a03一九

N23n0007_p0098a03諸比丘！此處有比丘，即使依任何之衣、食、牀座、病藥、資具亦為厭足。諸比丘！說『此法為知足者之所有，此法非無厭者之所有』者，是緣此而說。

N23n0007_p0098a05二〇

N23n0007_p0098a05諸比丘！說『此法為閑居者之所有，此法非樂聚會者之所有』者，是緣何而說耶？

N23n0007_p0098a07二一

N23n0007_p0098a07諸比丘！此處有比丘，閑居而住，諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、王、王臣、外道、外道弟子來。爾時，比丘心趣向於離、傾向於離、臨入於離、住於離、歡喜出離，唯定作策勵出離之談。諸比丘！說『此法為閑居者之所有，此法非樂聚會者之所有』者，是緣此而說。

N23n0007_p0098a11二二

N23n0007_p0098a11諸比丘！說『此法為發勤者之所有，此法非懈怠者之所有』者，是緣何而說耶？

N23n0007_p0098a13二三

N23n0007_p0098a13諸比丘！此處有比丘，發勤而住，為斷諸不善法，具足諸善法，有努力，為勇健堅固，於諸善法而不捨軛擔。諸比丘！說『此法為發勤者之所有，此法非懈怠者之所有』者，是緣此而說。

N23n0007_p0099a02二四

N23n0007_p0099a02諸比丘！說『此法為正念者之所有，此法非邪念者之所有』者，是緣何而說耶？

N23n0007_p0099a03二五

N23n0007_p0099a03諸比丘！此處有比丘，有念，成就最勝之念慧，久亦憶念隨念以前之所作、以前之所說。諸比丘！說『此法為正念者之所有，此法非邪念者之所有』者，是緣此而說。

N23n0007_p0099a06二六

N23n0007_p0099a06諸比丘！說『此法為定意者之所有，此法非亂意者之所有』者，是緣何而說耶？

N23n0007_p0099a08二七

N23n0007_p0099a08諸比丘！此處有比丘，離諸欲，離諸不善法，為有尋、有伺，自離而生喜與樂，具足初靜慮而住。為尋伺寂靜故，為內淨，為心一趣，為無尋、無伺，由三摩地而生喜與樂，具足第二靜慮而住。離喜之故，為捨而住，正念正知，正受樂於身，如諸聖者之宣說，有捨與念而樂住，具足第三靜慮而住。斷樂斷苦之故，及先已滅憂與喜之故，以不苦不樂為捨念清淨，具足第四靜慮而住。諸比丘！說『此法為定意者之所有，此法非亂意者之所有』者，是緣此而說。

N23n0007_p0099a14二八

N23n0007_p0099a14諸比丘！說『此法為智慧者之所有，此法非愚癡者之所有』者，是緣何而說耶？

N23n0007_p0100a02二九

N23n0007_p0100a02諸比丘！此處有比丘，有智慧，為聖決擇，成就正順苦盡之生滅慧。諸比丘！說『此法為智慧者之所有，此法非愚癡者之所有』者，是緣此而說。

N23n0007_p0100a04三〇

N23n0007_p0100a04諸比丘！說『此法為樂於無戲論、喜於無戲論者之所有，此法非樂於戲論、喜於戲論者之所有』者，是緣何而說耶？

N23n0007_p0100a06三一

N23n0007_p0100a06諸比丘！此處有比丘，其心入於戲論之滅盡而歡喜、安住、解脫。諸比丘！說『此法為樂於無戲論、喜於無戲論者之所有，此法非樂於戲論、喜於戲論者之所有』者，是緣此而說。」

N23n0007_p0100a09三二

N23n0007_p0100a09時，具壽阿那律於次之雨安居，即住於支提國之東竹山林。時，具壽阿那律獨遠離，不放逸、熱誠，住於精勤不久，善男子之正從家而出家，為無上之梵行，究竟於現法自證知，現證具足而住，證知〔我〕生已盡，梵行已立，所作已辦，更不受後有。具壽阿那律為阿羅漢之一人。

N23n0007_p0100a13時，具壽阿那律得阿羅漢，其時，說偈曰：

N23n0007_p0100a14「世間無上師了知我思
以神通意所成身而來
隨後如來而說明我意
佛無戲論所說無戲論
覺悟其法而歡喜其教
悟得三明而佛說已辦」

N23n0007_p0101a06第三　居士品〔終〕

N23n0007_p0101a07攝句：

N23n0007_p0101a08（一、二）二之郁伽、（三、四）二之呵哆、（五）摩訶男、（六）耆婆、（七、八）
二之力、（九）難、（十）阿那律之十。

N23n0007_p0102a02第四　布施品

N23n0007_p0102a03三十一　布施¹（一）

N23n0007_p0102a04一

N23n0007_p0102a04「諸比丘！布施有八種。以何為八耶？

N23n0007_p0102a05二

N23n0007_p0102a05即隨至而給與布施；怖畏之故而給與布施；我前受布施而給與布施；我將受布施而給與布施；思：『布施為善』而給與布施，思：『我炊而彼等不炊，故我給與炊而對不炊者給與布施』；思：『若給與布施，則我為起善名稱』而給與布施；為心之莊嚴、心資具而給與布施。

N23n0007_p0102a09諸比丘！如是有八種布施。」

N23n0007_p0102a13三十二　布施^1-1（二）

N23n0007_p0102a14信慚善施法
此善世所求
世稱為天道
此往天世道

N23n0007_p0103a07三十三　布施事¹

N23n0007_p0103a08一

N23n0007_p0103a08「諸比丘！布施事有八種。以何為八耶？

N23n0007_p0103a09二

N23n0007_p0103a09即欲之故給與布施；瞋之故給與布施；癡之故給與布施；怖畏之故給與布施；思：『父祖先若作則我不可廢舊有之家風』而給與布施；思：『若給與此布施則身壞命終而後當生於善趣、天界』而給與布施；思：『若給與此布施則我心生明淨適悅歡喜』而給與布施；為心之莊嚴、心資具而給與布施。

N23n0007_p0103a13諸比丘！如是，布施事有八種。」

N23n0007_p0104a03三十四　田

N23n0007_p0104a04一

N23n0007_p0104a04「諸比丘！播種子於八分成就之田時，無大果、無大味、無勝增長。云何為八分成就耶？

N23n0007_p0104a06二

N23n0007_p0104a06諸比丘！此處有田，有凹凸、有石礫、有鹽分、耕土不深、〔水之〕入路不具、〔水之〕出路不具、溝不具、畔不具。

N23n0007_p0104a08諸比丘！如是，播種於八分成就之田時，無大果、無大味、無勝增長。

N23n0007_p0104a09諸比丘！如是，給與布施於八分成就之沙門婆羅門時，無大果、無大功德、無大威光、無大徧滿。云何為八分成就耶？

N23n0007_p0104a11三

N23n0007_p0104a11諸比丘！此處有沙門婆羅門，有邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。

N23n0007_p0104a13諸比丘！如是，給與布施於八分成就之沙門婆羅門時，無大果、無大功德、無大威光、無大徧滿。

N23n0007_p0105a01四

N23n0007_p0105a01諸比丘！播種子於八分成就之田時，有大果、有大味、有勝增長。云何為八分成就耶？

N23n0007_p0105a03五

N23n0007_p0105a03諸比丘！此處有田，無凹凸、無石礫、無鹽分、耕土深、〔水之〕入路具、〔水之〕出路具、溝具、畔具。

N23n0007_p0105a05諸比丘！如是，播種於八分成就之田時，有大果、有大味、有勝增長。

N23n0007_p0105a06諸比丘！如是，給與布施於八分成就之沙門婆羅門時，有大果、有大功德、有大威光、有大徧滿。云何為八分成就耶？

N23n0007_p0105a08六

N23n0007_p0105a08諸比丘！此處有沙門婆羅門，有正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

N23n0007_p0105a10諸比丘！如是，給與布施於八分成就之沙門婆羅門時，有大果、有大功德、有大威光、有大徧滿。」

N23n0007_p0105a12播具足之種子於具足之田，天〔降雨〕，資具足，穀具足，息災具足，增長具足，廣大具足，果具足。如是，給與戒具足者之具足食。所作具足者，則具足成。故欲具足者，則為具足人，事於慧具足者！是具足成。得明行具足、心具足，作作業具足，得義利圓滿，如實知世間，當得見具足！達道具足，〔隨〕意具足而進。拂一切垢，得涅槃具足。脫一切苦，即一切具足。

N23n0007_p0106a12三十五　布施受生¹

N23n0007_p0106a13一

N23n0007_p0106a13「諸比丘！布施受生有八種。以何為八耶？

N23n0007_p0106a14二

N23n0007_p0106a14諸比丘！此處有一類者，布施於沙門婆羅門，〔謂〕：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、牀具、房舍、燈具。彼給與布施而有所求；彼見剎帝利大家、婆羅門大家、居士大家五妙欲^A3豐足全備而喜樂，彼思念：『我身壞命終而後，當受生於剎帝利大家、婆羅門大家、居士大家之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心於下劣而信解，於最上而不修習，身壞命終而後，受生於剎帝利大家、婆羅門大家、居士大家之伙伴。此是隨具戒者而說，破戒者則不然。諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。

N23n0007_p0107a07三

N23n0007_p0107a07諸比丘！復次，此處有一類者，布施於沙門婆羅門，〔謂〕：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、牀具、房舍、燈具。彼給與布施而有所求；彼聞『四天王者長壽、端麗而多樂。』彼思念：『我身壞命終而後，當受生於四大天王之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心於下劣而信解，於最上而不修習，身壞命終而後，受生於四天王之伙伴。此是隨具戒者而說，破戒者則不然。諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。

N23n0007_p0107a13四

N23n0007_p0107a13諸比丘！復次，此處有一類者，布施於沙門婆羅門，〔謂〕：飲食、衣服、華鬘、薰香、塗香、牀具、房舍、燈具。彼給與布施而有所求；彼聞『忉利天者〔長壽、端麗而多樂。』彼思念：『我身壞命終而後，當受生於忉利天之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心於下劣而信解，於最上而不修習，身壞命終而後，受生於忉利天之伙伴。此是隨具戒者而說，破戒者則不然。諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。

N23n0007_p0108a05諸比丘！復次，此處有一類者，布施於沙門婆羅門，謂：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、牀具、房舍、燈具。彼給與布施而有所求；彼聞：〕『夜摩天者〔長壽、端麗而多樂。』彼思念：『我身壞命終而後，當受生於夜摩天之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心於下劣而信解，於最上而不修習，身壞命終而後，受生於夜摩天之伙伴。此是隨具戒者而說，破戒者則不然。諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。

N23n0007_p0108a11諸比丘！復次，此處有一類者，布施於沙門、婆羅門，謂：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、牀具、房舍、燈具。彼給與布施是有所求：彼聞：〕『兜率天者〔長壽、端麗而多樂。』彼思念：『我身壞命終而後，當受生於兜率天之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心於下劣而信解，於最上而不修習，身壞命終而後，受生於兜率天之伙伴。此是隨具戒者而說，破戒者則不然。諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。

N23n0007_p0109a03諸比丘！復次，此處有一類者，布施於沙門婆羅門，謂：飲食、衣服、華鬘、薰香、塗香、牀具、房舍、燈具。彼給與布施而有所求；彼聞：〕『化樂天者〔長壽、端麗而多樂。』彼思念：『我身壞命終而後，當受生於化樂天之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心於下劣而信解，於最上而不修習，身壞命終而後，受生於化樂天之伙伴。此是隨具戒者而說，破戒者則不然。諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。

N23n0007_p0109a09諸比丘！復次，此處有一類者，布施於沙門婆羅門，謂：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、牀具、房舍、燈具。彼給與布施而有所求；彼聞：〕『他化自在天者長壽、端麗而多樂。』彼思念：『我身壞命終而後，當受生他化自在天之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心於下劣而信解，於最上而不修習，身壞命終而後，受生於他化自在天之伙伴。此是隨具戒者而說，破戒者則不然。諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。

N23n0007_p0110a01五

N23n0007_p0110a01諸比丘！復次，此處有一類者，布施於沙門婆羅門，〔謂〕：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、牀具、房舍、燈具。彼給與布施有所求；彼聞：『梵身天者長壽、端麗而多樂。』彼思念：『我身壞命終而後，當受生於梵身天之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心於下劣而信解，於最上而不修習，身壞命終而後，受生於梵身天之伙伴。此是隨具戒者而說，破戒者則不然。諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。

N23n0007_p0110a07諸比丘！如是，於布施受生有八種。」

N23n0007_p0110a11三十六　福業事¹

N23n0007_p0110a12一

N23n0007_p0110a12「諸比丘！福業事有三種。以何為三耶？

N23n0007_p0110a13二

N23n0007_p0110a13即：施類福業事、戒類福業事、修類福業事。

N23n0007_p0110a14三

N23n0007_p0110a14諸比丘！此處有一類者，少作施類福業事，少作戒類福業事，未作修類福業事。彼身壞命終而後，受生於苦厄之人。

N23n0007_p0111a02四

N23n0007_p0111a02諸比丘！復次，此處有一類者，中作施類福業事，中作戒類福業事，未作修類福業事。彼身壞命終而後，受生於安樂之人。

N23n0007_p0111a04五

N23n0007_p0111a04諸比丘！復次，此處有一類者，多作施類福業事，多作戒類福業事，未作修類福業事。彼身壞命終而後，受生於四天王之伙伴。諸比丘！此中，四天王者作施類福業事甚多，作戒類福業事甚多故，由四天王之諸天有十勝處，〔謂〕：天壽、天貌、天樂、天稱、天增上力、天色、天聲、天香、天味、天觸。

N23n0007_p0111a08六

N23n0007_p0111a08諸比丘！復次，此處有一類者，多作施類福業事，多作戒類福業事，未作修類福業事。彼身壞命終而後，受生於忉利天之伙伴。諸比丘！此中，釋提桓因者作施類福業事甚多，作戒類福業事甚多故，由忉利天之諸天有十勝處，〔謂〕：天壽、天貌、天樂、天稱、天增上力、天色、天聲、天香、天味、天觸。

N23n0007_p0111a12七

N23n0007_p0111a12諸比丘！復次，此處有一類者，多作施類福業事，多作戒類福業事，未作修類福業事。彼身壞命終而後，受生於夜摩天之伙伴。諸比丘！此中，夜摩天子者作施類福業事甚多，作戒類福業事甚多故，由夜摩天之諸天有十勝處，〔謂〕：天壽、天貌、天樂、天稱、天增上力、天色、天聲、天香、天味、天觸。

N23n0007_p0112a02八

N23n0007_p0112a02諸比丘！復次，此處有一類者，多作施類福業事，多作戒類福業事，未作修類福業事。彼身壞命終而後，受生於兜率天之伙伴。諸比丘！此中，兜率天子者作施類福業事甚多，作戒類福業事甚多故，由兜率天之諸天有十勝處，〔謂〕：天壽、天貌、天樂、天稱、天增上力、天色、天聲、天香、天味、天觸。

N23n0007_p0112a06九

N23n0007_p0112a06諸比丘！復次，此處有一類者，多作施類福業事，多作戒類福業事，未作修類福業事。彼身壞命終而後，受生於化樂天之伙伴。諸比丘！此中，化樂天子者作施類福業事甚多，作戒類福業事甚多之故，自化樂天之諸天有十勝處，〔謂〕：天壽、天貌、天樂、天稱、天增上力、天色、天聲、天香、天味、天觸。

N23n0007_p0112a10一〇

N23n0007_p0112a10諸比丘！復次，此處有一類者，多作施類福業事，多作戒類福業事，未作修類福業事。彼身壞命終而後，受生於他化自在天之伙伴。諸比丘！此中，自在天子者作施類福業事甚多，作戒類福業事甚多故，由他化自在天之諸天有十勝處，〔謂〕：天壽、天貌、天樂、天稱、天增上力、天色、天聲、天香、天味、天觸。

N23n0007_p0112a14諸比丘！如是，於福業事有三種。」

N23n0007_p0113a04三七　善士¹（一）

N23n0007_p0113a05一

N23n0007_p0113a05「諸比丘！善士之施有八種。以何為八耶？

N23n0007_p0113a06二

N23n0007_p0113a06即：鮮潔而施、殊妙而施、隨時而施、相應而施、辨別而施、屢屢而施、施心明淨、施而適悅。

N23n0007_p0113a08諸比丘！如是，善士之施有八種。」

N23n0007_p0113a09鮮潔殊妙之飲食
隨時相應與再三
為梵行者等善田
給與布施之人者
即使捨棄眾多財
更無有追悔之心
如是給與布施者
正觀者等之讚嘆
有信之智者如是
以解脫心作供施
於無害安樂之世
受生也乃是賢者

N23n0007_p0114a11三八　善士（二）

N23n0007_p0114a12一

N23n0007_p0114a12「諸比丘！善士若能生於家，則資眾生之義利、利益、安樂。〔謂：〕資父母之義利、利益、安樂；資妻子之義利、利益、安樂；資奴僕之義利、利益、安樂，資朋友之義利、利益、安樂；資餓鬼之義利、利益、安樂；資國王之益利、利益、安樂；資諸天之義利、利益、安樂；資沙門、婆羅門之義利、利益、安樂。

N23n0007_p0115a02二

N23n0007_p0115a02諸比丘！譬如大雨成就一切之穀，則資眾生之義利、利益、安樂，諸比丘！如是若善士能生於家，則資眾生之義利、利益、安樂。〔謂：〕資父母之義利、利益、安樂；資妻子之義利、利益、安樂；資奴僕之義利、利益、安樂；資朋友之義利、利益、安樂；資餓鬼之義利、利益、安樂；資國王之益利、利益、安樂；資諸天之義利、利益、安樂；資沙門婆羅門之義利、利益、安樂。」

N23n0007_p0115a07住正慧者之家
是諸人之利益
憶念前世所作
不厭於夜與晝
如法奉仕於父
與母乃及祖先
善美之人知法
堅定持有信心
恭敬奉事於修
梵行之出家者
善立於正法為
人王者之利益
諸天親族朋友
與一切人利益
若調伏慳垢穢
則到吉祥之天

N23n0007_p0116a09三十九　等流

N23n0007_p0116a10一

N23n0007_p0116a10「諸比丘！有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資於生天、資於可愛、可樂、可意、利益，安樂者有八種。

N23n0007_p0116a12二

N23n0007_p0116a12諸比丘！此處有聖弟子，歸依佛。諸比丘！此有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資於生天、資於可愛、可樂、可意、利益，是安樂者之第一。

N23n0007_p0116a14三

N23n0007_p0116a14諸比丘！此處有聖弟子，歸依法。諸比丘！此有福之等流、〔善之等流、生天之因、樂之異熟、資於生天、資於可愛、可樂、可意、利益，是安樂者之〕第二。

N23n0007_p0117a02四

N23n0007_p0117a02諸比丘！復次有聖弟子，歸依僧。諸比丘！此有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資於生天、資於可愛、可樂、可意、利益，是安樂者之第三。

N23n0007_p0117a04五

N23n0007_p0117a04諸比丘¹！有五種布施，為大布施、自最初而知、於長夜而知、於傳統而知，自古而有，未雜亂、未曾雜亂、現不雜亂、當不雜亂，不受有智之沙門、婆羅門訶譏。以何為五耶？

N23n0007_p0117a07六

N23n0007_p0117a07諸比丘！此處有聖弟子，斷殺生、離殺生。諸比丘！聖弟子，離殺生而施無畏、施無怨、施無害於無量之眾生。施無畏、施無怨、施無害於無量之眾生已，而得無量之無畏、無怨、無害。諸比丘！此乃第一之布施，為大布施、自最初而知、於長夜而知、於傳統而知，自古而有，未雜亂、未曾雜亂、現不雜亂、當不雜亂，不受有智之沙門婆羅門訶譏。諸比丘！此有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資於生天、資於可愛、可樂、可意、利益，是安樂者之第四。

N23n0007_p0117a13七

N23n0007_p0117a13諸比丘！復次有聖弟子，斷不與取、離不與取。〔諸比丘！聖弟子，離不與取而施無畏、施無怨、施無害於無量之眾生。施無畏、施無怨、施無害於無量之眾生已，而得無量之無畏、無怨、無害。諸比丘！此乃第二之布施，為大布施、自最初而知、於長夜而知、於傳統而知，自古而有，未雜亂、未曾雜亂、現不雜亂、當不雜亂，不受有智之沙門婆羅門訶譏。諸比丘！此有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資於生天、資於可愛、可樂、可意、利益，是安樂者之第五。

N23n0007_p0118a05諸比丘！復次有聖弟子，〕斷欲邪行、離欲邪行。〔諸比丘！聖弟子，離欲邪行而施無畏、施無怨、施無害於無量之眾生。施無畏、施無怨、施無害於無量之眾生已而得無量之無畏、無怨、無害。諸比丘！此乃第三之布施，為大布施、自最初而知、於長夜而知、於傳統而知，自古而有，未雜亂、未曾雜亂、現不雜亂、當不雜亂，不受有智之沙門婆羅門訶譏。諸比丘！此有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資於生天、資於可愛、可樂、可意、利益，是安樂者之第六。

N23n0007_p0118a11諸比丘！復次有聖弟子，〕斷妄語，離妄語。〔諸比丘！聖弟子，離妄語而施無畏、施無怨、施無害於無量之眾生。施無畏、施無怨、施無害於無量之眾生已，而得無量之無畏、無怨、無害。諸比丘！此乃第四之布施，為大布施、自最初而知、於長夜而知、於傳統而知，自古而有，未雜亂、未曾雜亂、現不雜亂、當不雜亂，不受有智之沙門婆羅門訶譏。諸比丘！此有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資於生天、資於可愛、可樂、可意、利益，是安樂者之第七。

N23n0007_p0119a03諸比丘！復次有聖弟子，〕斷飲酒，離飲酒。諸比丘！聖弟子，離飲酒而施無畏、施無怨、施無害於無量之眾生。施無畏、施無怨、施無害於無量之眾生已，而得無量之無畏、無怨、無害。諸比丘！此乃第五之布施，為大布施、自最初而知、於長夜而知、於傳統而知，自古而有，未雜亂、未曾雜亂、現不雜亂、當不雜亂，不受有智之沙門婆羅門訶譏。諸比丘！此有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資於生天、資於可愛、可樂、可意、利益，是安樂者之第八。

N23n0007_p0119a09諸比丘！如是有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資於生天、資於可愛、可樂、可意、利益，是安樂者有八種。」

N23n0007_p0119a14四十　極輕

N23n0007_p0120a01一

N23n0007_p0120a01「諸比丘！若修習、多作殺生，則生於地獄、生於畜生、生於餓鬼。殺生極輕之異熟者，令人短命。

N23n0007_p0120a03二

N23n0007_p0120a03諸比丘！若修習、多作不與取，則生於地獄、生於畜生、生於餓鬼。不與取極輕之異熟者，令人損財。

N23n0007_p0120a05三

N23n0007_p0120a05諸比丘！若修習、多作欲邪行，則生於地獄、生於畜生、生於餓鬼。欲邪行極輕之異熟者，令人受敵之怨。

N23n0007_p0120a07四

N23n0007_p0120a07諸比丘！若修習、多作妄語，則生於地獄、生於畜生、生於餓鬼。妄語極輕之異熟者，令人受非實之讒誣。

N23n0007_p0120a09五

N23n0007_p0120a09諸比丘！若修習、多作離間語，則生於地獄、生於畜生、生於餓鬼。離間語極輕之異熟者，令人遠離朋友。

N23n0007_p0120a11六

N23n0007_p0120a11諸比丘！若修習、多作麤惡語，則生於地獄、生於畜生、生於餓鬼。麤惡語極輕之異熟者，令人〔聞〕非可意之聲。

N23n0007_p0120a13七

N23n0007_p0120a13諸比丘！若修習、多作雜穢語，則生於地獄、生於畜生、生於餓鬼。雜穢語極輕之異熟者，令人〔聞〕不信言。

N23n0007_p0121a01八

N23n0007_p0121a01諸比丘！若修習、多作飲酒，則生於地獄、生於畜生、生於餓鬼。飲酒極輕之異熟者，令人昏迷。」

N23n0007_p0121a03第四　布施品〔終〕

N23n0007_p0121a04攝句：

N23n0007_p0121a05（一、二）二之布施與（三）〔布施〕事與（四）田與（五）布施受生與
（六）〔福〕業〔事〕與（七、八）二之善士與（九）等流¹與
（一〇）極輕。

N23n0007_p0121a13第五　布薩品

N23n0007_p0121a14四十一　略布薩^1-1

N23n0007_p0122a01一

N23n0007_p0122a01如是我聞。一時，世尊住王舍城祇樹給孤獨園。於此，世尊告諸比丘言：

N23n0007_p0122a02「諸比丘！」

N23n0007_p0122a03「大德！」

N23n0007_p0122a04彼諸比丘回答世尊。世尊曰：

N23n0007_p0122a05二

N23n0007_p0122a05「諸比丘！若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿。諸比丘！云何若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿耶？

N23n0007_p0122a07三

N23n0007_p0122a07諸比丘！此處有聖弟子，如是思擇：『諸阿羅漢乃至命終，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切眾生而住。今我亦今日今夜斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切眾生而住。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第一分。

N23n0007_p0122a11四

N23n0007_p0122a11『諸阿羅漢乃至命終，斷不與取、離不與取，取所與、望所與，不盜，淨己而住。我當以此分，做阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第二分。

N23n0007_p0122a13五

N23n0007_p0122a13『諸阿羅漢乃至命終，斷非梵行、修梵行，修遠行、離婬穢法。今我亦於今日今夜斷非梵行、修梵行，修遠行，離婬穢法。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第三分。

N23n0007_p0123a02六

N23n0007_p0123a02『諸阿羅漢乃至命終，斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。今我亦於今日今夜斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第四分。

N23n0007_p0123a05七

N23n0007_p0123a05『諸阿羅漢乃至命終，斷飲酒、離飲酒。今我亦於今日今夜斷飲酒、離飲酒。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第五分。

N23n0007_p0123a07八

N23n0007_p0123a07『諸阿羅漢乃至命終，為一食，不夜食、離非時食。今我亦於今日今夜，為一食，不夜食、離非時食。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第六分。

N23n0007_p0123a09九

N23n0007_p0123a09『諸阿羅漢乃至命終，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。今我亦於今日今夜遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第七分。

N23n0007_p0123a12一〇

N23n0007_p0123a12『諸阿羅漢乃至命終，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥於小牀、草敷具之低處。今我亦於今日今夜，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥於小牀、草敷具之低處。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第八分。

N23n0007_p0124a01諸比丘！如是，若修行八分成就之布薩，則有大果、大功德、大威光、大徧滿。」

N23n0007_p0124a06四十二　廣布薩

N23n0007_p0124a07一

N23n0007_p0124a07「諸比丘！若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿。諸比丘！云何若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大徧滿耶？

N23n0007_p0124a09二

N23n0007_p0124a09諸比丘！此處有聖弟子，如是思擇：『諸阿羅漢乃至命終，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切眾生而住。今我亦於今日今夜，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切眾生而住。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第一分。

N23n0007_p0124a13〔『諸阿羅漢乃至命終，斷不與取、離不與取，取所與、望所與，不盜，淨己而住。今我亦於今日今夜斷不與取、離不與取，取所與、望所與，不盜，淨己而住。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第二分。

N23n0007_p0125a02『諸阿羅漢乃至命終，斷非梵行、修梵行，修遠行、離婬穢法。今我亦於今日今夜斷非梵行、修梵行，修遠行、離婬穢法。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第三分。

N23n0007_p0125a05『諸阿羅漢乃至命終，斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。今我亦於今日今夜斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第四分。

N23n0007_p0125a08『諸阿羅漢乃至命終，斷飲酒、離飲酒。今我亦於今日今夜斷飲酒、離飲酒。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第五分。

N23n0007_p0125a10『諸阿羅漢乃至命終，為一食，不夜食、離非時食。今我亦於今日今夜，為一食，不夜食、離非時食。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第六分。

N23n0007_p0125a12『諸阿羅漢乃至命終，遠離舞蹈、歌謠、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。今我亦於今日今夜，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、熏香、塗香之所持、莊嚴。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第七分。〕

N23n0007_p0126a01三

N23n0007_p0126a01『諸阿羅漢乃至命終，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥於小牀、草敷具之低處。今我亦於今日今夜，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥於小牀、草敷具之低處。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第八分。

N23n0007_p0126a04諸比丘！如是若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿。

N23n0007_p0126a05有幾何之大果耶？有幾何之大功德耶？有幾何之大威光耶？有幾何之大徧滿耶？

N23n0007_p0126a07四

N23n0007_p0126a07諸比丘！譬如有人，有多七寶之十六大國，謂：鴦伽、摩竭陀、迦尸、拘薩羅、跋耆、末羅、支提、跋蹉、拘樓、般闍羅、婆蹉、戌囉西那、阿說迦、阿般提、乾陀羅、劍洴沙，君臨為王，不如八分成就布薩之十六分之一。何以故耶？諸比丘！人之王權，若比之於天上之愉樂，則微弱。

N23n0007_p0126a11五

N23n0007_p0126a11諸比丘！人之五十年者，是四天王之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之五百天年為四天王之壽量。諸比丘！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生四天王之伙伴。諸比丘！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

N23n0007_p0127a01六

N23n0007_p0127a01諸比丘！人之百年者，是忉利天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之千年為忉利天之壽量。諸比丘！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生忉利天之伙伴。諸比丘！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

N23n0007_p0127a05七

N23n0007_p0127a05諸比丘！人之二百年者，是夜摩天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之二千天年為夜摩天之壽量。諸比丘！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生夜摩天之伙伴。諸比丘！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

N23n0007_p0127a09八

N23n0007_p0127a09諸比丘！人之四百年者，是兜率天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之四千天年為兜率天之壽量。諸比丘！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生兜率天之伙伴。諸比丘！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

N23n0007_p0127a13九

N23n0007_p0127a13諸比丘！人之八百年者，是化樂天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之八千天年為化樂天之壽量。諸比丘！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生化樂天之伙伴。諸比丘！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

N23n0007_p0128a03一〇

N23n0007_p0128a03諸比丘！人之一千六百年者，是他化自在天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之一萬六千天年為他化自在天之壽量。諸比丘！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生他化自在天之伙伴。諸比丘！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。」

N23n0007_p0128a08不殺生以及不與取
不妄語加之不飲酒
遠離非梵行之交會
不夜食與不非時食
不持華鬘亦不用香
臥小牀地上之敷具
此八分成就之布薩
究苦邊佛陀之所說
日月二者皆是美麗
光輝圍繞各各角落
去除黑暗環繞虛空
於普天徧照耀四方
此處埋藏種種之寶
真珠摩尼瑠璃妙寶
黃金黃金黃金黃金
有種種名稱之黃金
此乃不如八分具足
布薩之十六分之一
如於月光之諸星者
故男女者為戒具足
修行八分具足布薩
令得安樂亦為福業
不受譏訶到達天處¹

N23n0007_p0130a06四十三　毘舍佉^1-1

N23n0007_p0130a07一

N23n0007_p0130a07爾時，世尊住舍衛城東園鹿母殿。

N23n0007_p0130a08時，毘舍佉鹿母來詣世尊之處。至已，禮敬世尊，卻坐一面。坐於一面時，世尊告毘舍佉鹿母言：

N23n0007_p0130a10二

N23n0007_p0130a10「毘舍佉！若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿。毘舍佉！云何若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿耶？

N23n0007_p0130a12三

N23n0007_p0130a12毘舍佉！此處有聖弟子，如是思擇：『諸阿羅漢乃至命終，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切眾生而住。今我亦於今日今夜，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切眾生而住。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第一分。

N23n0007_p0131a02〔『諸阿羅漢乃至命終，斷不與取、離不與取，取所與，望所與，不盜，淨己而住。今我亦於今日今夜，斷不與取、離不與取，取所與，望所與，不盜，淨己而住。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第二分。

N23n0007_p0131a05『諸阿羅漢乃至命終，斷非梵行、修梵行，修遠行、離婬穢法。今我亦於今日今夜，斷非梵行、修梵行，修遠行、離婬之穢法。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第三分。

N23n0007_p0131a08『諸阿羅漢乃至命終，斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。今我亦於今日今夜，斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第四分。

N23n0007_p0131a11『諸阿羅漢乃至命終，斷飲酒、離飲酒。今我亦於今日今夜，斷飲酒、離飲酒。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第五分。

N23n0007_p0131a13『諸阿羅漢乃至命終，為一食，不夜食、離非時食。今我亦於今日今夜，為一食，不夜食、離非時食。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第六分。

N23n0007_p0132a01『諸阿羅漢乃至命終，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。今我亦於今日今夜，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第七分。〕

N23n0007_p0132a04『諸阿羅漢乃至命終，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥於小牀、草敷具之低處。今我亦於今日今夜，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥於小牀、草敷具之低處。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第八分。

N23n0007_p0132a07毘舍佉！如是若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿。

N23n0007_p0132a08有幾何之大果耶？有幾何之大功德耶？有幾何之大威光耶？有幾何之大徧滿耶？

N23n0007_p0132a10四

N23n0007_p0132a10毘舍佉！譬如有人，有多七寶之十六大國，謂：鴦伽、摩竭陀、迦尸、拘薩羅、跋耆、末羅、支提、跋蹉、拘樓、般闍羅、婆蹉、戌囉西那、阿說迦、阿般提、乾陀羅、劍洴沙，君臨為王，不如八分成就布薩之十六分之一。何以故耶？毘舍佉！人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

N23n0007_p0132a14五

N23n0007_p0132a14毘舍佉！人之五十年者，是四天王之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之五百天年，為四天王壽量。毘舍佉！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生四天王之伙伴。毘舍佉！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

N23n0007_p0133a04六

N23n0007_p0133a04毘舍佉！人之百年者，是忉利天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之千天年，為忉利天之壽量。毘舍佉！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生忉利天之伙伴。毘舍佉！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

N23n0007_p0133a08七

N23n0007_p0133a08毘舍佉！人之二百年者，是〔夜摩天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之二千天年，為夜摩天之壽量。毘舍佉！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生夜摩天之伙伴。毘舍佉！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

N23n0007_p0133a12毘舍佉！人之〕四百年者，是〔兜率天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之四千天年，為兜率天之壽量。毘舍佉！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生兜率天之伙伴。毘舍佉！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

N23n0007_p0134a02毘舍佉！人之〕八百年者，是〔化樂天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之八千天年，為化樂天之壽量。毘舍佉！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生化樂天之伙伴。毘舍佉！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

N23n0007_p0134a06毘舍佉！人之〕一千六百年者，是他化自在天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之一萬六千天年，為他化自在天之壽量。毘舍佉！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生他化自在天之伙伴。毘舍佉！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。」

N23n0007_p0134a11不殺生以及不與取
不妄語加之不飲酒
遠離非梵行之交會
不夜食與不非時食
不持華鬘亦不用香
臥小牀地上之敷具
此八分成就之布薩
究苦邊佛陀之所說
日月二者皆是美麗
光輝圍繞各各角落
去除黑暗環繞虛空
於普天徧照耀四方
此處理藏種種之寶
真珠摩尼瑠璃妙寶
黃金黃金黃金黃金
有種種名稱之黃金
此乃不如八分具足
布薩之十六分之一
如於月光之諸星者
故男女者為戒具足
修行八分具足布薩
令得安樂亦為福業
不受譏訶到達天處