增支部經典 (N0007)

N22n0007_p0239a11第五　大供犧品

N22n0007_p0239a12四十一

N22n0007_p0239a13一

N22n0007_p0239a13「諸比丘！此等是七識住^1-1。以何為七耶？

N22n0007_p0239a14二

N22n0007_p0239a14諸比丘！有有情是身異、想異。譬如人、一分天、一分惡趣，是第一之識住。

N22n0007_p0240a01三

N22n0007_p0240a01諸比丘！有有情是身異、想異。譬如梵眾天初起，是第二之識住。

N22n0007_p0240a02四

N22n0007_p0240a02諸比丘！有有情是身一、想異。譬如極光淨天，是第三之識住。

N22n0007_p0240a03五

N22n0007_p0240a03諸比丘！有有情是身一、想一。譬如徧淨天，是第四之識住。

N22n0007_p0240a04六

N22n0007_p0240a04諸比丘！有有情是超越一切色想，滅有對想，不作意種種想，入無邊空之空無邊處，是第五之識住。

N22n0007_p0240a06七

N22n0007_p0240a06諸比丘！有有情超越一切空無邊處，入無邊識之識無邊處，是第六之識住。

N22n0007_p0240a07八

N22n0007_p0240a07諸比丘！有有情超越一切識無邊處，入無所有之無所有處，是第七之識住。

N22n0007_p0240a08諸比丘！此等為七識住。」

N22n0007_p0240a12四十二

N22n0007_p0240a13一

N22n0007_p0240a13「諸比丘！此等是七定之資糧。以何為七耶？

N22n0007_p0240a14二

N22n0007_p0240a14即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正勤、正念。諸比丘！依此等七支，而培養心一境性，諸比丘！稱為有依或有資糧之聖正定。」

N22n0007_p0241a02四十三

N22n0007_p0241a03一

N22n0007_p0241a03「諸比丘！此等是七火。以何為七耶？

N22n0007_p0241a04二

N22n0007_p0241a04即：貪火、瞋火、癡火、應請火、長者火、應施火、薪火。

N22n0007_p0241a05諸比丘！此等為七火。」

N22n0007_p0241a06四十四

N22n0007_p0241a07一

N22n0007_p0241a07一時，世尊住舍衛〔城〕祇樹給孤獨園。爾時，優竭提舍利婆羅門為大祭祀而獻供，五百之牡牛為犧牲而祭祀，五百牡犢為犧牲而祭祀，五百牝犢為犧牲而祭祀，五百之牡羊為犧牲而祭祀，五百之牡山羊為犧牲而祭祀。爾時，優竭提舍利婆羅門詣世尊之處，至已，與世尊相互慶慰，歡喜感銘，交談已，坐於一面，坐於一面之優竭提舍利婆羅門，白世尊言：「尊者瞿曇！我聞：點火者、建柱者，可得大果，是可大加稱讚。」「婆羅門！我亦聞：點火者、建柱者，可得大果，是可大加稱讚。」再者，……三度，優竭提舍利婆羅門白世尊言：「尊者瞿曇！我亦聞：點火者、建柱者，可得大果，是可大加稱讚。」「婆羅門！我亦聞：點火者、建柱者，可得大果，是可大加稱讚。」「尊者瞿曇！實則尊者瞿曇與我等即完全一致。」

N22n0007_p0242a02二

N22n0007_p0242a02如是聞之具壽阿難，對優竭提舍利婆羅門如是言：「婆羅門！向諸如來非應如是問：『尊者瞿曇！我聞：點火者、建柱者，可得大果，是可大加稱讚。』婆羅門！諸如來實可如是問：『大德！我欲點火，欲建柱，大德世尊！請教示我。大德世尊！請教示我，即長時為我之義利安樂。』」

N22n0007_p0242a06三

N22n0007_p0242a06爾時，優竭提舍利婆羅門白世尊言：「尊者瞿曇！我欲點火，欲建柱，尊者瞿曇！請教示我。尊者瞿曇！請教示我，即長時為我之義利安樂。」「婆羅門！令點火，令建柱，且於祭祀之前，為不善而生苦，則為苦異熟而建立三刀。以何為三耶？

N22n0007_p0242a09四

N22n0007_p0242a09即：身刀、語刀、意刀。婆羅門！於祭祀之前，令點火，令建柱，如是心起：為祭祀而殺此等牡牛，為祭祀而殺此等牡犢，為祭祀而殺此等牝犢，為祭祀而殺此等牡羊，為祭祀而殺此等牡山羊。彼謂：我作功德，非作不功德；我作善，非作不善；我求善趣之道，非求惡趣之道。婆羅門！於祭祀之前，令點火、建柱，此為第一之不善而生苦，則建立為苦異熟之意刀。

N22n0007_p0242a14五

N22n0007_p0242a14復次，婆羅門！於祭祀之前，令點火、建柱，且如是語：為祭祀而殺此等牡牛，為祭祀而殺此等牡犢，為祭祀而殺此等牝犢，為祭祀而殺此等牡羊，為祭祀而殺此等牡山羊。彼謂：我作功德，非作不功德；我作善，非作不善；我求善趣之道，非求惡趣之道。婆羅門！於祭祀之前，令點火、建柱，此為第二之不善而生苦，則建立為苦異熟之語刀。

N22n0007_p0243a05六

N22n0007_p0243a05復次，婆羅門！於祭祀之前，令點火、建柱，自己由始，為祭祀而殺此等牡牛；自己由始，為祭祀而殺牡犢；自己由始，為祭祀而殺牝犢；自己由始，為祭祀而殺牡羊；自己由始，為祭祀而殺牡山羊。彼謂：我作功德，非作不功德；我作善，非作不善；我求善趣之道，非求惡趣之道。婆羅門！於祭祀之前，令點火、建柱，此為第三之不善而生苦，則建立為苦異熟之身刀。

N22n0007_p0243a10婆羅門！於祭祀之前，令點火、建柱，為此等不善而生苦，則建立以苦為異熟之三刀。

N22n0007_p0243a12七

N22n0007_p0243a12婆羅門！此等之三火應斷、應避、不可用。以何等為三耶？

N22n0007_p0243a13八

N22n0007_p0243a13即：貪火、瞋火、癡火。婆羅門！何故此之貪火應斷、應避、不可用耶？

N22n0007_p0243a14九

N22n0007_p0243a14婆羅門！因貪而愛染、被克服、心把捉者，以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。彼以身行惡行已，以語行惡行已，以意行惡行已，身壞死後，生於惡處、惡趣、險難、地獄。婆羅門！是故此之貪火應斷、應避、不可用。又，婆羅門！何故此之瞋火應斷、應避、不可用耶？

N22n0007_p0244a04一〇

N22n0007_p0244a04婆羅門！因瞋而有怒、被克服、心把捉者，以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。彼以身行惡行已，以語行惡行已，以意行惡行已，身壞死後，生於惡處、惡趣、險難、地獄。婆羅門！是故此之瞋火應斷、應避、不可用。又，婆羅門！何故此之癡火應斷、應避、不可用耶？

N22n0007_p0244a08一一

N22n0007_p0244a08婆羅門！因癡為愚癡、被克服、心把捉者，以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。彼以身行惡行已，以語行惡行已，以意行惡行已，身壞死後，生於惡處、惡趣、險難、地獄。婆羅門！是故此之癡火應斷、應避、不可用。

N22n0007_p0244a11婆羅門！此等之三火應斷、應避、不可用。

N22n0007_p0244a12一二

N22n0007_p0244a12婆羅門！此等之三火，尊敬已、尊重已、恭敬已、供養已，容易預告其幸福。以何為三耶？

N22n0007_p0244a14一三

N22n0007_p0244a14即應請火、長者火、應施火。婆羅門！以何為應請火耶？

N22n0007_p0245a01一四

N22n0007_p0245a01婆羅門！此處有人有母或父，婆羅門！是稱為應請火。何以故耶？

N22n0007_p0245a02婆羅門！從彼等而請。是故，此應請火尊敬已、尊重已、恭敬已、供養已，容易預告其幸福。又，婆羅門！以何為長者火耶？

N22n0007_p0245a04一五

N22n0007_p0245a04婆羅門！此處有人有兒子，或妻子，或奴僕，或遣使，或僱工，婆羅門！此稱為長者火。是故，此長者火尊敬已，尊重已、恭敬已、供養已，容易預告其幸福。又，婆羅門！何者為應施火耶？

N22n0007_p0245a07一六

N22n0007_p0245a07婆羅門！此處凡沙門、婆羅門遠離憍放逸，於忍辱、柔和而堅固，獨自調御，獨自寂靜，獨自般涅槃，婆羅門！此稱為應施火。是故，此應施火尊敬已、尊重已、恭敬已、供養已，容易預告其幸福。

N22n0007_p0245a10婆羅門！此等之三火，尊敬已、尊重已、恭敬已、供養已，容易預告其幸福。

N22n0007_p0245a11又，婆羅門！此之薪火，常令燃燒，常令惜護，常令消滅，常令投置。」

N22n0007_p0245a12一七

N22n0007_p0245a12如是聞之優竭提舍利婆羅門，白世尊言：「尊者瞿曇！是明白。尊者瞿曇！是明白。尊者瞿曇從今以後，我存念盡形壽歸依而為優婆塞。尊者瞿曇！此時我欲放五百之牡牛與命，放五百之牡犢與命，放五百之牝犢與命，放五百之牡羊與命，放五百之牡山羊與命，食青草，飲冷水，冷風吹與彼等。」

N22n0007_p0246a02四十五

N22n0007_p0246a03一

N22n0007_p0246a03「諸比丘！此等之七想¹修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。以何為七耶？

N22n0007_p0246a05二

N22n0007_p0246a05即：不淨想、死想、食不淨想、一切世間不可樂想、無常想、無常苦想、苦無我想。

N22n0007_p0246a07諸比丘！此等七想修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。」

N22n0007_p0246a12四十六

N22n0007_p0246a13一

N22n0007_p0246a13「諸比丘！此等之七想修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。以何為七耶？

N22n0007_p0247a01二

N22n0007_p0247a01即：不淨想、死想、食不淨想、一切世間不可樂想、無常想、無常苦想、苦無我想。

N22n0007_p0247a03三

N22n0007_p0247a03諸比丘！不淨想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。又，如是言者，此乃基於何者而言耶？

N22n0007_p0247a05四

N22n0007_p0247a05諸比丘！充滿不淨想所積集之心而住之比丘，其心行婬欲而不著，厭離轉出而不進，持續捨或排拒。諸比丘！譬如投入火中之鷄翼或腱片而不著，厭離轉出而不進。諸比丘！如是，充滿不淨想所積集之心而住之比丘，其心行婬欲而不著，厭離轉出而不進，持續捨或排拒。諸比丘！若充滿不淨想所積集之心而住之比丘，其心行婬欲而貪著，不厭離而持續，則諸比丘！比丘應如是知：我非修習不淨想，我於以前或爾後無區別，我不得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！又，若充滿不淨想所積集之心而住之比丘，其心於行婬欲而不著，厭離轉出而不進，持續捨或排拒，諸比丘！比丘應如是知：我有修習不淨想，我於以前或爾後有區別，我可得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！不淨想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。如是言者，此乃基於此而言。

N22n0007_p0248a01五

N22n0007_p0248a01諸比丘！死想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。又，如是言者，此乃基於何者而言耶？

N22n0007_p0248a03六

N22n0007_p0248a03諸比丘！充滿死想所積集之心而住之比丘，其心不著於活命之希望，厭離轉出而不進，持續捨或排拒。諸比丘！譬如投入火中之鷄翼或腱片而不著，厭離轉出而不進。諸比丘！如是充滿死想所積集之心而住之比丘，其心不著於活命之希望，厭離轉出而不進，持續捨或排拒。諸比丘！若充滿死想積集之心而住之比丘，其貪著於活命之希望，持續不排拒，諸比丘！比丘應如是知：我非修習死想，我於以前或爾後無區別，我不得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！又，若充滿死想所積集之心而住之比丘，其心不著於活命之希望，厭離轉出而不進，持續捨或排拒，諸比丘！比丘應如是知：我有修習死想，我於以前或爾後有區別，我可得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！死想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。如是言者，此乃基於此而言。

N22n0007_p0248a13七

N22n0007_p0248a13諸比丘！食不淨想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。又，如是言者，此乃基於何者而言耶？

N22n0007_p0249a01八

N22n0007_p0249a01諸比丘！充滿食不淨想所積集之心而住之比丘，其心不貪著於味渴愛，……乃至……持續捨或排拒。諸比丘！譬如投入火中之鷄翼或腱片而不著，厭離轉出而不進。諸比丘！如是，充滿食不淨想所積集之心而住之比丘，其心不著於味渴愛，……乃至……持續捨或排拒。諸比丘！若充滿食不淨想所積集之心而住之比丘，其心貪著於味渴愛，或持續不排拒，諸比丘！比丘應如是知：我非修習食不淨想，我於以前或爾後無區別，我不得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！又，若充滿不淨想所積集之心而住之比丘，其心不著於味渴愛，……乃至……持續捨或排拒，諸比丘！比丘應如是知：我有修習食不淨想，我於以前或爾後有區別，我可得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！食不淨想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。如是言者，此乃基於此而言。

N22n0007_p0249a11九

N22n0007_p0249a11諸比丘！一切世間不可樂想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。又，如是言者，此乃基於何者而言耶？

N22n0007_p0249a13一〇

N22n0007_p0249a13諸比丘！充滿一切世間不可樂想所積集之心而住之比丘，其心不著於世間，厭離轉出而不進，持續捨或排拒。諸比丘！譬如投入火中之鷄翼或腱片不著，厭離轉出而不進。諸比丘！如是，充滿一切世間不可樂想所積集之心而住之比丘，其心不著於世間，厭離轉出而不進，持續捨或排拒。諸比丘！若充滿一切世間不可樂想所積集之心而住之比丘，其心貪著於世間，持續不排拒，諸比丘！比丘應如是知：我非修習一切世間不可樂想，我於以前或爾後無區別，我不得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！又，若充滿一切世間不可樂想所積集之心而住之比丘，其心不貪著於世間，厭離轉出而不進，持續捨或排拒，諸比丘！比丘應如是知：我有修習一切世間不可樂想，我於以前或爾後有區別，我可得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！一切世間不可樂想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。如是言者，此乃基於此而言。

N22n0007_p0250a10一一

N22n0007_p0250a10諸比丘！無常想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。又，如是言者，此乃基於何者而言耶？

N22n0007_p0250a12一二

N22n0007_p0250a12諸比丘！充滿無常想所積集之心而住之比丘，其心不著於利養尊敬名聲，厭離轉出而不進，持續捨或排拒。諸比丘！譬如投入火中之鷄翼或腱片不著，厭離轉出而不進。諸比丘！如是，充滿無常想所積集之心而住之比丘，其心不著於利養尊敬名聲，厭離轉出而不進，持續捨或排拒，諸比丘！若充滿無常想所積集之心而住之比丘，其心貪著於利養尊敬名聲，或持續不排拒，諸比丘！比丘應如是知：我非修習無常想，我於以前或爾後無區別，我不得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！若又充滿無常想所積集之心而住之比丘，其心不著於利養尊敬名聲，厭離轉出而不進，持續捨或排拒，諸比丘！比丘應如是知：我有修習無常想，我於以前或爾後有區別，我可得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！無常想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。如是言者，此乃基於此而言。

N22n0007_p0251a08一三

N22n0007_p0251a08諸比丘！無常苦想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。又，如是言者，此乃基於何者而言耶？

N22n0007_p0251a10一四

N22n0007_p0251a10諸比丘！充滿無常苦想所積集之心而住之比丘，其心不著於懶惰、懈怠、奔放、放逸、不勤行、不觀察，譬如於拔刀之殺人者，激烈之怖畏想現前。諸比丘！若充滿無常苦想所積集之心而住之比丘，其心著於懶惰、懈怠、奔放、放逸、不勤行、不觀察，譬如拔刀之殺人者，激烈之怖畏想不現前，諸比丘！比丘應如是知：我非修習無常苦想，我於以前或爾後無區別，我不得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！若充滿無常苦想所積集之心而住之比丘，其心不著於懶惰、懈怠、奔放、放逸、不勤行、不觀察，譬如拔刀之殺人者，激烈之怖畏想現前，諸比丘！應如是知：我有修習無常苦想，我於以前或爾後有區別，我可得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！無常苦想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。如是言者，此乃基於此而言。

N22n0007_p0252a06一五

N22n0007_p0252a06諸比丘！苦無我想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。又，如是言者，此乃基於何者而言耶？

N22n0007_p0252a08一六

N22n0007_p0252a08諸比丘！充滿苦無我想所積集之心而住之比丘，其心於此有識之身及於外部之一切相，遠離我我所慢，超越偏見，寂靜而有妙解脫。諸比丘！若充滿苦無我想所積集之心而住之比丘，其心於此有識之身及於外部之一切相，不離我我所慢，不超越偏見，不為寂靜，無有妙解脫，諸比丘！比丘應如是知：我非修習苦無我想，我於以前或爾後無區別，我不得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！若充滿苦無我想所積集之心而住之比丘，其心於此有識之身及於外部之一切相，遠離我我所慢，超越偏見，寂靜而有妙解脫，諸比丘！比丘應如是知：我有修習苦無我想，我於以前或爾後有區別，我可得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！苦無我想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。如是言者，此乃基於此而言。

N22n0007_p0253a04諸比丘！此等七想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。」

N22n0007_p0253a06四十七

N22n0007_p0253a07一

N22n0007_p0253a07爾時，生聞婆羅門詣世尊之處。至已，與世尊俱相互慶慰……乃至……白世尊言：「實則大德瞿曇宣說梵行者之事耶？」「婆羅門！凡正語之人，彼若欲語：行無缺、無隙、無染污、無穢、圓滿，是清淨之梵行，婆羅門！於我方應予正語。婆羅門！我則行無缺、無隙、無染污、無穢、圓滿，是清淨之梵行。」「尊者瞿曇！何者為梵行之缺、隙、染污、穢耶？」

N22n0007_p0253a12二

N22n0007_p0253a12「婆羅門！世間有一類之沙門或婆羅門，一面宣稱是正梵行者，一面與婦女俱為兩兩之遇合，又味樂於婦女之摩擦、揉磨、洗浴、拭磨。彼味樂之，希望之，依彼而生喜。婆羅門！是為梵行之缺、隙、染污、穢者。婆羅門！此稱之為行不淨之梵行，行婬欲之偶合。故我云：生、老死、憂悲苦愁惱不得解脫，依苦不得解脫。

N22n0007_p0254a02三

N22n0007_p0254a02婆羅門！復次，世間有一類之沙門或婆羅門，宣稱是正梵行者，且不與婦女為兩兩之遇合，亦不味樂婦女之摩擦、揉摩、洗浴、拭磨；然與婦女俱嬉戲，遊戲，自娛……乃至……亦不與婦女共嬉戲，不遊戲，不自娛；然觀察、瞻視婦女之眼……亦不觀察、不瞻視婦女之眼；然越壁越垣，聽聞談笑唱泣某婦女之聲……不越壁越垣而聽聞談笑唱泣某婦女之聲；然隨憶念凡前與婦女共談笑嬉戲之事……不隨意念凡前與婦女俱談笑嬉戲之事；然見具備具有五妙欲而令樂之居士或居士子……不見具備具有五妙欲而令樂之居士或居士子；然願某天眾行梵行，我依此戒、或禁、或苦行、或梵行而成為天、或天之隨一。彼味樂之，希欲之，依彼而生喜。婆羅門！此為梵行之缺、隙、染污、穢者。婆羅門！此稱之為行不淨梵行，行婬欲之偶合。故我云：生、老死、憂、悲、苦、愁惱者不得解脫，依苦不得解脫。婆羅門！又，我觀察不斷此等七婬欲偶合之各各婬欲偶合之間，婆羅門！我與天、魔、梵天俱於世間，與沙門、婆羅門、天人俱於眾中，不公言正自覺無上正等覺。婆羅門！然而，我觀察自斷此等七婬欲偶合之各各婬欲偶合之時，婆羅門！我與天、魔、梵天俱於世間，與沙門、婆羅門、天人俱於眾中，公言正自覺無上等正覺。復次，我之智、見生，我之心解脫不動，此最後之生，不受後有。」

N22n0007_p0255a03如是聞之生聞婆羅門白世尊言：「是明白，尊者瞿曇！……乃至……尊者瞿曇從今以後，存念我為終生歸依之優婆塞！」

N22n0007_p0255a05四十八

N22n0007_p0255a06一

N22n0007_p0255a06「諸比丘！我示汝等繫、離繫法門，聞之……乃至……諸比丘！如何為繫、離繫法門耶？

N22n0007_p0255a08二

N22n0007_p0255a08諸比丘！婦女內則思惟女根、女行、女衣服、女類、女欲、女聲、女飾，彼女於是歡喜，於是喜悅；於是歡喜、喜悅之彼女，外則思惟男根、男行、男衣服、男類、男欲、男聲、男飾，彼女於是歡喜，喜悅。於是歡喜、喜悅之彼女，外則希望偶合。彼女偶合故，希望令起所樂、喜之偶合。諸比丘！於婦女性喜悅而著，於男子有繫。諸比丘！如是之婦女不征伏婦女性。

N22n0007_p0255a13三

N22n0007_p0255a13諸比丘！男子內則思惟男根、男行、男衣服、男類、男欲、男聲、男飾，彼於是歡喜，於是喜悅；於是歡喜、喜悅之彼，外則思惟女根、女行、女衣服，女類、女欲、女聲、女飾，彼於是歡喜、喜悅。於是歡喜、喜悅之彼，外則希望偶合。彼偶合故，希望令起所樂、喜之偶合。諸比丘！於男子性喜悅而著，於婦女有繫。諸比丘！如是之男子不征伏男子性。諸比丘！繫者如是。諸比丘！如何為離繫耶？

N22n0007_p0256a04四

N22n0007_p0256a04諸比丘！婦女內則不思惟女根、女行、女衣服、女類、女欲、女聲、女飾，彼女於是不歡喜，不喜悅；於是不歡喜、不喜悅之彼女，外則不思惟男根、男行、男衣服、男類、男欲、男聲、男飾，彼女於是不歡喜、不喜悅。於是不歡喜、不喜悅之彼女，外則不希望偶合。彼女不偶合故，不希望令生所樂、喜之偶合。諸比丘！於婦女性不喜悅而不著者，於男子得離繫。諸比丘！如是之婦女征伏婦女性。

N22n0007_p0256a09五

N22n0007_p0256a09諸比丘！男子內則不思惟男根、男行、男衣服、男類、男欲、男聲、男飾，彼於是不歡喜、不喜悅；不歡喜、不喜悅之彼，外則不思惟女根、女行、女衣服、女類、女欲、女聲、女飾，彼於是不歡喜、不喜悅。不歡喜、不喜悅之彼，外則不希望偶合。彼不偶合故，不希望令生所樂、喜之偶合。諸比丘！於男子性不喜悅而不著者，於婦女得離繫。諸比丘！如是之男子征服男子性。諸比丘！離繫者如是。

N22n0007_p0256a14諸比丘！此為繫、離繫之法門。」

N22n0007_p0257a01四十九

N22n0007_p0257a02一

N22n0007_p0257a02一時，世尊住瞻波揭伽池岸。爾時，眾多之瞻波優婆塞，詣具壽舍利弗之處，至已，問訊具壽舍利弗，坐於一面。坐於一面之彼等瞻波優婆塞，向具壽舍利弗如是言：「大德！我等於世尊之面前，自聞說法已久。大德！我等於世尊之面前，得聞說法。」「善哉！然而，諸賢！於此之齋日汝等應來，確實汝等於世尊之面前，可得聞說法。」彼等瞻波之優婆塞，從座而起回答具壽舍利弗：「大德！唯然。」問訊具壽舍利弗，右繞而去。爾時，彼等瞻波之優婆塞，於其齋日詣具壽舍利弗之處，至已，問訊具壽舍利弗，坐於一面。爾時，具壽舍利弗與瞻波優婆塞，俱詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之具壽舍利弗，白世尊言：

N22n0007_p0257a10二

N22n0007_p0257a10「大德！此處有人如是施，所與而無大果¹、無大稱讚耶？又，大德！此處有人如是施，所與而有大果，有大稱讚耶？」

N22n0007_p0257a12「舍利弗！此處或者如是施，所與而無大果、無大稱讚。又，舍利弗！此處有人如是施，所與而有大果，有大稱讚。」

N22n0007_p0257a14三

N22n0007_p0257a14「大德！有何因、何緣，此處有人如是施，所與而無大果，無大稱讚耶？又，大德！有何因、何緣，此處或者如是施，所與而有大果，有大稱讚耶？」

N22n0007_p0258a02「舍利弗！此處有人給與有所待望之施、給與心所繫縛之施、給與期望貯蓄之施、給與後是我應受用之施，彼將其所施之食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、牀、住處、燈具給與沙門或婆羅門。舍利弗！汝如何思惟耶？此處有人應給與如是之施耶？」

N22n0007_p0258a06「大德！唯然。」

N22n0007_p0258a07「舍利弗！此中，給與彼所期待之施、給與心所繫縛之施、給與期望貯蓄之施、給與後是我應受用之施，彼給與其施已，身壞死後，生為四大王天眾之同僚，彼盡其業而得其神通、其名譽、其王權，為還來者而來現在之世。

N22n0007_p0258a10四

N22n0007_p0258a10舍利弗！又，此處有人不給與所待望之施、不給與心繫縛之施、不給與期望貯蓄之施、不給與後我應受用之施，然而，布施給與善哉之施……乃至……亦，不布施給與善哉之施，而自祖先以前所施，以前所作，我給與非可損減往昔家系之施……亦自祖先以前所施，以前所作，我不給與非可損減往昔家系之施，然而，我成熟，彼等不成熟，成熟者不給與非成熟者之施，乃給與不可有我之施……又，我成熟，彼等不成熟，成熟者不給與非成熟者之施，乃不給與不可有我之施，但是，彼等昔之聖者，譬如對於阿吒摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、應疑羅沙、跋羅墮闍、婆悉咜、迦葉波、僕虞哥而有彼之大祭祀，如是我給與此應予分配之施，……亦彼等昔之聖者，譬如對於阿吒摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、應疑羅沙、跋羅墮闍、婆悉咜、迦葉波、僕虞哥而有彼之大祭祀，然我不給與此應有分配之施，而給與此心滿足、生悅喜之施……亦，不給與此心滿足、生喜悅之施，但是給與為心莊嚴、心嚴飾之施。彼將其施之食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、牀、住處、燈具給與沙門或婆羅門。舍利弗！如何思惟耶？此處有人應給與如是之施耶？」

N22n0007_p0259a10「大德！唯然。」

N22n0007_p0259a11「舍利弗！此中，不給與彼所期待望之施、不給與心所繫縛之施、不給與期望貯蓄之施、不給與後我應受用之施；並亦，布施者不給與善哉之施；亦，自祖先以前所施，以前所作，我不給與不損減昔家系之施；亦，我成熟，彼等不成熟，成熟者不給與非成熟者之施，乃至不給與不可有我之施；亦，彼等昔之聖者，譬如對於阿吒摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、應疑羅沙、跋羅墮闍、婆悉咜、迦葉波、僕虞哥而有彼之大祭祀，不給與此應有分配之施，……不給與此心滿足、生悅喜之施，然而給與為心莊嚴、心嚴飾之施，彼給與其施已，身壞死後生為梵眾天之同僚，彼盡其業而得其神通、其名譽、其王權，為不還來者，是不來於現在之世。

N22n0007_p0260a06舍利弗！此因，此緣，依彼此處有人給與如是之施，無有大果，無有大稱讚。舍利弗！又，此因，此緣，依彼此處有人給與如是之施，有大果，有大稱讚。」

N22n0007_p0260a11五十

N22n0007_p0260a12一

N22n0007_p0260a12如是我聞。一時，具壽舍利弗與具壽摩訶目犍連，與大比丘僧伽俱遊行於特櫬那祇梨。爾時，毘樓犍塔奇難陀母優婆夷，於夜明之時起身讀誦波羅延。爾時，為某事之毘沙門大王從北方行至南方，毘沙門大王聞難陀母優婆夷讀誦波羅延，聞已靜待讀誦之終而立，而難陀母優婆夷讀誦波羅延已而默然。爾時，毘沙門大王知難陀母優婆夷讀誦之終而歡喜：「善哉姊妹！善哉姊妹！」「賢友！卿者為誰耶？」「姊妹！我乃汝兄弟毘沙門大王。」「善哉賢友！依我所誦之法門，是為送卿之禮物。」「善哉姊妹！此乃給我之禮物。明日以舍利弗、目犍連為上首之比丘僧伽，未食朝食而將來毘努建達伽村，供養其比丘僧伽已，即稱為我之布施，而此乃為給我之禮物。」

N22n0007_p0261a06二

N22n0007_p0261a06爾時，難陀母優婆夷過是夜時，自於住處，準備殊勝之嚼食、噉食。爾時，以舍利弗、目犍連為上首之比丘僧伽未食朝食而往毘努建達伽村。爾時，難陀母優婆夷向某男子言：「來，汝男子！去園向比丘僧伽告〔食事之〕時，『是時矣，大德！於難陀母之住處作供食之準備。』」「然，聖女！」彼之男子回答難陀母優婆夷而去園，向比丘僧伽告〔食事之〕時：「時也，大德！於聖難陀母之住處作供食之準備。」其時，以舍利弗、目犍連為上首之比丘僧伽於日之前分，著內衣，取鉢被衣而往難陀母優婆夷之住處，至已坐所設座。爾時，難陀母優婆夷從自^A1己之手中將殊勝之嚼食、噉食給與舍利弗、目犍連為上首之比丘僧伽令其滿足。爾時，難陀母優婆夷坐於食已離鉢具壽舍利弗之一面，具壽舍利弗向坐於一面之難陀母優婆夷如是言：「難陀母！誰告汝比丘僧伽之到達耶？」「大德！此處我於夜明之時而起，讀誦波羅延已而默然。大德！爾時，毘沙門大王知我讀誦終了而歡喜：『善哉姊妹！善哉姊妹！』『賢友！卿者為誰耶？』『姊妹！我乃汝之兄弟毘沙門大王也。』『善哉賢友！依我所讀誦之法門，為送卿之禮物。』『善哉姊妹！乃給我之禮物。明日以舍利弗、目犍連為上首之比丘僧伽未食朝食而將來毘努建達伽村，供養其比丘僧伽已，即稱為我之布施，此乃為給我之禮物。』大德！施之一切福與利應為毘沙門大王之安樂也。」

N22n0007_p0262a07三

N22n0007_p0262a07「稀奇哉，難陀母！未曾有哉，難陀母！實有如是大神力，如是大威力之天子毘沙門大王，於面前交談。」「大德！對我此非唯稀奇未曾有法，對我亦有其他之稀奇未曾有法。大德！此處我有名為難陀之可愛、悅意之一子，彼為諸王依某因帶去以暴力奪其命。大德！實我於其童子被^A2捕之時、或正捕之時、或被殺之時、或正殺之時、或被傷之時、或正傷之時，我不知心之變異¹。」

N22n0007_p0262a12四

N22n0007_p0262a12「稀奇哉，難陀母！未曾有哉，難陀母！汝清淨汝起伏變異之心。」「大德！對我此非唯稀奇未曾有法，對我亦有其他之稀奇未曾有法。大德！此處，死後而生於某夜叉界之主人（丈夫），彼對我顯現昔之身體。大德！然而，依此因緣而我不知心之變異。」

N22n0007_p0263a02五

N22n0007_p0263a02「稀奇哉，難陀母！未曾有哉，難陀母！汝清淨汝起伏變異之心。」「大德！對我此非唯稀奇未曾有法，對我亦有其他之稀奇未曾有法。大德！我自從與年輕主人作為年輕婦而嫁以來，對於主人即使是心亦不知所犯，況於身耶？」

N22n0007_p0263a05六

N22n0007_p0263a05「稀奇哉，難陀母！未曾有哉，難陀母！汝清淨汝心。」「大德！對我此非唯稀奇未曾有法，對我亦有其他之稀奇未曾有法。大德！我作為優婆夷時，我知如何之學處亦不故意而犯。」

N22n0007_p0263a08七

N22n0007_p0263a08「稀奇哉，難陀母！未曾有哉，難陀母！」「大德！對我此非唯稀奇未曾有法，對我亦有其他之稀奇未曾有法。大德！此處我若意欲，則離諸欲，離不善法，有尋有伺，自離而生喜樂，我具足初靜慮而住；以尋、伺寂靜故，內之等淨，心之一趣，無尋無伺，由定而生喜樂，我具足第二靜慮而住；以離喜貪故，以捨而住，以正念正知而受樂於身，聖者宣說於捨，有念，是樂住，我具足第三靜慮而住；以斷樂故，斷苦故，先已滅喜、憂故，不苦不樂捨念之清淨，我具足第四靜慮而住。」

N22n0007_p0263a14八

N22n0007_p0263a14「稀奇哉，難陀母！是未曾有哉，難陀母！」「大德！對我此非唯稀奇、未曾有法，對我亦有其他之稀奇、未曾有法。大德！此等依世尊所說之五順下分結，於我乃見彼等之任何之一亦非不斷。」「稀奇哉，難陀母！未曾有哉，難陀母！」其時，具壽舍利弗對難陀母優婆夷述說法要，令使信受、激勵、歡喜已，從座而起離去。

N22n0007_p0264a07攝句：

N22n0007_p0264a08住、資具、二火、殊勝之二想
婬、偶合、施、難陀母等為十

N22n0007_p0264a12第六　無記品

N22n0007_p0264a13五十一

N22n0007_p0264a14一

N22n0007_p0264a14爾時，有某比丘詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之比丘白世尊言：「大德！有何因、何緣，具聞聖弟子於無記事而不生疑耶？」

N22n0007_p0265a02二

N22n0007_p0265a02「比丘！具聞聖弟子，於不說之諸事〔邪〕見滅故，不生疑。如來死後有，比丘！是邪見；比丘！如來死後是無，是邪見；比丘！如來死後是有或無，是邪見；比丘！如來死後非有非無，是邪見。比丘！無聞之凡夫不知見、不知見集、不知見滅、不知至見滅之道，彼見增長，我云彼不能解脫生、老死、愁悲苦憂惱，不能解脫苦。又，比丘！具聞聖弟子知見、知見集、知見滅、知至見滅之道，彼見滅，我云彼能解脫生、老死、愁悲苦憂惱，解脫苦。比丘！如是知、如是見之具聞聖弟子，不說如來死後有，亦不說如來死後無，亦不說如來死後是有或無，亦不說如來死後非有非無。比丘！如是知、如是見之具聞聖弟子，不著如是無記事之無記法。比丘！如是知、如是見之具聞聖弟子，於無記事而不怖、不動、不震、不生畏。比丘！如來死後是有，是屬於愛、屬於想、屬於思惟、是戲論，是屬於取，是追悔；比丘！如來死後是無，是追悔；比丘！如來死後有或無，是追悔；比丘！如來死後非有非無，是追悔。比丘！無聞之凡夫，不知追悔，不知追悔之集，不知追悔之滅，不知追悔滅之道。我云其追悔不滅，彼不能解脫生、老死、愁悲苦憂惱，不能解脫苦。又，比丘！具聞聖弟子知追悔，知追悔之集，知追悔之滅，知追悔滅之道，我云其追悔滅，彼能解脫生、老死、愁悲苦憂惱，解脫苦。比丘！如是知、如是見之具聞聖弟子，不說如來死後是有，亦不說如來死後是無，亦不說如來死後是有或無，亦不說如來死後非有非無。比丘！如是知、如是見之具聞聖弟子，不著如是無記事之無記法。比丘！如是知、如是見之具聞聖弟子，於無記事不怖、不動、不震、不生畏。比丘！依此因、此緣而具聞聖弟子，於無記事不生疑。」

N22n0007_p0266a07五十二

N22n0007_p0266a08一

N22n0007_p0266a08「諸比丘！我當示七種之人趣與無餘涅槃，諦聽，善思作意！我當說。」彼等諸比丘應諾世尊：「唯然，大德！」世尊如是言：「諸比丘！如何為七種之人趣耶？

N22n0007_p0266a10二

N22n0007_p0266a10諸比丘！世間有比丘如是了解：非我所作，屬我〔之業報〕應不存在；我將來不作，又，將來屬我〔之業報〕應不存在；我斷捨存在、斷捨變化之物。彼於有不著，於生不著，以正慧觀察寂靜最上義句，而彼非完全證得其句，彼非完全斷滅慢隨眠，非完全斷滅有貪隨眠，非完全斷滅無明隨眠，彼盡五順下分結故，為中間般涅槃者。諸比丘！譬如敲打長時間加熱之鐵鉢時，鐵屑生而消失，如是，諸比丘！比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在；我將來不作，又，將來屬我應不存在；我斷捨存在、斷捨變化之物。彼不著於有，不著於生，以正慧觀察寂靜最上義句，而彼非完全證得其句，彼非完全斷滅慢隨眠，非完全斷滅有貪隨眠，非完全斷滅無明隨眠，彼盡五順下分結故，為中間般涅槃者。

N22n0007_p0267a05三

N22n0007_p0267a05諸比丘！復次，於此，有比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在；我將來不作，又，將來屬我應不存在；我斷捨存在、斷捨變化之物。彼不著於有，不著於生，以正慧觀察寂靜最上義句，彼非完全證得其句，彼非完全斷滅慢隨^A3眠，彼非完全斷滅貪，彼非完全斷滅無明隨眠，彼盡五順下分結故，為中間般涅槃者。諸比丘！譬如敲打長時間加熱之鐵鉢時，鐵屑發生、跳揚已而消失。如是，諸比丘！比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在，……乃至……彼盡五順下分結故，為中間般涅槃者。

N22n0007_p0267a12四

N22n0007_p0267a12諸比丘！復次，於此，比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在，……乃至……彼盡五順下分結故，為中間般涅槃者。諸比丘！譬如敲打長時間加熱之鐵鉢時，鐵屑發生、跳揚已，無損害而消失，如是，諸比丘！比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在，……乃至……彼盡五順下分結故，為中間般涅槃者。

N22n0007_p0268a02五

N22n0007_p0268a02諸比丘！復次，於此，比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在，……乃至……彼盡五順下分結故，為損害般涅槃者。諸比丘！譬如敲打長時間加熱之鐵鉢時，鐵屑發生、跳揚已，觸地而消滅。如是，諸比丘！比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在……乃至……彼盡五順下分結之故，為損害般涅槃者。

N22n0007_p0268a06六

N22n0007_p0268a06諸比丘！復次，世間有比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在……乃至……彼盡五順下分結故，為無行般涅槃者。諸比丘！譬如敲打長時間加熱之鐵鉢時，鐵屑生而跳揚，落於小草堆或薪柴之堆中，於彼生火、亦生煙，生火已，生煙已，其小草堆或薪柴之堆盡，無材料而消滅。如是，諸比丘！比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在……乃至……彼盡五順下分結故，為無行般涅槃者。

N22n0007_p0268a11七

N22n0007_p0268a11諸比丘！復次，此處，比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在……乃至……彼盡五順下分結故，為有行般涅槃者。諸比丘！譬如敲打長時間加熱之鐵鉢時，鐵屑生而跳揚，當落於廣大草堆或薪柴之堆中，於彼生火、亦生煙，生火已，生煙已，其廣大草堆或薪柴之堆盡，無材料而消滅。如是，諸比丘！比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在……乃至……彼盡五順下分結故，為有行般涅槃者。

N22n0007_p0269a02八

N22n0007_p0269a02諸比丘！復次，世間有比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在；我將來不作，又，將來屬我應不存在；我斷捨存在、斷捨變化之物。彼於有不著，於生不著，以正慧觀察寂靜最上義句，而非完全證得其句，彼非完全斷滅慢隨眠，非完全斷滅有貪隨眠，非完全斷滅無明隨眠，彼盡五順下分結故，為上流而行色究竟者。諸比丘！譬如敲打長時間加熱之鐵鉢時，鐵屑生而跳揚，落於大草堆或薪柴之堆中，於彼生火、亦生煙，生火已，生煙已，其大草堆或薪柴之堆盡已，可燒草原，可燒森林，燒草原已，亦燒森林已，於綠草，或於高原，或於岩石，或於水，或於青翠野地已，無材料而消滅。如是，諸比丘！比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在……乃至……彼盡五順下分結故，為上流而行色究竟者。

N22n0007_p0269a11諸比丘！此等，為七種之人趣。諸比丘！又，何等為無餘涅槃？

N22n0007_p0269a12九

N22n0007_p0269a12諸比丘！世間有比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在；我將來不作，又，將來屬我應不存在；我斷捨存在、斷捨變化之物。彼於有而不著，於生而不著，以正慧而觀察寂靜最上義句，而非完全證得於其句，彼非完全斷滅慢隨眠，非完全斷滅有貪隨，非完全斷滅無明隨眠。彼盡諸漏故……乃至……證已，具足而住。諸比丘！此稱之為無餘涅槃。諸比丘！此等，為七種之人趣與無餘涅槃。」

N22n0007_p0270a03五十三

N22n0007_p0270a04一

N22n0007_p0270a04如是我聞。一時，世尊住王舍城之耆闍崛山。爾時，有二天〔人〕於後夜，以絕妙之容色，徧照耆闍崛〔山〕已，詣世尊之處，至已，問訊世尊，立於一面，立於一面之一天〔人〕，如是白世尊言：「大德！此等之比丘尼為解脫。」另一天〔人〕如是白世尊言：「大德！此等之比丘尼為完全妙解脫。」彼等天〔人〕如是言，大師讚可。爾時，彼等天人思惟：大師讚可，問訊世尊已，右繞而消失。爾時，世尊於其夜過時分，告諸比丘：「諸比丘！此夜，有二天〔人〕於後夜，以絕妙之容色，徧照耆闍崛〔山〕已，來詣我處，至已，問訊於我，立於一面。諸比丘！立於一面之一天〔人〕對我如是言：『大德！彼等比丘尼為解脫。』另一天〔人〕對我如是言：『大德！彼等比丘尼為完全妙解脫。』諸比丘！彼等天〔人〕如是言，如是言已，問訊我，右繞消失。」

N22n0007_p0270a14二

N22n0007_p0270a14復次，爾時具壽摩訶目犍連坐於世尊之近處。其時，具壽摩訶目犍連如是思惟：「何之天〔人〕有如是之智——於有餘而〔知〕為有餘，或於無餘而〔知〕為無餘〔之智〕耶？」其時，名為帝須之比丘，於最近死而生於某梵世，眾人知彼帝須梵有大神力、有大威力。爾時，具壽摩訶目犍連譬如有力之人或伸彎屈之臂、或屈伸直之臂，如是於耆闍崛山消失，出現於彼梵世。帝須梵見從遠方而來之具壽摩訶目犍連，見已，向具壽摩訶目犍連如是言：「來！賢者目犍連！善來，賢者目犍連！卿久違。賢者目犍連！來此處作客。賢者目犍連！請坐！此座為汝所設。」具壽摩訶目犍連坐於所設之座。帝須梵問訊具壽摩訶目犍連，坐於一面。具壽摩訶目犍連向坐於一面之帝須梵如是言：「帝須！何天〔人〕有如是之智——於有餘而〔知〕為有餘，或於無餘而〔知〕為無餘〔之智〕耶？何梵〔眾〕有如是之智——於有餘而〔知〕為有餘，或於無餘而〔知〕為無餘〔之智〕。帝須！一切之梵眾、天眾有如是之智——於有餘而〔知〕為有餘，或於無餘而〔知〕為無餘〔之智〕耶？」

N22n0007_p0271a12三

N22n0007_p0271a12「賢者目犍連！非一切之梵眾、天眾有如是之智——於有餘而〔知〕為有餘，或於無餘而〔知〕為無餘〔之智〕。賢者目犍連！凡一切之梵眾、天眾喜梵壽、喜梵色、梵樂、梵名聲、梵王權，而不如實知其離脫，於彼無有如是之智——於有餘而〔知〕為有餘，或於無餘而〔知〕為無餘〔之智〕。賢者目犍連！又，凡一切之梵眾、天眾不喜梵壽、不喜梵色、梵樂、梵名聲、梵王權，而能如實知其離脫，於彼等有如是之智——於有餘而〔知〕為有餘，或於無餘而〔知〕為無餘〔之智〕。

N22n0007_p0272a04四

N22n0007_p0272a04賢者目犍連！世間有比丘為俱分解脫，彼等諸天如是知彼：此具壽為俱分解脫，彼身住之間，諸天人見彼，若身壞，則諸天人不見彼。賢者目犍連！彼等諸天有如是之智，乃於無餘而〔知〕為無餘。

N22n0007_p0272a07五

N22n0007_p0272a07復次，賢者目犍連！世間有比丘為慧解脫，彼等諸天如是知彼：此具壽為慧解脫，彼身住之間，諸天人見彼，若身壞，則諸天人不見彼。賢者目犍連！彼等諸天有如是之智，乃於無餘而〔知〕為無餘。

N22n0007_p0272a10六

N22n0007_p0272a10復次，賢者目犍連！世間有比丘為身已證，彼等諸天如是知彼：此具壽為身已證，實則此具壽用適當之牀座，與善友交往而制御諸根，諸善男子從家出家以非家為目的，將無上梵行之究竟於現法自覺已，證已具足而住。賢者目犍連！彼等諸天有如是智，乃於有餘而〔知〕為有餘。

N22n0007_p0272a14七

N22n0007_p0272a14復次，賢者目犍連！世間有比丘為見至……乃至……為信解，……為隨法行，彼等諸天如是知彼：此具壽是隨法行，實則此具壽用適當之牀座，交往於善友之中交，制御諸根。諸男子從家出家以非家為目的，將無上梵行之究竟於現法自覺已，證已具足而住。賢者目犍連！彼等諸天有如是之智，乃於有餘而〔知〕為有餘。」

N22n0007_p0273a04八

N22n0007_p0273a04爾時，具壽摩訶目犍連歡喜帝須梵之所說，隨喜已，譬如具力之人，或伸彎屈之臂、或屈伸直之臂，如是於梵世消失，出現於耆闍崛山。其時，具壽摩訶目犍連詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之具壽摩訶目犍連將與帝須梵談話之一切告世尊。「目犍連！帝須梵對汝不說第七無相住補特伽羅。」「世尊！是其時，善逝！是其時。世尊說示第七無相住補特伽羅，聞世尊〔之說〕已而諸比丘應受持。」「目犍連！諦聽，善思作意！我當說。」具壽摩訶目犍連應諾世尊：「唯然，大德！」世尊如是言：

N22n0007_p0273a11九

N22n0007_p0273a11「目犍連！世間有比丘，從一切諸相之不作意具足無相之心三摩地而住，彼等諸天如是知彼，此具壽從一切諸相之不作意具足無相之心三摩地而住，實此具壽用適當之牀座，交往於善友之中，制御諸根。諸善男子從家出家以非家為目的，將無上梵行之究竟於現法自覺已，證已具足而住。目犍連！彼等諸天有如是之智，於有餘而〔知〕為有餘。」

N22n0007_p0274a02五十四

N22n0007_p0274a03一

N22n0007_p0274a03如是我聞。一時，世尊住毘舍離大林中之重閣講堂。爾時，師子將軍詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之師子將軍白世尊言：「大德！現實可能令知布施之果耶？」

N22n0007_p0274a06二

N22n0007_p0274a06「果爾，師子！今我當問，應取汝適當之思惟作答。師子！汝如何思惟耶？若此處有二丈夫，一丈夫乃無信、慳吝而惡口；一丈夫則有信、喜施而為施主。師子！汝如何思惟耶？具哀愍之諸阿羅漢，初當哀愍何者耶？或彼無信、慳吝、惡口之丈夫耶？或彼有信、喜施而為施主之丈夫耶？」「大德！具哀愍之諸阿羅漢，初如何而哀愍彼無信、慳吝、惡口之丈夫乎！然而，大德！具哀愍之諸阿羅漢，當哀愍彼有信、喜施而為施主之丈夫。」

N22n0007_p0274a12三

N22n0007_p0274a12「師子！汝如何思惟耶？欲親近之諸阿羅漢，初當接近何者耶？或彼無信、慳吝、惡口之丈夫耶？或彼有信、喜施而為施主之丈夫耶？」「大德！欲親近之諸阿羅漢，初如何而接近彼無信、慳吝、惡口之人乎！大德！欲親近之諸阿羅漢，當接近彼有信、喜施而為施主之丈夫。」

N22n0007_p0275a02四

N22n0007_p0275a02「師子！汝如何思惟耶？欲攝受之諸阿羅漢，初當攝受何者耶？彼無信、慳吝、惡口之丈夫耶？或彼有信、喜施而為施主之丈夫耶？」「大德！欲攝受之諸阿羅漢，初當如何而攝受彼無信、慳吝、惡口之丈夫乎！大德！欲攝受之諸阿羅漢，當攝受彼有信、喜施而為施主之丈夫。」

N22n0007_p0275a06五

N22n0007_p0275a06「師子！汝如何思惟耶？欲說法之諸阿羅漢，初當說法於何者耶？或彼無信、慳吝、惡口之丈夫耶？或彼有信、喜施而為施主之丈夫耶？」「大德！欲說法之諸阿羅漢，初當如何而說法於彼無信、慳吝、惡口之丈夫乎！大德！欲說法之諸阿羅漢，當說法彼有信、喜施而為施主之丈夫。」

N22n0007_p0275a10六

N22n0007_p0275a10「師子！汝如何思惟耶？善稱讚之聲當對何者而起耶？或彼無信、慳吝、惡口之丈夫耶？或彼有信、喜施而為施主之丈夫耶？」「大德！善稱讚之聲，對於彼無信、慳吝、惡口之丈夫當如何而起乎！大德！善稱讚之聲，當對於彼有信、喜施而為施主之丈夫起。」

N22n0007_p0275a14七

N22n0007_p0275a14「師子！汝如何思惟耶？詣任何之眾會，若剎帝利之眾會、若婆羅門之眾會、若居士之眾會、若沙門之眾會，無畏、無愧堂堂是誰耶？或彼無信、慳吝、惡口之丈夫耶？或彼有信、喜施而為施主之丈夫耶？大德！彼無信、慳吝、惡口之丈夫，彼如何詣任何之眾會，若剎帝利之眾會、若婆羅門之眾會、若居士之眾會、若沙門之眾會堂堂無畏、無愧乎！大德！彼有信、喜施而為施主者，彼詣任何之眾會，若剎帝利之眾會、若婆羅門之眾會、若居士之眾會、若沙門之眾會是堂堂無畏、無愧。」

N22n0007_p0276a06八

N22n0007_p0276a06「師子！汝如何思惟？身壞死後，何者當生於善趣、天界耶？或彼無信、慳吝、惡口之丈夫耶？或彼有信、喜施而為施主之丈夫耶？」「大德！彼無信、慳吝、惡口之丈夫，身壞死後如何而生於善趣、天界乎！大德！彼有信、喜施而為施主之丈夫，彼身壞死後當生於善趣、天界。

N22n0007_p0276a10九

N22n0007_p0276a10大德！依世尊所說此等之六種現實之布施果，我即使不信世尊，我亦知此等。大德！我乃施者、施主，哀愍之阿羅漢初哀愍我；大德！我乃施者、施主，親近之諸阿羅漢初親近我；大德！我乃施者、施主，攝受之諸阿羅漢初攝受我；大德！我乃施者、施主，說法之諸阿羅漢初對我說；大德！我乃施者、施主，善稱讚之聲者，對我而起；『師子將軍乃施者、行者、僧伽之奉侍者。』大德！我乃施者、施主，往詣任何之眾會，若剎帝利之眾會、若婆羅門之眾會、若居士之眾會、若沙門之眾會，我往詣而堂堂無畏、無愧。大德！依世尊所說此等六種現實之布施果，我即使不信世尊，我亦知此等。大德！世尊對我如是而語：『師子乃施者、施主，身壞死後，生於善趣、天界。』我不知此等，而我信世尊而依之。」

N22n0007_p0277a05「誠然，師子！誠然，師子！施者、施主之師子即身壞死後，生於善趣、天界。」

N22n0007_p0277a06五十五

N22n0007_p0277a07一

N22n0007_p0277a07「諸比丘！此等，是如來之四不護與依三法而無罪。以何為如來之四不護耶？

N22n0007_p0277a08二

N22n0007_p0277a08諸比丘！如來之身行清淨，如來不思：『他勿覺知我行此』，於如來無有所藏護身之惡行者。——諸比丘！如來之語行清淨，如來不思：『他勿覺知我行此』，於如來無有所藏護語之惡行者。——諸比丘！如來之意行清淨，如來不思：『他勿覺知我行此』，於如來無有所藏護意之惡行者。——諸比丘！如來之活命清淨，如來不思：『他勿覺知我行此』，於如來無有所藏護邪命者。

N22n0007_p0277a13此等是如來之四不護。如何是依三法而無罪耶？

N22n0007_p0277a14三

N22n0007_p0277a14諸比丘！如來是善說法者，就此而言，實則沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或誰於世間具備條理，欲反徵我：『如是，仁者之法亦非善說。』諸比丘！我不見此因。諸比丘！我若不見此因，則得安穩，得無怖畏，得無所畏而住。諸比丘！又，我之諸聲聞，盡諸漏而無漏之心解脫、慧解脫，於現法自覺已、證已具足而住，彼等依我而至諸聲聞涅槃之道，能予顯示。——就此而言，實則沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或誰於世間具備條理，欲反徵我：『如是，仁者之諸聲聞，盡諸漏……乃至……證已具足而住。依仁者而至諸聲聞涅槃之道，不能顯示。』諸比丘！我不見此因。諸比丘！我若不見此因，則得安穩，得無怖，得無所畏而住。諸比丘！又，我之數百聲聞眾會，盡諸漏……乃至……證已具足而住。——就此而言，實則沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或誰於世間具備條理，欲反徵我：『如是，仁者之數百聲聞眾會，未盡諸漏而無漏之心解脫、慧解脫，未於現法自覺已、證已具足而住。』諸比丘！我不見此因，我若不見此因，則得安穩，得無怖，得無所畏而住。依此等三法而無罪。

N22n0007_p0278a13諸比丘！此等為如來之四不藏護與依三法而無罪。」