Hán tạng CBETA · Hán dịch Nam truyền Đại tạng kinh (漢譯南傳大藏經) · Tập 19
增支部經典 (N0007)
- Dịch giả
- 葉慶春譯
- Thông tin
- 漢譯南傳大藏經（元亨寺版）, tập 19, số 00071卷Mã CBETA: N19n0007
N19n0007_p0110a08第七 樂品
N19n0007_p0110a09一
N19n0007_p0110a09「諸比丘！此等是二種樂。
N19n0007_p0110a10云何為二種樂耶？
N19n0007_p0110a11在家樂與出家樂。
N19n0007_p0110a12諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！出家樂是此等二樂中之殊勝者。
N19n0007_p0110a13二
N19n0007_p0110a13諸比丘！此等是二種樂。
N19n0007_p0110a14云何為二種樂耶？
N19n0007_p0111a01欲樂與出離樂。
N19n0007_p0111a02諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！出離樂是此等二樂中之殊勝者。
N19n0007_p0111a03三
N19n0007_p0111a03諸比丘！此等是二種樂。
N19n0007_p0111a04云何為二種樂耶？
N19n0007_p0111a05依樂與無依樂。
N19n0007_p0111a06諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！無依樂是此等二樂中之殊勝者。
N19n0007_p0111a07四
N19n0007_p0111a07諸比丘！此等是二種樂。
N19n0007_p0111a08云何為二種樂耶？
N19n0007_p0111a09有漏樂與無漏樂。
N19n0007_p0111a10諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！無漏樂是此等二樂中之殊勝者。
N19n0007_p0111a11五
N19n0007_p0111a11諸比丘！此等是二種樂。
N19n0007_p0111a12云何為二種樂耶？
N19n0007_p0111a13有染樂與無染樂。
N19n0007_p0111a14諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！無染樂是此等二樂中之殊勝者。
N19n0007_p0112a01六
N19n0007_p0112a01諸比丘！此等是二種樂。
N19n0007_p0112a02云何為二種樂耶？
N19n0007_p0112a03聖樂與非聖樂。
N19n0007_p0112a04諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！聖樂是此等二樂中之殊勝者。
N19n0007_p0112a05七
N19n0007_p0112a05諸比丘！此等是二種樂。
N19n0007_p0112a06云何為二種樂耶？
N19n0007_p0112a07身樂與心樂。
N19n0007_p0112a08諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！心樂是此等二樂中之殊勝者。
N19n0007_p0112a09八
N19n0007_p0112a09諸比丘！此等是二種樂。
N19n0007_p0112a10云何為二種樂耶？
N19n0007_p0112a11有喜樂與無喜樂。
N19n0007_p0112a12諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！無喜樂是此等二樂中之殊勝者。
N19n0007_p0112a13九
N19n0007_p0112a13諸比丘！此等是二種樂。
N19n0007_p0112a14云何為二種樂耶？
N19n0007_p0113a01悅樂與捨樂。
N19n0007_p0113a02諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！捨樂是此等二樂中之殊勝者。
N19n0007_p0113a03一〇
N19n0007_p0113a03諸比丘！此等是二種樂。
N19n0007_p0113a04云何為二種樂耶？
N19n0007_p0113a05定樂與非定樂。
N19n0007_p0113a06諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！定樂是此等二樂中之殊勝者。
N19n0007_p0113a07一一
N19n0007_p0113a07諸比丘！此等是二種樂。
N19n0007_p0113a08云何為二種樂耶？
N19n0007_p0113a09有喜緣樂與無喜緣樂。
N19n0007_p0113a10諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！無喜緣樂是此等二樂中之殊勝者。
N19n0007_p0113a11一二
N19n0007_p0113a11諸比丘！此等是二種樂。
N19n0007_p0113a12云何為二種樂耶？
N19n0007_p0113a13悅緣樂與捨緣樂。
N19n0007_p0113a14諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！捨緣樂是此等二樂中之殊勝者。
N19n0007_p0114a01一三
N19n0007_p0114a01諸比丘！此等是二種樂。
N19n0007_p0114a02云何為二種樂耶？
N19n0007_p0114a03色緣樂與無色緣樂。
N19n0007_p0114a04諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！無色緣樂是此等二樂中之殊勝者。」
N19n0007_p0114a07第八 有品1
N19n0007_p0114a08一2
N19n0007_p0114a08「諸比丘！有本之惡不善法可生，非是無本，斷彼本故，於是彼等惡不善法是無有。
N19n0007_p0114a10二
N19n0007_p0114a10諸比丘！有緒之惡不善法可生，非是無緒，斷彼緒故，於是彼等惡不善法是無有。
N19n0007_p0114a12三
N19n0007_p0114a12諸比丘！有因之惡不善法可生，非是無因，斷彼因故，於是彼等惡不善法是無有。
N19n0007_p0114a14四
N19n0007_p0114a14諸比丘！有行之惡不善法可生，非是無行，斷彼行故，於是彼等惡不善法是無有。
N19n0007_p0115a02五
N19n0007_p0115a02諸比丘！有緣之惡不善法可生，非是無緣，斷彼緣故，於是彼等惡不善法是無有。
N19n0007_p0115a04六
N19n0007_p0115a04諸比丘！有色之惡不善法可生，非是無色，斷彼色故，於是彼等惡不善法是無有。
N19n0007_p0115a06七
N19n0007_p0115a06諸比丘！有受之惡不善法可生，非是無受，斷彼受故，於是彼等惡不善法是無有。
N19n0007_p0115a08八
N19n0007_p0115a08諸比丘！有想之惡不善法可生，非是無想，斷彼想故，於是彼等惡不善法是無有。
N19n0007_p0115a10九
N19n0007_p0115a10諸比丘！有識之惡不善法可生，非是無識，斷彼識故，於是彼等惡不善法是無有。
N19n0007_p0115a12一〇
N19n0007_p0115a12諸比丘！有為緣之惡不善法可生，非是無緣，斷彼有為故，於是彼等惡不善法是無有。」
N19n0007_p0116a06第九 法品
N19n0007_p0116a07一
N19n0007_p0116a07「諸比丘！此等是二種法。
N19n0007_p0116a08云何為二法耶？
N19n0007_p0116a09心解脫與慧解脫。
N19n0007_p0116a10諸比丘！此等是二種法。
N19n0007_p0116a11（關於以下各項皆是同經）
N19n0007_p0116a12二
N19n0007_p0116a12策勵與不散亂
N19n0007_p0116a13三
N19n0007_p0116a13名與色
N19n0007_p0116a14四
N19n0007_p0116a14明與無明
N19n0007_p0117a01五
N19n0007_p0117a01有見與無有見
N19n0007_p0117a02六
N19n0007_p0117a02無慚與無愧
N19n0007_p0117a03七
N19n0007_p0117a03慚與愧
N19n0007_p0117a04八
N19n0007_p0117a04惡言與惡友
N19n0007_p0117a05九
N19n0007_p0117a05善言與善友
N19n0007_p0117a06一〇
N19n0007_p0117a06界善巧與作意善巧
N19n0007_p0117a07一一
N19n0007_p0117a07諸比丘！此等是二種法。
N19n0007_p0117a08云何為二耶？
N19n0007_p0117a09犯善巧與、出犯善巧。
N19n0007_p0117a10諸比丘！此等是二種法。」
N19n0007_p0117a13第十 愚者品
N19n0007_p0117a14一
N19n0007_p0117a14「諸比丘！此等二者，是愚者。
N19n0007_p0118a01云何為二耶？
N19n0007_p0118a02一是時未來即運貨物之人，另一是，時既來卻不運貨物之人。
N19n0007_p0118a03諸比丘！此等二者，是愚者。
N19n0007_p0118a04二
N19n0007_p0118a04諸比丘！此等二者，是智者。
N19n0007_p0118a05云何為二智者耶？
N19n0007_p0118a06一是，於時來時即運貨物之人，另一是，時不來則不運貨物之人。
N19n0007_p0118a07諸比丘！此等二者，是智者。
N19n0007_p0118a08三
N19n0007_p0118a08諸比丘！此等二者，是愚者。
N19n0007_p0118a09云何為二愚者耶？
N19n0007_p0118a10一是，將不為所許者，認為是已為所許之人，另一是，將為所許者，認為是不為所許之人。
N19n0007_p0118a12諸比丘！此等二者，是愚者。
N19n0007_p0118a13四
N19n0007_p0118a13諸比丘！此等二者，是智者。
N19n0007_p0118a14云何為二智者耶？
N19n0007_p0119a01一是，將不為所許者，認為是不為所許之人，另一是，將為所許者，認為是為所許之人。
N19n0007_p0119a03諸比丘！此等二者，是智者。
N19n0007_p0119a04五
N19n0007_p0119a04諸比丘！此等二者，是愚者。
N19n0007_p0119a05云何為二愚者耶？
N19n0007_p0119a06一是，將無犯者認為是犯者之人，另一是，將犯者，認為是無犯者之人。
N19n0007_p0119a07諸比丘！此等二者，是愚者。
N19n0007_p0119a08六
N19n0007_p0119a08諸比丘！此等二者，是智者。
N19n0007_p0119a09云何為二智者耶？
N19n0007_p0119a10一是，將無犯者認為是無犯者之人，另一是，將犯者認為是犯者之人。
N19n0007_p0119a11諸比丘！此等二者，是智者。
N19n0007_p0119a12七
N19n0007_p0119a12諸比丘！此等是二種愚者。
N19n0007_p0119a13云何為二愚者耶？
N19n0007_p0119a14一是，將非法認為是如法之人，另一是，將如法認為是非法之人。
N19n0007_p0120a01諸比丘！此等是二種愚者。
N19n0007_p0120a02八
N19n0007_p0120a02諸比丘！此等二種智者。
N19n0007_p0120a03云何為二智者耶？
N19n0007_p0120a04一是，將非法認為是非法之人，另一是，將如法認為是如法之人。
N19n0007_p0120a05諸比丘！此等是二種智者。
N19n0007_p0120a06九
N19n0007_p0120a06諸比丘！此等是二種愚者。
N19n0007_p0120a07云何為二愚A14者耶？
N19n0007_p0120a08一是，將非律認為是如律之人，另一是，將如律認為是非律之人。
N19n0007_p0120a09諸比丘！此等是二種愚者。
N19n0007_p0120a10一〇
N19n0007_p0120a10諸比丘！此等是二種智者。
N19n0007_p0120a11云何為二愚者耶？
N19n0007_p0120a12一是，將非律認為是非律之人，另一是，將如律認為是如律之人。
N19n0007_p0120a13諸比丘！此等二種智者。
N19n0007_p0120a14一一
N19n0007_p0120a14諸比丘！有二種人之漏會增。
N19n0007_p0121a01云何為二種人耶？
N19n0007_p0121a02一是，將不可悔變成有悔之人，另一是，將該悔變成不悔之人。
N19n0007_p0121a03諸比丘！此等二種人之漏會增。
N19n0007_p0121a04一二
N19n0007_p0121a04諸比丘！有二種人之漏不增。
N19n0007_p0121a05云何為二種人耶？
N19n0007_p0121a06一是，將不可悔變成不悔之人，另一是，將該悔變成有悔之人。
N19n0007_p0121a07諸比丘！此等二種人之漏不增。
N19n0007_p0121a08一三
N19n0007_p0121a08諸比丘！有二種人之漏會增。
N19n0007_p0121a09云何為二種人耶？
N19n0007_p0121a10一是，將不為所許者，認為是已為所許之人，另一是，將已為所許者，認為是不為所許之人。
N19n0007_p0121a12諸比丘！此等二種人之漏會增。
N19n0007_p0121a13一四
N19n0007_p0121a13諸比丘！有二種人之漏不增。
N19n0007_p0121a14云何為二種人耶？
N19n0007_p0122a01一是，將不為所許者，認為是不為所許之人，另一是，將已為所許者，認為是已為所許之人。
N19n0007_p0122a03諸比丘！此等二種人之漏不增。
N19n0007_p0122a04一五
N19n0007_p0122a04諸比丘！有二種人之漏會增。
N19n0007_p0122a05云何為二種人耶？
N19n0007_p0122a06一是，將無罪認為罪之人，另一是，將罪認為無罪之人。
N19n0007_p0122a07諸比丘！此等二種人之漏會增。
N19n0007_p0122a08一六
N19n0007_p0122a08諸比丘！有二種人之漏不增。
N19n0007_p0122a09云何為二種人耶？
N19n0007_p0122a10一是，將無犯者，認為無犯之人，另一是，將犯者認為犯者之人。
N19n0007_p0122a11諸比丘！此等二種人之漏不增。
N19n0007_p0122a12一七
N19n0007_p0122a12諸比丘！有二種人之漏會增。
N19n0007_p0122a13云何為二種人耶？
N19n0007_p0122a14一是，將非法認為如法之人，另一是，將如法認為非法之人。
N19n0007_p0123a01諸比丘！此等二種人之漏會增。
N19n0007_p0123a02一八
N19n0007_p0123a02諸比丘！有二種人之漏不增。
N19n0007_p0123a03云何為二種人耶？
N19n0007_p0123a04一是，將非法認為非法之人，另一是，將如法認為如法之人。
N19n0007_p0123a05諸比丘！此等二種人之漏不增。
N19n0007_p0123a06一九
N19n0007_p0123a06諸比丘！有二種人之漏會增。
N19n0007_p0123a07云何為二種人耶？
N19n0007_p0123a08一是，將非律認為如律之人與，另一是，將如律認為非律之人。
N19n0007_p0123a09諸比丘！此等二種人之漏會增。
N19n0007_p0123a10二〇
N19n0007_p0123a10諸比丘！有二種人之漏不增。
N19n0007_p0123a11云何為二種人耶？
N19n0007_p0123a12一是，將非律認為非律之人，另一是，將如律認為如律之人。
N19n0007_p0123a13諸比丘！此等二種人之漏不增。」
N19n0007_p0123a14第二之五十竟
N19n0007_p0124a03第十一 希望品
N19n0007_p0124a04一
N19n0007_p0124a04「諸比丘！此等二希望是難斷。
N19n0007_p0124a05云何為二希望耶？
N19n0007_p0124a06利得之希望與活命之希望。
N19n0007_p0124a07諸比丘！此等二希望是難斷。
N19n0007_p0124a08二
N19n0007_p0124a08諸比丘！此等二種人於世間是難得。
N19n0007_p0124a09云何為二種人耶？
N19n0007_p0124a10一是，先施恩之人，另一是，知恩又感恩之人。
N19n0007_p0124a11諸比丘！此等二種人於世間是難得。
N19n0007_p0124a12三
N19n0007_p0124a12諸比丘！此等二種人於世間是難得。
N19n0007_p0124a13云何為二種人耶？
N19n0007_p0124a14令滿足之人與滿足之人。
N19n0007_p0125a01諸比丘！此等二種人於世間是難得。
N19n0007_p0125a02四
N19n0007_p0125a02諸比丘！此等二種人是難令滿足者。
N19n0007_p0125a03云何為二種人耶？
N19n0007_p0125a04一是，隨得而積蓄之人，另一是，隨得而隨捨之人。
N19n0007_p0125a05諸比丘！此等二種人是難令滿足者。
N19n0007_p0125a06五
N19n0007_p0125a06諸比丘！此等二種人是易令滿足者。
N19n0007_p0125a07云何為二種人耶？
N19n0007_p0125a08一是，隨得而不積蓄之人，另一是，隨得而不捨之人。
N19n0007_p0125a09諸比丘！此等二種人是易令滿足者。
N19n0007_p0125a10六
N19n0007_p0125a10諸比丘！此等是為生貪之二種緣。
N19n0007_p0125a11云何為二種緣耶？
N19n0007_p0125a12淨相與非理作意。
N19n0007_p0125a13諸比丘！此等是為生貪之二種緣。
N19n0007_p0125a14七
N19n0007_p0125a14諸比丘！此等是為生瞋之二種緣。
N19n0007_p0126a01云何為二種緣耶？
N19n0007_p0126a02恚相與非理作意。
N19n0007_p0126a03諸比丘！此等是為生瞋之二種緣。
N19n0007_p0126a04八
N19n0007_p0126a04諸比丘！此等是為生邪見之二種緣。
N19n0007_p0126a05云何為二種緣耶？
N19n0007_p0126a06從他而來之聲與非理作意。
N19n0007_p0126a07諸比丘！此等是為生邪見之二種緣。
N19n0007_p0126a08九
N19n0007_p0126a08諸比丘！此等是為生正見之二種緣。
N19n0007_p0126a09云何為二種緣耶？
N19n0007_p0126a10從他而來之聲與如理作意。
N19n0007_p0126a11諸比丘！此等是為生正見之二種緣。
N19n0007_p0126a12一〇
N19n0007_p0126a12諸比丘！此等是二種犯。
N19n0007_p0126a13云何為二種犯耶？
N19n0007_p0126a14輕犯與重犯。
N19n0007_p0127a01諸比丘！此等是二種犯。
N19n0007_p0127a02一一
N19n0007_p0127a02諸比丘！此等是二種犯。
N19n0007_p0127a03云何為二種犯耶？
N19n0007_p0127a04麤重犯與非麤重犯。
N19n0007_p0127a05諸比丘！此等是二種犯。
N19n0007_p0127a06一二
N19n0007_p0127a06諸比丘！此等是二種犯。
N19n0007_p0127a07云何為二種犯耶？
N19n0007_p0127a08有餘犯與無餘犯。
N19n0007_p0127a09諸比丘！此等是二種犯。」
N19n0007_p0127a12第十二 希求品
N19n0007_p0127a13一1
N19n0007_p0127a13「諸比丘！有信心之比丘作希求時，應作如是正當之希求，我當如舍利弗及目犍連。
N19n0007_p0128a01諸比丘！彼等舍利弗及目犍連是我等比丘弟子之秤、之量。
N19n0007_p0128a02二
N19n0007_p0128a02諸比丘！有信心之比丘尼作希求時，應作如是正當之希求，我當如讖摩比丘尼及蓮華色比丘尼。
N19n0007_p0128a04諸比丘！彼等讖摩比丘尼及蓮華色比丘尼是我等比丘尼女弟子之秤、之量。
N19n0007_p0128a05三
N19n0007_p0128a05諸比丘！有信心之優婆塞作希求時，應作如是正當之希求，當如質多居士及呵哆阿羅婆。
N19n0007_p0128a07諸比丘！彼等質多居士及呵哆阿羅婆是我等優婆塞弟子之秤、之量。
N19n0007_p0128a08四
N19n0007_p0128a08諸比丘！有信心之優婆夷作希求時，應作如是正當之希求，我當如久壽多羅優波夷及耶魯坎它奇難陀母。
N19n0007_p0128a10諸比丘！彼等久壽多羅優婆夷及耶魯坎它奇難陀母是我等優婆夷女弟子之秤、之量。
N19n0007_p0128a12五
N19n0007_p0128a12諸比丘！成就二法之愚者，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，智者所呵毀；又生許多非福。
N19n0007_p0128a14云何為二法耶？
N19n0007_p0129a01不搜不究而稱讚應毀嗤之人，不搜不究而毀嗤應稱讚之人。
N19n0007_p0129a02諸比丘！成就此等二法之愚者，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，智者所呵毀；又生許多非福。
N19n0007_p0129a04諸比丘！成就二法之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。
N19n0007_p0129a06云何為二法耶？
N19n0007_p0129a07搜究而毀嗤應毀嗤之人，搜究而稱讚應稱讚之人。
N19n0007_p0129a08諸比丘！成就此等二法之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。
N19n0007_p0129a10六2
N19n0007_p0129a10諸比丘！成就二法之愚者，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，智者所呵毀；又生許多非福。
N19n0007_p0129a12云何為二法耶？
N19n0007_p0129a13不搜不究而將不可信認處，予以信認，不搜不究而將應信認處，不予信認。
N19n0007_p0129a14諸比丘！成就此等二法之愚者，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，智者所呵毀者；又生許多非福。
N19n0007_p0130a02諸比丘！成就二法之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。
N19n0007_p0130a04云何為二法耶？
N19n0007_p0130a05搜究而將不可信認處，不予以信認，搜究而將應信認處，予以信認。
N19n0007_p0130a06諸比丘！成就此等二法之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。
N19n0007_p0130a08七
N19n0007_p0130a08諸比丘！於二者邪行之愚人，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，智者所呵毀；又生許多非福。
N19n0007_p0130a10云何為二邪行耶？
N19n0007_p0130a11母與父。
N19n0007_p0130a12諸比丘！於此等二者，邪行之愚人，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，智者所呵毀；又生許多非福。
N19n0007_p0130a14諸比丘！於二法，正行之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。
N19n0007_p0131a02云何為二耶？
N19n0007_p0131a03母與父。
N19n0007_p0131a04諸比丘！於此等二者，正行之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。
N19n0007_p0131a06八
N19n0007_p0131a06諸比丘！於二者邪行之愚者，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，為智者所呵毀；又生許多非福。
N19n0007_p0131a08云何為二邪行耶？
N19n0007_p0131a09如來與如來之弟子。
N19n0007_p0131a10諸比丘！於此等二者邪行之愚者，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，為智者所呵毀；又生許多非福。
N19n0007_p0131a12諸比丘！3於二者正行之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。
N19n0007_p0131a14云何為二正行耶？
N19n0007_p0132a01如來與如來之弟子。
N19n0007_p0132a02諸比丘！於二者正行之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。
N19n0007_p0132a04九
N19n0007_p0132a04諸比丘！此等是二種法。
N19n0007_p0132a05云何為二正行耶？
N19n0007_p0132a06自心清淨與不執於世間所有物。
N19n0007_p0132a07諸比丘！此等是二種法。
N19n0007_p0132a08一〇4
N19n0007_p0132a08諸比丘！此等是二種法。
N19n0007_p0132a09云何為二法耶？
N19n0007_p0132a10忿與恨。
N19n0007_p0132a11諸比丘！此等是二種法。
N19n0007_p0132a12一一
N19n0007_p0132a12諸比丘！此等是二種法。
N19n0007_p0132a13云何為二法耶？
N19n0007_p0132a14忿調伏與恨調伏。
N19n0007_p0133a01諸比丘！此等是二種法。」
N19n0007_p0133a10第十三 施品
N19n0007_p0133a11一1
N19n0007_p0133a11「諸比丘！此等是二種施。
N19n0007_p0133a12云何為二法耶？
N19n0007_p0133a13財施與法施，諸比丘！此等是二種施。諸比丘！此二種施中，法施是殊勝。
N19n0007_p0133a14二2
N19n0007_p0133a14諸比丘！此等是二種供養。
N19n0007_p0134a01云何為二耶？
N19n0007_p0134a02財供養與法供養，諸比丘！此等是……乃至……法供養是殊勝。
N19n0007_p0134a03三
N19n0007_p0134a03諸比丘！此等是二種捨。
N19n0007_p0134a04云何為二捨耶？
N19n0007_p0134a05財捨與法捨是。諸比丘！此等是……乃至……法捨是殊勝。
N19n0007_p0134a06四
N19n0007_p0134a06諸比丘！此等是二種徧捨。
N19n0007_p0134a07云何為二捨耶？
N19n0007_p0134a08財徧捨與法徧捨。諸比丘！此等是……乃至……法徧捨是殊勝。
N19n0007_p0134a09五
N19n0007_p0134a09諸比丘！此等是二種受用。
N19n0007_p0134a10云何為二受用耶？
N19n0007_p0134a11財受用與法受用。諸比丘！此等是……乃至……法受用是殊勝。
N19n0007_p0134a12六
N19n0007_p0134a12諸比丘！此等是二種等受用。
N19n0007_p0134a13云何為二受用耶？
N19n0007_p0134a14財等受用與法等受用。諸比丘！此等是……乃至……法等受用是殊勝。
N19n0007_p0135a01七
N19n0007_p0135a01諸比丘！此等是二種均布。
N19n0007_p0135a02云何為二均布耶？
N19n0007_p0135a03財均布與法均布。諸比丘！此等是……乃至……法均布是殊勝。
N19n0007_p0135a04八
N19n0007_p0135a04諸比丘！此等是二種攝受。
N19n0007_p0135a05云何為二攝受耶？
N19n0007_p0135a06財攝受與法攝受是。諸比丘！此等是……乃至……法攝受是殊勝。
N19n0007_p0135a07九
N19n0007_p0135a07諸比丘！此等是二種攝益。
N19n0007_p0135a08云何為二攝益耶？
N19n0007_p0135a09財攝益與法攝益是。諸比丘！此等是……乃至……法攝益是殊勝。
N19n0007_p0135a10一〇
N19n0007_p0135a10諸比丘！此等是二種哀愍。
N19n0007_p0135a11云何為二哀愍耶？
N19n0007_p0135a12財哀愍與、法哀愍是。諸比丘！此等是……乃至……法哀愍是殊勝。」
N19n0007_p0136a05第十四 覆護品
N19n0007_p0136a06一
N19n0007_p0136a06「諸比丘！此等是二種覆護。
N19n0007_p0136a07云何為二覆護耶？
N19n0007_p0136a08財覆護與法覆護。諸比丘！此等是……乃至……法覆護是殊勝。
N19n0007_p0136a09二
N19n0007_p0136a09諸比丘！此等是二種徧覆護。
N19n0007_p0136a10云何為二徧覆護耶？
N19n0007_p0136a11財徧覆護與法徧覆護。諸比丘！此等是……乃至……法徧覆護是殊勝。
N19n0007_p0136a12三
N19n0007_p0136a12諸比丘！此等是二種尋。
N19n0007_p0136a13云何為二尋耶？
N19n0007_p0136a14財尋與法尋。諸比丘！此等是……乃至……法尋是殊勝。
N19n0007_p0137a01四
N19n0007_p0137a01諸比丘！此等是二種徧尋。
N19n0007_p0137a02云何為二A15徧尋耶？
N19n0007_p0137a03財徧尋與法徧尋。諸比丘！此等是……乃至……法徧尋是殊勝。
N19n0007_p0137a04五
N19n0007_p0137a04諸比丘！此等是二種徧尋性。
N19n0007_p0137a05云何為二徧尋性耶？
N19n0007_p0137a06財徧尋性與法徧尋性。諸比丘！此等是……乃至……法徧尋性是殊勝。
N19n0007_p0137a07六
N19n0007_p0137a07諸比丘！此等是二種供養。
N19n0007_p0137a08云何為二供養耶？
N19n0007_p0137a09財供養與法供養。諸比丘！此等是……乃至……法供養是殊勝。
N19n0007_p0137a10七
N19n0007_p0137a10諸比丘！此等是二種款待。
N19n0007_p0137a11云何為二款等耶？
N19n0007_p0137a12財款待與法款待是。諸比丘！此等是……乃至……法款待是殊勝。
N19n0007_p0137a13八
N19n0007_p0137a13諸比丘！此等是二種成滿。
N19n0007_p0137a14云何為二成滿耶？
N19n0007_p0138a01財成滿與法成滿是。諸比丘！此等是……乃至……法成滿是殊勝。
N19n0007_p0138a02九
N19n0007_p0138a02諸比丘！此等是二種增長。
N19n0007_p0138a03云何為二增長耶？
N19n0007_p0138a04財增長與法增長是。諸比丘！此等是……乃至……法增長是殊勝。
N19n0007_p0138a05一〇
N19n0007_p0138a05諸比丘！此等是二種寶。
N19n0007_p0138a06云何為二寶耶？
N19n0007_p0138a07財寶與法寶是。諸比丘！此等是……乃至……法寶是殊勝。
N19n0007_p0138a08一一
N19n0007_p0138a08諸比丘！此等是二種積集。
N19n0007_p0138a09云何為二積集耶？
N19n0007_p0138a10財積集與法積集是。諸比丘！此等是……乃至……法積集是殊勝。
N19n0007_p0138a11一二
N19n0007_p0138a11諸比丘！此等是二種廣大。
N19n0007_p0138a12云何為二廣大耶？
N19n0007_p0138a13財廣大與法廣大是。諸比丘！此等是……乃至……法廣大是殊勝。」
N19n0007_p0139a02第十五 入定品
N19n0007_p0139a03一
N19n0007_p0139a03「諸比丘！此等是二種法。
N19n0007_p0139a04云何為二法耶？
N19n0007_p0139a05入定善巧與出定善巧。諸比丘！此等是二種法。
N19n0007_p0139a06〔以下至第十七，就其次下各項，反覆於同經〕
N19n0007_p0139a07二
N19n0007_p0139a07質直與柔和
N19n0007_p0139a08三
N19n0007_p0139a08堪忍與可樂
N19n0007_p0139a09四
N19n0007_p0139a09和順與供養
N19n0007_p0139a10五
N19n0007_p0139a10不害與清淨
N19n0007_p0139a11六
N19n0007_p0139a11不護根門與食不知量
N19n0007_p0139a12七
N19n0007_p0139a12能護根門與於食知量
N19n0007_p0139a13八
N19n0007_p0139a13思擇力與修習力
N19n0007_p0139a14九
N19n0007_p0139a14念力與定力
N19n0007_p0140a01一〇
N19n0007_p0140a01奢摩他與毘鉢舍那
N19n0007_p0140a02一一
N19n0007_p0140a02破戒與破見
N19n0007_p0140a03一二
N19n0007_p0140a03具戒與具見
N19n0007_p0140a04一三
N19n0007_p0140a04淨戒與淨見
N19n0007_p0140a05一四
N19n0007_p0140a05見清淨與如見清淨
N19n0007_p0140a06一五
N19n0007_p0140a06於善法不喜足與於精勤不被遮止
N19n0007_p0140a07一六
N19n0007_p0140a07失念與不正知
N19n0007_p0140a08一七
N19n0007_p0140a08念與正知」
N19n0007_p0140a09第三之五十竟
N19n0007_p0140a12第十六 忿品
N19n0007_p0140a13一
N19n0007_p0140a13「諸比丘！此等是二種法。
N19n0007_p0140a14云何為二法耶？
N19n0007_p0141a01忿與恨。諸比丘！此等是二種法。
N19n0007_p0141a02〔以下至一〇，就其次下之各項，說示同一之經。〕
N19n0007_p0141a03二
N19n0007_p0141a03覆與惱
N19n0007_p0141a04三
N19n0007_p0141a04嫉與慳
N19n0007_p0141a05四
N19n0007_p0141a05誑與諂
N19n0007_p0141a06五
N19n0007_p0141a06無慚與無愧
N19n0007_p0141a07六
N19n0007_p0141a07不忿與不恨
N19n0007_p0141a08七
N19n0007_p0141a08不覆與不惱
N19n0007_p0141a09八
N19n0007_p0141a09不嫉與不慳
N19n0007_p0141a10九
N19n0007_p0141a10不誑與不諂
N19n0007_p0141a11一〇
N19n0007_p0141a11慚與愧
N19n0007_p0141a12一一
N19n0007_p0141a12諸比丘！成就二法者，即住於苦。
N19n0007_p0141a13云何為二法耶？
N19n0007_p0141a14忿與恨……乃至……
N19n0007_p0142a01一二
N19n0007_p0142a01覆與惱……乃至……
N19n0007_p0142a02一三
N19n0007_p0142a02嫉與慳……乃至……
N19n0007_p0142a03一四
N19n0007_p0142a03誑與諂……乃至……
N19n0007_p0142a04一五
N19n0007_p0142a04無慚與無愧……乃至……
N19n0007_p0142a05諸比丘！成就此等二法者，即住於苦。
N19n0007_p0142a06一六
N19n0007_p0142a06諸比丘！成就二法者即住於樂。
N19n0007_p0142a07云何為二法耶？
N19n0007_p0142a08不忿與不恨……乃至……
N19n0007_p0142a09一七
N19n0007_p0142a09不覆與不惱……乃至……
N19n0007_p0142a10一八
N19n0007_p0142a10不嫉與不慳……乃至……
N19n0007_p0142a11一九
N19n0007_p0142a11不誑與不諂……乃至……
N19n0007_p0142a12二〇
N19n0007_p0142a12慚與愧
N19n0007_p0142a13諸比丘！成就此等二法者，即住於樂。
N19n0007_p0142a14二一
N19n0007_p0142a14諸比丘！此等二法，可使有學之比丘退墮。
N19n0007_p0143a01云何為二耶？
N19n0007_p0143a02忿與恨……乃至……
N19n0007_p0143a03二二
N19n0007_p0143a03覆與惱……乃至……
N19n0007_p0143a04二三
N19n0007_p0143a04嫉與慳……乃至……
N19n0007_p0143a05二四
N19n0007_p0143a05誑與諂……乃至……
N19n0007_p0143a06二五
N19n0007_p0143a06無慚與無愧
N19n0007_p0143a07諸比丘！此等二法，可使有學之比丘退墮。
N19n0007_p0143a08二六
N19n0007_p0143a08諸比丘！此等二法，將不令有學之比丘退墮。
N19n0007_p0143a09云何為二法耶？
N19n0007_p0143a10不忿與不恨……乃至……
N19n0007_p0143a11二七
N19n0007_p0143a11不覆與不惱……乃至……
N19n0007_p0143a12二八
N19n0007_p0143a12不嫉與不慳……乃至……
N19n0007_p0143a13二九
N19n0007_p0143a13不誑與不諂……乃至……
N19n0007_p0143a14三〇
N19n0007_p0143a14慚與愧
N19n0007_p0144a01諸比丘！此等二法，不令有學之比丘退墮。
N19n0007_p0144a02三一～三五
N19n0007_p0144a02諸比丘！成就二法者，即如捉而投擲墮於地獄。
N19n0007_p0144a03云何為二法耶？
N19n0007_p0144a04忿與恨是……乃至……〔二集之一六之一一～一五〕
N19n0007_p0144a05諸比丘！成就此等二法者，即如捉而投擲墮於地獄。
N19n0007_p0144a06三六～四〇
N19n0007_p0144a06諸比丘！成就二法者，即如捉而投擲生於天。
N19n0007_p0144a07云何為二法耶？
N19n0007_p0144a08不忿與不恨……乃至……〔二集之一六之一六～二〇〕。
N19n0007_p0144a09諸比丘！成就此等二法者，如捉投生於天。
N19n0007_p0144a10四一～四五
N19n0007_p0144a10諸比丘！成就此二種法之此世間之一類者，身壞、死後、生於無幸處、惡趣、險難、地獄。
N19n0007_p0144a12云何為二法耶？
N19n0007_p0144a13忿與恨……乃至……〔二集之一六之一一～一五〕
N19n0007_p0144a14諸比丘！此等二法者，……乃至……生。
N19n0007_p0145a01四六～五二
N19n0007_p0145a01諸比丘！成就二種法之此世間之一類者，身壞、死後、生於善趣、天世。
N19n0007_p0145a03云何為二法耶？
N19n0007_p0145a04不忿與不恨是……乃至……〔二集之一六之一六～二〇〕
N19n0007_p0145a05諸比丘！成就此等二法者……乃至……生於天世。
N19n0007_p0145a06五一～五五
N19n0007_p0145a06諸比丘！此等二法是不善……乃至……〔二集之一六之一～五〕。
N19n0007_p0145a07五六～六〇
N19n0007_p0145a07……是善……乃至……〔二集之一六之六～一〇〕。
N19n0007_p0145a081六一～六五
N19n0007_p0145a08……是有罪……乃至……〔二集之一六之一～五〕。
N19n0007_p0145a092六六～七〇
N19n0007_p0145a09……是無罪……乃至……〔二集之一六之六～一〇〕。
N19n0007_p0145a103七一～七五
N19n0007_p0145a10……是增苦……乃至……〔二集之一六之一～五〕。
N19n0007_p0145a114七六～八〇
N19n0007_p0145a11……是增樂……乃至……〔二集之一六之六～一〇〕。
N19n0007_p0145a12八一～八五
N19n0007_p0145a12……是苦之異熟……乃至……〔二集之一六之一～五〕。
N19n0007_p0145a13八六～九〇
N19n0007_p0145a13……是樂之異熟……乃至……〔二集之一六之六～一〇〕。
N19n0007_p0145a14九一～九五
N19n0007_p0145a14……是有惱害……乃至……〔二集之一六之一～五〕。
N19n0007_p0146a01九六～一〇〇
N19n0007_p0146a01……是無惱害……乃至……〔二集之一六之六～一〇〕。
N19n0007_p0146a02諸比丘！此等二法是無惱害。」
N19n0007_p0146a11第十七 品
N19n0007_p0146a12一
N19n0007_p0146a12「諸比丘！緣於此等二種利，如來遂制立弟子眾之學處。
N19n0007_p0146a13云何為二利耶？
N19n0007_p0146a14為僧伽之極善，為僧伽之安樂……乃至……
N19n0007_p0147a01為折伏惡人、為純淨比丘之樂住……乃至……
N19n0007_p0147a02為防護現法之漏、罪、怖畏、不善法。為害當來之漏、怨、罪、怖畏、不善法是……乃至……
N19n0007_p0147a04為哀愍在家者，為斷絕有惡意之黨……乃至……
N19n0007_p0147a05為令未信者信，為令已信者增長其信……乃至……
N19n0007_p0147a06為正法之住，為攝受於律。
N19n0007_p0147a07諸比丘！緣於此等二種利，如來遂制立弟子眾之學處。
N19n0007_p0147a08二
N19n0007_p0147a08諸比丘！緣於此等二種利，如來遂制立弟子眾之波羅提木叉……乃至……〔二集之一七之一〕1
N19n0007_p0147a10制立誦波羅提木叉事……乃至……
N19n0007_p0147a11制立中止波羅提木叉事……乃至……
N19n0007_p0147a12制立自恣……乃至……
N19n0007_p0147a13制立中止自恣……乃至……
N19n0007_p0147a14制立應訶所作……乃至……
N19n0007_p0148a01制立應責所作……乃至……
N19n0007_p0148a02制立應驅擯所作……乃至……
N19n0007_p0148a03制立應乞容赦所作……乃至……
N19n0007_p0148a04制立應除卻所作……乃至……
N19n0007_p0148a05制立與別住……乃至……
N19n0007_p0148a06制立拉回於根本事……乃至……
N19n0007_p0148a07制立與摩那埵……乃至……
N19n0007_p0148a08制立許容……乃至……
N19n0007_p0148a09制立復歸……乃至……
N19n0007_p0148a10制立應退去……乃至……
N19n0007_p0148a11制立具足……乃至……
N19n0007_p0148a12制立白羯磨……乃至……
N19n0007_p0148a13制立白二羯磨……乃至……
N19n0007_p0148a14制立白四羯磨……乃至……
N19n0007_p0149a01制立未制立……乃至……
N19n0007_p0149a02制立隨已制……乃至……
N19n0007_p0149a03制立現前毘奈耶……乃至……
N19n0007_p0149a04制立憶念毘奈耶……乃至……
N19n0007_p0149a05制立不癡毘奈耶……乃至……
N19n0007_p0149a06制立自言作……乃至……
N19n0007_p0149a07制立多人〔語〕……乃至……
N19n0007_p0149a08制立求彼罪……乃至……
N19n0007_p0149a09制立草庵。
N19n0007_p0149a10云何為二法耶？
N19n0007_p0149a11為了僧伽之極善，為僧伽之安樂……為折伏惡人，為純淨比丘之樂住……乃至……為防護現法之漏，為害當來之漏……乃至……為防護現法之2怨、罪、怖畏、不善法。為害當來之怨、罪、怖畏、不善法……乃至……為哀愍在家者，為斷絕有惡意者之黨……為令未信者信，為令已信者增長其信……為正法之住，為攝受律。諸比丘！緣於此等二利，如來遂為弟子眾制立草覆地。
N19n0007_p0150a02三
N19n0007_p0150a02諸比丘！為知貪，應修二種法。
N19n0007_p0150a03云何為二法耶？
N19n0007_p0150a04奢摩他與毘鉢舍那。諸比丘！為知貪，應修此等二法。
N19n0007_p0150a05四
N19n0007_p0150a05諸比丘！為徧知貪……乃至……為徧盡，為斷、為盡、為去、為離染、為滅、為捨、為棄，而應修此等二種法……乃至……〔二集之一七之三3〕
N19n0007_p0150a07五
N19n0007_p0150a07為瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、傲、憤發、慢、過慢、憍、放逸。為知、為徧知、為徧盡、為斷、為盡、為去、為離染、為滅、為捨、為棄，應修此等二種法。
N19n0007_p0150a10云何為二法耶？
N19n0007_p0150a11舍摩他與毘鉢舍那……乃至……應修此等二種法。」
N19n0007_p0150a12二集竟
Nguồn: Dữ liệu từ CBETA — 財團法人佛教電子佛典基金會 (CBETA Foundation), bản TEI P5. Đại Chính tân tu đại tạng kinh · Vạn tân toản Tục tạng kinh · Hán dịch Nam truyền đại tạng kinh. Giấy phép: CC BY-NC-SA 4.0 International — ghi công, phi lợi nhuận, chia sẻ tương tự.