增支部經典 (N0007)

N25n0007_p0042a10七十八　尼犍子

N25n0007_p0042a11一

N25n0007_p0042a11「諸比丘！尼犍子者成就十邪法。何等為十耶？

N25n0007_p0042a12二

N25n0007_p0042a12諸比丘！尼犍子者不信；諸比丘！尼犍子者破戒；諸比丘！尼犍子者無慚；諸比丘！尼犍子者無愧；諸比丘！尼犍子者與善士不交；諸比丘！尼犍子者自讚毀他；諸比丘！尼犍子者妄取現世，起堅固執，棄捨難；諸比丘！尼犍子者詭詐；諸比丘！尼犍子者有惡欲；諸比丘！尼犍子者有邪見。

N25n0007_p0043a02諸比丘！尼犍子者成就此十邪法。」

N25n0007_p0043a03七十九　事¹（一）

N25n0007_p0043a04一

N25n0007_p0043a04「諸比丘！有十之嫌恨事。何等為十耶？

N25n0007_p0043a05二

N25n0007_p0043a05『彼已作不饒益於我』，故結嫌恨。『彼現作不饒益於我』，故結嫌恨。『彼當作不饒益於我』，故結嫌恨。『彼已作不饒益於我可愛、可意者』，〔故結嫌恨。『彼〕現作不饒益〔於我可愛、可意者〕』，〔故結嫌恨。『彼〕當作不饒益〔於我可愛、可意者〕』，故結嫌恨。『彼已作饒益於我非可愛、非可意者』，〔故結嫌恨。『彼〕現作饒益〔於我非可愛、非可意者』，故結嫌恨。『彼當作饒益於我非可愛、非可意者』，故結嫌恨。非理而忿。

N25n0007_p0043a11諸比丘！此乃十嫌恨事也。」

N25n0007_p0044a01八十　事¹（二）

N25n0007_p0044a02一

N25n0007_p0044a02「諸比丘！有十嫌恨之調伏。何等為十耶？

N25n0007_p0044a03二

N25n0007_p0044a03『彼即使已作不饒益於我，有何相干耶？』故嫌恨調伏。『彼即使現作不饒益於我，有何相干耶？』故嫌恨調伏。『彼即使當作不饒益於我，有何相干耶？』故嫌恨調伏。『彼即使已作不饒益於我可愛、可意者，有何相干耶？』故嫌恨調伏。『彼即使現作不饒益於我可愛、可意者，有何相干耶？』故嫌恨調伏。『彼即使當作不饒益於我可愛、可意者，有何相干耶？』故嫌恨調伏。『彼即使已作饒益於我非可愛、非可意者，有何相干耶？』故嫌恨調伏。『彼即使現作饒益於我非可愛、非可意者，有何相干耶？』故嫌恨調伏。『彼即使當作饒益於我非可愛、非可意者，有何相干耶？』故嫌恨調伏。非理而不忿。

N25n0007_p0044a11諸比丘！此乃十嫌恨之調伏也。」

N25n0007_p0045a01第八　願品〔畢〕

N25n0007_p0045a02此中，攝頌曰：

N25n0007_p0045a03（一）願、（二）刺、（三）可愛、
（四）增長、（五）鹿住、
（六）不能、（七）鴉、
（八）尼犍子、（九～一〇）二之事。

N25n0007_p0045a09第九　長老品

N25n0007_p0045a10八十一　婆醯迦

N25n0007_p0045a11一

N25n0007_p0045a11爾時，世尊住瞻波國伽伽羅池邊。時，具壽婆醯迦往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之具壽婆醯迦白世尊言：

N25n0007_p0045a13「大德！如來出離、離繫、解脫幾何之法，以自在心而住耶？」

N25n0007_p0045a14二

N25n0007_p0045a14「婆醯迦！如來出離、離繫、解脫十法，以自在心而住。何等為十耶？

N25n0007_p0046a01三

N25n0007_p0046a01婆醯迦！如來出離、離繫、解脫其色，以自在心而住。婆醯迦！如來出離、離繫、解脫其受……想……行……識……生……老……死……苦……煩惱，以自在心而住。

N25n0007_p0046a04四

N25n0007_p0046a04婆醯迦！譬如優鉢羅、鉢曇摩、分陀利華，生於水中，長於水中，自水而現，不染於水而立。婆醯迦！如是，如來出離、離繫、解脫此十法，以自在心而住。」

N25n0007_p0046a06八十二　阿難

N25n0007_p0046a07一

N25n0007_p0046a07時，具壽阿難往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，退坐一面。坐於一面之時，世尊對具壽阿難說：

N25n0007_p0046a09二

N25n0007_p0046a09「阿難！比丘無信而於此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。阿難！比丘破戒而於此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。阿難！比丘少聞而於此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。阿難！比丘惡語而於此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。阿難！比丘有惡友而於此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。阿難！比丘懈怠而於此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。阿難！比丘妄念而於此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。阿難！比丘不知足而於此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。阿難！比丘惡欲而於此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。阿難！比丘邪見而於此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。

N25n0007_p0047a03阿難！比丘若能成就此十法，於此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。

N25n0007_p0047a04三

N25n0007_p0047a04阿難！比丘有信而於法、律增長、增大、增廣者實有是處。阿難！比丘持戒而於此法、律增長、增大、增廣者實有是處。阿難！比丘多聞而於此法、律增長、增大、增廣者實有是處。阿難！比丘善語而於此法、律增長、增大、增廣者實有是處。阿難！比丘有善友而於此法、律增長、增大、增廣者實有是處。阿難！比丘發勤而於此法、律增長、增大、增廣者實有是處。阿難！比丘持念而於此法、律增長、增大、增廣者實有是處。阿難！比丘知足而於此法、律增長、增大、增廣者實有是處。阿難！比丘少欲而於此法、律增長、增大、增廣者實有是處。阿難！比丘正見而於此法、律增長、增大、增廣者實有是處。

N25n0007_p0047a12阿難！比丘若成就此十法，於此法、律增長、增大、增廣者實有是處。」

N25n0007_p0047a13八十三　芬那¹

N25n0007_p0047a14一

N25n0007_p0047a14時，具壽普尼耶往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，退坐一面。坐於一面之具壽普尼耶即白世尊言：

N25n0007_p0048a02「大德！有何因何緣，如來有時思、有時不思說法耶？」

N25n0007_p0048a03二

N25n0007_p0048a03「普尼耶！比丘若有信而不能來詣，則如來不思說法。普尼耶！比丘若有信來詣之時，如來即思說法。

N25n0007_p0048a05普尼耶！比丘若有信來詣而不能承事，〔則如來不思說法。普尼耶！比丘若有信來詣且承事之時，如來即思說法。

N25n0007_p0048a07普尼耶！比丘若有信來詣，〕承事而不能請問，則如來不思說法。普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問之時，如來即思說法。

N25n0007_p0048a09普尼耶！比丘若有信來詣，承事〕請問而不能傾聽其法，則如來不思說法。普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法之時，如來即思說法。

N25n0007_p0048a11普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而不能受持其法，〔則如來不思說法。普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法之時，如來即思說法。

N25n0007_p0048a14普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，〕聽而受持其法而不能觀察所持之法義，〔則如來不思說法。普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法，觀察所持法義之時，如來即思說法。

N25n0007_p0049a03普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法，〕觀察所持之法義，知義知法而非法隨法行，〔則如來不思說法。普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法，觀察所持之法義，知義知法而法隨法行之時，如來即思說法。

N25n0007_p0049a07普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法，觀察所持之法義，〕知義知法而法隨法行，然非善言、善語、善美、分明、清亮而不能成就述義之語言，則如來不思說法。普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法，觀察所持之法義，知義知法而法隨法行，善言、善語、善美、分明、清亮而能成就述義語言之時，如來即思說法。

N25n0007_p0049a12普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法，觀察所持之法義，知義知法而法隨法行，〕善言、善語、善美、分明、清亮而能成就述義之語言，不能教示、勸導、讚勵、慶慰同梵行者，則如來不思說法。

N25n0007_p0050a01三

N25n0007_p0050a01普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法，觀察所持之法義，知義知法而法隨法行，善言、善語、善美、分明、清亮而能成就述義之語言，能教示、勸導、讚勵、慶慰同梵行者之時，如來即思說法。

N25n0007_p0050a04普尼耶！成就此十法時，如來一向即思說法。」

N25n0007_p0050a08八十四　記說

N25n0007_p0050a09一

N25n0007_p0050a09此時，具壽摩訶目犍連告諸比丘言：

N25n0007_p0050a10「友等諸比丘！」

N25n0007_p0050a11「友！」

N25n0007_p0050a12彼諸比丘應答摩訶目犍連。摩訶目犍連即說：

N25n0007_p0050a13二

N25n0007_p0050a13「友等！此處有比丘言：『〔我〕生已盡、梵行已立、所作已辦、自知不受後有』而記說了悟。如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，與彼審問、究明、談論。彼為如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者所審問、究明、談論而惑、困惑、厄、苦、厄苦。如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，以心如是了知其心而作意，謂：『云何此具壽言：「〔我〕生已盡、梵行已立、所作已辦、自知不受後有」而記說了悟耶？』如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，以心如是了知其心而了知，謂：『此具壽有忿，以忿纏之心多住，然於如來所說之法、律，則忿之纏乃損減。此具壽有恨，以恨纏之心多住，然於如來所說之法、律，則恨之纏乃損減。此具壽有覆，以覆纏之心多住，然於如來所說之法、律，則覆之纏乃損減。此具壽有惱，以惱纏之心多住，然於如來所說之法、律，則惱之纏乃損減。此具壽有嫉，以嫉纏之心多住，然於如來所說之法、律，則嫉之纏乃損減。此具壽有慳，以慳纏之心多住，然於如來所說之法、律，則慳之纏乃損減。此具壽有誑，以誑纏之心多住，然於如來所說之法、律，則誑之纏乃損減。此具壽有諂，以諂纏之心多住，然於如來所說之法、律，則諂之纏乃損減。此具壽有惡欲，以欲纏之心多住，然於如來所說之法、律，則欲之纏乃損減。此具壽妄念也，更有所作，以少分之勝進，中途而廢，然於如來所說之法、律，則中途而廢者乃損減也。』

N25n0007_p0052a02三

N25n0007_p0052a02友等！比丘若不棄此十法，欲於此法、律〔中〕增長、增大、增廣者無有是處。友等！比丘棄此十法之時，欲於此法、律〔中〕增長、增大、增廣者〔實〕有是處。」

N25n0007_p0052a04八十五　誇

N25n0007_p0052a05一

N25n0007_p0052a05爾時，具壽摩訶周陀住支提國之薩寒若。此時，具壽摩訶周陀告諸比丘言：

N25n0007_p0052a06「友等諸比丘！」

N25n0007_p0052a07「友！」

N25n0007_p0052a08彼諸比丘應答具壽摩訶周陀。具壽摩訶周陀即說：

N25n0007_p0052a09二

N25n0007_p0052a09「友等！此處有比丘，誇奢證得而言：『我乃入出初靜慮，我乃入出第二靜慮，我乃入出第三靜慮，我乃入出第四靜慮，我乃入出虛空無邊處，我乃入出識無邊處，我乃入出無所有處，我乃入出非想非非想處，我乃入出想受滅。』如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，與彼審問、究明、談論。彼為如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者所審問、究明、談論而惑、困惑、厄、苦、厄苦。如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，以心如是了知其心而作意，謂：『云何此具壽誇奢證得而言：「我乃入出初靜慮……乃至……我乃入出想受滅」耶？』如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，以心如是了知其心而了知，謂：『此具壽於長夜，其戒所作有缺，所作有穿，所作有雜，所作有穢；非作常恆，非轉常恆。此具壽破戒也，然於如來所說之法、律，破戒乃損減。此具壽無信，然於如來所說之法、律，無信乃損減。此具壽少聞而非法行，然於如來所說之法、律，少聞乃損減。此具壽惡語，然於如來所說之法、律，惡語乃損減。此具壽有惡友，然於如來所說之法、律，惡友乃損減。此具壽懈怠，然於如來所說之法、律，懈怠乃損減。此具壽妄念，然於如來所說之法、律，妄念乃損減。此具壽詭詐，然於如來所說之法、律，詭詐乃損減。此具壽難滿，然於如來所說之法、律，難滿乃損減。此具壽劣慧，然於如來所說之法、律，劣慧乃損減。』

N25n0007_p0053a12三

N25n0007_p0053a12友等！譬如有友，語其友而言：『友！汝若須財，可乞財於我，我當與財於汝』。彼友有須財之事時，語其友而言：『友！我須財，當與財於我！』彼言：『友！果爾，可掘此處！』彼掘其處而不得。彼言：『友！汝言虛偽、言不實於我，言：「可掘此處！」』彼言：『友！我非言虛偽、言不實於汝，果爾，可掘此處！』彼掘其處而不得。彼言：『友！汝言虛偽、言不實於我，言：「可掘此處！」』彼言：『友！我非言虛偽、言不實於汝，果爾，可掘此處！』彼掘其處而不得。彼言：『友！汝言虛偽、言不實於我，言：「可掘此處！」』彼言：『友！我非言虛偽、言不實於汝，我顛狂，心顛倒也』。

N25n0007_p0054a06友等！如是有比丘誇奢證得而言：『我乃入出初靜慮，我乃入出第二靜慮，我乃入出第三靜慮，我乃入出第四靜慮，我乃入出虛空無邊處，我乃入出識無邊處，我乃入出無所有處，我乃入出非想非非想處，我乃入出想受滅。』如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，與彼審問、究明、談論，彼為如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者所審問、究問、談論而惑、困惑、厄、苦、厄苦。如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，以心如是了知其心而作意，謂：『云何此具壽者誇奢證得而言：「我乃入出初靜慮……乃至……我乃入出想受滅」耶？』如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，以心如是了知其心而了知，謂：『此具壽於長夜，其戒所作有缺，所作有穿，所作有雜，所作有穢；非作常恆，非轉常恆。此具壽破戒，然於如來所說之法、律，破戒乃損減。此具壽無信，然於如來所說之法、律，無信乃損減。此具壽少聞而非法行，然於如來所說之法、律，少聞乃損減。此具壽惡語，然於如來所說之法、律，惡語乃損減。此具壽有惡友，然於如來所說之法、律，惡友乃損減。此具壽懈怠，然於如來所說之法、律，懈怠乃損減。此具壽妄念，然於如來所說之法、律，妄念乃損減。此具壽詭詐，然於如來所說之法、律，詭詐乃損減。此具壽難滿，然於如來所說之法、律，難滿乃損減。此具壽劣慧，然於如來所說之法、律，劣慧乃損減。』

N25n0007_p0055a09四

N25n0007_p0055a09友等！比丘若不棄此十法，於此法、律中欲增長、增大、增廣者無有是處。友等！比丘若棄此十法之時，於此法、律中欲增長、增大、增廣者實有是處。」

N25n0007_p0055a11八十六　悟了

N25n0007_p0055a12一

N25n0007_p0055a12爾時，具壽摩訶迦葉住王舍城竹林迦蘭陀迦園。此時，具壽摩訶迦葉告諸比丘言：

N25n0007_p0055a14「友等諸比丘！」

N25n0007_p0056a01「友！」

N25n0007_p0056a02彼諸比丘應答具壽摩訶迦葉。具壽摩訶迦葉乃說：

N25n0007_p0056a03二

N25n0007_p0056a03「友等！此處有比丘言：『〔我〕生已盡、梵行已立、所作已辦、自知不受後有』，而記說了悟。如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，與彼審問、究明、談論。彼為如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者所審問、究明、談論而惑、困惑、厄、苦、厄苦。如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，以心如是了知其心而作意，謂：『云何此具壽言：「〔我〕生已盡、梵行已立、所作已辦、自知不受後有」，而記說了悟耶？』如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，以心如是了知其心而了知，謂：『此具壽為增上慢，謂增上慢為諦，想未得為得，想未作為作，想未證得為證得，以增上慢言：「〔我〕生已盡、梵行已立、所作已辦、自知不受後有」，而記說了悟。』如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，以心如是了知其心而作意，謂：『此具壽依何故，為增上慢，謂增上慢為諦，想未得為得，想未作為作，想未證得為證得，以增上慢言：「〔我〕生已盡、梵行已立、所作已辦、自知不受後有」，而記說了悟耶？』如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，以心如是了知其心而了知，謂：『此具壽多聞而受持所聞，積集所聞——諸法為初善、中善、後善而義具文備；宣說純一圓滿清淨之梵行，多聞受持如是之法；以言通利，以意觀察，以見善通達，是故此具壽為增上慢，謂增上慢為諦，想未得為得，想未作為作，想未證得為證得，以增上慢言：「〔我〕生已盡、梵行已立、所作已辦、自知不受後有」，而記說了悟。』如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，以心如是了知其心而了知，謂：『此具壽有貪欲，以多纏貪欲之心而住，然於如來所說之法、律，則貪欲之纏乃損減。此具壽有瞋恚，以多纏瞋恚之心而住，然於如來所說之法、律，則瞋恚之纏乃損減。此具壽有惛眠，以多纏惛眠之心而住，然於如來所說之法、律，則惛眠之纏乃損減。此具壽有掉舉，以多纏掉舉之心而住，然於如來所說之法、律，則掉舉之纏乃損減。此具壽有疑惑，以多纏疑惑之心而住，然於如來所說之法、律，則疑惑之纏乃損減。此具壽有事業之愛樂，愛樂事業，繫於事業之愛樂，然於如來所說之法、律，則事業之愛樂乃損減。此具壽有談說之愛樂，愛樂談說，繫於談說之愛樂，然於如來所說之法、律，則談說之愛樂乃損減。此具壽有睡眠之愛樂，愛樂睡眠，繫於睡眠之愛樂，然於如來所說之法、律，則睡眠之愛樂乃損減。此具壽有伴侶之愛樂，愛樂伴侶，繫於伴侶之愛樂，然於如來所說之法、律，則伴侶之愛樂乃損減。此具壽妄念，更有所作，以少分之勝進，中途而廢，然於如來所說之法、律，則中途而廢乃損減。』

N25n0007_p0058a06三

N25n0007_p0058a06友等！比丘若不捨此十法，於此法、律中欲增長、增大、增廣者無有是處。友等！比丘若棄此十法之時，於此法、律中增長、增大、增廣者實有是處。」

N25n0007_p0058a08八十七　鬥諍¹

N25n0007_p0058a09一

N25n0007_p0058a09此時，世尊因黑比丘而告諸比丘言：

N25n0007_p0058a10「諸比丘！」

N25n0007_p0058a11「大德！」

N25n0007_p0058a12彼諸比丘應答世尊。世尊即說：

N25n0007_p0058a13二

N25n0007_p0058a13「諸比丘！此處有比丘，以鬥諍為事，不稱讚止諍。諸比丘！比丘若以鬥諍為事，不稱讚止諍，此乃不資於愛念、不資於尊重、不資於修習、不資於沙門法、不資於一趣之法。

N25n0007_p0059a02三

N25n0007_p0059a02諸比丘！復次，有比丘，不欲學，不稱讚學之受持。諸比丘！比丘若不欲學，不稱讚學之受持，此乃不資於愛念、不資於尊重、不資於修習、不資於沙門法、不資於一趣之法。

N25n0007_p0059a05四

N25n0007_p0059a05諸比丘！復次，有比丘，惡欲而不稱讚欲之調伏。諸比丘！比丘若有惡欲而不稱讚欲之調伏，此乃不資於愛念、〔不資於尊重、不資於修習、不資於沙門法、〕不資於一趣之法。

N25n0007_p0059a08五

N25n0007_p0059a08諸比丘！復次，有比丘，有忿而不稱讚忿之調伏。諸比丘！比丘若有忿而不稱讚忿之調伏，此乃不資於愛念、〔不資於尊重、不資於修習、不資於沙門法、〕不資於一趣之法。

N25n0007_p0059a11六

N25n0007_p0059a11諸比丘！復次，有比丘，有覆而不稱讚覆之調伏。諸比丘！比丘若有覆而不稱讚覆之調伏，此乃不資於愛念、〔不資於尊重、不資於修習、不資於沙門法、〕不資於一趣之法。

N25n0007_p0059a14七

N25n0007_p0059a14諸比丘！復次，有比丘，有誑而不稱讚誑之調伏。諸比丘！比丘若有誑而不稱讚誑之調伏，此乃不資於愛念、不資於尊重、不資於修習、不資於沙門法、〕不資於一趣之法。

N25n0007_p0060a03八

N25n0007_p0060a03諸比丘！復次，有比丘，有諂而不稱讚諂之調伏。諸比丘！比丘若有諂而不稱讚諂之調伏，此乃不資於愛念、〔不資於尊重、不資於修習、不資於沙門法、〕不資於一趣之法。

N25n0007_p0060a06九

N25n0007_p0060a06諸比丘！復次，有比丘，不察忍其法，不稱讚法之察忍。諸比丘！比丘若不察忍其法，不稱讚法之察忍，此乃不資於愛念、〔不資於尊重、不資於修習、不資於沙門法、〕不資於一趣之法。

N25n0007_p0060a09一〇

N25n0007_p0060a09諸比丘！復次，有比丘，不宴默，不稱讚宴默。諸比丘！比丘若不宴默，不稱讚宴默，此乃不資於愛念、〔不資於尊重、不資於修習、不資於沙門法、〕不資於一趣之法。

N25n0007_p0060a12一一

N25n0007_p0060a12諸比丘！復次，有比丘，不敬禮同梵行者，不稱讚敬禮。諸比丘！比丘若不敬禮同梵行者，不稱讚敬禮，此乃不資於愛念、〔不資於尊重、不資於修習、不資於沙門法、〕不資於一趣之法。

N25n0007_p0061a01一二

N25n0007_p0061a01諸比丘！如是之比丘，生如是欲：『欲令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供養於我』，同梵行者乃不恭敬、不尊重、不敬重而不供養於彼。何以故耶？諸比丘！即有智之同梵行者觀彼未斷彼等惡不善法。

N25n0007_p0061a04一三

N25n0007_p0061a04諸比丘！譬如有未調之馬，生如是欲：『令人置我於良馬之處，令食良馬之食，令施良馬之調理』，人乃不置彼於良馬之處，不令食良馬之食，不施良馬之調理。何以故耶？諸比丘！即有智之人觀彼未斷詐誑、詐瞞、歪曲、邪曲。諸比丘！如是，如是之比丘，生如是欲：『令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供養於我』，同梵行者乃不恭敬、不尊重、不敬重而不供養於彼。何以故耶？諸比丘！即有智之同梵行者觀彼未斷彼等惡不善法。

N25n0007_p0061a10一四

N25n0007_p0061a10諸比丘！此處有比丘，不為鬥諍而稱讚止諍。諸比丘！比丘若不為鬥諍而稱讚止諍，此乃資於愛念、尊重、修習、沙門法、一趣之法。

N25n0007_p0061a12一五

N25n0007_p0061a12諸比丘！復次，有比丘，欲學且稱讚學之受持。諸比丘！比丘若欲學且稱讚學之受持，此乃資於愛念、〔尊重、修習、沙門法、〕一趣之法。

N25n0007_p0061a14一六

N25n0007_p0061a14諸比丘！復次，有比丘，少欲且稱讚欲之調伏。諸比丘！比丘若少欲且稱讚欲之調伏，此乃資於〔愛念、尊重、修習、沙門法、〕一趣之法。

N25n0007_p0062a02一七

N25n0007_p0062a02諸比丘！復次，有比丘，無忿且稱讚忿之調伏。諸比丘！比丘若無忿且稱讚忿之調伏，此乃資於〔愛念、尊重、修習、沙門法、〕一趣之法。

N25n0007_p0062a04一八

N25n0007_p0062a04諸比丘！復次，有比丘，無覆且稱讚覆之調伏。諸比丘！比丘若無覆且稱讚覆之調伏，此乃資於〔愛念、尊重、修習、沙門法、〕一趣之法。

N25n0007_p0062a06一九

N25n0007_p0062a06諸比丘！復次，有比丘，無誑且稱讚誑之調伏。諸比丘！比丘若無誑且稱讚誑之調伏，此乃資於〔愛念、尊重、修習、沙門法、〕一趣之法。

N25n0007_p0062a08二〇

N25n0007_p0062a08諸比丘！復次，有比丘，無諂且稱讚諂之調伏。諸比丘！比丘若無諂且稱讚諂之調伏，此乃資於〔愛念、尊重、修習、沙門法、〕一趣之法。

N25n0007_p0062a10二一

N25n0007_p0062a10諸比丘！復次，有比丘，察忍法且稱讚法之察忍。諸比丘！比丘若察忍法且稱讚法之察忍，此乃資於〔愛念、尊重、修習、沙門法、〕一趣之法。

N25n0007_p0062a12二二

N25n0007_p0062a12諸比丘！復次，有比丘，宴默且稱讚宴默。諸比丘！比丘若宴默且稱讚宴默，此乃資於〔愛念、尊重、修習、沙門法、〕一趣之法。

N25n0007_p0062a14二三

N25n0007_p0062a14諸比丘！復次，有比丘，禮敬同梵行者且稱讚禮敬。諸比丘！比丘若禮敬同梵行者且稱讚禮敬，此乃資於愛念、尊重、修習、沙門法、一趣之法。

N25n0007_p0063a02二四

N25n0007_p0063a02諸比丘！如是之比丘，不生如是欲：『令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供養於我』，同梵行者亦恭敬、尊重、敬重、供養於彼。何以故耶？諸比丘！即有智之同梵行者觀彼已斷彼等惡不善法。

N25n0007_p0063a05二五

N25n0007_p0063a05諸比丘！譬如有良馬，不生如是欲：『令人置我於良馬之處，令食良馬之食，令施良馬之調理』，人亦置彼於良馬之處，令食良馬之食，施良馬之調理。何以故耶？諸比丘！即有智之人觀彼已斷詐誑、詐瞞、歪曲、邪曲。諸比丘！如是，如是之比丘，不生欲如是：『令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供養於我』，同梵行者亦恭敬、尊重、敬重、供養於彼。何以故耶？諸比丘！即有智之同梵行者觀彼已斷彼等惡不善法。」

N25n0007_p0063a14八十八　〔難〕¹

N25n0007_p0064a01一

N25n0007_p0064a01「諸比丘！比丘若罵詈呵責同梵行者，誹謗聖者，則任何處、任何可能，無不墮於十難中隨一之難。何等為十耶？

N25n0007_p0064a03二

N25n0007_p0064a03即未證得者不能證得，已證得者失，不明正法，於正法有增上慢，不欣修梵行，犯隨一之雜染罪，病於重患，顛狂亂心，蒙昧而命終，身壞命終而後生於惡生、惡趣、墮處、地獄。

N25n0007_p0064a06諸比丘！比丘若罵詈呵責同梵行者，誹謗聖者，則任何處為任何可能，無不墮於此十難中隨一之難。」

N25n0007_p0064a11八十九　拘迦利¹

N25n0007_p0064a12一

N25n0007_p0064a12時，拘迦利比丘往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，退坐一面。坐於一面之拘迦利比丘白世尊言：

N25n0007_p0064a14「大德！舍利弗、目犍連有惡欲，制於惡欲。」

N25n0007_p0065a01「勿言如是，拘迦利！勿言如是，拘迦利！拘迦利！對舍利弗、目犍連應有信心！舍利弗、目犍連乃善美者。」

N25n0007_p0065a03拘迦利比丘二度白世尊言：

N25n0007_p0065a04「大德！世尊者我所信、所賴。然而，舍利弗、目犍連有惡欲，制於惡欲。」

N25n0007_p0065a05「勿言如是，拘迦利！勿言如是，拘迦利！拘迦利！對舍利弗、目犍連應有信心！舍利弗、目犍連乃善美者。」

N25n0007_p0065a07拘迦利比丘三度白世尊言：

N25n0007_p0065a08〔「大德！世尊者我所信、所賴。然而，舍利弗、目犍連有惡欲，制於惡欲。」

N25n0007_p0065a09「勿言如是，拘迦利！勿言如是，拘迦利！拘迦利！對舍利弗、目犍連應有信心！〕舍利弗、目犍連乃善美者。」

N25n0007_p0065a11二

N25n0007_p0065a11時，拘迦利即從座而起，禮敬世尊，右繞而去。拘迦利比丘離去不久，於其全身生像芥子粒之瘡。芥子粒乃變成像豆粒，豆粒乃變成像大豆，大豆乃變成像棗核，棗核乃變成像棗子，棗子乃變成像餘甘子，餘甘子乃變成像未熟之木瓜，未熟之木瓜乃變成像木瓜，木瓜乃裂流膿與血。彼即如吞毒之魚，臥於芭蕉之葉上。

N25n0007_p0066a01三

N25n0007_p0066a01時，辟支梵都頭到拘迦利比丘之處，至已立於空中，對拘迦利比丘言：

N25n0007_p0066a02「拘迦利！對舍利弗、目犍連應有信心！舍利弗、目犍連乃善美者。」

N25n0007_p0066a03「友！汝是誰耶？」

N25n0007_p0066a04「我乃辟支梵都頭。」

N25n0007_p0066a05「友！世尊非授記汝為不還耶？然而，何故來此處耶？寧見汝所犯！」

N25n0007_p0066a06時，辟支梵都頭即以偈對拘迦利比丘而說：

N25n0007_p0066a07「人生如縷
口中生斧
愚人惡語
以此截己
稱讚毀訾
毀訾稱讚

N25n0007_p0066a13依口而累積惡運
因惡運故不得樂
於骰子一切財產
失已惡運尚些少
於善逝意有瞋者
更加大之惡運也

N25n0007_p0067a05若起惡語意而呵責聖者
則趣向
十萬三十六尼^A1剌部陀歲
與五頞部陀歲間之地獄」

N25n0007_p0067a09四

N25n0007_p0067a09時，拘迦利比丘即以其病命終。命終之拘迦利比丘對舍利弗、目犍連起害心故，生於紅蓮地獄。

N25n0007_p0067a11時，娑婆主梵天即於深夜現殊妙之色相，徧照祇樹林，往詣世尊所在之處。至已禮敬世尊，立於一面。立於一面之娑婆主梵天即白世尊言：

N25n0007_p0067a13「大德！拘迦利比丘命終。大德！命終之拘迦利比丘對舍利弗、目犍連起害心之故，生於紅蓮地獄。」

N25n0007_p0068a01娑婆主梵天如是而言，如是言已禮敬世尊，右繞而沒於其處。

N25n0007_p0068a02五

N25n0007_p0068a02時，世尊於過其夜後，告諸比丘說：

N25n0007_p0068a03「諸比丘！是夜，娑婆主梵天於深夜現殊妙之色相，徧照祇樹林，來到我處。來已禮敬於我，退立一面。諸比丘！立於一面之娑婆主梵天白我言：『大德！拘迦利比丘命終。大德！命終之拘迦利比丘對舍利弗、目犍連起害心故，生於紅蓮地獄。』諸比丘！娑婆主梵天如是而言，如是言已禮敬我，右繞而沒於其處。」

N25n0007_p0068a07六

N25n0007_p0068a07於如是所說，有一比丘即白世尊而言：

N25n0007_p0068a08「大德！紅蓮地獄之壽量者幾何耶？」

N25n0007_p0068a09「比丘！紅蓮地獄之壽量者長幾歲、幾百歲、幾千歲、幾百千歲者不易算數。」

N25n0007_p0068a10「大德！果爾，能以譬喻說耶？」

N25n0007_p0068a11「比丘！當能。」

N25n0007_p0068a12世尊即說：

N25n0007_p0068a13「比丘！譬如有二十拘薩羅量胡麻之載量，人從此經百歲每出一粒之胡麻，比丘！依此方便而二十拘薩羅量之胡麻盡，則此一頞部陀地獄還迅速。比丘！二十頞部陀地獄等於一尼^A2剌部陀地獄。比丘！二十尼^A3剌部陀地獄等於一阿婆婆地獄。比丘！二十阿婆婆地獄等於一阿訶訶地獄。比丘！二十阿訶訶地獄等於一阿吒吒地獄。比丘！二十阿吒吒地獄等於一白睡蓮地獄。比丘！二十白睡蓮地獄等於一青睡蓮地獄。比丘！二十青睡蓮地獄等於一青蓮地獄。比丘！〔二十〕青蓮地獄等於一白蓮地獄。比丘！二十白蓮地獄等於一紅蓮地獄。比丘！拘迦利比丘對舍利弗、目犍連起害心故，生於紅蓮地獄。」

N25n0007_p0069a07世尊如是所說。善逝、師如是說已，更說：

N25n0007_p0069a08「人生如縷
口中生斧
愚人惡語
以此截己
稱讚毀訾
毀訾稱讚

N25n0007_p0069a14依口而累積惡運
因惡運故不得樂
於骰子一切財產
失已惡運尚些少
於善逝意有瞋者
更加大之惡運也

N25n0007_p0070a06若起惡語意而呵責聖者
則趣向
十萬三十六尼^A4剌部陀歲
與五頞部陀歲間之地獄」

N25n0007_p0071a01九十　力¹

N25n0007_p0071a02一

N25n0007_p0071a02時，具壽舍利弗往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，退坐一面。坐於一面之時，世尊對具壽舍利弗，言：

N25n0007_p0071a04「舍利弗！於漏盡比丘有幾何之力，成就其力而漏盡比丘稱『我漏已盡』，為漏盡耶？」

N25n0007_p0071a06「大德！於漏盡比丘有十力，成就其力之漏盡比丘則稱『我漏已盡』，為漏盡。云何為十？

N25n0007_p0071a08二

N25n0007_p0071a08大德！此處，漏盡比丘，已以正慧如實善觀『一切之諸行為無常』。大德！漏盡比丘，已以正慧如實善觀『一切之諸行為無常』，此乃漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘則稱『我漏已盡』，為漏盡。

N25n0007_p0071a11三

N25n0007_p0071a11大德！復次，漏盡比丘，已以正慧如實善觀『諸欲如火炭』。大德！漏盡比丘，已以正慧如實善觀『諸欲如火炭』，此乃漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘則稱『我漏已盡』，為漏盡。

N25n0007_p0071a14四

N25n0007_p0071a14大德！復次，漏盡比丘，已將其心，趣向於離，傾向於離，臨入於離，住於離，歡喜離，盡一切漏所生之法。大德！漏盡比丘，已將其心，趣向於離，傾向於離，臨入於離，住於離，歡喜離，盡一切漏所生之法，此乃漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘則稱『我漏已盡』，為漏盡。

N25n0007_p0072a04五

N25n0007_p0072a04大德！復次，漏盡比丘，已修習善修四念處。大德！漏盡比丘，已修習善修四念處，此乃漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘則稱『我漏已盡』，為漏盡。

N25n0007_p0072a06六

N25n0007_p0072a06大德！復次，漏盡比丘，已修習善修四正勤〔大德！漏盡比丘，已修習善修四正勤，此乃漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘則稱『我漏已盡』，為漏盡。

N25n0007_p0072a08大德！復次，漏盡比丘，〕已修習善修四神足。〔大德！漏盡比丘，已修習善修四神足，此乃漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘則稱『我漏已盡』，為漏盡。

N25n0007_p0072a10大德！復次，漏盡比丘，〕已修習善修五根。〔大德！漏盡比丘，已修習善修五根，此乃漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘則稱『我漏已盡』，為漏盡。

N25n0007_p0072a12大德！復次，漏盡比丘，〕已修習善修五力。〔大德！漏盡比丘，已修習善修五力，此乃漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘則稱『我漏已盡』，為漏盡。

N25n0007_p0072a14大德！復次，漏盡比丘，〕已修習善修七覺支。〔大德！漏盡比丘，已修習善修七覺支，此乃漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘則稱『我漏已盡』，為漏盡。

N25n0007_p0073a02大德！復次，漏盡比丘，〕已修習善修八支聖道。大德！漏盡比丘，已修習善修八支聖道，此乃漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘則稱『我漏已盡』，為漏盡。

N25n0007_p0073a04大德！於漏盡比丘有如是十力，成就其力之漏盡比丘則稱『我漏已盡』，為漏盡。」

N25n0007_p0073a06第九　長老品〔畢〕

N25n0007_p0073a07攝頌曰：

N25n0007_p0073a08（一）婆醯迦、（二）阿難、
（三）普尼耶、（四）記別、
（五）誇、（六）悟了、（七）鬥諍、
（八）〔難〕、（九）拘迦利、（十）力。

N25n0007_p0074a04第一〇　優婆塞品

N25n0007_p0074a05九十一　行欲人¹

N25n0007_p0074a06一

N25n0007_p0074a06爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，給孤獨居士往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，退坐一面。坐於一面之時，世尊對給孤獨居士說：

N25n0007_p0074a08二

N25n0007_p0074a08「居士！有十之行欲人存於世間。何等為十耶？

N25n0007_p0074a09三

N25n0007_p0074a09居士！此處有一類之行欲人，非法無道而追求財物；非法無道而追求財物已，自己不快樂、不歡喜，而且不能分配、不作福業。

N25n0007_p0074a11四

N25n0007_p0074a11居士！此處又有一類之行欲人，非法無道而追求財物；非法無道而追求財物已，自己快樂、歡喜，但是不能分配、不作福業。

N25n0007_p0074a13五

N25n0007_p0074a13居士！此處又有一類之行欲人，非法無道而追求財物；非法無道而追求財物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業。

N25n0007_p0075a01六

N25n0007_p0075a01居士！此處又有一類之行欲人，如法非法無道以道而追求財物；如法非法無道以道而追求財物已，自己不快樂、不歡喜，而且不能分配、不作福業。

N25n0007_p0075a03七

N25n0007_p0075a03居士！此處又有一類之行欲人，如法非法無道以道而追求財物；如法非法無道以道而追求財物已，自己快樂、歡喜，但是不能分配、不作福業。

N25n0007_p0075a05八

N25n0007_p0075a05居士！此處又有一類之行欲人，如法非法無道以道而追求財物；如法非法無道以道而追求財物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業。

N25n0007_p0075a07九

N25n0007_p0075a07居士！此處又有一類之行欲人，如法以道而追求財物；如法以道而追求財物已，自己不快樂、不歡喜，而且不能分配、不作福業。

N25n0007_p0075a09一〇

N25n0007_p0075a09居士！此處又有一類之行欲人，如法以道而追求財物；如法以道而追求財物已，自己快樂、歡喜，但是不能分配、不作福業。

N25n0007_p0075a11一一

N25n0007_p0075a11居士！此處又有一類之行欲人，如法以道而追求財物；如法以道而追求財物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業，貪著、迷卻、墮罪、不見過患、不知出要而受用此等之財物。

N25n0007_p0075a14一二

N25n0007_p0075a14居士！此處又有一類之行欲人，如法以道而追求財物；如法以道而追求財物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業，不貪著、不迷卻、不墮罪、見過患、知出要而受用此等之財物。

N25n0007_p0076a03一三

N25n0007_p0076a03居士！此中，非法無道而追求財物；非法無道而追求財物已，自己不快樂、不歡喜，不能分配、不作福業之行欲人，當依三處而責。非法無道而追求財物者，當依第一之處而責；自己不快樂、不歡喜者，當依第二之處而責；不能分配、不作福業者，當依第三之處而責。

N25n0007_p0076a07居士！此行欲人當依此三處而責。

N25n0007_p0076a08一四

N25n0007_p0076a08居士！此中，非法無道而追求財物；非法無道而追求財物已，自己快樂、歡喜，不能分配、不作福業之行欲人，當依二處而責，當依一處而稱。非法無道而追求財物者，當依第一之處而責；自己快樂、歡喜者，當依一處而稱；不能分配、不作福業者，當依第二之處而責。

N25n0007_p0076a12居士！此行欲人當依此二之處而責，當依此一之處而稱。

N25n0007_p0076a13一五

N25n0007_p0076a13居士！此中，非法無道而追求財物；非法無道而追求財物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業之行欲人，當依一處而責，當依二處而稱。非法無道而追求財物者，當依一之處而責；自己快樂、歡喜者，當依第一處而稱；能分布、作福業者，當依第二之處而稱。

N25n0007_p0077a03居士！此行欲人當依此一之處而責，當依此二之處而稱。

N25n0007_p0077a04一六

N25n0007_p0077a04居士！此中，如法非法無道以道而追求財物；如法非法無道以道而追求財物已，自己不快樂、不歡喜，而且不能分配、不作福業之行欲人，當依一處而稱，當依三處而責。如法以道而追求財物者，當依一處而稱；非法無道而追求財物者，當依第一之處而責；自己不快樂、不歡喜者，當依第二之處而責；不能分配、不作福業者，當依第三之處而責。

N25n0007_p0077a09居士！此行欲人當依此一之處而稱，當依此三之處而責。

N25n0007_p0077a10一七

N25n0007_p0077a10居士！此中，如法非法無道以道而追求財物；如法非法無道以道而追求財物已，自己快樂、歡喜，但是不能分配、不作福業之行欲人，當依二處而稱，當依二處而責。如法以道而追求財物者，當依第一之處而稱；非法無道而追求財物者，當依第一之處而責；自己快樂、歡喜者，當依第二之處而稱；不能分配、不作福業者，當依第二之處而責。

N25n0007_p0078a01居士！此行欲人當依此二之處而稱，當依此二之處而責。

N25n0007_p0078a02一八

N25n0007_p0078a02居士！此中，如法非法無道以道而追求財物；如法非法無道以道而追求財物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業之行欲人，當依三處而稱，當依一處而責。如法以道而追求財物者，當依第一之處而稱；非法無道而追求財物者，當依一處而責；自己快樂、歡喜者，當依第二之處而稱；能分配、作福業者，當依第三之處而稱。

N25n0007_p0078a07居士！此行欲人當依此三之處而稱，當依此一之處而責。

N25n0007_p0078a08一九

N25n0007_p0078a08居士！此中，如法以道而追求財物；如法以道而追求財物已，自己不快樂、不歡喜，而且不能分配、不作福業之行欲人，當依一處而稱，當依二處而責。如法以道而追求財物者，當依一處而稱；自己不快樂、不歡喜者，當依第一之處而責；不能分配、不作福業者，當依第二之處而責。

N25n0007_p0078a12居士！此行欲人當依此一之處而稱，當依此二之處而責。

N25n0007_p0078a13二〇

N25n0007_p0078a13居士！此中，如法以道而追求財物；如法以道而追求財物已，自己快樂、歡喜，不能分配、不作福業之行欲人，當依二處而稱，當依一處而責。如法以道而追求財物者，當依第一處而稱；自己快樂、歡喜者，當依第二之處而稱；不能分配、不作福業者，當依第一之處而責。

N25n0007_p0079a03居士！此行欲人當依此二之處而稱，當依此一之處而責。

N25n0007_p0079a04二一

N25n0007_p0079a04居士！此中，如法以道而追求財物；如法以道而追求財物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業，貪著、迷卻、墮罪、不見過患、不知出要而受用此等財物之行欲人，當依三處而稱，當依一處而責。如法以道而追求財物者，當依第一處而稱；自己快樂、歡喜者，當依第二之處而稱；能分配、作福業者，當依第三之處而稱；貪著、迷卻、墮罪、不見過患、不知出要而受用此等之財物者，當依一處而責。

N25n0007_p0079a10居士！此行欲人當依此三之處而稱，當依此一之處而責。

N25n0007_p0079a11二二

N25n0007_p0079a11居士！此中，如法以道而追求財物；如法以道而追求財物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業，不貪著、不迷卻、不墮罪、見過患、知出要而受用此等財物之行欲人，當依四處而稱。如法以道而求法者，當依第一處而稱；自己快樂、歡喜者，當依第二之處而稱；能分配、作福業者，當依第三之處而稱；不貪著、不迷卻、不墮罪、見過患、知出要而受用此等之財物者，當依第四之處而稱。

N25n0007_p0080a02居士！此行欲人當依此四之處而稱。

N25n0007_p0080a03居士！有此十之行欲人存於世間。

N25n0007_p0080a04二三

N25n0007_p0080a04居士！此十行欲人之中，如法以道而追求財物；如法以道而追求財物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業，不貪著、不迷卻、不墮罪、見過患、知出要而受用此等財物之行欲人，當為此十行欲人中之最上最勝上首至上最尊。

N25n0007_p0080a07居士！譬如依牛而有乳，依乳而有酪，依酪而有生酥，依生酥而有熟酥，依熟酥而有精酥，是名為此中之最上。居士！如是，此中行欲人之中，如法以道而追求財物；如法以道而追求財物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業，不貪著、不迷卻、不墮罪、見過患、知出要而受用此等財物之行欲人，當為此十行欲人中之最上最勝上首至上最尊。」

N25n0007_p0081a02九十二　怨讎¹

N25n0007_p0081a03一

N25n0007_p0081a03時，給孤獨居士〔往詣〕世尊所在之處，〔至已禮敬世尊，退坐一面。〕坐於一面之時，世尊對給孤獨居士說：

N25n0007_p0081a05二

N25n0007_p0081a05「居士！於聖弟子有五種怖畏與怨讎止息，成就四預流支，以慧善觀善通達聖理之時，若欲則自得記曰：『於我則地獄滅盡，畜生滅盡，餓鬼趣滅盡，惡生、惡趣、墮處滅盡，為預流也，墮法滅，決定而趣向等覺』。

N25n0007_p0081a08何等為五種怖畏與怨讎止息耶？

N25n0007_p0081a09三

N25n0007_p0081a09居士！殺生者，緣殺生而於現法生怖畏、怨讎，亦於來世生怖畏、怨讎，於心中受苦、憂。若能遠離殺生，則於現法不生怖畏、怨讎，亦於來世不生怖畏、怨讎，於心中不受苦、憂。若能遠離殺生，則如是之怖畏、怨讎止息。

N25n0007_p0081a12四

N25n0007_p0081a12居士！不與取者，〔緣不與取而於現法生怖畏、怨讎，亦於來世生怖畏、怨讎，於心中受苦、憂。若能遠離不與取，則於現法不生怖畏、怨讎，亦於來世不生怖畏、怨讎，於心中不受苦、憂。若能遠離不與取，則如是之怖畏、怨讎止息。

N25n0007_p0082a01居士！〕邪淫者，〔緣邪淫而於現法生怖畏、怨讎，亦於來世生怖畏、怨讎，於心中受苦、憂。若能遠離邪淫，則於現法不生怖畏、怨讎，亦於來世不生怖畏、怨讎，於心中不受苦、憂。若能遠離邪淫，則如是之怖畏、怨讎止息。

N25n0007_p0082a04居士！〕妄語者，〔緣妄語而於現法生怖畏、怨讎，亦於來世生怖畏、怨讎，於心中受苦、憂。若能遠離妄語，則於現法不生怖畏、怨讎，亦於來世不生怖畏、怨讎，於心中不受苦、憂。若能遠離妄語，則如是之怖畏、怨讎止息。

N25n0007_p0082a07居士！〕飲酒者，緣飲酒而於現法生怖畏、怨讎，亦於來世生怖畏、怨讎，於心中受苦、憂。若能遠離飲酒，則於現法不生怖畏、怨讎，亦於來世不生怖畏、怨讎，於心中不受苦、憂。若能遠離飲酒，則如是之怖畏、怨讎止息。

N25n0007_p0082a10此為五種怖畏與怨讎止息。

N25n0007_p0082a11何等為成就四預流支耶？

N25n0007_p0082a12五

N25n0007_p0082a12居士！此處有聖弟子，於佛成就證淨，曰：『彼世尊是應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊』。

N25n0007_p0082a14於法成就證淨，曰：『世尊之法是善說、現見、不時、來見、引導、智者應自知』。

N25n0007_p0083a02於僧成就證淨，曰：『世尊之聲聞眾是妙行者，世尊之聲聞眾是直行者，世尊之聲聞眾是應理行者，世尊之聲聞眾是和敬行者，謂是四雙八輩，世尊之聲聞眾是應請、極應請、應施、應合掌、世間無上福田也』。

N25n0007_p0083a05成就聖者所樂之不破、不穿、不雜、不穢、離脫、智者所讚、不執取、能發三摩地之戒。

N25n0007_p0083a07此為成就四預流支。

N25n0007_p0083a08何等為以慧善觀善通達聖理耶？

N25n0007_p0083a09六

N25n0007_p0083a09居士！此處有聖弟子，如是思擇：『彼有故此有，彼生故此生，彼無故此無，彼滅故此滅。謂以無明為緣而行生，以行為緣而識生，以識為緣而名色生，以名色為緣而六處生，以六處為緣而觸生，以觸為緣而受生，以受為緣而渴愛生，以渴愛為緣而取生，以取為緣而有生，以有為緣而生生，以生為緣而老死愁悲苦憂惱生。如是則此一切苦蘊之集起。復次，無明無餘遠離滅盡故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六處滅，六處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故渴愛滅，渴愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老死愁悲苦憂惱滅，如是則此乃一切苦蘊滅也。』

N25n0007_p0084a03此為以慧善觀善通達聖理。

N25n0007_p0084a04居士！於聖弟子有此五種怖畏與怨讎止息，成就此四預流支，以慧善觀善通達聖理之時，若欲則自得記曰：『於我則地獄滅盡，畜生滅盡，餓鬼趣滅盡，惡生、惡趣、墮處滅盡，為預流，墮法滅，決定而趣向等覺』。」