增支部經典 (N0007)

N21n0007_p0259a03第十九　阿蘭若品

N21n0007_p0259a04一百八十一

N21n0007_p0259a05一

N21n0007_p0259a05「諸比丘！有此等五者，是住樹林者。以何為五耶？

N21n0007_p0259a06二

N21n0007_p0259a06以鈍故、癡故，有住林者。有惡欲、惡性故，是住林者。有憍慢故、亂心故，是住林者。有諸佛、諸佛弟子所讚故，是住林者。唯依少欲、唯依喜足、唯依儉約、唯依遠離、唯依求彼〔善行〕，是住林者。

N21n0007_p0259a09諸比丘！此等五者，是住林者。

N21n0007_p0259a10三

N21n0007_p0259a10諸比丘！於此等五種住林者中，所謂唯依彼之少欲、唯依喜足、唯依儉約、唯依遠離、唯依求彼〔善行〕而為住林者，此等是五種住林者中之第一、為最、為首、為上、為勝。

N21n0007_p0259a13諸比丘！譬如由牛之出乳，由乳出酪，由酪出生酥、由生酥出熟酥、由熟酥出醍醐者，此中說為第一。正如是，諸比丘！在此等五住林者中，所謂唯依彼之少欲、唯依喜足、唯依儉約、唯依遠離、唯依求彼〔善行〕而為住林者，此等五種住林者中為第一、為最、為首、為上、為勝。」

N21n0007_p0260a03一百八十二～一百八十九

N21n0007_p0260a04一

N21n0007_p0260a04「諸比丘！此等是五種之糞掃衣行者……

N21n0007_p0260a05二

N21n0007_p0260a05諸比丘！此等是五種之樹下坐行者……

N21n0007_p0260a06三

N21n0007_p0260a06諸比丘！此等是五種之塚間坐行者……

N21n0007_p0260a07四

N21n0007_p0260a07諸比丘！此等是五種之迴處坐行者……

N21n0007_p0260a08五

N21n0007_p0260a08諸比丘！此等是五種之常坐行者……

N21n0007_p0260a09六

N21n0007_p0260a09諸比丘！此等是五種之隨得座行者……

N21n0007_p0260a10七

N21n0007_p0260a10諸比丘！此等是五種之一食行者……

N21n0007_p0260a11八

N21n0007_p0260a11諸比丘！此等是五種之不後食行者……」

N21n0007_p0260a12一百九十

N21n0007_p0260a13一

N21n0007_p0260a13「諸比丘！此等是五種乞食行者。以何為五耶？

N21n0007_p0260a14二

N21n0007_p0260a14即：鈍故、癡故，有乞食行者。惡欲、惡性故，有乞食行者。憍慢故、亂心故，有乞食行者。諸佛、諸佛弟子所讚故，有乞食者。唯依少欲、唯依喜足、唯依儉約、唯依遠離、唯依求彼¹〔善行〕，有乞食行者。

N21n0007_p0261a03諸比丘！此等五者，是乞食行者。

N21n0007_p0261a04三

N21n0007_p0261a04諸比丘！在是等五種乞食行者中，所謂唯依彼之少欲、唯依喜足、唯依儉約、唯依遠離、唯依求彼〔善行〕而為乞食行者，此等為五種乞食行者中第一、為最、為首、為上、為勝。

N21n0007_p0261a07諸比丘！譬如由牛之出乳、由乳出酪、由酪出生酥、由生酥出熟酥、由熟酥出醍醐者，此中說為第一。正如是，諸比丘！在此等五種乞食行者中，所謂唯依彼之少欲、唯依喜足、唯依儉約、唯依遠離、唯依求彼〔善行〕而為乞食行者，此等為五種乞食行者中第一、為最、為首、為上、為勝。」

N21n0007_p0261a14攝句：

N21n0007_p0262a01住林、糞掃衣、樹下、塚間、迴處坐
常坐、隨得座、一食、不後食與乞食

N21n0007_p0262a05第二十　婆羅門品

N21n0007_p0262a06一百九十一

N21n0007_p0262a07一

N21n0007_p0262a07「諸比丘！此等五種昔時之婆羅門性，今時可見於狗之間，非於婆羅門之間。以何為五耶？

N21n0007_p0262a09二

N21n0007_p0262a09諸比丘！昔時婆羅門，唯近於婆羅門女，非近於非婆羅門女。諸比丘！今時婆羅門者，亦近於婆羅門女，亦近於非婆羅門女。諸比丘！今時之狗唯近於牝狗，非近於非牝狗。諸比丘！是第一種昔時之婆羅門性，今時可見於狗之間，非於婆羅門之間。

N21n0007_p0262a13三諸比丘！昔時婆羅門，唯近於受胎期中之婆羅門女，非近於非受胎期中。諸比丘！今時婆羅門，亦近於受胎期中之婆羅門女，亦近於非受胎期中〔之婆羅門女〕。諸比丘！今時之狗，唯近於受胎期中之牝狗，非近於非受胎期中〔之牝狗〕。諸比丘！是第二種古之婆羅門性，今時可見於狗之間，非於婆羅門之間。

N21n0007_p0263a03四

N21n0007_p0263a03諸比丘！昔時婆羅門，不購不賣婆羅門女，唯相愛而已，為相續¹共住而營生。諸比丘！今時婆羅門，亦購亦賣婆羅門女，亦相愛，為相續共住而營生。諸比丘！今時狗不購、不賣牝狗，唯相愛而已，為相交²共住而營生。諸比丘！是第三種古之婆羅門性，今時可見於狗之間，非於婆羅門之間。

N21n0007_p0263a07五

N21n0007_p0263a07諸比丘！昔時婆羅門，即使財、穀、銀、金亦不為貯蓄。諸比丘！今時婆羅門，即使財、穀、銀、金亦為貯蓄。諸比丘！今時之狗，即使財、穀、銀、金亦不為貯蓄。諸比丘！是第四種古之婆羅門性，今時可見於狗之間，非於婆羅門之間。

N21n0007_p0263a10六

N21n0007_p0263a10諸比丘！昔時婆門，於夕為夕食，於朝為朝食而乞求施食。諸比丘！今時婆羅門，唯欲食得滿腹已，且攜殘餘而去。諸比丘！今時之狗於夕為夕食，於朝為朝食而乞求施食。諸比丘！是第五種古之婆羅門性，今時可見於狗之間，非於婆羅門之間。

N21n0007_p0263a14諸比丘！此等五種之昔時婆羅門性，今時可見於狗之間，非於婆羅門之間。」

N21n0007_p0264a05一百九十二¹

N21n0007_p0264a07一

N21n0007_p0264a07其時，頭那婆羅門，詣世尊之處。至已，與世尊俱相慶慰，交換歡喜可慰之語已，坐於一面。坐於一面之頭那婆羅門白世尊言：

N21n0007_p0264a09二

N21n0007_p0264a09「尊者瞿曇！我聞沙門瞿曇不向衰老、老年、年邁、高齡之婆羅門問訊、或起立、或讓席。尊者瞿曇！此乃確實如是，尊者瞿曇者不向衰老、老年、年邁、高齡之婆羅門問訊、或起立、或讓席。尊者瞿曇！此非完全圓熟。」

N21n0007_p0264a12「頭那！汝非宣稱為婆羅門耶？」

N21n0007_p0264a13「尊者瞿曇！正說者可以語：婆羅門，為母、父兩者生而純正，托胎清淨乃至七世之父祖皆是純正，不被謗出生之論，受持讀誦真言，古傳說於三吠陀及第五，並通達語彙、法式、語分別，能語而精通文法，於順世論及大人相〔所記述之文義〕無不受持。尊者瞿曇！其正說者，可相同以我而語。尊者瞿曇！我亦為婆羅門，母、父兩者生而純正，托胎清淨乃至七世之父祖皆是純正，被不謗出生之論，受持讀誦真言，古傳說於三吠陀及第五，並通達語彙、法式、語分別，能語而精通文法，於順世論及大人相〔所記述之文義〕無不受持。」

N21n0007_p0265a06「頭那！諸婆羅門中昔時之聖者，為真言之作者，為真言之能說者。又屬於彼等之古集、讀誦、口授、集成者，今時之婆羅門隨誦、而隨說。隨說〔彼等之〕所說，隨〔彼等之〕所口授而口授。〔所謂彼等者〕即：阿吒摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、應疑羅沙、跋羅墮闍、婆悉吒、迦葉波、僕虞哥等是。彼等者施設此等五婆羅門，即等於梵天，等於天上，守護界限，超越界限，第五為婆羅門中之旃陀羅。頭那！汝乃彼等中何者耶？」

N21n0007_p0265a12「尊者瞿曇！我不知此等五種婆羅門，唯知我乃婆羅門。尊者瞿曇！若請為我說法，是甚幸。使我得知此等五種婆羅門。」

N21n0007_p0265a14「誠然，婆羅門！諦聽，善思作意！我當說。」

N21n0007_p0266a01頭那婆羅門回答世尊：「尊者！誠然。」世尊曰：

N21n0007_p0266a02三

N21n0007_p0266a02「頭那！云何相等於梵天之婆羅門耶？頭那！世間有婆羅門，母、父兩者皆生而純正，托胎清淨乃至七世之父祖皆是純正，不被謗出生之論，彼行四十八年間童貞之梵行，學習真言，四十八年間行童貞之梵行已，學習真言已，完全如法，非於非法，為師而尋求師財。頭那！又此中，法者何耶？不依農事、不依商業、不依放牧、不依弓刀、不依事王、不依隨一之工巧，純依乞食行，而不侮蔑鉢。彼奉獻師財於師已，剃除鬚髮，披著袈娑，自家趣向非家。彼如是出家而與慈心俱行，徧滿一方而住；如是〔徧滿〕第二、第三、第四〔方而住〕；如是，上、下、橫徧於一切世界，以與慈俱行廣大無量無怨無害心，徧滿而住；與悲……與喜……與捨俱行心，徧滿一方而住，如是徧滿第二、第三、第四〔方而住〕；如是，上、下、橫徧於一切世界，與慈俱行廣大無量無怨無害心，徧滿而住。彼修此等之四梵住已，身壞死後，生於善趣、梵世。頭那！如是相等於梵天之婆羅門。

N21n0007_p0266a13四

N21n0007_p0266a13頭那！又云何相等於天之婆羅門耶？頭那！世間有婆羅門，母、父兩者皆生而純正，托胎清淨乃至七世之父祖皆是純正，不被謗出生之論。彼四十八年間行童貞之梵行，學習真言。四十八年間行童貞之梵行已，學習真言已，完全如法，非於非法，為師尋求師財。頭那！又，此中之法者何耶？不依農事、不依商業、不依放牧、不依弓刀、不依事王、不依隨一之工巧，純依乞食行而不侮蔑於鉢。彼奉獻師財於師已，完全如法，非於非法，而尋求妻。頭那！此中，法者何耶？不購〔女〕，不賣〔己〕，唯〔尋求〕給予以〔手〕²〔澆〕水之婆羅門女。彼唯親近婆羅門女，非剎帝利女、非毘舍女、非首陀女、非旃陀羅女、非獵師女、非篋匠女、非車匠女，不親近補羯婆女、不親近懷胎女、不親近授乳女、不親近非受胎期中女。又，頭那！婆羅門者何故不親近懷胎女耶？頭那！若婆羅門親近懷胎女，則彼童男或童女者稱為大糞聚生。是故，頭那！婆羅門不親近懷胎女。又，頭那！婆羅門何故不親近授乳女耶？頭那！若婆羅門親近授乳女，則彼童男或童女者，稱為飲不淨。是故，頭那！婆羅門不親近授乳女。又，頭那！婆羅門何故不親近非受胎期中女耶？彼³婆羅門女不為欲、不為戲、不為適悅；唯為子孫相續於婆羅門，而做婆羅門女。彼得子已，剃除鬚髮，披著袈裟，自家趣向非家。彼乃如是出家，離欲……乃至……具足第四靜慮而住。彼修此等四靜慮已，身壞死後，生於善趣、天界。頭那！如是相等於天之婆羅門。

N21n0007_p0268a02五

N21n0007_p0268a02頭那！又云何而為守護界限之婆羅門耶？頭那！世間有婆羅門，母、父兩者皆生而純正，托胎清淨乃至七世之父祖皆是純正，不被謗出生之論。彼四十八年間行童貞之梵行，學習真言，四十八年間行童貞之梵行已，學習真言已，完全如法，非於非法，為師尋求師財。頭那！此中之法者何耶？不依農事、不依商業、不依放牧、不依弓刀、不依事王、不依隨一之工巧，純依乞食行而不侮蔑於鉢。彼奉獻師財於師已，完全如法，非於非法而尋求妻。頭那！此中之法者何耶？不購〔女〕，不賣〔已〕，唯〔尋求〕給予以〔手灌〕水之婆羅門女。彼唯親近婆羅門女，非剎帝利女、非毘舍女、非首陀女、非旃陀羅女、非獵師女、非篋匠女、非車匠女，不親近補羯裟女、不親近懷胎女、不親近授乳女、不親近非受胎期中之女。又，頭那！婆羅門何故不親近懷胎女耶？頭那！若婆羅門親近懷胎女……乃至……唯為子孫相續於婆羅門，而做婆羅門女。彼得子已，希望其子之寵愛，棲息於家族⁴中，不自家趣向非家，整備昔時婆羅門之界限而住其處，不踰越；整備昔時婆羅門界限之婆羅門住於其處，則不踰越。頭那！是故，稱為守護界限之婆羅門。頭那！如是為守護界限之婆羅門。

N21n0007_p0269a02六

N21n0007_p0269a02頭那！又如何為超越界限之婆羅門耶？頭那！世有婆羅門，母、父兩者……不被謗出生之論，彼四十八年間行童貞之梵行，學習真言，四十八年間行童貞之梵行已，學習真言已，完全如法，非於非法，為師而尋求師財。頭那！又此中之法者何耶？不依農事、不依商業、不依放牧、不依弓刀、不依事王、不依隨一之工巧，純依乞食行而不侮蔑於鉢。彼奉獻師財於師已，即如法、非法，購〔女〕亦賣〔己〕而尋求妻。亦〔尋求〕給予以〔手灌〕水之婆羅門女。彼親近婆羅門女，亦親近剎帝利女、毘舍女、首陀女、旃陀羅女、獵師女、篋匠女、車匠女，補羯娑女、懷胎女、授乳女、受胎期中女、非受胎期中女。彼之婆羅門女者為欲、為戲、為適悅、亦為子孫相續於婆羅門，而有婆羅門女。俱備昔時婆羅門之界限而不住於其處，若踰越之，頭那！是故稱為超越界限之婆羅門。頭那！如是為超越界限之婆羅門。

N21n0007_p0269a12七

N21n0007_p0269a12頭那！又如何為婆羅門中旃陀羅之婆羅門耶？頭那！世間有婆羅門，母、父兩者皆生而純正，托胎清淨乃至七世父祖皆是純正，不被謗出生之論。彼四十八年間行童貞之梵行，學習真言。四十八年間行童貞之梵行已，學習真言已，雖如法、非法，依農事、依商業、依放牧、依弓刀、依事王、亦依隨一之工巧，純依乞食而不侮蔑於鉢，為師尋求師財。彼奉獻師財於師已，即如法、非法，購〔女〕賣〔己〕而尋求妻，亦尋求給予以〔手灌〕水之婆羅門女。彼亦親近婆羅門女，亦親近剎帝利女、毘舍女、首陀女、旃陀羅女、獵師女、篋匠女、車匠女，亦親近補羯裟女、懷胎女、授乳女、受胎期中女、非受胎期中女。彼之婆羅門女者為欲、為戲、為適悅、亦為子孫相續於婆羅門而有婆羅門女。彼乃依一切之業而為活命，然而婆羅門眾者語彼：『汝即稱為婆羅門，何故依一切之業而為活命耶？』彼答言：『譬如火燃燒清淨物，亦燃燒不清淨物，因此不污於火。』正如是，婆羅門依一切之業而為活命，然婆羅門不污。頭那！依一切業而為活命故，稱為婆羅門中旃陀羅之婆羅門。頭那！如是為婆羅門中旃陀羅之婆羅門。

N21n0007_p0270a11八

N21n0007_p0270a11頭那！諸婆羅門中昔時之聖者，乃真言之作者，真言之能說者。又屬於彼等之古集、讀誦、口授、集成者，今時之婆羅門隨誦、隨說。隨說〔彼等之〕所說，隨〔彼等之〕所口授而口授。〔所謂彼等者〕即：阿吒摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、應疑羅、沙跋羅墮闍、婆悉坂、迦葉波、僕虞哥等是。彼等施設此等五種之婆羅門，即相等於梵天，等於天上，守護界限，超越界限，於第五為婆羅門中之旃陀羅。頭那！汝乃彼等中之何者耶？」

N21n0007_p0271a03「尊者瞿曇！我等尚不等值於婆羅門中之旃陀羅，奇哉！尊者瞿曇！……乃至……承尊者瞿曇當攝受我自今日起，終生歸依為優婆塞。」

N21n0007_p0271a12一百九十三

N21n0007_p0271a13一

N21n0007_p0271a13爾時，傷歌邏婆羅門，詣世尊之處。至已，與世尊相互慶慰，交換歡喜可慰之語已，坐於一面。坐於一面之傷歌邏婆羅門，白世尊言：

N21n0007_p0272a01二

N21n0007_p0272a01「尊者瞿曇！是何因何緣，縱然於長夜讀誦真言，亦於其時不得辯才，況不讀誦？復次，尊者瞿曇！是何因何緣，於長夜不讀誦真言，亦於其時能得辯才，況且讀誦耶？」

N21n0007_p0272a04三

N21n0007_p0272a04「婆羅門！以纏縛於欲貪、隨逐於欲貪心而住，且不如實知已生欲貪出離時，其時亦不如實知、不見己利，其時亦不如實知、不見他利，其時亦不如實知、不見俱利，於長夜讀誦真言，亦不得辯才，況不讀誦？婆羅門！譬如有水鉢，〔鉢中之水〕或渾濁為赤色、黃色、青色、真紅色，有眼之人，於其中凝視己之面貌，而不如實知、見。正如是，婆羅門！以纏縛於欲貪、隨逐於欲貪之心而住，且不如實知已生欲貪出離之時，其時亦不如實知、不見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜讀誦真言，亦不得辯才，況不讀誦耶？

N21n0007_p0272a11四

N21n0007_p0272a11復次，婆羅門！以纏縛於瞋、隨逐於瞋心而住，且不如實知已生瞋恚出離之時，其時亦不如實知、不見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜讀誦真言，亦不得辯才，況不讀誦？婆羅門！譬如水鉢，〔鉢中之水〕以火加熱、沸騰、洋溢，有眼之人，於其中凝視己之面貌，而不如實知、見。正如是，婆羅門！以纏縛於瞋、隨逐於瞋心而住，且不如實知已生瞋恚出離之時，其時亦不如實知、不見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜讀誦真言，亦不得辯才，況不讀誦耶？

N21n0007_p0273a03五

N21n0007_p0273a03復次，婆羅門！以纏縛於惛眠、隨逐於惛眠心而住，且不如實知已生惛眠出離之時，其時亦不如實知、不見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜讀誦真言亦不得辯才，況不讀誦？婆羅門！譬如有水鉢，〔鉢中之水〕為青苔所蔽，有眼之人於其中凝視己面貌，而不如實知、見。正如是，婆羅門！以纏縛於惛眠、隨逐於惛眠之心而住，且不如實知已生惛眠出離之時，其時亦不如實知、不見己利…………乃至……他利……乃至……俱利，於長夜讀誦之真言亦不得辯才，況不讀誦耶？

N21n0007_p0273a10六

N21n0007_p0273a10復次，婆羅門！以纏縛於掉悔、隨逐於掉悔心而住，且不如實知已生掉悔出離之時，其時亦不如實知、不見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜讀誦真言，亦不得辯才，況不讀誦？婆羅門！譬如有水鉢，〔鉢中之水〕為風所吹動、漂盪，有眼之人於其中凝視己之面貌，而不如實知、見。正如是，婆羅門！以纏縛於掉悔、隨逐於掉悔之心而住，且不如實知已生掉悔出離之時，其時亦不如實知、不見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜讀誦真言、亦不得辯才，況不讀誦耶？

N21n0007_p0274a03七

N21n0007_p0274a03復次，婆羅門！以纏縛於疑、隨逐於疑心而住，且不如實知已生之疑出離之時，其時亦不如實知、不見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜讀誦真言，亦不得辯才，況不讀誦？婆羅門！譬如有水鉢，〔鉢中之水〕被擾濁，含泥且置於闇處，有眼之人於其中凝視己之面貌，而不如實知、不見。正如是，婆羅門！以纏縛於疑、隨逐於疑心而住，且不如實知已生之疑出離之時，其時亦不如實知、不見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜讀誦真言，亦不得辯才，況不讀誦耶？

N21n0007_p0274a10八

N21n0007_p0274a10〔復次，〕婆羅門！以不纏縛於欲貪、不隨逐於欲貪心而住，且如實了知已生欲貪出離之時，其時亦如實知見己利，其時亦如實知見他利，其時亦如實知見俱利，於長夜不讀誦真言，亦能得辯才，況讀誦耶？婆羅門！譬如有水鉢，〔鉢中之水〕或不渾濁為赤色、黃色、真紅色，有眼之人於其中凝視己之面貌，而如實知見。正如是，婆羅門！以不纏縛於欲貪、不隨逐於欲貪心而住，且如實了知已生欲貪出離之時，其時亦如實知見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜不讀誦真言，亦得辯才，況讀誦耶？

N21n0007_p0275a03九

N21n0007_p0275a03復次，婆羅門！以不纏縛於瞋、不隨逐於瞋心而住，且如實了知已生瞋出離之時，其時亦如實知見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜不讀誦真言亦能得辯才，況讀誦耶？婆羅門！譬如有水鉢，〔鉢中之水〕以火不加熱、不沸騰、不洋溢，有眼之人於其中凝視己之面貌，而如實知見。正如是，婆羅門！以不纏縛於瞋、不隨逐於瞋心而住，且如實了知已生瞋出離之時，其時亦如實知見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜不讀誦真言，亦能得辯才，況讀誦耶？

N21n0007_p0275a09一〇

N21n0007_p0275a09復次，婆羅門！以不纏縛於惛眠、不隨逐於惛眠心而住，且如實了知已生惛眠出離之時，其時亦如實知見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜不讀誦真言亦能得辯才，況讀誦耶？婆羅門！譬如有水鉢，〔鉢中之水〕不為青苔所蔽，有眼之人於其中凝視己之面貌，而如實知見。正如是，婆羅門！以不纏縛於惛眠、不隨逐於惛眠心而住，且如實了知已生惛眠出離之時，其時亦如實知見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜不讀誦真言，亦能得辯才，況讀誦耶？

N21n0007_p0276a01一一

N21n0007_p0276a01復次，婆羅門！以不纏縛於掉悔、不隨逐於掉悔心而住，且如實了知已生掉悔出離之時，其時亦如實知見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜不讀誦真言亦能得辯才，況讀誦耶？婆羅門！譬如有水鉢，〔鉢中之水〕不為風所吹動、漂盪，有眼之人於其中凝視己之面貌，而如實知見。正如是，婆羅門！以不纏縛於掉悔、不隨逐於掉悔心而住，且如實了知已生掉悔出離之時，其時亦如實知見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜不讀誦真言，亦能得辯才，況讀誦耶？

N21n0007_p0276a08一二

N21n0007_p0276a08復次，婆羅門！以不纏縛於疑、不隨逐於疑心而住，且如實了知已生疑出離之時，其時亦如實知見己利，其時亦如實知見他利，其時亦如實知見俱利，於長夜不讀誦真言，亦能得辯才，況讀誦耶？婆羅門！譬如有水鉢，〔鉢中之水〕澄清無穢，置於明處，有眼之人於其中凝視己之面貌，而如實知見。正如是，婆羅門！以不纏縛於疑、不隨逐於疑心而住，且如實了知已生疑出離之時，其時亦如實知見己利，其時亦如實知見他利，其時亦實如知見俱利，於長夜不讀誦真言，亦能得辯才，況讀誦耶？

N21n0007_p0277a01婆羅門！有此因此緣，於長夜讀誦真言，亦於其時能得辯才，況不讀誦耶？婆羅門！有此因此緣，於長夜不讀誦真言，亦於其時能得辯才，況讀誦耶？」

N21n0007_p0277a03一三

N21n0007_p0277a03「尊者瞿曇！奇哉！……乃至……當攝受我自今日起，終生歸依為優婆塞。」

N21n0007_p0277a04一百九十四

N21n0007_p0277a05一

N21n0007_p0277a05一時，世尊住毘舍離大林中之重閣講堂。復次，爾時，迦羅那婆羅門，承擔栗遮毘人之工程。時，迦羅那婆羅門見賓闍尼婆羅門自遠方而來。見已，語於賓闍尼婆羅門言：

N21n0007_p0277a08「友，賓闍尼！今於日中自何處來耶？」

N21n0007_p0277a09「我自沙門瞿曇處來此。」

N21n0007_p0277a10「友，賓闍尼！沙門瞿曇之慧力當云何耶？謂〔彼〕是智者耶？」

N21n0007_p0277a11「我乃不敢當，我如何可知沙門瞿曇之慧力？得知沙門瞿曇之慧力者，唯有能相等於彼者。」

N21n0007_p0277a13「友，賓闍尼！汝以最勝之讚歎稱讚沙門瞿曇。」

N21n0007_p0277a14「我乃不敢當，我如何可讚歎沙門瞿曇？彼尊者瞿曇，唯有依〔自〕所讚歎〔之德〕而加以讚歎，〔無其他讚歎方法〕為天與人中之最勝。」

N21n0007_p0278a02「友，賓闍尼！汝見如何義理？而如是極為讚歎沙門瞿曇耶？」

N21n0007_p0278a03「譬如有人，飽食最上味時，則不再希望其餘下味。正如是，或契經、或應頌、或記說、或未曾有法，若諦聽彼沙門瞿曇之法，則不再希望〔聆聽〕其餘眾多沙門、婆羅門之論。譬如有人，為飢餓而衰惱，欲得甜飯團，彼每於噉食，必得甘純滋味。正如是，或契經、或應頌、或記說、或未曾有法，若諦聽彼尊者瞿曇之法，當比餘等之任何〔法〕更得歡喜，〔更〕得心之澄淨。譬如有人，欲得黃色、或赤色之旃檀樹枝，彼嗅其下方、或中方、或上方之任何一方，亦唯得純妙之香。正如是，或契經、或應頌、或記說、或未曾有法，若諦聽彼世尊瞿曇之法，則比餘等之任何〔法〕更得歡喜，〔更〕得喜悅。譬如有人，惱苦劇病，有良醫可立即除去彼惱。正如是，或契經、或應頌、或記說、或未曾有法，若諦聽彼尊者瞿曇之法，則憂、悲、苦、愁、惱者比餘等之任何更易消滅。譬如有蓮池，水澄、水甘、水冷、水淨、岸美、可悅。時，有人為熱所苦、為熱所惱而疲勞口渴，欲來飲食，彼入其蓮池，且浴、且飲已，一切之苦痛、疲勞、熱惱者止息。正如是，或契經、或應頌、或記說、或未曾有法，若諦聽彼尊者瞿曇之法，則一切之苦痛、疲勞、熱惱者比餘等之任何更易止息。」

N21n0007_p0279a03二

N21n0007_p0279a03如是說時，迦羅那婆羅門即從座起，偏袒右肩，右膝著地，向世尊之處，合掌恭敬而三度唱言感激讚歎：

N21n0007_p0279a05「歸命彼世尊、應供、正等覺者，

N21n0007_p0279a06歸命彼世尊、應供、正等覺者，

N21n0007_p0279a07歸命彼世尊、應供、正等覺者。

N21n0007_p0279a08友，賓闍尼！奇哉！友，賓闍尼！奇哉！賓闍尼！譬如喚起隱藏者，或如啟發掩飾者，或如指示道路於迷途者，如於黑暗中捧舉油燈，有眼者可見諸色。正如是，友賓闍尼，以種種方法開示其法。賓闍尼！我自歸依彼尊者瞿曇，〔自歸依〕法與比丘僧伽。友，賓闍尼！當攝受我，自今日〔起〕終生歸依為優婆塞。」

N21n0007_p0279a12一百九十五

N21n0007_p0279a13一

N21n0007_p0279a13爾時，世尊住毘舍離大林中之重閣講堂。復次，其時，五百栗遮毘人服侍世尊。若干栗遮毘人是青色、彩青色、著青衣、著青色裝飾；若干栗遮毘人是黃色、彩黃色、著黃衣、著黃色裝飾；若干栗遮毘人是赤色、彩赤色、著赤衣、著赤色裝飾；若干栗遮毘人是白色、彩白色、著白衣、著白色裝飾，是故，世稱色炫耀。時，賓闍尼婆羅門即從座起，偏袒右肩，〔右膝著地，〕向世尊之處，合掌恭敬而白〔世尊〕言：「世尊！為我起辯才。善逝！為我起辯才。」世尊曰：「賓闍尼！汝以辯才而說。」時，賓闍尼婆羅門即在世尊之面前，以適宜之偈頌而讚歎：

N21n0007_p0280a06「晨開香不失¹　如紅蓮花香
見輝放光者　如赫日照空」

N21n0007_p0280a08爾時，彼等栗遮毘人奉獻五百件上衣與賓闍尼婆羅門。時，賓闍尼婆羅門將五百件上衣奉獻於世尊。時，世尊告彼等栗遮毘人言：

N21n0007_p0280a10二

N21n0007_p0280a10「栗遮毘眾！世間有五寶之出現，甚為難得。何等為五？

N21n0007_p0280a11三

N21n0007_p0280a11世間有如來、應供、正等覺者之出現，甚為難得。於世間有如來宣說法律於補特伽羅甚為難得。世間有了知如來所說法律之補特伽羅，甚為難得。世間有了知如來所說法律而行法隨法之補特伽羅，甚為難得。世間有知恩感恩之補特伽羅，甚為難得。

N21n0007_p0281a01栗遮毘眾！世間有如是等五寶之出現者，甚為難得。」

N21n0007_p0281a05一百九十六

N21n0007_p0281a06一

N21n0007_p0281a06「諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，猶為未現等覺之菩薩，有五大夢之呈現。何等為五？

N21n0007_p0281a08二

N21n0007_p0281a08諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，是以此大地為大床，以雪山王為枕，置左手於東海上，置右手於西海上，置兩足於南海上。諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，此乃第一大夢之呈現。

N21n0007_p0281a12三

N21n0007_p0281a12復次，諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，由臍生出一種名為悌利亞之草，擴散於空中而立。諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，此乃第二大夢之呈現。

N21n0007_p0282a01四

N21n0007_p0282a01復次，諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩者，〔自脚趾端〕乃至膝蓋，有黑首之白蟻以足匍匐而上。諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，此乃第三大夢之呈現。

N21n0007_p0282a04五

N21n0007_p0282a04復次，諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，於足邊有不同羽色之四鳥，自四方而來，落下化為純白。諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，此乃第四大夢之呈現。

N21n0007_p0282a07六

N21n0007_p0282a07復次，諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，登越大糞山，登而經行，不為糞所污。諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，此乃第五大夢之呈現。

N21n0007_p0282a10七

N21n0007_p0282a10諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，以此大地為大牀，以雪山王為枕，置左手於東海上，置右手於西海上，置兩足於南海上者。諸比丘！如來、應供、正等覺者，現等覺為無上正覺。彼為現等覺者，此乃第一大夢之呈現。

N21n0007_p0282a14八

N21n0007_p0282a14諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，自臍生出一種名為悌利亞之蔓草，擴散於空中而立。諸比丘！如來、應供、正等覺者覺悟，八支聖道已，乃至善開示天人。彼為現等覺者，此乃第二大夢之呈現。

N21n0007_p0283a03九

N21n0007_p0283a03諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，〔自脚趾端〕乃至膝蓋，有黑首白蟻以足匍匐而上。諸比丘！眾多之在家白衣，終生歸依如來。彼為現等覺者，此乃第三大夢之呈現。

N21n0007_p0283a06一〇

N21n0007_p0283a06諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，於足邊有不同羽色之四鳥自四方而來，下落化為純白。諸比丘！此等之四色者乃剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀是。彼等於如來所宣說之法律中，自家而趣向非家，作證無上解脫。彼為現等覺者，此乃第四大夢之呈現。

N21n0007_p0283a10一一

N21n0007_p0283a10諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，登越大糞山，登而經行，不為糞所污。諸比丘！如來雖得衣服、飲食、床座、治病藥及資具，然如來不結，不失正氣，不堅執而受用此等。彼為現等覺者，此乃第五大夢之呈現。

N21n0007_p0283a14諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，此等乃五大夢之呈現。」

N21n0007_p0284a02一百九十七

N21n0007_p0284a03一

N21n0007_p0284a03「諸比丘！此等五者，為雨之障礙，而觀相者不知此，觀相者之眼不及此。以何為五耶？

N21n0007_p0284a05二

N21n0007_p0284a05諸比丘！火界怒於上空，已生之雲依此而散亂。諸比丘！此為第一雨之障礙，觀相者不知此，觀相者之眼不及此。

N21n0007_p0284a07三

N21n0007_p0284a07復次，諸比丘！風界怒於上空，已生之雲依此而散亂。諸比丘！此為第二雨之障礙，觀相者不知此，觀相者之眼不及此。

N21n0007_p0284a09四

N21n0007_p0284a09復次，諸比丘！羅睺阿修羅王，以手受水而濺於大海。諸比丘！此為第三雨之障礙，觀相者不知此，觀相者之眼不及此。

N21n0007_p0284a11五

N21n0007_p0284a11復次，諸比丘！雲雨之天怠慢。諸比丘！此為第四雨之障礙，觀相者不知此，觀相者之眼不及此。

N21n0007_p0284a13六

N21n0007_p0284a13復次，諸比丘！人人行非法。諸比丘！此為第五雨之障礙，觀相者不及此，觀相者之眼不及此。

N21n0007_p0285a01諸比丘！此等五者為雨之障礙，觀相者不知此，觀相者之眼不及此。」

N21n0007_p0285a02一百九十八

N21n0007_p0285a03一

N21n0007_p0285a03「諸比丘！成就五支之語者，是善說，是不惡說；又，是無罪；又，不為智者所呵。何等為五？

N21n0007_p0285a05二

N21n0007_p0285a05即：應時之語；又，真實之語；又，柔軟之語；又，引利之語；又，慈心之語。

N21n0007_p0285a06諸比丘！成就此等五支之語者，是善說，是不惡說；又，是無罪；又，不為智者所呵。」

N21n0007_p0285a08一百九十九

N21n0007_p0285a09一

N21n0007_p0285a09「諸比丘！有戒之出家者，近於家時，其中有家之人，則由五處而生多福。以何為五耶？

N21n0007_p0285a11二

N21n0007_p0285a11諸比丘！有戒之出家者，近於家時，有人若見已則心純淨，諸比丘！其家族能行生天之道。

N21n0007_p0285a13三

N21n0007_p0285a13諸比丘！有戒之出家者，近於家時，有人若起迎問訊而勸座，諸比丘！其家族能行生於高貴家之道。

N21n0007_p0286a01四

N21n0007_p0286a01諸比丘！有戒之出家者，近於家時，有人若除慳垢，諸比丘！其家族能行生大自在之道。

N21n0007_p0286a03五

N21n0007_p0286a03諸比丘！有戒之出家者，近於家時，有人若隨能隨力而分與，諸比丘！其家族能行生大俸祿之道。

N21n0007_p0286a05六

N21n0007_p0286a05諸比丘！有戒之出家者，近於家時，有人若請問聽法，諸比丘！其家族能行生大慧之道。

N21n0007_p0286a07諸比丘！有戒之出家者，近於家時，其中有家之人，則由此等五處而生多福。」

N21n0007_p0286a08二百¹

N21n0007_p0286a09一

N21n0007_p0286a09「諸比丘！此等五者，是出離之要。何等為五？

N21n0007_p0286a10二

N21n0007_p0286a10諸比丘！世間思惟於欲之比丘，其心不出諸欲、不歡喜、不安住、不信解。然而，思惟離欲之比丘，其心入於離欲、歡喜、安住、信解。彼之心善作、善修、善出、善脫、善離諸欲繫。又，由欲緣而生之一切苦痛熱惱諸漏，彼乃解脫，彼即不受其苦受，是名為諸欲之出離。

N21n0007_p0286a14三

N21n0007_p0286a14復次，諸比丘！思惟於恚之比丘，其心不出於恚、不歡喜、不安住、不信解。然而，思惟無恚之比丘，其心入於無恚、歡喜、安住、信解。彼之心善作、善修、善出、善脫、善離恚繫。又，由恚緣而生之一切苦痛熱惱諸漏，彼乃解脫，彼即不受其苦受，是名為恚之出離。

N21n0007_p0287a04四

N21n0007_p0287a04復次，諸比丘！思惟於害之比丘，其心不出於害、不歡喜、不安住、不信解。然而，思惟無害之比丘，其心入於無害、歡喜、安住、信解。彼之心善作、善修、善出、善脫、善離害繫。又，由害緣而生之一切苦痛熱惱諸漏，彼乃解脫，彼即不受其苦受，是名害之出離。

N21n0007_p0287a08五

N21n0007_p0287a08復次，諸比丘！思惟於色之比丘，其心不出於色、不歡喜、不安住、不信解。然而，思惟無色之比丘，其心入於無色、歡喜、安住、信解。彼之心善作、善修、善出、善脫、善離諸色繫。又，由色緣而生之一切苦痛熱惱諸漏，彼乃解脫，彼即不受其苦受，是名為色之出離。

N21n0007_p0287a12六

N21n0007_p0287a12復次，諸比丘！思惟於有身之比丘，其心不出於有身、不歡喜、不安住、不信解。然而，思惟有身滅之比丘，其心入於有身滅、歡喜、安住、信解。彼之心善作、善修、善出、善脫、善離有身繫。又，由有身緣而生之一切苦痛熱惱諸漏，彼乃解脫，彼即不受其苦受，是名為有身之出離。

N21n0007_p0288a02彼則欲喜亦不隨眠，恚喜亦不隨眠，害喜亦不隨眠，色喜亦不隨眠，有身喜亦不隨眠。彼則欲喜不隨眠之故，恚喜不隨眠之故，害喜不隨眠之故，色喜不隨眠之故，有身喜不隨眠之故，諸比丘！此比丘無隨眠，已斷渴愛，已離諸結，由正思惟現觀，已作苦之邊際。

N21n0007_p0288a06諸比丘！此等為五種出離之要。」

N21n0007_p0288a10攝句：

N21n0007_p0288a11狗、頭那、傷歌邏、迦羅那、賓闍尼
大夢、雨、善惡語、有戒出家與出離

N21n0007_p0289a01第五之五十

N21n0007_p0289a05第二十一　金毘羅品

N21n0007_p0289a06二百一

N21n0007_p0289a07一

N21n0007_p0289a07一時，世尊住金毘羅之竹林。爾時，具壽金毘羅，詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之具壽金毘羅，白世尊言：

N21n0007_p0289a09二

N21n0007_p0289a09「大德！有何因何緣，如來圓寂時，正法不久住耶？」

N21n0007_p0289a10「金毘羅！如來圓寂時，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，不崇、不敬〔大〕師而住，不崇、不敬〔佛〕法而住，不崇、不敬僧伽而住，不崇、不敬其學而住，不相互崇敬而住。金毘羅！此是如來圓寂時，正法不久住之因緣。」

N21n0007_p0289a13三

N21n0007_p0289a13「復次，大德！有何因何緣，如來圓寂時，正法久住耶？」

N21n0007_p0289a14「金毘羅！如來圓寂時，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，崇敬〔大〕師而住，崇敬〔佛〕法而住，崇敬僧伽而住，崇敬其學而住，相互崇敬而住。金毘羅！此是如來圓寂時，正法久住之因緣。」

N21n0007_p0290a03二百二¹

N21n0007_p0290a04一

N21n0007_p0290a04「諸比丘！此等是聽法之五利。以何為五耶？

N21n0007_p0290a05二

N21n0007_p0290a05即：聞所未聞、淨其已聞、斷其所惑、正其所見、彼心歡喜。

N21n0007_p0290a06諸比丘！此等是聽法之五利。」

N21n0007_p0290a10二百三

N21n0007_p0290a11一

N21n0007_p0290a11「諸比丘！若王之良馬成就五支，則為適意於王，適於王之使用，為王之股肱。以何為五耶？

N21n0007_p0290a13二

N21n0007_p0290a13即：直行、速疾、柔軟、忍辱與淨性是。

N21n0007_p0290a14諸比丘！成就此等五支之王善良馬，則為適意於王，適於王之使用，為王之股肱。

N21n0007_p0291a02三

N21n0007_p0291a02諸比丘！正如是，成就五法之比丘，是應請、是應施、是應合掌、是世之無上福田。以何為五耶？

N21n0007_p0291a04四

N21n0007_p0291a04即：直行、速疾、柔軟、忍辱與淨性是。

N21n0007_p0291a05諸比丘！成就此等五法之比丘，是應請、是極應請、是應施、是應合掌、是世之無上福田。」

N21n0007_p0291a07二百四

N21n0007_p0291a08一

N21n0007_p0291a08「諸比丘！此等是五力。以何為五耶？

N21n0007_p0291a09二

N21n0007_p0291a09即：信力、慚力、愧力、精進力、慧力是。

N21n0007_p0291a10諸比丘！此等是五力。」

N21n0007_p0291a11二百五¹

N21n0007_p0291a12一

N21n0007_p0291a12「諸比丘！此等是五心荒蕪。以何為五耶？

N21n0007_p0291a13二

N21n0007_p0291a13諸比丘！世間有比丘，於〔大〕師困惑、懷疑、不信解、不信任。諸比丘！凡比丘，於〔大〕師困惑、懷疑、不信解、不信任時，彼心則不傾向於熾然、修習、恆常、勤行。其不傾向於熾然、修習、恆常、勤行之心，是第一心之荒蕪。

N21n0007_p0292a02三

N21n0007_p0292a02復次，諸比丘！有比丘，於法困惑……於僧伽困惑……於學困惑……於同梵行者怨怒、不歡、心激、荒廢。諸比丘！凡比丘，於同梵行者怨怒，不歡、心激、荒廢之時，彼心則不傾向於熾然、修習、恆常、勤行。其不傾向於熾然、修習、恆常、勤行之心，是第五心之荒蕪。

N21n0007_p0292a06諸比丘！此等是五心之荒蕪。」

N21n0007_p0292a11二百六

N21n0007_p0292a12一

N21n0007_p0292a12「諸比丘！此等是五心縛。以何為五耶？

N21n0007_p0292a13二

N21n0007_p0292a13諸比丘！世間有比丘，於欲不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離惱、不離渴愛。諸比丘！凡比丘，於欲不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離惱、不離渴愛時，彼心則不傾向於熾然、修習、恆常、勤行。其不傾向於熾然、修習、恆常、勤行之心，是第一之心縛。

N21n0007_p0293a03三

N21n0007_p0293a03復次，諸比丘！〔世〕間有比丘，於身不離貪……於色不離貪……為所欲為，食滿腹已，耽溺於臥樂、倚樂、睡眠樂而住……願得天眾身而行梵行，即我依此戒、或依禁、或依苦行、或依梵行而或可為天、或可為隨一之天。諸比丘！凡為比丘，願得天眾身而行梵行，即我依此戒、或依禁、或依苦行、或依梵行而或可為天、或可為隨一之天，彼心則不傾向於熾然、修習、恆常、勤行。其不傾向於熾然、修習、恆常、勤行之心，是五心縛。」

N21n0007_p0293a09二百七

N21n0007_p0293a10一

N21n0007_p0293a10「諸比丘！此等五者，乃粥之德。以何為五耶？

N21n0007_p0293a11二

N21n0007_p0293a11即：治飢、癒渴、順風、清淨〔血〕管、消化胃之殘食。

N21n0007_p0293a12諸比丘！此等五者，是粥之德。」

N21n0007_p0293a13二百八¹

N21n0007_p0293a14一

N21n0007_p0293a14「諸比丘！此等五者，是不嚼楊枝之失。以何為五耶？

N21n0007_p0294a01二

N21n0007_p0294a01即：不適可於眼、口放惡臭、味神經不淨、膽汁與痰纏絡食物、食物不甘於彼。

N21n0007_p0294a02諸比丘！此等五者，是不嚼楊枝之失。

N21n0007_p0294a03三

N21n0007_p0294a03諸比丘！此等五者，是咀嚼楊枝之德。以何為五耶？

N21n0007_p0294a04四

N21n0007_p0294a04即：適可於眼、口不放惡臭、味神經清淨、膽汁與痰不纏絡食物、食物甘於彼。

N21n0007_p0294a05諸比丘！此等五者，是咀嚼楊枝之德。」

N21n0007_p0294a09二百九

N21n0007_p0294a10一

N21n0007_p0294a10「諸比丘！此等五者，是以拉長歌音而誦法之失。以何為五耶？

N21n0007_p0294a11二

N21n0007_p0294a11己亦愛著其音；他亦愛著其音；在家眾非難；我等歌詠，正如是，此等之釋迦子亦歌詠；或修練音調而妨礙定心；爾後之人模倣〔於彼〕。

N21n0007_p0294a13諸比丘！此等五者，是以拉長歌音而誦法之失。」

N21n0007_p0294a14二百十

N21n0007_p0295a01一

N21n0007_p0295a01「諸比丘！此等五者，是失念不正知而入於睡眠之失。以何為五耶？

N21n0007_p0295a02二

N21n0007_p0295a02即：夢而苦、驚而覺、見惡夢、諸天不護、漏不淨。

N21n0007_p0295a03諸比丘！此等五者，是失念不正知而入於睡眠之失。

N21n0007_p0295a04三

N21n0007_p0295a04諸比丘！此等五者，是住念正知而入於睡眠之德。以何為五耶？

N21n0007_p0295a05四

N21n0007_p0295a05即：安眠、安覺、不見惡夢、諸天守護、不漏不淨。

N21n0007_p0295a06諸比丘！此等五者，是住念正知而入於睡眠之德。」

N21n0007_p0295a07攝句：

N21n0007_p0295a08金毘羅、聽法、良馬、力、栽、
心縛、粥、〔楊枝〕、歌詠、失念

N21n0007_p0295a12第二十二　罵詈品

N21n0007_p0295a13二百十一

N21n0007_p0295a14一

N21n0007_p0295a14「諸比丘！凡比丘而罵詈、訶責梵行者，或謗聖者，須知必招致五失。以何為五耶？

N21n0007_p0296a02二

N21n0007_p0296a02或犯驅擯罪；或絕向上之途；或墮隨一染污之犯；或觸於重病患迷亂而命終；身壞死後，生於無福處、惡趣、險難、地獄。

N21n0007_p0296a04諸比丘！凡比丘而罵詈、訶責梵行者，或謗聖者，須知必招致此等五失。」

N21n0007_p0296a05二百十二

N21n0007_p0296a06一

N21n0007_p0296a06「諸比丘！凡比丘而輕弄、鬥諍、諍論、起紛議、起僧伽之爭者，須知必招致五失。以何為五耶？

N21n0007_p0296a08二

N21n0007_p0296a08即：未得不得；已得退失；惡評揚舉；迷亂而命終；身壞死後，生於無福處、惡趣、險難、地獄。

N21n0007_p0296a10諸比丘！凡比丘而輕弄、鬥諍、諍論、起紛議、起僧伽之爭者，須知必招致是等之五失。」

N21n0007_p0296a12二百十三

N21n0007_p0296a13一

N21n0007_p0296a13「諸比丘！此等乃無戒者、破戒者之五失。以何為五耶？

N21n0007_p0296a14二

N21n0007_p0296a14諸比丘！世間有無戒者、破戒者，由放逸因而招致財產大損失。諸比丘！此為無戒者、破戒者之第一失。

N21n0007_p0297a02三

N21n0007_p0297a02復次，諸比丘！於無戒者、破戒者，惡評揚舉。諸比丘！此為無戒者、破戒者之第二失。

N21n0007_p0297a04四

N21n0007_p0297a04復次，諸比丘！無戒者、破戒者，不論入於剎帝利眾、或婆羅門眾、或居士眾、或沙門眾等，任何之眾亦無不畏懼、懷赧。諸比丘！此為無戒者、破戒者之第三失。

N21n0007_p0297a06五

N21n0007_p0297a06復次，諸比丘！無戒者、破戒者迷亂而命終。諸比丘！此為無戒者、破戒者之第四失。

N21n0007_p0297a08六

N21n0007_p0297a08復次，諸比丘！無戒者、破戒者身壞死後，生於無福處、惡趣、險難、地獄。

N21n0007_p0297a09諸比丘！此為無戒者、破戒者之第五失。

N21n0007_p0297a10諸比丘！此等乃無戒者、破戒者之五失。

N21n0007_p0297a11七

N21n0007_p0297a11諸比丘！此等乃有戒者、圓足戒者之五德。以何為五耶？

N21n0007_p0297a12八

N21n0007_p0297a12諸比丘！世間有有戒者、圓足戒者，依不放逸之因而得大財聚。諸比丘！此為有戒者、圓足戒者之第一德。

N21n0007_p0297a14九

N21n0007_p0297a14復次，諸比丘！於有戒者、圓足戒者，好評揚舉。諸比丘！此為有戒者、圓足戒者之第二德。

N21n0007_p0298a02一〇

N21n0007_p0298a02復次，諸比丘！有戒者、圓足戒者，不論入於剎帝利眾、或婆羅門眾、或居士眾、或沙門眾等、任何之眾亦無所畏懼、不懷赧。諸比丘！此為有戒者、圓足戒者之第三德。

N21n0007_p0298a05一一

N21n0007_p0298a05復次，諸比丘！有戒者、圓足戒者，不迷亂而命終。諸比丘！此為有戒者、圓足戒者之第四德。

N21n0007_p0298a07一二

N21n0007_p0298a07復次，諸比丘！有戒者、圓足戒者，身壞死後，生於善趣、天界。諸比丘！此為有戒者、圓足戒者之第五德。

N21n0007_p0298a09諸比丘！此等乃有戒者、圓足戒者之五德。」

N21n0007_p0298a10二百十四

N21n0007_p0298a11一

N21n0007_p0298a11「諸比丘！此等五者，是談補特伽羅之失。以何為五耶？

N21n0007_p0298a12二

N21n0007_p0298a12即暢談虛誑；暢談離間；暢談麤惡；暢談雜穢；身壞死後，生於無福處、惡趣、險難、地獄。

N21n0007_p0298a14諸比丘！此等五者，是多談補特伽羅之失。

N21n0007_p0299a01三

N21n0007_p0299a01諸比丘！此等五者，是依慧而談補特伽羅之德。以何為五耶？

N21n0007_p0299a02四

N21n0007_p0299a02即：不談虛誑；不談離間；不談麤惡；不談雜穢；身壞死後，生於善趣、天界。

N21n0007_p0299a03諸比丘！此等五者，是依慧而談補特伽羅之德。」

N21n0007_p0299a04二百十五¹

N21n0007_p0299a05一

N21n0007_p0299a05「諸比丘！此等五者，是不忍之失。以何為五耶？

N21n0007_p0299a06二

N21n0007_p0299a06即：為多人非可愛、非可意；又，多敵；多過失；迷亂而命終；身壞死後，生於無福處、惡趣、險難、地獄。

N21n0007_p0299a08諸比丘！此等五者，是不忍之失。

N21n0007_p0299a09三

N21n0007_p0299a09諸比丘！此等五者，是忍之德。以何為五耶？

N21n0007_p0299a10四

N21n0007_p0299a10即：為多人可愛、可意；不多敵；不多過失；不迷亂而命終；身壞死後，生於善趣、天界。

N21n0007_p0299a12諸比丘！此等五者，是忍之德。」