增支部經典 (N0007)

N20n0007_p0194a05一百十二

N20n0007_p0194a06一

N20n0007_p0194a06「諸比丘！成就四支之國王之善駿馬，適當於王，堪王使用，可謂是王之股肱。四者為何？

N20n0007_p0194a08即：正直、勢速、堪忍、柔和是。

N20n0007_p0194a09諸比丘！成就此等四支之王之善駿馬，適當於王，堪王使用，謂是王之股肱。

N20n0007_p0194a10二

N20n0007_p0194a10諸比丘！正是成就如此四法之比丘，是應請，是極應請，是應供施，是應合掌，是世人無上福田。四者為何？

N20n0007_p0194a12即：正直、（智）勢速、堪忍、柔和是。

N20n0007_p0194a13諸比丘！成就此等四法之比丘，是應請……乃至……是世人無上福田。」

N20n0007_p0194a14一百十三¹

N20n0007_p0195a01一

N20n0007_p0195a01「諸比丘！有此等四種之善駿馬，存在於世中。四者為何？

N20n0007_p0195a02諸比丘！世間有一類之善駿馬，見刺輪影已，驚悚，作想：今我應調馬之騎御者將如何²措施於我耶？於彼應作何因而應耶？諸比丘！世間有如是一類之善駿馬。比丘眾！此是第一善駿馬，存在於世中。

N20n0007_p0195a05二

N20n0007_p0195a05復次，諸比丘！世間有一類之善駿馬，見刺輪影已，不驚悚，然刺㦸毛孔則驚悚。作想：今我應調馬之騎御者將作何措施於我耶？於彼將作何因而應耶？諸比丘！世間有如是一類之善駿馬。諸比丘！此是第二善駿馬，存在於世中。

N20n0007_p0195a08三

N20n0007_p0195a08復次，諸比丘！世間有一類之善駿馬，見刺輪影已，不驚、不悚，又刺㦸毛孔亦不驚、不悚，然裂其皮³，則驚且悚。作想：今我應調馬之騎御者將作何措施於我耶？於彼將作何因而應耶？諸比丘！世間有如是一類之駿馬。諸比丘！此是第三善駿馬，存在於世中。

N20n0007_p0195a12四

N20n0007_p0195a12復次，諸比丘！世間有一類之善駿馬，見刺輪已，不驚、不悚，又刺㦸毛孔亦不驚、不悚，又裂其皮亦不驚、不悚，然壞其骨，則驚且悚。作想：今我應調馬之騎御者將作何措施於我耶？於彼將作何因而應耶？諸比丘！世間有如是一類之善駿馬。諸比丘！此是第四之善駿馬，而存在於世中。

N20n0007_p0196a02諸比丘！有此等四種之善駿馬，存在於世中。

N20n0007_p0196a03五

N20n0007_p0196a03諸比丘！正是如此，有此等四種之善吉祥士，存在於世中。四者為何？

N20n0007_p0196a04諸比丘！世間有一類善吉祥士，聞云某名村或邑，有女人或男子病而致死。彼由之驚悚，生厭離心，如理精勤，不惜身命，而於身作證最勝諦，又於慧分析而看。諸比丘！猶如斯善駿馬，見刺輪影已驚悚。諸比丘！我說此善吉祥士，應如是喻。諸比丘！世間有如是一類之善吉祥士⁴。諸比丘！此是第一善吉祥士，存在於世中。

N20n0007_p0196a08六

N20n0007_p0196a08復次，諸比丘！世間有一類之善吉祥士，雖不聞云某名村或邑，有女人或男子病而致死，自見女人或男子病而致死。彼由之驚悚，生厭離心，如理精勤，不惜身命，而於身作證最勝諦，又於慧分析而看。諸比丘！猶如斯善駿馬，毛孔為刺㦸而驚悚。諸比丘！我說……。諸比丘！世間有如是一類之善吉祥士。諸比丘！此是第二善吉祥士，存在於世中。

N20n0007_p0196a13七

N20n0007_p0196a13復次，諸比丘！世間有一類之善吉祥士，不聞云某名村……致死，又自雖不見女人或男子病而致死，彼之親戚或同族人病而致死。彼由之驚悚，生厭離心，如理精勤，不惜身命，又於身作證最勝諦，又於慧分析而看。諸比丘！猶如斯善駿馬，^＊皮裂而驚悚。諸比丘！我說此善吉祥士，應如是喻。諸比丘！世間有如是一類之善吉祥士。諸比丘！此是第三善吉祥士，存在於世中。

N20n0007_p0197a04八

N20n0007_p0197a04復次，諸比丘！世間有一類之善吉祥士，不聞云某名村……致死，又自不見女人或男子病或死，又，雖不聞彼親戚或同族人病或死，於身受觸苦、猛、麤、刺、不悅、非可意、奪命。彼由之既驚且悚，生厭離心，如理……於慧分析而看。諸比丘！猶如斯善駿馬，為壞骨且驚悚。諸比丘！我說此善吉祥士，應如是喻。諸比丘！世間有如是一類之善吉祥士。諸比丘！此是第四善吉祥士，存在於世中。

N20n0007_p0197a09諸比丘！有此等四種之善吉祥士，存在於世中。」

N20n0007_p0198a03一百十四

N20n0007_p0198a04一

N20n0007_p0198a04「諸比丘！成就四支之王者之象，適意於王，堪王使用，可謂王之股肱。四者為何？

N20n0007_p0198a06諸比丘！世間有王者之象；或是能聞者，或是能殺者，或是能忍者，或是能行者。

N20n0007_p0198a08二

N20n0007_p0198a08諸比丘！如何王者之象，是能聞者耶？

N20n0007_p0198a09諸比丘！世間有王者之象，應調象之騎御者有任何已作者、或未曾作者，於彼令作任何事，於事則希、作意、舉全心致意、傾耳於聽。諸比丘！如是，王者之象是能聞者。

N20n0007_p0198a12三

N20n0007_p0198a12諸比丘！又，云何王者之象是能殺者耶？

N20n0007_p0198a13諸比丘！世間有王者之象，趣赴戰鬥，亦殺象、亦殺騎象者、亦殺馬、亦殺騎馬者，破車，亦殺乘車者、亦殺步兵。諸比丘！如是，王者之象是能殺者。

N20n0007_p0199a01四

N20n0007_p0199a01諸比丘！又，云何王者之象是能忍者耶？

N20n0007_p0199a02諸比丘！世間有王者之象，趣赴戰鬥，忍受鎗打、劍打、箭打、斧打、大鼓、鑼、螺貝、鑵鼓響聲。諸比丘！如是，王者之象是能忍者。

N20n0007_p0199a04五

N20n0007_p0199a04諸比丘！又，如何王者之象是能行者耶？

N20n0007_p0199a05諸比丘！世間有王者之象，應調象之騎御者，有任何已行者、或未曾行者，遣彼往任何地方，彼能速行。諸比丘！如是，王者之象是能行者。

N20n0007_p0199a07諸比丘！成就此等四支¹王者之象……可謂股肱。

N20n0007_p0199a08六

N20n0007_p0199a08諸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是應請……乃至……是世人無上福田。四者為何？

N20n0007_p0199a10諸比丘！世間有比丘，是能聞者，是能殺者，是能忍者，是能行者。

N20n0007_p0199a11七

N20n0007_p0199a11諸比丘！又，云何比丘是能聞者耶？

N20n0007_p0199a12諸比丘！世間有比丘，對如來所說法、律，於說時興希、作意、舉全心致意、傾耳聽法。諸比丘！如是者，是比丘之能聞者。

N20n0007_p0199a14八

N20n0007_p0199a14諸比丘！又，云何比丘是能殺者耶？

N20n0007_p0200a01諸比丘！世間有比丘，不容已生之欲尋，斷之、除之、棄之、令不存；不容已生之恚尋……乃至……已生之害尋……乃至……²之惡不善法，斷之、除之、棄之，令不存。諸比丘！如是者，是比丘之能殺者。

N20n0007_p0200a04九

N20n0007_p0200a04諸比丘！又，如何比丘是能忍者耶？

N20n0007_p0200a05諸比丘！世間有比丘，堪忍寒、熱、餓、渴、虻、蚊、風、日、腹行之觸，能忍苦、猛、麤、利、不悅、非可意、生奪命身受之罵、辱。諸比丘！如是者，是比丘之能忍者。

N20n0007_p0200a08一〇

N20n0007_p0200a08諸比丘！又，如何比丘是能行者耶？

N20n0007_p0200a09諸比丘！世間有比丘，於此長久（生死）之間，未有不曾到處³，即一切行寂滅，捨棄一切（煩惱）依，渴愛已盡，能速直行離貪、滅、涅槃。諸比丘！如是者，是比丘⁴之能行者。

N20n0007_p0200a12諸比丘！成就此等四法之比丘，是應請……是世之無上福田。」

N20n0007_p0201a07一百十五

N20n0007_p0201a08一

N20n0007_p0201a08「諸比丘！此等是四處。四者為何？

N20n0007_p0201a09諸比丘！有處，作時是非可意，又，其作能生無利。諸比丘！有處，作時是非可意，但其作能生利。諸比丘！有處，作時是可意，但其作能生無利。諸比丘！有處，作時是可意，又其作能生利。

N20n0007_p0201a12二

N20n0007_p0201a12諸比丘！此中，有處作時非可意，而其作能生無利。此處，諸比丘！不思惟作兩者。謂：於作時因非可意處，不思惟作此，作時能生無利，亦不思惟作此。諸比丘！此兩者皆不思惟作。

N20n0007_p0202a01三

N20n0007_p0202a01諸比丘！此中，有處，作時是非可意，但其作能生利。諸比丘！依丈夫勢力、丈夫精進¹與丈夫勇猛，當知愚者與賢人。諸比丘！愚者不作斯思惟，謂：此處作時

N20n0007_p0202a04雖非可意，縱然如是，此處作能生利。彼不作此處，彼不作²此處而導致失利。諸比丘！但賢人如斯思惟，謂：此處作時雖非可意，縱然如是，此處作能生利。彼作此處而生利。

N20n0007_p0202a07四

N20n0007_p0202a07諸比丘！此中，有處，作時是可意，但其作能³生無利。諸比丘！依丈夫勢力、^＊丈夫精進與丈夫勇猛，當知愚者與賢人。諸比丘！愚者不作斯思惟，謂：此處作時雖可意⁴，縱然如是，作此能生無利。彼作此，彼作此而導致失。諸比丘！但賢人作斯思惟，謂：此處作時雖可意，縱然如是，作此能生無利。彼不作此，彼不作此而不生無利。

N20n0007_p0202a12五

N20n0007_p0202a12諸比丘！此中，有處，作時可意，而其作能生利。其處，諸比丘！思惟兩者皆應作，謂：於作時可意，為此思惟應作，作時能生利，為此亦思惟應作。諸比丘！此處兩者皆思惟應作。

N20n0007_p0203a01諸比丘！此等是四處。」

N20n0007_p0203a08一百十六

N20n0007_p0203a09一

N20n0007_p0203a09「諸比丘！應於四處不放逸。四者為何？

N20n0007_p0203a10諸比丘！斷身惡行，修身妙行，而於此中勿放逸。諸比丘！斷語惡行，修語妙行，而於此中勿放逸。諸比丘！斷意惡行，修意妙行，而於此中勿放逸。諸比丘！斷邪見，修正見，而於此中勿放逸。

N20n0007_p0203a13二

N20n0007_p0203a13諸比丘！比丘已斷身惡行，已修身妙行，……乃至……已斷意惡行，已修意妙行，已斷邪見，已修正見故，彼於當來之死無所畏。」

N20n0007_p0204a01一百十七

N20n0007_p0204a02一

N20n0007_p0204a02「諸比丘！為自己益，應於四處不放逸、念與心之守護。四者為何？

N20n0007_p0204a03於可貪¹物，我心不貪，為自己益，應不放逸、念與心之守護。於應瞋物，我心不瞋，為自己益，應不放逸，念與心之守護。於應迷物，我心不迷，為自己益，應不放逸、念與心之守護。於醉物，我心不醉，為自己益，應不放逸、念與心之守護。

N20n0007_p0204a07二

N20n0007_p0204a07諸比丘！比丘由離貪故，於應貪物，心不貪。離瞋故，於應瞋物，心不瞋。離癡故，於應迷物，心不迷。離醉故，於應醉物，心不醉。彼不畏、不動、不震、不陷於恐怖。又，以從沙門之言說而不動。」

N20n0007_p0204a13一百十八^1-1

N20n0007_p0204a14「諸比丘！此等四處，是具厭離有信善男子所應見。四者為何？

N20n0007_p0205a01諸比丘！於此處如來之出生，是具厭離有信善男子所應見。諸比丘！於此處如來是無上正自覺、現等覺者，是具厭離有信善男子所應見。諸比丘！於此處如來轉無上法輪者，是具厭離有信善男子所應見。諸比丘！於此處如來無餘取，於涅槃界般涅槃者，是具厭離有信善男子所應見。

N20n0007_p0205a05諸比丘！此等之四處，是具厭離有信善男子所應見。」

N20n0007_p0205a09一百十九

N20n0007_p0205a10「諸比丘！此等是四畏。四者為何？

N20n0007_p0205a11即：生畏、老畏、病畏、死畏是。

N20n0007_p0205a12諸比丘！此等是四畏。」

N20n0007_p0205a13一百二十

N20n0007_p0205a14「諸比丘！¹此等是四畏。四者為何？

N20n0007_p0206a01即：火畏、水畏、王畏、賊畏是。

N20n0007_p0206a02諸比丘！此等是四畏。」

N20n0007_p0206a06此之攝句：

N20n0007_p0206a07於只尸、勢速、刺輪、象、處第五
不放逸、守護、應生厭離及二畏。

N20n0007_p0206a11第三　怖畏品

N20n0007_p0206a12一百二十一

N20n0007_p0206a13一

N20n0007_p0206a13「諸比丘！此等是四種怖畏。四者為何？

N20n0007_p0206a14即：自責怖畏、他責怖畏、刑罰怖畏、惡趣怖畏是。

N20n0007_p0207a01二

N20n0007_p0207a01諸比丘！又，如何是自責怖畏耶？

N20n0007_p0207a02諸比丘！世間有一類〔人〕，作如是思惟，謂：若我於身行惡行、於語行惡行、於意行惡行，如此，自責寧非比戒更甚？彼便畏懼於自責，而斷身惡行，修身妙行，……乃至……斷意惡行，修意妙行，清淨保護自己。諸比丘！此名自責怖畏。

N20n0007_p0207a05三

N20n0007_p0207a05諸比丘！又，如何是他責怖畏耶？

N20n0007_p0207a06諸比丘！世間有一類人，作如是思惟，謂：若我於身行惡行、……乃至……於意行惡行，如此，他責豈非責斥其業比戒更甚？彼便畏懼於他責，而斷身惡行，修身妙行，……乃至……斷意惡行，修意妙行，清淨保護自己。諸比丘！此名他責怖畏。

N20n0007_p0207a10四¹

N20n0007_p0207a10諸比丘！又，如何是刑罰怖畏耶？

N20n0007_p0207a11諸比丘！世間之一類人，王捕獲犯罪賊，見而科其種種刑罰：鞭撻、杖撻、棍棒撻；又施截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻、又造粥鍋狀，造如貝（有滑澤）禿頭狀、造羅睺鬼口狀、造火鬘狀、造手燈狀、造草衣狀、造樹皮衣狀、造羚羊狀、造鉤肉狀、作銅錢狀、以鹽分施糜爛，貫通橫木迴轉，造藁座狀，以極熱油令浴，令（餓）狗咬食，活活以刀貫串，斷首。

N20n0007_p0208a02彼（見）而謂：惡業種種類狀，依此，王捕獲犯罪賊，科以種種刑罰，以鞭撻……乃至…以刀斷首。

N20n0007_p0208a04我若如是造惡業時，王亦捕我，科以種種如是刑罰，以鞭撻……乃至……以刀斷首。彼恐懼於刑罰，不以奪取他人之物而生活。諸比丘！是名刑罰怖畏。

N20n0007_p0208a06五

N20n0007_p0208a06諸比丘！又，云何是惡趣怖畏耶？

N20n0007_p0208a07諸比丘！世間有一類人，作如是思惟，謂：由身惡行，於當來有惡異熟，……乃至……由意惡行，於當來有惡異熟。又，我以身行惡行，……乃至……以意行惡行，如此，身壞死後，豈不生於無福處、惡趣、險難、地獄²？彼恐懼於惡趣以斷身惡行，修身妙行，……乃至……修意妙行，清淨保護自己。諸比丘！此名惡趣怖畏。

N20n0007_p0208a12諸比丘！此等是四種怖畏。」

N20n0007_p0209a03一百二十二

N20n0007_p0209a04一

N20n0007_p0209a04「諸比丘！此等是四種怖畏，是水浴者，所應預期。四者為何？

N20n0007_p0209a05即：浪怖畏、鱷魚怖畏、漩渦怖畏、蛟龍怖畏。諸比丘！此等之四種怖畏，是水浴者，應所預期。

N20n0007_p0209a07二

N20n0007_p0209a07諸比丘！正是如是，世間有一類善男子，於此法、律中，由家趣於非家時，於此四種之怖畏，應所預期。四者為何？

N20n0007_p0209a09即：浪怖畏…乃至……鱷魚怖畏是。

N20n0007_p0209a10三

N20n0007_p0209a10諸比丘！又，如何是浪怖畏耶？

N20n0007_p0209a11諸比丘！世間有一類善男子，起信，由家而趣非家……我沈淪於生、老、死、憂、悲、苦、愁、惱，沈淪於苦，為苦所圍。^A4嗚呼！了知此是純苦蘊之盡，而作是思惟。爾時¹，同梵行者，於彼出家者予教授、教誡：汝應如是往，汝應如是還，汝應如是見（前方），汝應如是見（左右），汝應如是屈，汝應如是伸，汝應如是持僧伽梨、鉢、衣。於是，彼謂：我等曾於居家時，亦教授餘物，亦教誡，然此等不過應是我等之子，不過應是孫，此等作此思惟：須教授、須教誡。於是彼則生憤、不喜²、拒學，轉復下劣。諸比丘！有此比丘，因浪怖畏而拒學，轉復下劣。諸比丘！浪怖畏，即是忿、惱之異名。諸比丘！此名浪怖畏。

N20n0007_p0210a05四

N20n0007_p0210a05諸比丘！又，如何是蛟龍怖畏耶？

N20n0007_p0210a06諸比丘！世間有一類之善男子，起信，由家趣非家……我了知生、老、死……乃至……作此思惟。爾時，同梵行者於彼出家者，予教授、教誡：汝應嚼此、汝不應嚼此；汝應噉此，汝不應噉此；汝應味此，汝不應味此；汝應飲此，汝不應飲此；許汝物應嚼，不許汝物，不許嚼；許汝物應噉，不許汝物，不許噉；許汝物應味，不許汝物，不許味；許汝物應飲，不許汝物，不許³飲；汝⁴於時應嚼，汝於非時不許嚼；汝於時應可噉，汝於非時不許噉；汝於時應可味，汝於非時不許味；汝於時應可飲，汝於非時不許飲。於是彼謂：我等曾於居家時，凡所欲者嚼之，凡所不欲者，不嚼；凡所欲者噉之，凡所不欲者不噉；凡所欲者味之，凡所不欲者不味；凡所欲者飲之，凡所不欲者不飲；所許亦嚼，不許亦嚼……所許亦飲，不許亦飲；於時亦嚼，非時亦嚼……於時亦飲，非時亦飲。有信家主，於晝非時，施甘美嚼食或噉食，我思惟，彼等給與閉口如馬銜之物，彼將生憤⁵、不喜、拒學、轉復下劣。諸比丘！有如此比丘，因於蛟龍怖畏拒學，轉復下劣。諸比丘！蛟龍怖畏者，即此飽食之異名。諸比丘！此名蛟龍怖畏。

N20n0007_p0211a05五

N20n0007_p0211a05諸比丘！又，云何是漩渦怖畏耶？

N20n0007_p0211a06諸比丘！世間有一類之善男子⁶，起信，由家趣非家……我於生、老、死……乃至……了知。彼即出家，於日前分著內衣、持鉢、披衣，為乞而入村或邑，不護身、不護語、不護心，正念不現前，不護諸根。彼於彼處，見家長或家長子得五種欲，具備享受。彼謂：我等曾於居家時，得五種⁷欲，具備享受。而我家有財、受用財，又能作福，我寧肯拋學，轉復下劣，受用其財。於是，彼則拋學，轉復下劣。諸比丘！有如此比丘，名因漩渦怖畏，拒學而轉復下劣。諸比丘！漩渦怖畏者，此是五種欲之異名。諸比丘！此名漩渦怖畏。

N20n0007_p0211a13六

N20n0007_p0211a13諸比丘！又，云何是鱷魚怖畏耶？

N20n0007_p0211a14諸比丘！世間有一善男子，起信，由家趣非家……我於：生、老、死……乃至……了知。彼之出家，於日前時分，著內衣、持鉢、披衣，為乞而入村或邑，不護身、不護心，正念不現前，不護諸根。彼於彼處，見披覆不正亂服裝之婦人，見披覆不正婦人已，攪亂彼貪心，彼心為攪亂，拋學，轉復下劣。諸比丘！有此類比丘，名因鱷魚怖畏，拒學而轉復下劣。諸比丘！鱷魚怖畏，是此婦人之異名。諸比丘！此名鱷魚怖畏。

N20n0007_p0212a06諸比丘！此等四怖畏，世間一類善男子，於此法、律中，起信，由家趣非家時，是應所預期。」

N20n0007_p0213a04一百二十三¹

N20n0007_p0213a05一

N20n0007_p0213a05「有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

N20n0007_p0213a06諸比丘！世間有一類之補特伽羅，離²欲，離不善法，有尋、有伺，由離而生喜樂，具足初靜慮而住，彼嗜於此，希於此；又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死而生梵眾天同類中。諸比丘！梵眾天壽量是一劫，於彼處異生，盡其壽住已，渡過其天之全部壽命已，亦往地獄、亦往傍生、亦往餓鬼。然世尊弟子於彼處，渡其壽住已，渡過其天之全部壽量，即於其處般涅槃。諸比丘！此是具聞弟子，與無聞異生之差別、特相、殊異，謂（異生）趣與生有。

N20n0007_p0213a12二

N20n0007_p0213a12復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，尋伺寂靜故，內等淨³，心趣無尋、無伺，由定生喜樂，具足第二靜慮住。彼嗜於此，希於此，又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生極光淨天同類中。諸比丘！極光淨天壽命是二劫，彼處異生，盡其壽住已，渡其天之壽量全部已，亦往地獄、亦往傍生、亦往餓鬼境。然世尊弟子於彼處，盡其壽住已，渡其天之全部壽量已，即於其處般涅槃。諸比丘！此是具聞聖弟子與無聞異生之差別、特相、殊異，謂：（異生）趣，是生有。

N20n0007_p0214a05三

N20n0007_p0214a05復次，諸比丘！世間有一類之特伽羅，離喜貪故，於捨而住，正念正知，而受身樂，聖者是捨，有樂住，具足宣說第三靜慮而住。彼嗜於此，希於此，又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生徧淨天同類中。諸比丘！徧淨天壽量是四劫，於彼處異生……乃至……般涅槃。諸比丘！此是具聞聖弟子，與無聞異生之差別、特相、殊異。謂（異生）趣，是生有。

N20n0007_p0214a10四

N20n0007_p0214a10復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，斷樂故，斷苦故，先已滅喜、憂故，不苦不樂，具足捨念清淨第四靜慮而住。彼嗜於此，希於此，又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生廣果天同類中。諸比丘！廣果天壽量是五百劫，於彼處異生……乃至……般涅槃。諸比丘！此是具聞聖弟子，與無聞異生之差別、特相、殊異，謂（異生）趣，是生有。

N20n0007_p0215a01諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」

N20n0007_p0215a07一百二十四

N20n0007_p0215a08一

N20n0007_p0215a08「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

N20n0007_p0215a09諸比丘！世間有一類之補特伽羅，離欲……乃至……具足初靜慮而住。彼於彼住，色、受、想、行、識，所有法皆認為是無常、是苦、是病、是癰、是箭、是痛、是惱、是敵、是壞、是空、是無我，等隨觀見。彼身壞死後，生淨居天同類中。諸比丘！此生於異生是不共者。

N20n0007_p0215a13二

N20n0007_p0215a13復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，尋、伺寂靜故，……乃至……具足第二靜慮，……乃至……第三靜慮，……乃至……第四靜慮而住。彼認為色、……乃至…所有法是無常，……乃至……是無我，等隨觀見。彼身壞死後，生淨居天同類中。諸比丘！此生於異生是不共者。

N20n0007_p0216a03諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」

N20n0007_p0216a04一百二十五

N20n0007_p0216a05一

N20n0007_p0216a05「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

N20n0007_p0216a06諸比丘！世間有一類之補特伽羅，與慈俱行心，住於一方徧滿，同於第二¹、同於第三、同於第四（方徧滿住），如是於上、下、橫、徧一切處，於一切世界，與慈俱行，以廣、大、無量、無怨、無惱害心徧滿而住。彼嗜於此，希於此，又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生梵眾天同類中。諸比丘！梵眾天壽量是一劫。彼處之異生……般涅槃。諸比丘！此是具聞聖弟子與無聞異生差別、特相、殊異。謂（異生）趣，是生有。

N20n0007_p0216a12二

N20n0007_p0216a12復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，與悲俱行心，……乃至……與喜俱行心，……乃至……與捨俱行心，徧滿一方而住，同於第二、同於第三、同於第四（方徧滿而住），如是於上、下、橫、徧一切處，於一切世界，與捨俱行，以廣、大、無量、無怨、無惱害心徧滿而住。彼嗜於此，希於此，又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生極光淨天同類中。諸比丘！極光淨天壽量二劫，……乃至……生徧淨天同類中。諸比丘！徧淨天壽量是四劫，……乃至……生廣果天同類中。諸比丘！廣果天壽量是五百劫，於彼處異生，盡其壽住已，於斯天渡過全部壽量已，亦往地獄、亦往傍生、亦往餓鬼境。然而世尊弟子，於彼處盡其壽住已，斯天壽量全部渡過已，即於其處般涅槃。諸比丘！此是具聞聖弟子，與無聞異生之差別、特相、殊異。謂（異生）趣，是生有。

N20n0007_p0217a08諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」

N20n0007_p0217a13一百二十六

N20n0007_p0217a14一

N20n0007_p0217a14「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

N20n0007_p0218a01諸比丘！世間有一類之補特伽羅，與慈俱行心，……乃至……（一二五之一）……以無惱害心，徧滿而住。彼於色……（一二四之一）……等隨觀見，彼身壞死後，生淨居天同類中。諸比丘！此生於異生是不共者。

N20n0007_p0218a04二

N20n0007_p0218a04復次，諸比丘！有一類之補特伽羅，與悲俱行心，……乃至……喜……乃至……與捨俱行心……以無惱害心徧滿而住……乃至（一二四之一）……死後生淨居天同類中。諸比丘！此生與異生是不共者。」

N20n0007_p0218a07一百二十七

N20n0007_p0218a08一

N20n0007_p0218a08「諸比丘！由於如來、應供、正自覺者出現，出現四種之希有未曾有法。四者為何？

N20n0007_p0218a10諸比丘！菩薩由覩史多眾中沒，正念正知而入母胎時，於天、世間、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神與諸民眾中，出現無量廣大光，超越諸天之天威光¹，所有世界——無有被覆、無有涯底、闇黑，即使有大威神、有大威德日月不能照處，出現無量廣大光，超越諸天之天^＊威光，生於彼處所有有情，由於其光，更知他有情亦生此處。諸比丘！由如來、應供、正覺者之出現，令此第一希有未曾有法出現。

N20n0007_p0219a01二

N20n0007_p0219a01復次，諸比丘！菩薩正念、正知而出母胎時，於天、世間、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神與諸民眾中，出現無量廣大光，超越諸天之天威光，所有世界……其處亦出現無量廣大光，超越諸天之天^＊威光，生於彼處所有有情……（一二七之一）……知其所生。諸比丘！由如來、應供、正自覺者之出現，令此第二希有未曾有法出現。

N20n0007_p0219a06三

N20n0007_p0219a06復次，諸比丘！如來現等覺無上正自覺時，了知天、世間……乃至（一二七之二）……其生。諸比丘！如來、應供、正自覺者之出現，令此第三希有未曾有法出現。

N20n0007_p0219a09四

N20n0007_p0219a09復次，諸比丘！如來轉無上法輪時，了知天、世間……（一二七之二）……其生。諸比丘！由如來、應供、正自覺者之出現，令此第四希奇有曾有法出現。

N20n0007_p0219a11諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，令此等第四希有未曾有法出現。」

N20n0007_p0220a02一百二十八

N20n0007_p0220a03一

N20n0007_p0220a03「諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，四種之希有未曾有法出現。四者為何？

N20n0007_p0220a05諸比丘！有情愛樂（阿賴耶）所執處¹、欣悅所執處、歡喜所執處²，如來說示非所執處法時，彼進聽、傾耳，知喚起心。諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，此第一之希有未曾有法出現。

N20n0007_p0220a08二

N20n0007_p0220a08諸比丘！有情愛樂慢、欣悅慢、歡喜慢，如來說示慢之調伏法時，彼進聽、傾耳，知喚起心。諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，此第二之希有未曾有法出現。

N20n0007_p0220a11三

N20n0007_p0220a11諸比丘！有情愛樂³非寂靜、歡喜非寂靜，如來說示⁴能寂靜法時，彼進聽……喚起。諸比丘！如來……由於出現，此第三之希有未曾有法出現。

N20n0007_p0220a13四

N20n0007_p0220a13諸比丘！有情有無明，致盲，普徧為纏。如來⁵說示無明之調伏法時，彼進聽、傾耳，知喚起心。諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，此第四之希有未曾有法出現。

N20n0007_p0221a02諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，此等第四希有⁶未曾有法出現。」

N20n0007_p0221a12一百二十九¹

N20n0007_p0221a13一

N20n0007_p0221a13「諸比丘！此等是阿難之四種希有未曾有法。四者為何？

N20n0007_p0221a14諸比丘！若諸比丘為謁阿難而來訪，彼等見阿難而歡欣；於其處，阿難或當面陳辭，彼等亦歡欣；諸比丘！阿難²默然時，諸比丘無有厭足。

N20n0007_p0222a02二

N20n0007_p0222a02諸比丘！若比丘尼為謁阿難來訪，彼等見阿難而歡欣；於其處，阿難或當面陳辭……默然〔……〕。

N20n0007_p0222a04三

N20n0007_p0222a04諸比丘！若優婆塞……默然〔……〕。

N20n0007_p0222a05四

N20n0007_p0222a05諸比丘！若優婆夷眾為謁阿難來訪，彼等見阿難而歡欣；於彼處，阿難或當面陳辭，彼等亦歡欣；諸比丘！阿難默然時，優婆夷眾無有厭足。

N20n0007_p0222a07諸比丘！此等是阿難四種之希有未曾有法。」

N20n0007_p0222a12一百三十¹

N20n0007_p0222a13一

N20n0007_p0222a13「諸比丘！此等是轉輪王^2-1之四種希有未曾有法。四者為何？

N20n0007_p0222a14諸比丘！若剎帝利眾，為謁轉輪王而來者，彼等見王而歡欣；於其處所，轉輪王或所陳辭，彼等亦歡欣；諸比丘！轉輪王默然時，剎帝利眾無有厭足。

N20n0007_p0223a02二

N20n0007_p0223a02諸比丘！若婆羅門……默然。

N20n0007_p0223a03三

N20n0007_p0223a03諸比丘！若居士……默然。

N20n0007_p0223a04四

N20n0007_p0223a04諸比丘！若沙門……默然。

N20n0007_p0223a05諸比丘！此等是轉輪王之四種希有未曾有法。

N20n0007_p0223a06五

N20n0007_p0223a06諸比丘！正是如是，於轉輪王……〔乃至〕……四種希有未曾有法。」（參閱一二九）

N20n0007_p0223a12此之攝句：

N20n0007_p0223a13自責、浪、二殊異及慈有二
又、二希有更有二未曾有法。

N20n0007_p0224a03第四　補特伽羅品

N20n0007_p0224a04一百三十一

N20n0007_p0224a05一

N20n0007_p0224a05「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

N20n0007_p0224a06諸比丘！世間之一類補特伽羅，尚未斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結。

N20n0007_p0224a07又，諸比丘！世間之一類補特伽羅，已斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結。

N20n0007_p0224a08又，諸比丘！世間之一類補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，未斷有得結。

N20n0007_p0224a09又，諸比丘！世間之一類補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，已斷有得結。

N20n0007_p0224a10二

N20n0007_p0224a10諸比丘！云何之補特伽羅，未斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結耶？

N20n0007_p0224a11是一來。諸比丘！此類之補特伽羅，尚未斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結。

N20n0007_p0224a13三

N20n0007_p0224a13諸比丘！云何之補特伽羅，已斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結耶？

N20n0007_p0224a14是往上流色究竟者。諸比丘！此之補特伽羅，已斷順下分結，……未斷……。

N20n0007_p0225a01四

N20n0007_p0225a01諸比丘！云何之補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，未斷有得結耶？

N20n0007_p0225a02是中般涅槃。諸比丘！此之補特伽羅，已斷順下分結，……未斷……。

N20n0007_p0225a03五

N20n0007_p0225a03諸比丘！云何之補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，已斷有得結耶？

N20n0007_p0225a04是阿羅漢。諸比丘！此之補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，已斷有得結。

N20n0007_p0225a05諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」

N20n0007_p0225a06一百三十二¹

N20n0007_p0225a07「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

N20n0007_p0225a08即：相應辯而非自在辯，自在辯而非相應辯，相應辯而又是自在辯，既非相應辯，又非自在辯是。

N20n0007_p0225a10諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」

N20n0007_p0225a14一百三十三^1-1

N20n0007_p0226a01「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

N20n0007_p0226a02即：略聞即知者、廣演知者、須引導者²、文句為最者是。

N20n0007_p0226a03諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」

N20n0007_p0226a08一百三十四¹

N20n0007_p0226a09「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

N20n0007_p0226a10即：於精勤果活，於業果則不活；於業果活，於精勤果不活；於精勤果活，又於業果亦活；於精勤果不活，又於業果亦不活。

N20n0007_p0226a12諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」

N20n0007_p0227a02一百三十五¹

N20n0007_p0227a03一

N20n0007_p0227a03「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

N20n0007_p0227a04即：有罪、多罪、少罪、無罪是。

N20n0007_p0227a05二

N20n0007_p0227a05諸比丘！又，云何之補特伽羅，是有罪？

N20n0007_p0227a06諸比丘！世間有一類之補特伽羅，成就有罪身業，……乃至……成就有罪之意業。諸比丘！如是之補特伽羅，是有罪。

N20n0007_p0227a08三

N20n0007_p0227a08諸比丘！又，云何之補特伽羅，是多罪耶？

N20n0007_p0227a09諸比丘！世間有一類之補特伽羅，多成就有罪身業，少於無罪〔成就身業〕……乃至……多成就有罪意業，少於無罪〔成就意業〕。諸比丘²！如是之補特伽羅，是多罪。

N20n0007_p0227a12四

N20n0007_p0227a12諸比丘！又，云何之補特伽羅，是少罪耶？

N20n0007_p0227a13諸比丘！世間有一類之補特伽羅，多成就無罪身業，少於有罪〔成就身業〕……乃至……多成就無罪意業，少於有罪〔成就意業〕。諸比丘！如是之補特伽羅，是少罪。

N20n0007_p0228a02五

N20n0007_p0228a02諸比丘！云何之補特伽羅，是無罪耶？

N20n0007_p0228a03諸比丘！世間有一類之補特伽羅，成就無罪身業，……乃至……成就無罪意業。諸比丘！如是之補特伽羅，是無罪。

N20n0007_p0228a05諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」

N20n0007_p0228a10一百三十六¹

N20n0007_p0228a11「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

N20n0007_p0228a12諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒不圓滿、於定不圓滿、於慧不圓滿。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒圓滿、於定不圓滿、於慧不圓滿。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒圓滿、於定圓滿、於慧不圓滿。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒圓滿、於定圓滿、於慧圓滿。

N20n0007_p0229a02諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」

N20n0007_p0229a06一百三十七

N20n0007_p0229a07「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

N20n0007_p0229a08諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒不尊重、於戒為上主不尊重；於定不尊重、於定為上主不尊重；於慧不尊重，於慧為上主不尊重。諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒尊重、以戒為上主；於定不尊重、不以定為上主；於慧不尊重、不以慧為上主。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒尊重、以戒為上主；於定尊重、以定為上主；於慧不尊重、不以慧為上主。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒尊重、以戒為上主；於定尊重、以定為上主；於慧尊重、以慧為上主。

N20n0007_p0230a01諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」

N20n0007_p0230a02一百三十八

N20n0007_p0230a03一

N20n0007_p0230a03「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

N20n0007_p0230a04即：身出而心不出，身不出而心出，身既不出、心亦不出，身出心亦出。

N20n0007_p0230a05二

N20n0007_p0230a05諸比丘！又，云何之補特伽羅，是身出而心不出耶？

N20n0007_p0230a06諸比丘！世間有一類之補特伽羅，親近於山巖林藪中設牀座，彼於其處，亦起欲尋、亦起恚尋、亦起害尋。諸比丘！如是之補特伽羅，是身出而心不出。

N20n0007_p0230a08三

N20n0007_p0230a08諸比丘！又，云何之補特伽羅，是身不出而心出耶？

N20n0007_p0230a09諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於巖……不親近，彼於居處，亦無起欲尋、亦無起恚尋、亦無起害尋。諸比丘！如是之補特伽羅，是身不出而心出。

N20n0007_p0230a11四

N20n0007_p0230a11諸比丘！又，云何之補特羅，是身亦不出、心亦不出耶？

N20n0007_p0230a12諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於山巖……不親近，彼於居處，亦起欲尋、……亦起害尋。諸比丘！如是之補特羅¹，是身亦不出、心亦不出。

N20n0007_p0230a14五

N20n0007_p0230a14諸比丘！又，云何之補特伽羅，是身亦出，又心亦出耶？

N20n0007_p0231a01諸比丘！世間²有一類之補特伽羅，親近於山巖，……彼於彼處，亦無起欲尋、亦無起恚尋，亦無起害尋。諸比丘！如是之補特伽羅，是身亦出，又心亦出。

N20n0007_p0231a03諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」

N20n0007_p0231a08一百三十九¹

N20n0007_p0231a09一

N20n0007_p0231a09「諸比丘！有此等四種之說法師。四者為何？

N20n0007_p0231a10諸比丘！世間有一類之說法師，少語而不稱要。又，彼徒眾亦不知於稱要或不稱要。諸比丘！如是說法師，於如是徒眾中，可名說法師。

N20n0007_p0231a12二

N20n0007_p0231a12復次，諸比丘！世間有一類之說法師，少語而稱要。又，徒眾知於稱要不稱要。諸比丘！如是說法師，於如是徒眾中，可名說法師。

N20n0007_p0231a14三

N20n0007_p0231a14復次，諸比丘！世間有一類之說法師，多語而不稱要。又，彼徒眾亦不知於稱要不稱要，如是說法師，於如是徒眾中，可名說法師。

N20n0007_p0232a02四

N20n0007_p0232a02復次，諸比丘！世間有一類之說法師，多語而稱要。又，彼徒眾知於稱要不稱要。諸比丘！如是說法師，於如是徒眾中，可名說法師。

N20n0007_p0232a04諸比丘！此等是四種之說法師²。」

N20n0007_p0232a09一百四十

N20n0007_p0232a10一

N20n0007_p0232a10「諸比丘！此等是四種之論師。四者為何？

N20n0007_p0232a11諸比丘！有論師者，義失而文不失。諸比丘！有論師者，文失而義不失。諸比丘！有論師者，義、文俱失。諸比丘！有論師者，義、文俱不失。

N20n0007_p0232a13諸比丘！此等是四種論師。

N20n0007_p0232a14二

N20n0007_p0232a14成就四無礙解者，於義、文俱失，是無是處，是無可能。」

N20n0007_p0233a01此之攝句：

N20n0007_p0233a02結、辯、略開知者、精勤¹，
有罪、二戒、出、法是論者。

N20n0007_p0233a11第五　光品

N20n0007_p0233a12一百四十一

N20n0007_p0233a13一

N20n0007_p0233a13「諸比丘！此等是四種光。四者為何？

N20n0007_p0233a14即：月光、日光、火光、慧光是。

N20n0007_p0234a01二

N20n0007_p0234a01諸比丘！此等是四種光。諸比丘！慧光於此等四者之中，是第一。」

N20n0007_p0234a02一百四十二

N20n0007_p0234a03一

N20n0007_p0234a03「諸比丘！此等是四種光明。四者為何？

N20n0007_p0234a04即：月光明、日光明、火光明、慧光明是。」

N20n0007_p0234a05一百四十三

N20n0007_p0234a06一

N20n0007_p0234a06「諸比丘！此等是四種明。四者為何？

N20n0007_p0234a07即：月明、日明、火明、慧明是。

N20n0007_p0234a08二

N20n0007_p0234a08諸比丘！此等是四種明。諸比丘！慧明於此等四者之中，是第一。」

N20n0007_p0234a09一百四十四

N20n0007_p0234a10一

N20n0007_p0234a10「諸比丘！此等是四種照。四者為何？

N20n0007_p0234a11即：月照、日照、火照、慧照是。

N20n0007_p0234a12二

N20n0007_p0234a12諸比丘！此等是四種照。諸比丘！慧照於此等四者之中，是第一。」

N20n0007_p0234a13一百四十五

N20n0007_p0234a14一

N20n0007_p0234a14「諸比丘！此等是四種熾。四者為何？

N20n0007_p0235a01即：月熾、日熾、火熾、慧熾是。

N20n0007_p0235a02二

N20n0007_p0235a02諸比丘！此等是四種熾。諸比丘！慧熾於此等四者之中，是第一。」

N20n0007_p0235a03一百四十六

N20n0007_p0235a04「此等是四種應時。四者為何？

N20n0007_p0235a05即：應時聽法、應時談法、應時止、應時觀是。

N20n0007_p0235a06諸比丘！此等是四種應時。」

N20n0007_p0235a07一百四十七

N20n0007_p0235a08一

N20n0007_p0235a08「諸比丘！正修此等四種應時，若正隨轉者，能次第竭盡諸漏。四者為何？

N20n0007_p0235a09即：應時聽法、應時談法、應時止、應時觀是。

N20n0007_p0235a10諸比丘！正修此等四種應時，若正隨轉者，能次第竭盡諸漏。

N20n0007_p0235a11二

N20n0007_p0235a11¹諸比丘！譬如山上大粒雨滴，自空而降時，其水則向低隨流，充滿山谿、峽谷、溝渠；充滿山谿、峽谷、溝渠，則充滿小池；充滿小池，則充滿大池；充滿大池，則充滿小河；充滿小河，則充滿大河；充滿大河，則充滿大海水，正是如此。諸比丘！正修此等四種應時，若正隨轉者，則能次第竭盡諸漏。」

N20n0007_p0236a04一百四十八

N20n0007_p0236a05一

N20n0007_p0236a05「諸比丘！此等者，是四種惡語行。四者為何？

N20n0007_p0236a06即：虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語是。

N20n0007_p0236a07諸比丘！此等者，是四種惡語行。」

N20n0007_p0236a08一百四十九

N20n0007_p0236a09「諸比丘！¹此等者，是四種語妙行。四者為何？

N20n0007_p0236a10即：是諦語、不離間語、柔軟語、聰慧語是。

N20n0007_p0236a11諸比丘！此等者，是四種語妙行。」

N20n0007_p0237a01一百五十

N20n0007_p0237a02「諸比丘！此等者，是四種實。四者為何？

N20n0007_p0237a03即：戒實、定實、慧實、解脫實是¹。

N20n0007_p0237a04諸比丘！此等是四種實。」

N20n0007_p0237a08於此之攝句：

N20n0007_p0237a09光、光明、明、照、熾、二應時
二行（？）、實（？）、品中有十

N20n0007_p0237a11第^1-1三之五十竟