增支部經典 (N0007)

N20n0007_p0238a03第一　根品

N20n0007_p0238a04一百五十一

N20n0007_p0238a05「諸比丘！此等是四種根。四者為何？

N20n0007_p0238a06即：信根、精進根、念根、定根是。

N20n0007_p0238a07諸比丘！此等是四種根。」

N20n0007_p0238a08一百五十二

N20n0007_p0238a09「諸比丘！此等是四種力。四者為何？

N20n0007_p0238a10即：信力、精進力、念力、定力是。

N20n0007_p0238a11諸比丘！此等是四種力。」

N20n0007_p0238a12一百五十三

N20n0007_p0238a13「諸比丘！此等是四種力。四者為何？

N20n0007_p0238a14即：慧力、精進力、無罪力、能攝力¹是。

N20n0007_p0239a01諸比丘！此等是四種力。」

N20n0007_p0239a06一百五十四

N20n0007_p0239a07「諸比丘！此等是四種力。四者為何？

N20n0007_p0239a08即：念力、定力、無罪力、能攝力是^＊。

N20n0007_p0239a09諸比丘！此等是四種力。」

N20n0007_p0239a10一百五十五

N20n0007_p0239a11「諸比丘！此等是四種力。四者為何？

N20n0007_p0239a12即：簡擇力、修力、無罪力、能攝力是^＊。

N20n0007_p0239a13諸比丘！此等是四種力。」

N20n0007_p0239a14一百五十六

N20n0007_p0240a01「諸比丘！此等是四種無數劫。四者為何？

N20n0007_p0240a02諸比丘！劫壞時，幾歲、或幾百歲、或¹幾千歲、或幾百千歲，數猶不易。

N20n0007_p0240a03諸比丘！劫壞已住時，……或幾百千歲，數猶不易。

N20n0007_p0240a04諸比丘！劫成時，……或幾百千歲，數猶不易。

N20n0007_p0240a05諸比丘！劫成已住時，幾歲、或幾百歲、或幾千歲、或幾百千歲，數猶不易。

N20n0007_p0240a06諸比丘！此等是四種無數劫。」

N20n0007_p0240a10一百五十七

N20n0007_p0240a11一

N20n0007_p0240a11「諸比丘！此等是二種病。二者為何？

N20n0007_p0240a12身病與心病是。

N20n0007_p0240a13諸比丘！見於有情，能有一年亦稱身無病，二年亦稱身無病，三年亦……四年亦……五年亦……十年亦……二十年亦……三十年亦……四十年亦……五十年亦稱身無病，或百年亦稱身無病者。諸比丘！然而，於世間有稱須臾無心病之有情難得，除漏盡者。

N20n0007_p0241a03二

N20n0007_p0241a03諸比丘！此等是四種出家病。四者為何？

N20n0007_p0241a04諸比丘！世間有大欲者，感匱乏之苦，於衣、食、牀、座、治病藥資具，均不喜足，彼大欲者而感匱乏之苦。衣、食、……均不喜足。為得稱讚，為得利養、恭敬、名聞，心懷惡欲，彼為得稱讚，為得利養、恭敬、名聞而奮起、勉勵、勤勞，彼思擇往詣權門，思擇坐，思擇說法，亦思擇大小便利。諸比丘！此等是四種出家病。

N20n0007_p0241a09三

N20n0007_p0241a09諸比丘！故今應如是學，謂我等無有大欲，不認匱乏為苦，衣食……資具，均無不感喜足。不為得稱讚、利養、恭敬、名聞，而懷惡欲¹；不為得利養、恭敬、名聞，而奮起、勉勵、勤勞；應堪忍寒、熱、飢、渴、虻、蚊、風、日、腹行之觸，身受苦、猛、麤、利、不悅、非可意、奪命卑受、罵辱，應忍耐。諸比丘！汝等應如是學。」

N20n0007_p0242a04一百五十八

N20n0007_p0242a05一

N20n0007_p0242a05於其處，具壽舍利弗，言諸比丘曰：「友諸比丘！」彼等諸比丘亦以：「友！」回答具壽舍利弗，具壽舍利弗言：

N20n0007_p0242a07「友！或比丘、或比丘尼，於自己隨觀四法，究竟於此應知，〔謂〕我退轉善法，世尊說示於此。四者為何？

N20n0007_p0242a09即：貪之廣大，瞋之廣大，癡之廣大，復於甚深是非處，是慧眼所不能及。

N20n0007_p0242a10友！或比丘、或比丘尼，於自己隨觀四法，究竟於此應知，〔謂〕我退轉四法，世尊說示於此。

N20n0007_p0242a12二

N20n0007_p0242a12友！或比丘、或比丘尼，於自己隨觀四法，究竟於此應知，〔謂〕我不退轉善法，世尊說示於此。四者為何？

N20n0007_p0242a14貪之薄弱，瞋之薄弱，癡之薄弱，復於甚深是非處，是慧眼所能及。

N20n0007_p0243a01友！或比丘、或比丘尼，於自己隨觀此等四法，究竟於此應知，〔謂〕我不退轉善法，世尊說示於此。」

N20n0007_p0243a03一百五十九¹

N20n0007_p0243a04一

N20n0007_p0243a04一時，具壽阿難住憍賞彌瞿私多園，爾時，有一比丘尼，告一餘人言：「閣下！敢請去往阿難住處。至已，依我託咐，以頭作禮，接聖阿難足謂：『大德！有某名比丘尼者，煩惱、痛苦、病重，彼尼²以頭作禮，接聖阿難足』；又當作如是言……

N20n0007_p0243a07『大德！聖阿難哀憐垂慈，請往比丘尼住處，實感有幸！』」

N20n0007_p0243a08斯人則曰：「法尼！（我）當允諾。」答允彼比丘尼之請，即詣具壽阿難住處。至已，問訊具壽阿難，坐於一面，坐於一面之此人，白阿難言：

N20n0007_p0243a10「大德！有某名比丘尼者煩惱、痛苦、病重。彼尼以頭作禮，接聖阿難足，並作如是言：『大德！聖阿難哀憐垂慈，請往比丘尼³住處，則實感幸！』」具壽阿難默然允許。

N20n0007_p0243a13二

N20n0007_p0243a13時，具壽阿難著內衣，持鉢，披衣，去往彼比丘尼住處。彼比丘尼遙見具壽阿難來，見已，彼尼即蒙頭橫臥牀上。時，具壽阿難，既來彼比丘尼處。至已，坐於設席，坐已，具壽阿難告訴比丘尼曰：

N20n0007_p0244a02三

N20n0007_p0244a02「姊妹！依食而生此身，食應依食可斷。姊妹！依愛而生此身，愛應依愛可斷。姊妹！依慢而生此身，慢應依慢可斷。姊妹！依交會而生此身，交會而毀橋⁴，是世尊所說。

N20n0007_p0244a05四

N20n0007_p0244a05姊妹！依食生此身，食應依食可斷，雖作如是說，此又緣何而說？姊妹！世有比丘，如理思擇攝食，而非為戲、亦非為醉、亦非為飾、亦非為美，乃至祇為身住、為活、為息害、為修淨行。如是而我滅舊受，不應生新受。又，我⁵須生存，須為無罪。又，須住於安穩。彼於後時，依食斷食。

N20n0007_p0244a09姊妹！依食生此身，食應依念而斷，作如是說者，是緣此而作斯說。

N20n0007_p0244a10五

N20n0007_p0244a10姊妹！依愛生此身，愛應依愛可斷，雖作斯說，此又緣何而說？姊妹！世間有比丘，名某比丘，諸漏盡故，已於現法，自己了知、作證、具足而住，無漏心解脫、慧解脫，彼言，我將於何時得諸漏盡，故……乃至……作證，住於具足。彼於後時，依愛斷愛。

N20n0007_p0244a14姊妹！依愛生此身，愛應依愛可斷，作如是說者，是緣此而作斯說。

N20n0007_p0245a01六

N20n0007_p0245a01姊妹！依慢而生此身，慢應依慢可斷，雖作是說，此又緣何而說？姊妹！世間有比丘，名某比丘，由諸漏盡……乃至……作證，具足住，彼謂：彼具壽由諸漏盡……乃至……作證，住於具足，何況於我，彼於後時，依慢斷慢。

N20n0007_p0245a04姊妹！由慢生此身，慢應依慢可斷，如是說者，是緣此而作斯說。

N20n0007_p0245a05七

N20n0007_p0245a05姊妹！依交會而生此身，交會而毀橋者，是世尊所說。」

N20n0007_p0245a06八

N20n0007_p0245a06爾時，斯比丘尼，從牀而起，一肩著上衣，稽首具壽阿難足，白具壽阿難言：

N20n0007_p0245a07「大德！我愚癡，昏迷，為不良所制而具過失，令我作如是。大德！聖阿難請容納我過失，當來將防護。」

N20n0007_p0245a09九

N20n0007_p0245a09「姊妹！汝實愚癡、昏迷，為不良所制而具過失，令汝如是。而，姊妹！汝見過失如過失，如法悔除故，我當為容納。姊妹！見過失如過失，如法悔除，當來防護，是聖者之律繁興。」

N20n0007_p0246a04一百六十

N20n0007_p0246a05一

N20n0007_p0246a05「諸比丘！或善逝、或善逝律之住世時，是為群眾益、為群眾樂、為天人利、為益、為樂¹。諸比丘！又，善逝者為何？

N20n0007_p0246a07諸比丘！於世間生是如來、應供、正自覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。諸比丘！此為善逝。

N20n0007_p0246a09二

N20n0007_p0246a09又，諸比丘！善逝律者為何？

N20n0007_p0246a10彼宣說法，開示初善、中善、後善，有義、有文、純一圓滿、清淨梵行。諸比丘！此為善逝律。

N20n0007_p0246a12諸比丘！如是²或善逝、或善逝律之住世時，是為群眾益、是為群眾樂、是為哀憫世間、為天、人之利、益、樂。

N20n0007_p0246a14三

N20n0007_p0246a14諸比丘！此等四法，能忘失正法，使之隱沒。四者為何？

N20n0007_p0247a01諸比丘！世間有比丘，誤解經，倒誦念文句。諸比丘！文句被倒置，其義亦難了知³。諸比丘！此是能令正法⁴忘失、隱沒之第一法。

N20n0007_p0247a03四

N20n0007_p0247a03復次，諸比丘！或有比丘，惡口具罵詈性，不容忍，逆解教誡。諸比丘！此是能令正法忘失、隱沒之第二法。

N20n0007_p0247a05五

N20n0007_p0247a05復次，諸比丘！或有比丘，多聞而持阿含、持法、持律、持摩夷，而於他人不說經。於彼等過世後，於經斷絕根本⁵，失所依。諸比丘！此是能令正法忘失、隱沒之第三法。

N20n0007_p0247a08六

N20n0007_p0247a08復次，諸比丘！有長老諸比丘，生活豐富⁶、〔三學〕緩慢，以銷沉⁷為先導，於遠離廢精進，不精勤為未得之得、為未達之達、為未作證之作證。從彼人等亦隨〔其〕見而墮，彼等亦生活豐富、〔三學〕緩慢，以銷沉為先導，於遠離廢精進，不精勤為未得之得、為未達之達、為未作證之作證。諸比丘！此是能令正法忘失⁸、隱沒之第四法。

N20n0007_p0247a13諸比丘！此等之四法，能令正法忘失、隱沒。

N20n0007_p0247a14七

N20n0007_p0247a14諸比丘！此等之四法，能住正法，不令忘失、不令隱沒。四者為何？

N20n0007_p0248a01諸比丘！世間有比丘，正解經典，文句不倒置念誦。諸比丘！不倒置文句，於義亦易了知。諸比丘！此是能住持正法，不令忘失、不令隱沒之第一法。

N20n0007_p0248a03八

N20n0007_p0248a03復次，諸比丘！有比丘，善語、具善語性，容忍，正順解教誡。諸比丘！此是能令^＊正法住，不令忘失、不令隱沒之第二法。

N20n0007_p0248a05九

N20n0007_p0248a05復次，諸比丘！或有比丘多聞而傳阿含、持法、持律、持摩夷者而於他人說經。不由於彼等過世，而斷絕經根本，有所依。諸比丘！此是能住正法，不令忘失、不令隱沒之第三法。

N20n0007_p0248a08一〇

N20n0007_p0248a08復次，諸比丘！有長老比丘，生活不豐富、〔三學〕不緩慢，不以銷沉作先導，於遠離不廢精進，而精勤為未得之得、為未達之達、為未作證之作證。從彼人等亦隨〔其〕見，彼等生活亦不豐富、於〔三學〕不緩慢，不銷沉而精進，於遠離為先導，而精勤為未得之得、為未達之達、為未作證之作證。諸比丘！此是能令正法住，不令忘失、不令隱沒之第四法。

N20n0007_p0248a13諸比丘！此等四法，能令正法住，不令忘失、隱沒。」

N20n0007_p0249a09此之攝句：

N20n0007_p0249a10根、三力、第五慧思擇
劫、病、退轉、比丘尼、善逝律為十。

N20n0007_p0250a02第二　行品

N20n0007_p0250a03一百六十一

N20n0007_p0250a04「諸比丘！此等是四種行。四者為何？

N20n0007_p0250a05即：苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行是。

N20n0007_p0250a06諸比丘！此等是四種行。」

N20n0007_p0250a07一百六十二¹

N20n0007_p0250a08一

N20n0007_p0250a08「諸比丘！此等是四種行。四者為何？

N20n0007_p0250a09即：苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行是。

N20n0007_p0250a10二

N20n0007_p0250a10諸比丘！又，何者是苦遲通行耶？

N20n0007_p0250a11諸比丘！世間有一類之補特伽羅²，本性貪熾盛，而屢受由貪所生之苦憂。又，本性瞋亦熾盛，而屢受由瞋所受之苦憂。又，本性癡亦熾盛，而屢受由癡所生之苦憂。彼顯現此等軟五根，〔謂〕是信根、精進根、念根、定根、慧根。彼此等五根軟故，為盡漏而遲得無間〔道定〕。諸比丘！此名苦遲通行。

N20n0007_p0251a01三

N20n0007_p0251a01諸比丘！又，云何是苦速通行耶？

N20n0007_p0251a02諸比丘！世間有一類之補特伽羅，本性貪亦熾盛，……受，彼顯現此等上五根，〔謂〕是信根、……慧根。彼此等五根上故，為盡漏而速得無間〔道定〕。諸比丘！此名苦速通行。

N20n0007_p0251a05四

N20n0007_p0251a05諸比丘！又，云何是樂遲通行耶？

N20n0007_p0251a06諸比丘！世間有一類之補特伽羅，本性貪不熾盛，不屢受由貪所生之苦憂，本性瞋³亦不熾盛……本性癡亦不熾盛，不屢受由癡所生苦憂，彼顯現此等軟五根，〔謂〕是信根……慧根。彼之此等五根軟故，為盡漏而遲得無間〔道定〕。諸比丘！此名樂遲通⁴行。

N20n0007_p0251a10五

N20n0007_p0251a10諸比丘！又，云何是樂速通行耶？

N20n0007_p0251a11諸比丘！世間有一類之補特伽羅，本性貪不熾盛，不屢受由貪所生之苦憂。本性瞋亦不熾盛，不屢受由瞋所生之苦憂。本性⁵癡亦不熾盛，不屢受由癡所生苦憂。彼顯現此等之上五根，〔謂〕是信根、精進根、念根、定根、慧根。彼此等之五根上故，為盡漏而速得無間〔道定〕。諸比丘！此名樂速通行。

N20n0007_p0252a01諸比丘！此等是四種行。」

N20n0007_p0252a09一百六十三

N20n0007_p0252a10一

N20n0007_p0252a10「諸比丘！此等是四種行。四者為何？

N20n0007_p0252a11苦遲通行、……樂速通行是。

N20n0007_p0252a12二

N20n0007_p0252a12諸比丘！又，云何是苦遲通行耶？

N20n0007_p0252a13諸比丘！世間有比丘，於身循觀不淨，於食有違逆想，於一切世間有不喜想，於諸行有無常想住。復在彼內心，安住死想。彼依止此等五有學力住，〔謂〕是信力、慚力、愧力、精進力、慧力。彼顯現此等之軟五根，〔謂〕是信力……慧力。彼之此等五根軟故，為盡諸漏而遲得無間〔道定〕。諸比丘！此名苦遲通行。

N20n0007_p0253a03三

N20n0007_p0253a03諸比丘！又，云何是苦速通行耶。

N20n0007_p0253a04諸比丘！世間有比丘，於身循觀不淨，於食有違逆想，於一切世界有不喜想，於諸行有無常想住。復於內心，安住死想。彼依止此等五有學力住，〔謂〕是信力……慧力。彼顯現此等之上五根，〔謂〕是信根……慧根。彼此等五根上故，為盡諸漏而速得無間〔道定〕。諸比丘！此名苦速通行。

N20n0007_p0253a08四

N20n0007_p0253a08諸比丘！又，云何是樂遲通行耶？

N20n0007_p0253a09諸比丘！世間有比丘，離欲，離不善法……乃至……具足初靜慮住，尋與伺寂靜故，……乃至……具足第二靜慮住。離喜之貪故……乃至……於身受樂，而聖者是捨，說有念是樂住，具足第三靜慮住。又，斷樂故，又，斷苦故，前已滅喜、憂故，是不苦不樂，是捨念清淨，具足第四靜慮住。彼依止此等之五有學力住，（謂）是信力……慧力，彼顯現此等之軟五根，〔謂〕是信根……慧根。彼此等五根軟故，為盡諸漏，而遲得無間〔道定〕。諸比丘！此名樂遲通行。

N20n0007_p0254a01五

N20n0007_p0254a01諸比丘！又，云何是樂速通行耶？

N20n0007_p0254a02諸比丘！世間有比丘，離欲……具足初靜慮住……乃至……具足第二靜慮住……乃至……具足第三靜慮住……乃至……具足第四靜慮住。彼依止此等之五有學力住，〔謂〕是信力……乃至……慧力。彼顯現此等上五根，〔謂〕是信根……乃至……慧根。彼此等五根上故，為盡諸漏，而速得無間〔道定〕。諸比丘！此名樂速通行。

N20n0007_p0254a06諸比丘！此等是四種行。」

N20n0007_p0254a07一百六十四¹

N20n0007_p0254a08一

N20n0007_p0254a08「諸比丘！此等是四種行。四者為何？

N20n0007_p0254a09即：不堪忍行、堪忍行、調伏行、寂靜行是。

N20n0007_p0254a10二

N20n0007_p0254a10諸比丘！又，云何是不堪忍行耶？

N20n0007_p0254a11諸比丘！世間有一類之補特伽羅²，以罵報罵、以瞋報瞋、以戲弄報戲弄。諸比丘！此名不堪忍行耶？

N20n0007_p0254a13三

N20n0007_p0254a13諸比丘！又，云何是堪忍行耶？

N20n0007_p0254a14諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不以罵報罵、不以瞋報瞋、不以戲弄報戲弄。諸比丘！此名堪忍行。

N20n0007_p0255a02四

N20n0007_p0255a02諸比丘！又，云何是調伏行耶？

N20n0007_p0255a03諸比丘³！世間有比丘，眼見色已，不取相⁴、不取狀，由斯之作，猶不防護眼根住時，貪與憂之惡不善法，即流入來。由斯之作，為防護而修行，護眼根，作眼根防護——耳聞聲已……乃至……鼻嗅香已……乃至……舌嘗味已……乃至……身觸所觸已……乃至……意識法已，不取於相，不取狀，由斯作而不防護意根住時，貪與憂之惡不善法，即流入來，為防護斯作修行，護意根，作意根防護。諸比丘！此名調伏行。

N20n0007_p0255a09五

N20n0007_p0255a09諸比丘！又，云何是寂靜行耶？

N20n0007_p0255a10諸比丘！世間有比丘，不容納已生之欲尋，斷之、除之、息之、遠之、令滅亡，已生之恚尋……已生之害尋……隨生惡不善法不容納，斷之、除之、息之、遠之、令滅亡。諸比丘！此名⁵寂靜行。

N20n0007_p0255a13諸比丘！此等是四種行。」

N20n0007_p0256a07一百六十五¹

N20n0007_p0256a08一

N20n0007_p0256a08「諸比丘！此等是四種行。四者為何？

N20n0007_p0256a09即：不堪忍行……不寂靜行是。

N20n0007_p0256a10二

N20n0007_p0256a10諸比丘！又，云何是不堪忍行耶？

N20n0007_p0256a11諸比丘！世間有一類之補特伽羅²，不堪忍於寒、熱、饑、渴、虻、蚊、風、日、腹行之觸，苦、猛、麤、利、不悅、奪非可意命，生身受罵辱不能忍。諸比丘！此名不堪忍行。

N20n0007_p0256a14三

N20n0007_p0256a14諸比丘！又，云何是堪忍行耶？

N20n0007_p0257a01諸比丘！世間有一類之補特伽羅，堪忍於寒、熱……乃至……能忍。諸比丘！此名堪忍行。

N20n0007_p0257a03四

N20n0007_p0257a03諸比丘！又，云何是調伏行耶？

N20n0007_p0257a04諸比丘！世間有比丘³，於眼見色已，不取相……乃至〔一百六十四之四〕……。諸比丘！此名調伏行。

N20n0007_p0257a06五

N20n0007_p0257a06諸比丘！又，云何是寂靜行耶？

N20n0007_p0257a07諸比丘！世間有比丘，不容納已生之欲尋……乃至〔一百六十四之五〕……。諸比丘！此名寂靜行。

N20n0007_p0257a09諸比丘！此等是四種行。」

N20n0007_p0258a01一百六十六

N20n0007_p0258a02一

N20n0007_p0258a02「諸比丘！此等是四種行。四者為何？

N20n0007_p0258a03即：苦遲通行……樂速通行是。

N20n0007_p0258a04二

N20n0007_p0258a04諸比丘！此中苦遲通行，諸比丘！此者具有兩種劣行之名。此行以苦故名劣；此行以遲¹故亦名劣。諸比丘！此行所具之兩者，皆名劣。

N20n0007_p0258a06三

N20n0007_p0258a06諸比丘！此中苦速通行，諸比丘！此行苦故名劣。

N20n0007_p0258a07四

N20n0007_p0258a07諸比丘！此中樂遲通行，諸比丘！此行遲故名劣。

N20n0007_p0258a08五

N20n0007_p0258a08諸比丘！此中樂速通行，諸比丘！此兩者皆名妙行。此行樂故名妙，此行速故亦名妙。諸比丘！此行兩者皆名妙。

N20n0007_p0258a10諸比丘！此等是四種行。」

N20n0007_p0258a14一百六十七

N20n0007_p0259a01一

N20n0007_p0259a01一時，具壽舍利弗，詣訪具壽摩訶目犍連住處。至已，與具壽摩訶目犍連相互慶慰，交談感銘之語已，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗，告具壽摩訶目犍連言：

N20n0007_p0259a03「友！此等是四種行。四者為何？

N20n0007_p0259a04苦遲通行……乃至……友！此等是四通行。

N20n0007_p0259a05二

N20n0007_p0259a05友！汝依此等四通行之何種行，無所取，令心由漏獲解脫？」

N20n0007_p0259a06「友舍利弗！此等是四種行。四者為何？

N20n0007_p0259a07苦遲通行……乃至……友！此等是四通行。友！此等四通行中，依苦速通行，我無所取，由漏心解脫。」

N20n0007_p0259a09一百六十八

N20n0007_p0259a10一

N20n0007_p0259a10一時，具壽摩訶¹目犍連，詣訪具壽舍利弗住處，……坐於一面之具壽摩訶目犍連，告具壽舍利弗言：

N20n0007_p0259a12「友！此等是四種行……乃至……友！此等是四種行。

N20n0007_p0259a13二

N20n0007_p0259a13友！汝依此等四種行之何種行，無所取，由漏心獲解脫？」

N20n0007_p0259a14「友目犍連！此等是四種行……乃至……此等四種行中，依樂速通行，我無所取，由漏心獲解脫。」

N20n0007_p0260a05一百六十九

N20n0007_p0260a06一

N20n0007_p0260a06「諸比丘！有此等四類補特伽羅，存在世中。四者為何？

N20n0007_p0260a07諸比丘！世間有一類補特伽羅，於現法，是有行般涅槃。復次，諸比丘！復有一類之補特伽羅，身壞後，是有行般涅槃。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於現法，是無行般涅槃。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，身壞後，是無行般涅槃。

N20n0007_p0260a11二

N20n0007_p0260a11諸比丘！又，云何補特伽羅，於現法是有行般涅槃耶？

N20n0007_p0260a12諸比丘！世間有比丘，於身循觀不淨，於食有違逆想，於一切世界有不喜想於諸行見無常。復次，在彼內心，安住死想。彼依止此等之五有學力住，〔謂〕是信力……慧力。彼顯現此等之上五根，〔謂〕是信根……慧根。彼依此等之五根上故，已於現法有行般涅槃。

N20n0007_p0261a02諸比丘¹！如是之補特伽羅，於現法，是有行般涅槃。

N20n0007_p0261a03三

N20n0007_p0261a03諸比丘！又，云何之補特伽羅，身壞後，是有行般涅槃耶？

N20n0007_p0261a04諸比丘！復次，世間有比丘，於身……；復次，在彼內心，安住死想。彼依止此等五有學力住，〔謂〕是信根……慧根。彼依此等五根軟故，身壞後，是有行般涅槃。

N20n0007_p0261a07諸比丘！如是之補特伽羅，身壞後，是有行般涅槃。

N20n0007_p0261a08四

N20n0007_p0261a08諸比丘！又，云何之補特伽羅，於現法是無行般涅槃耶？

N20n0007_p0261a09諸比丘！世有比丘²，離欲……乃至……具足第四靜慮住。彼依此等五有學力……顯彼上五根……上故，已於現法無行般涅槃。

N20n0007_p0261a11諸比丘！如是之補特伽羅³，於現法，是無行⁴般涅槃。

N20n0007_p0261a12五

N20n0007_p0261a12諸比丘！又，云何之補特伽羅，身壞後是無行般涅槃耶？

N20n0007_p0261a13諸比丘！世間有比丘，離欲……乃至……具足第四靜慮住。彼顯現此等……軟五根……軟故，身壞後，是無行般涅槃。

N20n0007_p0262a01諸比丘！⁵如是之補特伽羅，身壞後是無行般涅槃。

N20n0007_p0262a02諸比丘！有此等⁶之四補特伽羅，存在於世中。」

N20n0007_p0262a13一百七十¹

N20n0007_p0262a14一

N20n0007_p0262a14一時，具壽阿難住憍賞彌瞿私多園，於其處所，具壽阿難言諸比丘曰：「友諸比丘！」諸比丘則答稱：「友！」具壽阿難言：

N20n0007_p0263a02「友！比丘或比丘尼不論誰，凡於我前，明示得阿羅漢者，悉是四支，或由其隨一。四者為何？

N20n0007_p0263a04二

N20n0007_p0263a04友！世間有比丘²，依止修觀，於依止修觀彼道生，彼習其道，多所作，彼習修、其道，以多所作結斷，疏遠³隨眠。

N20n0007_p0263a06三

N20n0007_p0263a06復次，友！有比丘，依觀修止，於依觀修止彼道生，彼習其道，多所作，彼習修、其道，以多所作結斷，疏遠隨眠。

N20n0007_p0263a08四

N20n0007_p0263a08復次，友！有比丘，止與觀一雙統修，止與觀一雙統修彼道生，彼習其道，多所作，彼習修、其道，以多所作結斷，疏遠隨眠。

N20n0007_p0263a10五

N20n0007_p0263a10復次，友！比丘意⁴離於法之掉舉，彼堅持。友！彼安住正內、正止、趣一境、正持時，彼之道生，彼習此道……疏遠。

N20n0007_p0263a12友！比丘或比丘尼，不論是誰，凡於我前，明示得阿羅漢者，悉由此等四支，或其隨一。」

N20n0007_p0264a07此之攝句：

N20n0007_p0264a08略、廣、不淨、二不堪忍及第二
目犍連、舍利弗、統為一雙¹。

N20n0007_p0265a02第三　故思品

N20n0007_p0265a03一百七十一

N20n0007_p0265a04一

N20n0007_p0265a04「諸比丘！有身行時，由身行故有思，於內生苦與樂。諸比丘！或有語時，由語故有思，於內生苦與樂。諸比丘！或有意時，由意故有思，於內生苦與樂。或〔祇〕由無明緣。

N20n0007_p0265a07二

N20n0007_p0265a07諸比丘！自造作此¹身行，其緣²故，於彼內生此苦樂。諸比丘！或他為彼造作此身行，其緣故，於彼³內生此苦樂。諸比丘！或正知而造作此身行，其緣故，彼內生此苦樂。諸比丘！或不正知造作此身行，其緣故，於彼內生此苦樂。

N20n0007_p0265a10三

N20n0007_p0265a10諸比丘！或自造作此語行，其緣故，於彼內生此苦樂。諸比丘！或他為彼造作此語行，其緣故，於彼內生此苦樂。諸比丘！或正知而造作此語行，其緣故，於彼內生此苦樂。諸比丘！或不正知而造作此語行，其緣故，於彼內生此苦樂。

N20n0007_p0265a13四

N20n0007_p0265a13諸比丘！或自造作⁴此意行……生苦樂。諸比丘！或他為彼造作意行……生苦樂。諸比丘！或正知而造作此意行，……生苦樂。諸比丘！或不正知而造作此意行，其緣故，於彼內生此苦樂。

N20n0007_p0266a02五

N20n0007_p0266a02諸比丘！於此等諸法中，恒有無明，若無明無餘，離貪、滅，於彼內生此苦樂之緣，於此身不存，於彼內生此苦樂之緣，於此語不存，於彼內生此苦樂之緣，於此意不存，內生此苦樂之緣，於此田不存，此事不存……乃至……此處不存……此所依不存。

N20n0007_p0266a06六⁵

N20n0007_p0266a06諸比丘！此等是四種得自體。四者為何？

N20n0007_p0266a07諸比丘！有得自體，於其得自體，自思與力非他思。諸比丘！有得自體，於其得自體，他思與力非自思。諸比丘！有得自體，於其得自體，自思與他思與力。諸比丘！有得自體，於其得自體，自思與他思均不與力。

N20n0007_p0266a10諸比丘！此等是四種得自體。」

N20n0007_p0266a11七

N20n0007_p0266a11作如是說時，具壽舍利弗，白世尊言：

N20n0007_p0266a12「大德！我於世尊之略說，如是解此之廣義。大德！有得自體，於其得自體，云自思與力非他思；於其中，依自思因，彼等有情，是依此身死。大德！有得自體，於其得自體，云他思與力非自思；於此中，依他思因，彼等有情，是依此身死。大德！有得自體，於其得自體，云自思與他思與力；於此中，依自思因，又依他思因，彼等有情是依此身死。大德！於其得自體，云自思與他思均不與力；於此中，此應見何天耶？」

N20n0007_p0267a04八

N20n0007_p0267a04「舍利弗！見此應是生非想非非想處天。」

N20n0007_p0267a05「大德！有何因何緣，世間有一類之有情，此身死後，是還來者，得還來其現狀否？大德！復次，何因何緣，世間有一類之有情，此身死後，是不還，是不還其現狀否？」

N20n0007_p0267a08九

N20n0007_p0267a08「舍利弗！世間有一類之補特伽羅，未斷順下分結，彼於現法，具足非想非非想處住，彼嗜於此，希於此；又，由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此不退下，死而生非想非非想處天同類中，彼由其處死，而成還來者，是還於現狀者。

N20n0007_p0267a11一〇

N20n0007_p0267a11舍利弗！復次，世間有一類之補特伽羅，已斷順下分，彼於現法，具足非想非非想處住，彼於嗜此，希於此……不退下，死而生非想非非想處天同類中，彼由其處死，成不還者，是不還於現狀者。

N20n0007_p0267a14舍利弗！有此因、此緣，世間有一類之有情……是不還，不還現狀。」

N20n0007_p0268a10一百七十二¹

N20n0007_p0268a11於此處，具壽舍利弗，告諸比丘曰：「友諸比丘！」彼等諸比丘答具壽舍利弗：「友！」具壽舍利弗言：

N20n0007_p0268a13「友！我自受具足戒半月，依因、依文，作證義無礙解，我以其種種道理說、教、示、令知、起、開、分顯。復就此有惑或猶豫者問我，我應記說，善知我等法，我等之師現前。

N20n0007_p0269a02友！我自受具足戒半月，依因、依文，作證法無礙解……復就此有惑或猶豫者問我，我應記說，善知我等之法，我等之師現前。

N20n0007_p0269a04友！我自受具足戒半月……詞無礙解……乃至……現前。

N20n0007_p0269a05友！我自受具足戒半月，依因、依文，作證辯無礙解，我其……現前。」

N20n0007_p0269a10一百七十三¹

N20n0007_p0269a11一

N20n0007_p0269a11一時，具壽摩訶拘絺羅詣訪具壽舍利弗處。至已，與具壽舍利弗俱相慶慰……坐於一面之具壽摩訶拘絺羅，向具壽舍利弗言：

N20n0007_p0269a13「友！無餘六觸處離貪、滅後，有餘何物耶？」

N20n0007_p0269a14「友！不可作此言。」

N20n0007_p0270a01「友！無餘六觸處離貪、滅後，非有餘何物耶？」

N20n0007_p0270a02「友！不可作此言。」

N20n0007_p0270a03「友！無餘六觸處離貪、滅後，餘物是有又非有耶？」

N20n0007_p0270a04「友！不可作此言。」

N20n0007_p0270a05「友！無餘六觸處離貪、滅後，餘物非有，又非非有²耶？」

N20n0007_p0270a06「友！不可作此言。」

N20n0007_p0270a07二

N20n0007_p0270a07「友！問：無餘六觸處離貪、滅後，有餘何物耶？答以：汝不可作此言。友：亦問：無餘六觸處離貪、滅後，餘之何物亦非有耶？答以：汝不可作此言。問：六……滅後，餘物非有又非非有耶？答以：不可作此言。問：六……滅後，餘物非有，又非非有³耶？答以：汝不可作此言。然則友！於此所說義，應如何見耶？」

N20n0007_p0270a11三

N20n0007_p0270a11「友！六……滅後，此言有餘何物之人，於無戲論為戲論。友！六……滅後，此言非有餘何物之人，是戲論無戲論者。六……滅後，此言餘物有又非有之人，於無戲論為戲論。六……滅後，餘物是非有，又非非有之人，於無戲論為戲論。友！祇有六觸處道，是戲論；祇有戲論道，是六觸處。友！六觸處無餘離貪故，戲論滅、戲論寂。」

N20n0007_p0271a07一百七十四¹

N20n0007_p0271a08一

N20n0007_p0271a08一時，具壽阿難，往訪具壽摩訶拘絺羅處。至已²，與具壽拘絺羅共相慶慰，歡敘感銘之語已，坐於一面。坐於一面之具壽阿難，語具壽拘絺羅言：

N20n0007_p0271a10友！以六觸處……（乃至）……戲論寂。（參閱一七三之一．二．三）

N20n0007_p0272a01一百七十五

N20n0007_p0272a02一

N20n0007_p0272a02一時，具壽優和洹往至具壽舍利弗處，至已，與具壽舍利弗俱相慶慰……坐於一面之具壽優和洹，語具壽舍利弗曰：

N20n0007_p0272a04「友！舍利弗！可有由明而盡〔輪迴苦〕否？」

N20n0007_p0272a05「友！此，否。」

N20n0007_p0272a06「復次，友，舍利弗！可有由行而盡〔輪迴苦〕否？」

N20n0007_p0272a07「友！此，否。」

N20n0007_p0272a08「友，舍利弗！可有由明與行而盡〔輪迴苦〕否？」

N20n0007_p0272a09「友！此，否。」

N20n0007_p0272a10「友，舍利弗！可有由明與行以外者，而盡〔輪迴苦〕否？」

N20n0007_p0272a11「友！此，否。」

N20n0007_p0272a12二

N20n0007_p0272a12「友，舍利弗！或問：可有由明而盡〔輪迴苦〕否？友！汝答以：此，否。復次，友，舍利弗！或問：可有由行而盡〔輪迴苦〕否？友！汝答以：此，否。友！舍利弗！或問：可有明與行而盡〔輪迴苦〕否？友！汝答以：此，否。復次，友舍利弗！或問：可有由明與行以外，而盡〔輪迴苦〕否？友！汝答以：此，否。然而，友！盡〔輪迴苦〕者，於意云何？」

N20n0007_p0273a03三

N20n0007_p0273a03「友！若有由明而盡〔輪迴苦〕者，應如取有而竟盡〔輪迴苦〕。友！若有由行而盡〔輪迴苦〕者，應如取有而竟盡〔輪迴苦〕。友！若有由明與行……應如取有而竟盡〔輪迴苦〕。友！若有由明與行外，而盡〔輪迴苦〕者，異生應盡〔輪迴苦〕，所以，友！異生是明與行外者。友！缺行者不如實知、不如實見；具足行者，如實知、見，盡〔輪迴苦〕。」

N20n0007_p0273a08一百七十六¹

N20n0007_p0273a09一

N20n0007_p0273a09「諸比丘！有信心之比丘，於希求，應如是正希求，我將如舍利弗及目犍連者。

N20n0007_p0273a10諸比丘！彼等舍利弗及目犍連，是我比丘弟子之秤、量。

N20n0007_p0273a11二

N20n0007_p0273a11諸比丘！有信心之比丘尼，於希求，應如是正希求，我將如凱瑪及蓮華色比丘尼者。

N20n0007_p0273a13諸比丘！彼等凱瑪比丘尼及蓮華色比丘尼，是我比丘尼弟子之秤、量。

N20n0007_p0273a14三

N20n0007_p0273a14諸比丘！有信心優婆塞，於希求，應如是正希求，當如質多居士及呵哆阿羅婆者。

N20n0007_p0274a02諸比丘！彼等質多居士及呵哆阿羅婆，是我優婆塞弟子之秤、量。

N20n0007_p0274a03四

N20n0007_p0274a03諸比丘！有信心之優婆夷，於希求，應如是正希求，我將如久壽多羅婆夷及難陀母者。

N20n0007_p0274a05諸比丘！彼久壽多優婆夷及難陀母，是我優婆夷弟子之秤、量。」

N20n0007_p0274a10一百七十七

N20n0007_p0274a11一

N20n0007_p0274a11一時，具壽羅睺羅詣訪世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。世尊告坐於一面之具壽羅睺羅言：

N20n0007_p0274a13「羅睺羅！所有內地界、所有外地界，祇是此地界，故此非我所有、此非我、此非我之我，如是，應以如實正慧見，以此如實正慧見已，厭地界，由慧而心離貪。

N20n0007_p0275a01二

N20n0007_p0275a01羅睺羅！所有內水界，所有外水界，祇是此水界，故……厭水界，由慧而心離貪。

N20n0007_p0275a03三

N20n0007_p0275a03羅睺羅！所有內火界，所有外火界，祇是此火界，故……厭火界，由慧而心離貪。

N20n0007_p0275a05四

N20n0007_p0275a05羅睺羅！所有內風界，所有外風界，祇是此風界，故此非我所有、此非我、此非我之我，如是，應以如實正慧見，厭風界，由慧而心離貪。

N20n0007_p0275a07五

N20n0007_p0275a07羅睺羅！有比丘，於此等四法界，不見我、我所¹、等隨觀時，羅睺羅！此比丘截渴愛，裂結，現觀正慢，故名盡苦。」

N20n0007_p0275a12一百七十八^1-1

N20n0007_p0275a13一

N20n0007_p0275a13「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

N20n0007_p0275a14諸比丘！世間有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意有身滅，彼作意有身滅時，於有身滅，心不進、不澄、不安住、不信解²。諸比丘！於有時此比丘，不可望有身滅。諸比丘！譬如有士夫，塗膠³於手執樹枝，此手當著枝，當執，當結。諸比丘！正是如此。有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意有身滅，彼作意有身滅時，於有身滅，心不進……不信解。諸比丘！於有時此比丘不可望有身滅。

N20n0007_p0276a05二

N20n0007_p0276a05復次，諸比丘！世間有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意有身滅，彼作意有身滅時，於有身滅，心進、澄、安住、^＊信解。諸比丘！然於有時此比丘望有身滅。諸比丘！譬如有士夫，淨手執樹枝，此手不應著枝、不應執、不應結。諸比丘！正如是有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，……應望有身滅。

N20n0007_p0276a09三

N20n0007_p0276a09復次，諸比丘！世間有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意無明破壞，彼作意無明破壞時，於無明破壞心不進、不澄、不安住、不信^＊解。諸比丘！於有時此比丘，不可望無明破壞。諸比丘！譬如聚落之傍，有多年泥池，士夫塞其池〔水〕入口，開其〔水〕出口，而天不降雨。諸比丘！如是時，不可望破壞此泥池（水）堤。諸比丘！正是如是，有比丘⁴，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意無明破壞，彼作意無明破壞時，於無明破壞，心不進……。諸比丘！於有時比丘，不可望無明破壞。

N20n0007_p0277a02四

N20n0007_p0277a02復次，諸比丘！世間有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意無明破壞，彼作意無明破壞時，於無明破壞，心進、澄、安住、信^＊解。諸比丘！然於有時此比丘，望無明破壞。諸比丘！譬如聚落之傍，有多年泥池，士夫開其池〔水〕入口，塞其〔水〕出口，而天正降雨。諸比丘！如是時，應望此泥池〔水〕堤破壞。諸比丘！正是如是，有^＊比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意無明破壞，彼作意無明破壞時，於無明破壞心進、澄、安住、信^＊解。諸比丘！於有時此比丘，應望無明破壞。

N20n0007_p0277a08諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」

N20n0007_p0278a02一百七十九

N20n0007_p0278a03一

N20n0007_p0278a03一時，具壽阿難詣具壽舍利弗之處。至已，與具壽舍利弗俱相慶慰……坐於一面之具壽阿難，言具壽舍利弗曰：

N20n0007_p0278a05「友，舍利弗！有何因、何緣，世間有一類之有情，於現法不般涅槃耶？」

N20n0007_p0278a06「友，阿難！世間有情，於此順退分想，不如實知；於此順住分想，不如實知，於此順勝進分想，不如實知；於此順抉擇分想，不如實知。友；阿難！依此因、此緣，世間有一類之有情，於現法不般涅槃。

N20n0007_p0278a09二

N20n0007_p0278a09友，阿難！有何因，何緣，世間有一類之有情，於現法般涅槃耶？

N20n0007_p0278a10友，阿難！世間有有情，於此順退分想，如實知；於此順住分想，如實知；於此順進分想，如實知；於此順抉擇分想，如實知。友，阿難！依此因、此緣，世間有一類之有情，於現法般涅槃。」

N20n0007_p0278a13一百八十¹

N20n0007_p0278a14一

N20n0007_p0278a14一時，世尊住菩伽城阿難陀支提。於其處，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘則答世尊：「大德！」世尊曰：

N20n0007_p0279a02「諸比丘！我當說此等四大處，聞者善作意，我將說。」諸比丘答稱：「唯然，大德！」世尊宣說：

N20n0007_p0279a04「諸比丘！何為四大處耶？

N20n0007_p0279a05二

N20n0007_p0279a05諸比丘！世間有比丘，將作如是語，謂：『友！我從世尊現聞此，現受持，此即是法、此即是律、此是師教。』諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈。不歡喜、不罵詈、善了解其文句，應入經中，應於律中搜。若其文句得入經中、律中搜，於經中若不入，於律中亦不見，當於此處須斷定，謂：此確實非世尊、應供、正自覺者語，是此比丘所誤解。諸比丘！是故汝等應捨此。

N20n0007_p0279a10三

N20n0007_p0279a10復次，諸比丘！世間有比丘，將作如是語，謂：『友！我從世尊現聞此……是師之教。』諸比丘！此比丘所說²，不可歡喜、不可罵詈……若其文句得入經、律中搜，亦入經中，若於律中亦見，於此處須斷定，謂：此確實是世尊、應供、正自覺者語，而³是此比丘所正解。諸比丘！此為第一大處，應記憶。

N20n0007_p0279a14四

N20n0007_p0279a14復次！諸比丘！世間有比丘，將作如是語。謂：『於名某者住處有僧伽住、有長老、有上首，我從此僧伽現聞、現受持，此是法、此是律、此是師教。』諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈、不歡喜、不罵詈，善了解其文句，應入於經中、律中搜。若其文句入於經中、律中搜，亦不入經中，若於律中亦不見，於此處須斷定，謂：此確實非世尊、應供、正自覺者語，而此是僧伽所誤解。諸比丘！是故汝等應捨此。

N20n0007_p0280a06五

N20n0007_p0280a06諸比丘！世間有比丘，將作如是語，謂：『友！於名某者住處，有僧伽住、有長老、有上首，我從此僧伽現聞、現受持，此是法、此是律、此是師教。』諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈。不歡喜、不罵詈，善了解其文句，應入於經中、須於律中搜。若其文句入經中、律中搜，亦入經中，若於律中能見，於此處應定，謂：此確實是世尊、應供、正自覺者語，而此是僧伽所正解。諸比丘！此為第二大處，應記憶！

N20n0007_p0280a12六

N20n0007_p0280a12復次，諸比丘！世間有比丘，將作如是語。謂：『於名某者住處，有多長老比丘住，多聞而傳承阿含、持法、持律、持摩夷，我從彼等長老現聞、現受持，此是法、此是師教。』諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈。不歡喜、不罵詈，善了解其文句，應入於經中、須於律中搜，若其文句可入經中、於律中搜，亦不入經中，若於律中亦不見，應於此處斷定，此確非此世尊、應供、正自覺者語……而彼等長老所誤解。諸比丘！此故汝等應捨此。

N20n0007_p0281a04七

N20n0007_p0281a04復次，諸比丘！世間有比丘，將作如是語。謂：『於名某者住處，……』……應搜。若其文句可入經中於律中搜，亦入經中，若於律中亦得見，應於此處斷定，謂：此確是……語，而此等長老所正解。諸比丘！此是第三大處，應記憶！

N20n0007_p0281a07八

N20n0007_p0281a07復次，諸比丘！世間有比丘，將作如是語。謂：『於名某住處，有一長老比丘住，多聞而傳承阿含、持法、持律、持摩夷，我從此長老現聞、現受持，此是法、此是律、此是師教。』諸比丘！此比丘所說不可歡喜、不可罵詈。不歡喜、不罵詈，善了解其文句，應入於經中、須於律中搜。若其文句可入經中，於律中搜，亦不入經中，若於律中亦不見者，應於此處斷定，謂：是確非⁴……語，而此是長老所誤解。諸比丘！此故汝等應捨此。

N20n0007_p0281a13九

N20n0007_p0281a13復次，諸比丘！世間有比丘，作如是語，謂：『於名某住處，有一長老比丘……』……應搜，亦入於經中，若於律中亦得見，此處應斷定。謂：此確是世尊、應供、正自覺者語，而此是長老所正解。諸比丘！此是第四大處，應記憶！

N20n0007_p0282a02諸比丘！此等是四種大處。」

N20n0007_p0282a10此之攝句：

N20n0007_p0282a11思、分別、拘絺羅、阿難、優和洹第五
希求、羅睺羅、泥池、涅槃於大處為（一）品。