增支部經典 (N0007)

N19n0007_p0286a14六十九

N19n0007_p0287a01一

N19n0007_p0287a01「諸比丘！此等三者，是不善根。云何為三不善根耶？

N19n0007_p0287a02貪²¹是不善根，瞋是不善根，癡是不善根。

N19n0007_p0287a03諸比丘！貪者亦是不善。有貪心而以身、語、意所造作者亦是不善。有貪心，被貪所蔽而心為所執，而由於我有力，我求力等之思惟，由於不實而對他人或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐，使之逢苦，此亦不善。如是，於彼之生起，由此等之貪所生、以貪為由緒、以貪為起原、以貪為緣之惡不善法。

N19n0007_p0287a07二

N19n0007_p0287a07諸比丘！瞋者亦是不善。瞋而以身、語、意所造作者亦不善。瞋而為瞋所蔽，又心為所執，而且由於我有力，我求力等之思惟，由於不實而對他人或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐，使之逢苦，此亦不善。如是，於彼生起，從此等之瞋所生、以瞋為由緒、以瞋為起原、以瞋為緣之惡不善法。

N19n0007_p0287a11三

N19n0007_p0287a11諸比丘！癡者亦不善，愚癡而以身、語、意所造作者亦不善，愚癡而為癡所蔽，又心為所執，而且由於我有力，我求力等之思惟，由於不實而對他人或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐，使之逢苦，此亦不善。如是，於彼生起，從此等之癡所生、以癡為由緒、以癡為起原、以癡為緣之惡不善法。

N19n0007_p0288a01四²²

N19n0007_p0288a01諸比丘！又如是之人稱為非時說者，不實說者，無義說者，非法說者，非律說者。諸比丘！又何以故，如是之人稱為非時說者，不實說者，無義說者，非法說者，非律說者耶？諸比丘！此人是因我有力，我是求力等之思惟，由不實而對他人或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐，使之逢苦。復有人，縱語真實亦予輕侮而不承認，縱語不實亦不執應摘發不實之勞而云：此為如是亦非真，此為如是亦非實。故如是之人說為非時說者，不實說者，無義說者，非法說者，非律說者。諸比丘！如是之人是被由貪所生之惡不善法所蔽，心為所執，已於現法住於苦、被損、而惱、而煩、而且身壞、死後即墮惡趣。由瞋而生……乃至……由癡所生之惡不善法所蔽，心為所執，已於現法住於苦、被損、而惱、而煩、而且身壞、死後墮於惡趣。

N19n0007_p0288a10五

N19n0007_p0288a10諸比丘！猶如沙羅樹、或達乏樹、或潘達那樹之被三種蔦蔓所侵、被纏、而陷於困難、陷於衰亡、陷於困難衰亡。諸比丘！正如是，如是之人是被貪所生之惡不善法所蔽，心為所執，已於現法住於苦、被損、而惱、而煩、而身壞、死後墮於惡趣。由瞋而生……乃至……被癡所生之惡不善法所蔽，心為所執，已於現法住於苦、為損、而惱、而煩、而身壞、死後墮於惡趣。

N19n0007_p0289a01諸比丘！此等三者是不善根。

N19n0007_p0289a02六

N19n0007_p0289a02諸比丘！此等三者是善根。云何者為三善根耶？

N19n0007_p0289a03無貪是善根，無瞋是善根，無癡是善根。

N19n0007_p0289a04諸比丘！無貪者是善根，無貪心而以身、語、意所造作者亦是善。無貪心而不被貪所蔽，心不為所執，不以我有力，我求力等之思惟，由於不實而對他人或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐，而不使之逢苦，此亦是善。於彼生起，由此等之無貪所生、以無貪為由緒、以無貪為起原、以無貪為緣之諸善法。

N19n0007_p0289a08七

N19n0007_p0289a08諸比丘！無瞋者亦是善，無瞋心而以身、語、意所造作者亦是善。無瞋心而不被瞋所蔽，心不為所執，不以我有力，我求力等之思惟，由不實而對他人或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐，而不使之逢苦，此亦是善。於彼生起，由此等之無瞋所生，以無瞋為由緒、以無瞋為起原、以無瞋為緣之諸善法。

N19n0007_p0289a12八

N19n0007_p0289a12諸比丘！無癡者亦是善，無癡而以身、語、意所造作者亦是善。無癡而不被癡所蔽，心不為所執，不以我有力，我求力等之思惟，由不實而對他人或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐，而不使之逢苦，此亦是善。於彼生起，由此等之無癡所生、以無癡為由緒、以無癡為起原、以無癡為緣之諸善法。

N19n0007_p0290a02九

N19n0007_p0290a02諸比丘！又如是之人稱為：時說者，實說者，義說者，法說者，律說者。諸比丘！如是之人何以故，如是之人稱為時說者，實說者，義說者，法說者，律說者耶？諸比丘！此人不以我有力，我求力等之思惟，由不實而對他人，或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐，而不使之逢苦。復有人，真實語即承認而不輕侮，語不實時執其應摘發不實之勞而言：此如是亦非真，此如是亦非實等。故如是之人說為時說者，實說者，義說者，法說者，律說者。

N19n0007_p0290a08一〇

N19n0007_p0290a08諸比丘！如是之人是斷從貪所生之惡不善法者，截根者，切多羅樹頂者，不更生，未來亦無所生，於現法安樂而住，不為損、無惱、無煩，已於現法般涅槃。斷由瞋而生……乃至……斷由癡而生之惡不善法，未來亦無所生，已於現法安樂而住，不為所損、無惱、無煩，已於現法般涅槃。

N19n0007_p0290a12一一

N19n0007_p0290a12諸比丘！譬如沙羅樹、或達乏樹、或潘達那樹之被三者蔦蔓所侵、為所纏般。爾時有人帶來鉈與籠，彼從根本切斷其蔦蔓，切斷已，即^A30掘其根，掘已即取出盡是嗢尸羅草之莖根，彼即寸斷其蔦之根，^A31根斷已，將切成細片，成為細片已，以風與日曝曬，風與日曝曬已，以火燃燒，燒已，成為灰，成為灰已，以大風簸揚，或漂於河之急流。諸比丘！如是彼蔦根之被斷，如多羅樹頂之被切般，不更生，未來亦無所生。諸比丘！正如是，如是之人是斷由貪所生之惡不善法者，為截根者，切多羅樹頂者，不更生，未來亦無所生，已於現法安樂而住，不損、不惱、不煩，已於現法般涅槃。斷由瞋所生……乃至……斷由癡所生之惡不善法，截根者，切多羅樹頂者，不更生，未來亦無所生，已於現法安樂而住，不損、不惱、不煩，已於現法般涅槃。

N19n0007_p0291a08諸比丘！此等三者是善根。」

N19n0007_p0291a09七十²³

N19n0007_p0291a10一

N19n0007_p0291a10一時，世尊在舍衛〔城〕東園彌迦羅母殿。時，彌迦羅母毘舍佉於布薩²⁴當日來詣世尊之處。詣已，問訊世尊坐於一面。世尊即告坐於一面之彌迦羅母毘舍佉曰：「毘舍佉！汝何故而於日中來此耶？」

N19n0007_p0291a13〔毘舍佉曰〕：「大德！今日我是護布薩日者。」

N19n0007_p0291a14「毘舍佉！布薩有三種，云何為三布薩耶？

N19n0007_p0292a01是牧牛者布薩，尼乾布薩，聖者布薩。

N19n0007_p0292a02二

N19n0007_p0292a02毘舍佉！何者為牧牛者布薩耶？

N19n0007_p0292a03毘舍佉！譬如有牧牛者，於暮時將牛牽還主人已，作如是思擇：今日牛往此處與此處，於此處與此處飲水。然則明日牛須往彼處與彼處，於彼處與彼處飲水。毘舍佉！正如是，一類之布薩者是作如是思擇：我於今日食此與此之嚼食，食此與此之噉食，然則我於明日須食彼與彼之嚼食，食彼與彼之噉食。彼即由其貪，由與貪欲俱行之心渡日，毘舍佉！如是即牧牛者布薩。毘舍佉！如是布薩是為牧牛者布薩，無大果，無大勝利，無大威光，不成為大廣。

N19n0007_p0292a09三

N19n0007_p0292a09毘舍佉！何為尼乾布薩耶？

N19n0007_p0292a10毘舍佉！有名為尼乾之沙門眾！彼等對弟子作如是勸：諸子！汝當知，凡是對住於東方百由旬以外之有情應棄刀杖，凡對住於西方百由旬以外之有情應棄刀杖，凡對住於北方百由旬以外之有情應棄刀杖，凡對住於南方百由旬以外之有情應棄刀杖。如是對一類之有情勸哀憐悲愍。對一類之有情不勸哀憐，不勸悲愍。彼等於布薩之當日對弟子作如是勸：諸子！汝等當知，汝應將衣服悉皆拋擲，而作如是言：我於任何處無任何物²⁵，又我對任何物無執著。然而彼之父母卻知彼是我等之子，彼亦知彼等是我之父母。復次，彼之妻與子知彼是我之養者，而彼亦知彼是我之妻、之子。復次，彼之僮僕、傭夫是知彼是我等之主，彼亦知彼等是我之僮僕、傭夫。如是人等應受勸²⁶實語時，卻勸虛誑語，我即以此為彼之虛誑語。過其夜後，彼受用所不與之資具，我即以此為彼之不與取。毘舍佉！如是即尼乾之布薩。如是布薩是為尼乾布薩，無大果、無大勝利、無大威光，不成大廣。

N19n0007_p0293a07四

N19n0007_p0293a07毘舍佉！又何為聖布薩耶？

N19n0007_p0293a08毘舍佉！將染污之心由修治而令清淨。

N19n0007_p0293a09毘舍佉！又如何將染污之心由修治而令清淨耶？

N19n0007_p0293a10毘舍佉！於世間之中，聖弟子隨念如來，如是彼世尊是應供、正自覺者、明行具足、善逝、世間解、無上、調御丈夫者、天人師、覺者、世尊。隨念如來之彼心是淨化，並生歡喜，所有心之染污即為所斷。毘舍佉！猶如污之頭可由修治而清淨。

N19n0007_p0293a13毘舍佉！又如何而受污之頭可由修治而清淨耶？是緣於煉粉，緣於香泥，緣於水，又緣於順應之人力。毘舍佉！如是而受污之頭可由修治而清淨。毘舍佉！正如是，染污之心是可由修治而清淨。

N19n0007_p0294a02毘舍佉！又如何而染污之心可由修治而清淨耶？

N19n0007_p0294a03毘舍佉！於世間之中，聖弟子隨念如來：如是彼世尊是……乃至……天人師、覺者、世尊。如此隨念如來之彼心即淨化而生歡喜，於是所有心之染污即為所斷。毘舍佉！此聖弟子即稱行梵²⁷布薩，與梵俱住，彼心即依梵而清淨，而生歡喜，所有心之染污即為所斷。毘舍佉！如是染污之心可由修治而清淨。

N19n0007_p0294a07五

N19n0007_p0294a07毘舍佉！染污之心可由修治而清淨，又，如何而染污之心可由修治而清淨耶？

N19n0007_p0294a08毘舍佉！世間之中，聖弟子即隨念法：世尊之法是善說、是現見、是不時、是來觀、是隨順、是智者內證。隨念法之彼心即清淨而生歡喜，於是心之染污即可斷。毘舍佉！猶如染污之身可由修治而清淨。

N19n0007_p0294a11毘舍佉！又如何而染污之身可由修治而清淨耶？是緣於化裝用之石抹，緣於水，緣於順應之人力。毘舍佉！如是而染污之身可由修治而清淨。毘舍佉！正如是，染污之心是可由修治而清淨。

N19n0007_p0294a14毘舍佉！又如何而染污之心可由修治而清淨耶？

N19n0007_p0295a01毘舍佉！世間之中，聖弟子即隨念法：世尊之法是善說……乃至〔六〕……是智者內證。隨念法之彼心即清淨而生歡喜，於是所有心之染污即可斷。毘舍佉！此聖弟子即稱為行法布薩，與法俱住，彼心即依法而清淨，而生歡喜，所有心之染污即為所斷。毘舍佉！如是染污之心可由修治而清淨。

N19n0007_p0295a05六

N19n0007_p0295a05毘舍佉！染污之心可由修治而清淨，毘舍佉！又如何染污之心可由修治而清淨耶？

N19n0007_p0295a07毘舍佉！於世間之中，聖弟子即隨念僧伽：世尊之弟子僧伽是妙行者。是如理行者……乃至……世尊之弟子僧伽是和敬行者，〔僧伽〕即四雙八輩者。此即世尊之弟子僧伽是當受施、當受請待、當受供養、當受恭敬，是世人無上之福田。隨念僧伽之人心即清淨，而生歡喜。於是，心之染污即可斷。毘舍佉！猶如污穢之衣可由修治而清淨。

N19n0007_p0295a12毘舍佉！如何而污穢之衣可由修治而清淨耶？

N19n0007_p0295a13是緣於熱，緣於灰汁，緣於生糞，緣於水，緣於其順應之人力。毘舍佉！如是污穢之衣是可由修治而清淨。毘舍佉！正如是，染污之心可由修治而清淨。

N19n0007_p0296a01毘舍佉！又如何而染污之心可由修治而清淨耶？

N19n0007_p0296a02毘舍佉！世間之中，聖弟子即隨念僧伽：世尊之弟子²⁸僧伽是妙行者……乃至……是無上之福田。隨念僧伽之彼心即清淨，而生歡喜，於是所有心之染污即可斷。毘舍佉！此聖弟子即稱為行僧伽布薩，與僧伽俱住，彼之心即依僧伽而清淨，而生歡喜，於是所之心之染污即可斷。毘舍佉！如是染污之心可由修治而清淨。

N19n0007_p0296a06七

N19n0007_p0296a06毘舍佉！染污之心可由修治而清淨。毘舍佉！又如何染污之心可由修治而清淨耶？

N19n0007_p0296a08毘舍佉！世間之中，聖弟子即隨念己戒之無缺、不穿、無斑、無紋、有益、智者所稱讚、無執取、能起三摩提。彼隨念戒之心是清淨而生歡喜，所有心之染污即可斷。毘舍佉！猶如受到染穢之鏡面可由修治而清淨。

N19n0007_p0296a11毘舍佉！如何而污穢之鏡面，可由修治而淨耶？

N19n0007_p0296a12是緣於油，緣於灰，緣於毛拂，又緣於順應之人力，毘舍佉！如是所污之鏡面可由修治而清淨。毘舍佉！正如是，染污之心可由修治而清淨。

N19n0007_p0296a14毘舍佉！又如何而染污之心，可由修治而清淨耶？

N19n0007_p0297a01毘舍佉！於世間中，聖弟子隨念己戒之無缺……乃至……能起三摩提，彼隨念戒之心即清淨……乃至……可斷。毘舍佉！此聖弟子即稱為行戒布薩，與戒俱住，彼之心依戒而清淨，而生歡喜，所有心之染污即可斷，毘舍佉！如是而染污之心即清淨。

N19n0007_p0297a05八

N19n0007_p0297a05毘舍佉！染污之心可由修治而清淨，毘舍佉！又，如何染污之心，可由修治而清淨耶？

N19n0007_p0297a07毘舍佉！於世間中，聖弟子隨念天：有四大王天、有三十三天、有夜摩天、有覩史多天、有化樂天、有他化自在天、有梵眾天、有此以上之天。於此處沒而生於彼處之天，無論成就如何之信，與彼相同之信於我亦有。此處沒而生於彼處之天，無論成就如何之戒，與彼相同之戒於我亦有。於此處沒而生於彼處之天，無論成就如何之聞，與彼相同之聞於我亦有。於此處沒而生於彼處之天，無論成就如何之捨，與其相同之捨於我亦有。於此處沒而生於彼處之天，無論成就如何之慧，與其相同之慧於我亦有。彼隨念自己與彼等諸天之信、戒、聞、捨及慧之心即清淨而生歡喜，於是所有心之染污即斷。毘舍佉！猶如是有垢之金鑛，可由修治而清淨。

N19n0007_p0298a01毘舍佉！又，如何而有垢之金鑛，可由修治而清淨耶？

N19n0007_p0298a02緣於竈，緣於鹽，緣於赭土，緣於橐與鉗，又，緣於順應之人力。毘舍佉！如是有垢之金鑛，可由修治而清淨。

N19n0007_p0298a04毘舍佉！又，如何而染污之心，可由修治而清淨耶？

N19n0007_p0298a05毘舍佉！於世間之中，聖弟子隨念天——有四大王天、有三十三天……乃至……有此以上之天，此處沒而生於彼處之天，無論成就如何之信，與彼相同之信於我亦有。於此處沒而生於彼處之天，無論成就如何之戒……聞……捨……慧，與彼相同之慧於我亦有。彼隨念自己與彼等諸天之信、戒、聞、捨及慧之心即清淨，而生歡喜，於是所有心之染污即斷。毘舍佉！此聖弟子即稱為行天布薩，與天俱住，彼之心依天而清淨，而生歡喜，於是所有心之染污即斷。毘舍佉！如是染污之心，可由修治而清淨。

N19n0007_p0298a12九

N19n0007_p0298a12毘舍佉！彼聖弟子如是思擇：阿羅漢是終生斷殺生、離殺生、捨杖、捨刀、有恥、起悲憐心，並饒益哀愍一切之有命而住。我亦於今日此夜、此晝、斷殺生、離殺生、捨杖、捨刀、有恥、起悲憐心，饒益哀愍一切有命而住。由於此分，我亦當仿傚阿羅漢，又，我應行布薩。

N19n0007_p0299a02一〇

N19n0007_p0299a02阿羅漢是終生斷不與取，離不與取，取其受與者，望其受與者，自身不偷清淨而住。我亦於今日此夜此晝，斷不與此，離不與取，取受與者，望其受與者，自身不偷，清淨而住。由於此分，我亦當仿傚阿羅漢，又，我應行布薩。

N19n0007_p0299a05一一

N19n0007_p0299a05阿羅漢是終生斷非梵行，行梵行，從〔非梵行〕遠離，離村人交會之法。我亦於今日此夜此晝，斷非梵行，行梵行，從〔非梵行〕遠離，離村人交會之法，由於此分，我亦當仿傚阿羅漢，又，我應行布薩。

N19n0007_p0299a08一二

N19n0007_p0299a08阿羅漢是終生斷虛誑語，離虛誑語，語真實，續實語，堅固，而當受信任，不欺世人。我亦於今日此夜此晝，斷虛誑語，離虛誑語，語真實，續實語，堅固而當受信任，不欺世人，由於此分，我亦仿傚阿羅漢，又，我應行布薩。

N19n0007_p0299a11一三

N19n0007_p0299a11阿羅漢是終生斷穀酒、有木酒²⁹酒分之放逸處，離穀酒，有木酒之酒分之放逸處而住。我亦於今日此夜此晝，斷穀酒，有木酒之酒分放逸處，離穀酒，離有木酒之酒分放逸處而住。由於此分我亦當仿傚阿羅漢，又，我應行布薩。

N19n0007_p0299a14一四

N19n0007_p0299a14阿羅漢是終生午前食³⁰者，不作夜食，離非時食³¹。我亦於今日此夜此晝，成為午前食者，不夜食，離非時食，由於此分，我亦當傚阿羅漢，又，我應行布薩。

N19n0007_p0300a02一五

N19n0007_p0300a02阿羅漢是終生離背馳³²及不見〔作〕舞踊、歌詠、音樂之事。離持華鬘、香、塗香，〔以其等〕作為飾事。我亦於今日此夜此晝，離背馳及不見舞踊、歌詠、音樂之事，離持華鬘、塗香，〔以其等〕作為飾事。由於此分，我亦當傚阿羅漢，又，我應行布薩。

N19n0007_p0300a06一六

N19n0007_p0300a06阿羅漢是終生斷高牀、大牀。離高牀、大牀，臥於低處，或牀上、或草之舖敷物上。我亦於今日此夜此晝，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥於低處，或牀上、或草之舖敷物上，由於此分我亦當傚阿羅漢，又，我應行布薩。毘舍佉！如是者實是聖者布薩。毘舍佉！行此聖者布薩即有大果、有大勝利、有大威光、是大廣。

N19n0007_p0300a10一七

N19n0007_p0300a10有如何之大果耶？有如何之大勝利耶？有如何之大威光耶？有如何之大廣耶？

N19n0007_p0300a12毘舍佉！譬如有人，成為持有甚多七寶之此³³十六大國，即：鴦伽、摩揭陀、迦尸、拘薩羅、跋耆、末羅、支提、番伽、拘樓、般遮羅、婆蹉、首羅先那、阿濕摩伽、阿槃提、健陀羅、劍蒲闍之主權者以作支配、卻不值於成就八支布薩之十六分之一，何以故？毘舍佉！比天之樂，人之主權是輕劣故。

N19n0007_p0301a02一八

N19n0007_p0301a02毘舍佉！人間五十年是四大王天之一日一夜。此方夜之三十夜是一月。此方月之十二月是一年。此方年之五百年是四大王天之壽量。毘舍佉！然而，實有是處：此世有一類女人或男子，成就八支行布薩已，身壞、命終後，生為四大王天之同朋。毘舍佉！可謂，實是由此密意，比天之樂，人之主權是輕劣。

N19n0007_p0301a06一九

N19n0007_p0301a06毘舍佉！人間百年是三十三天之一日一夜，此方夜之三十夜是一月，此方月之十二月是一年，此方年之千年是三十三天之壽量。毘舍佉！然而，實有是處：此世有一類女人或男子，成就八支行布薩已，身壞、命終後，生為三十三天之同朋。毘舍佉！可謂，實是由此密意，比之天之樂，人之主權是輕劣。

N19n0007_p0301a10二〇

N19n0007_p0301a10毘舍佉！人間二千年是夜摩天之一日一夜，此方夜之三十夜是一月，此方月之十二月是一年，此方年之二千年是夜摩天之壽量。毘舍佉！然而，實有是處：此世有一類女人或男子成就八支行布薩已，身壞、命終後，生為夜摩天之同朋。毘舍佉！可謂，實是由^A32此密意，比天之樂，人之主權是輕劣。

N19n0007_p0301a14二一³⁴

N19n0007_p0301a14毘舍佉！人間四千年是覩史多天之一日一夜，此方夜之三十夜是一月，此方月之十二月是一年，此方年之四千年是覩史多天之壽量，毘舍佉！然而，實有是處：此世有一類女人或男子，成就八支行布薩已，身壞、命終之後，生為覩史多天之同朋。毘舍佉！可謂，實是由此密意，比天之樂，人之主權是輕劣。

N19n0007_p0302a04二二

N19n0007_p0302a04毘舍佉！人間八千年是化樂天之一日一夜，此方夜之三十夜是一月，此方月之十二月是一年。此方年之八千年是化樂天之壽量。毘舍佉！然而，實有是處：此世有一類女人或男子，成就八支行布薩已，身壞、命終之後，生為化樂天之同朋。毘舍佉！可謂，實是由此密意，比天之樂，人之主權是輕劣。

N19n0007_p0302a08二三

N19n0007_p0302a08毘舍佉！人間一萬六千年是他化自在天之一日一夜，此方夜之三十夜是一月，此方月之十二月是一年，此方年之一萬六千年是他化自在天之壽量。毘舍佉！然而實有是處：此世有一類女人或男子，成就八支行布薩已，身壞、命終後，生為他化自在天之同朋。毘舍佉！可謂，實是由此密意，比天之樂，人之主權是輕劣。」

N19n0007_p0302a12二四

N19n0007_p0302a12勿殺有命者　勿取非給與
勿出虛誑語　勿飲酒精物
非梵行交會³⁵　漸漸遠離住
勿食夜之食　非時食勿為
勿著華鬘事　香料亦勿用
牀上或地上³⁶　舖物上勿臥
部分此八種　所謂布薩物
苦痛所終究³⁷　是由佛所說
月與日輪與　兩者皆是美
照輝而回轉　能照處無限
月日除卻暗　在虛空中行
於空中照輝　以徧照諸方
於其空中諸　寶即為所收
真珠摩尼寶　吠琉璃黃金
又角形黃金　山所出黃金
稱生色黃金³⁸　蟻掘出砂金³⁹
具八種支分　布薩德相較
月所有之光　及所有眾星
十六分之一　彼等不及得
女人及男子　並有具足戒
具種八支分　布薩共施行
能引得安樂　勤於福之行
不受諸人笑　進入天住處

N19n0007_p0308a02第三　阿難品

N19n0007_p0308a03七十一¹

N19n0007_p0308a04一

N19n0007_p0308a04緣在舍衛〔城〕。

N19n0007_p0308a05其時，徧歷者闡那即來詣具壽阿難之處。詣已，與具壽阿難互俱相慶慰、作歡喜、不可忘之交談已，坐於一面。坐於一面之徧歷者闡那即語具壽阿難曰：

N19n0007_p0308a07「友，阿難！汝等亦施設貪之斷，瞋之……乃至……施設癡之斷耶？」

N19n0007_p0308a07「友，唯我等施設貪之斷，瞋之……乃至……施設癡之斷。」

N19n0007_p0308a08「友！然則如何是汝等所見貪之過患²而施設貪之斷耶……乃至……如何是汝等所見癡之過患而施設癡之斷耶？」

N19n0007_p0308a10二

N19n0007_p0308a10「友！有貪心之人是被貪所蔽，心為所執，亦思惱害自己之事，……惱害他……乃至……亦思俱惱害之事，而唯感到心之苦、憂。當貪斷時，即不思惱害自己之事，……不惱害他……乃至……俱……乃至……不感到心之苦、憂。

N19n0007_p0308a13友！有貪心之人是為貪所蔽，心為所執，以身行惡行，以語……乃至……以意行惡行。當貪斷時，即不以身行惡行，以語……乃至……以意行惡行。

N19n0007_p0309a01友！有貪心之人是為貪所蔽，心為所執，無法如實知自利、亦……他利……乃至……亦無法如實知俱利。當貪斷時，即能如實知自利，亦……他利……乃至……亦能如實知俱利。

N19n0007_p0309a04友！貪者實是作闇者，無眼者，無智者，慧滅者。助長苦痛者，不能引涅槃者。

N19n0007_p0309a05友！有瞋心之人是為瞋……乃至……

N19n0007_p0309a06友！愚癡之人為愚癡所蔽，心為所執，亦思惱害自己之事，亦……惱害他……乃至……亦思俱惱害之事，而感到心之苦、憂。當愚癡斷時，即不思惱害自己之事，亦……惱害他……乃至……俱……乃至……不感到心之苦、憂。

N19n0007_p0309a09友！愚癡之人為愚癡所蔽，心為所執，以身行惡行，以語……乃至……以意行惡行。當愚癡斷時，即不以身行惡行，以語……乃至……不以意行惡行。

N19n0007_p0309a11友！愚癡之人為愚癡所蔽，心為所執，亦不如實知自利、亦……他利……乃至……亦不如實知俱利。當愚癡斷時，亦能如實知自利、亦能……他利……乃至……如實知俱利。

N19n0007_p0309a14友！愚癡者實是作闇者，無眼者，無智者，慧滅者，能助長苦痛者，不能引涅槃者。

N19n0007_p0310a02友！此是我等見貪之過^＊患，施設貪之斷者。此是見瞋之^＊過患，施設瞋之斷者，此是見癡之過^＊患，施設癡之斷者。

N19n0007_p0310a04三

N19n0007_p0310a04友！復有斷此貪、瞋、癡之道耶？有行跡耶？

N19n0007_p0310a05友！有斷此貪、瞋、癡之道，有行耶。

N19n0007_p0310a06友！如何為斷此貪、瞋、癡之道？如何為行跡？

N19n0007_p0310a07即是八支聖道，所謂正見……乃至……正定。友！此實是斷此貪、瞋、癡之道，是行跡。

N19n0007_p0310a09友！此斷貪、瞋、癡之道是善，行跡是善。友！阿難！然則實是不放逸者。」

N19n0007_p0310a10七十二

N19n0007_p0310a11一

N19n0007_p0310a11一時，具壽阿難住在憍賞彌之瞿私多園。

N19n0007_p0310a12其時，有一在家之阿時婆迦弟子，來詣具壽阿難之處。詣已，問訊具壽阿難已，坐於一面，坐於一面之彼在家之阿時婆迦弟子，即對阿難語曰：

N19n0007_p0310a14「大德阿難³！何人之法是善說耶？於世之中，誰等是妙行者耶？於世之中，誰等是完成者耶？」

N19n0007_p0311a02「家主！然則，於此我當問汝，請隨所欲而回答。家主！汝如何思惟耶？凡為斷貪而說法，為斷瞋而說法，為斷癡而說法之人是善說耶？或否？對此汝如何思惟？」

N19n0007_p0311a04「大德！凡是為斷貪而說法，……瞋……乃至……為斷癡而說法人之法是善說——於此我如是思惟。」

N19n0007_p0311a06二

N19n0007_p0311a06「家主！汝如何思惟耶？凡為斷貪而修行，……瞋……為斷癡而修行之人，於世中是善修行者耶？或否？於此汝如何思惟？」

N19n0007_p0311a08「大德！凡為斷貪而修行之人，……瞋……為斷癡而修行之人，於世之中是善修行者——於此我如是思惟。」

N19n0007_p0311a10三

N19n0007_p0311a10「家主！汝如何思惟耶？凡已斷貪，截根，如切多羅樹之頂，不再生，未來亦無可能生，凡已斷瞋……乃至……凡已斷癡，截根，如切多羅樹之頂，不再生，未來亦不可能生者，彼於世之中是完成者耶？或否？對此汝如何思惟？」

N19n0007_p0311a13「大德！凡已斷貪，截根，如切多羅樹之頂，不再生，未來亦無可能生，凡已斷瞋……乃至……凡已斷癡，截根，如切多羅樹之頂，不再生，未來亦無可能生者，彼於世之中是完成者——對此我如是思惟。」

N19n0007_p0312a02四

N19n0007_p0312a02「由是汝如是記說：『大德！凡為斷貪而說法，……瞋……乃至……為斷癡而說法人之法，是善說。』又汝如是記說：『大德！凡為斷貪而修行，……瞋……乃至……為斷癡而修行之人，於世中是善修行者。』又汝如是記說：『大德！凡已斷貪，截根，如切多羅樹之頂，更不再生，未來亦無可能生。凡已斷瞋……乃至……凡已斷癡，截根，如切多羅樹之頂，更不再生，未來亦無可能生者，於世中是完成者。』」「大德！是希奇，大德！是未曾有，不讚歎自法⁴，不誹謗他法，依道理而說法，說義理，又不交雜私見。

N19n0007_p0312a09五

N19n0007_p0312a09大德阿難！汝等為斷貪而說法，為斷瞋而……乃至……為斷癡而說法，大德！汝等之法是善說。大德阿難！汝等為斷貪而修行，……瞋……乃至……為斷癡而修行，汝等於世中之善修行者。大德阿難⁵！汝等貪已斷，根已截，如切多羅樹之頂，更不再生，未來亦無可能生。汝等之瞋……乃至……汝等之癡已斷，根已截，如切多羅樹之頂，更不再生，未來亦無可能生，汝等是於世之完成者。

N19n0007_p0312a14六

N19n0007_p0312a14大德！奇哉！大德！奇哉！大德！譬如起伏者，如發覆者，或示道於迷者，於闇中持來明燈，使有眼者，得見諸色。如是如是，聖阿難以種種之方法開示法。大德阿難！我歸依世尊，又，歸依〔法〕又〔歸依〕僧。聖阿難請存念我，從今日起我終生歸依為優婆塞。」

N19n0007_p0313a04七十三⁶

N19n0007_p0313a05一

N19n0007_p0313a05一時，世尊住在釋迦族之地迦毘羅〔城〕外之尼拘律樹園。其時世尊病愈，病愈未久。時，釋迦族之摩訶那摩來詣世尊之處。詣已，問訊世尊坐於一面。坐於一面之釋迦族摩訶那摩白世尊言：

N19n0007_p0313a08「大德！我知世尊自昔即如是說法，得定者有知，不得定者則非，大德！是定先而智後耶？或智先而定後耶？」

N19n0007_p0313a10二

N19n0007_p0313a10其時，具壽阿難自忖：「世尊病愈，病愈未久。此釋迦族之摩訶那摩對世尊作甚深之問，莫如我將釋迦族摩訶那摩同伴出予一處以說法。」

N19n0007_p0313a12其時，具壽阿難即揩釋迦族摩訶那摩之臂同伴而出，對釋迦族摩訶那摩言：

N19n0007_p0313a13三

N19n0007_p0313a13「摩訶那摩！世尊說有學之戒，又，世尊亦說無學之戒。又，世尊說有學之定，又，世尊亦說無學之定。又，世尊說有學之慧，又，世尊亦說無學之慧。

N19n0007_p0314a01四

N19n0007_p0314a01摩訶那摩！何為有學之戒耶？

N19n0007_p0314a02摩訶那摩！世間有比丘，具戒波羅提木叉……乃至〔二集之四之五〕……受學學處。摩訶那摩！此說為有學之戒者。

N19n0007_p0314a04五

N19n0007_p0314a04摩訶那摩！何為有學之定耶？

N19n0007_p0314a05摩訶那摩！世間有比丘，離諸欲……乃至……具足第四靜慮而住，此說為有學之定者。

N19n0007_p0314a07六

N19n0007_p0314a07摩訶那摩！何為有學之慧耶？

N19n0007_p0314a08摩訶那摩！世間有比丘，如實了知此是苦……乃至……如實知此是趣於滅苦之道。摩訶那摩！此說為有學之慧，摩訶那摩！所謂聖弟子者具足如是戒，具足如是定，具足如是慧，諸漏盡故，於現法自知心解脫、慧解脫已，作證具足而住。摩訶那摩！世尊如是說有學之戒者，世尊亦如是說無學之戒者，世尊如是說有學之定者，世尊亦如是說無學之定者，世尊如是說有學之慧者，世尊亦如是說無學之慧者。」

N19n0007_p0314a13七十四⁷

N19n0007_p0314a14一

N19n0007_p0314a14一時，具壽阿難住在毘舍離大林中重閣講堂，時，離車族之阿婆耶與離車族之潘迪它庫馬拉卡〔聰明童子〕來詣阿難之處。詣已，問訊具壽阿難已，坐於一面。坐於一面之離車族之阿婆耶即語阿難曰：

N19n0007_p0315a03「大德！離繫若提子是一切知者，一切見者，〔彼〕稱為智見無所餘：⁸我無論是行、是住、是眠、是醒、恒不斷作智見現起。彼由苦行而施設過去世諸業之吐出，由不作而施設新業橋之破壞。如是業盡故苦盡，苦盡故受盡，受盡故一切〔流轉之〕苦滅盡，如是由於此可見之滅盡清淨，而有〔生死之〕超出。大德！世尊就此有何言耶？」

N19n0007_p0315a08二

N19n0007_p0315a08「阿婆耶！世尊、知者、見者、應供、正自覺正確說明此^A33三種滅盡清淨，是為有情之清淨，為超脫愁、惱，為欲滅苦、憂，為欲得智，為欲作證涅槃。云何為三耶？

N19n0007_p0315a10阿婆耶！世間有比丘，具戒，波羅提木叉……乃至〔二集之四之五〕……受學學處，彼不造新業，又，故業隨受而吐出，滅盡現見、是不時、是來觀⁹、是隨順、是智者應內證者。

N19n0007_p0315a13阿婆耶！比丘者具足如是戒，離諸欲……乃至……具足第四靜慮而住。彼不造新業，又，故業隨受而吐出，滅盡現見、是不時、是來觀、是隨順、是智者應內證者。

N19n0007_p0316a02阿婆耶！比丘者具足如是戒……乃至……從漏盡，將於現法自知無漏¹⁰心解脫、慧解脫已，作證、具足而住。彼不造新業，又，故業隨受而吐出，滅盡是現見、是不時、是來觀、是隨順、是智者應內證者。

N19n0007_p0316a05阿婆耶！世尊、^A34知者、見者、應供、正自覺正確說明此三者滅盡清淨^A35，是為有情之清淨，為超脫愁與惱，為欲滅苦與憂，為欲得智，為欲作證涅槃。」

N19n0007_p0316a07三

N19n0007_p0316a07如是為說時，離車族之聰明童子即語離車族之阿婆耶曰：「友！阿婆耶！汝何故不以具壽阿難之善說為善說而隨喜耶？」

N19n0007_p0316a09「友！我為何不以具壽阿難之善說為善說而隨喜耶？不以具壽阿難之善說為善說而隨喜者之頭，當為粉碎。」

N19n0007_p0316a11七十五

N19n0007_p0316a12一

N19n0007_p0316a12一時，阿難來詣世尊之處。詣已，問訊世尊而坐於一面。世尊告坐於一面之具壽阿難曰：

N19n0007_p0316a14「阿難！凡汝等所哀愍之人，或是所謂容聽〔汝等言〕之眾人，即或友，或同輩，或親戚，或近親。阿難！汝等應於三處勸導，使之能入，能住。云何為三耶？

N19n0007_p0317a02二¹¹

N19n0007_p0317a02應勸導於佛證淨，使之能入、能住——彼世尊是應供、正自覺者、明行具足、善逝、世間解、無上、調御丈夫者、天人師、覺者、世尊。應勸導於法證淨，使之能入、能住——世尊之法是善說¹²、是現見、是不時、是來觀、是隨順、是智者應內證者。應勸導於僧伽證淨，使之能入、能住——世尊之弟子¹³僧伽是妙行者，世尊之弟子僧伽是直行者，世尊之弟子僧伽是如理行者，世尊之弟子僧伽是和敬行者，〔僧伽者〕即四雙八輩；世尊之弟子僧伽是應受施、應受請待、應受供養、應受恭敬，是世人之無上福田。

N19n0007_p0317a09三

N19n0007_p0317a09阿難！地界、水界、火界、風界之四大種雖有變異，成就佛證淨之聖弟子不會有變異¹⁴，〔唯〕有此變異而已。阿難！成就佛證淨之聖弟子，或生於地獄、或傍生、或餓鬼境者，無有是處。

N19n0007_p0317a12四

N19n0007_p0317a12阿難！地界、水界、火界、風界之四大種，雖有變異，但成就法……乃至……成就僧伽證淨之聖弟子不會有變異，〔唯有〕有此變異而已。阿難！成就僧伽證淨之聖弟子，或生於地獄、或傍生、或餓鬼者，無有是處。

N19n0007_p0318a01五

N19n0007_p0318a01阿難！凡汝等所哀愍之人，或所謂容聽〔汝等言〕之眾人，即或友、或同輩、或親戚、或近親。阿難！汝等應於三處勸導，使之能入、能住。」

N19n0007_p0318a03七十六

N19n0007_p0318a04一

N19n0007_p0318a04一時，具壽阿難來詣世尊之處。詣已，問訊世尊而坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言：

N19n0007_p0318a06「大德！說為有、有，大德！齊限於何而有有耶？」

N19n0007_p0318a07「阿難！若無欲界之異熟業，可得施設欲有之事耶？」

N19n0007_p0318a08「大德！此是不然。」

N19n0007_p0318a09「阿難！然則，業是田，識是種子，愛是潤。有無明蓋，有愛結有情之識是安住於下劣界中，如是而起當來之後有。阿難！如是而有有。

N19n0007_p0318a11二

N19n0007_p0318a11阿難！若無色界之異熟業，可得施設色有之事耶？」

N19n0007_p0318a12「大德！此是不然。」

N19n0007_p0318a13「阿難！然則，業是田，識是種子，愛是潤。有無明蓋，有愛結之有情之識是安住於中界，如是而起當來之後有。

N19n0007_p0319a01三

N19n0007_p0319a01阿難！若無無色界之異熟業，亦可得無色有之事耶？」

N19n0007_p0319a02「大德！此是不然。」

N19n0007_p0319a03「阿難！然則，業是田，識是種子，愛是潤。有無明蓋，有愛結之有情之識是住於妙界，如是而起當來之後有。阿難！如是而有有。」

N19n0007_p0319a05七十七

N19n0007_p0319a06一

N19n0007_p0319a06一時，具壽阿難來詣世尊所在之處……乃至……坐於一邊之具壽阿難白世尊言：

N19n0007_p0319a08「大德！說為有有。大德！齊限於何而有有耶？」

N19n0007_p0319a09「阿難！若無欲界之異熟業，可得施設欲有之事耶？」

N19n0007_p0319a10「大德！此是不然。」

N19n0007_p0319a11「阿難！然則，業是田，識是種子，愛是潤。有無明蓋，有愛結之有情之思〔與〕希求是安住於下劣界中，如是而起當來之後有。

N19n0007_p0319a13二

N19n0007_p0319a13又阿難！若無色界之異熟業，可得施設色有之事耶？」

N19n0007_p0319a14「大德！此是不然。」

N19n0007_p0320a01「阿難！然則，業是田，識是種子，愛是潤。有無明蓋，有愛結之有情之思〔與〕希求是安住於中界中，如是而起當來之後有。

N19n0007_p0320a03三

N19n0007_p0320a03又，阿難！若無無色界之異熟業，可得施設無色有之事耶？」

N19n0007_p0320a04「大德！此是不然。」

N19n0007_p0320a05「阿難！然則，業是田，識是種子，愛是潤。有無明蓋，有愛結之有情之思〔與〕希求是安住於妙界中，如是而起當來之後有，阿難！如是而有有。」

N19n0007_p0320a07七十八

N19n0007_p0320a08緣與前同……乃至……世尊告坐於一面之具壽阿難曰：

N19n0007_p0320a09「阿難！一切之戒、禁、〔難行之〕活命、梵行、信行，是為有效耶？」

N19n0007_p0320a10「大德！此中不可一向作記。」

N19n0007_p0320a11「阿難！然則，汝當分別。」

N19n0007_p0320a12「大德！如習於戒、禁、〔難行之〕活命、梵行、信行，而不善法增長，善法損減。如是戒、禁、〔難行之〕活命、梵行、信行是無效。大德！又，如果習於戒、禁、〔難行之〕活命、梵行、信行，而不善法損減，善法增長，如是戒、禁、〔難行之〕活命、梵行、信行是有效。」如是具壽阿難所語，〔大〕師即予同意。

N19n0007_p0321a02時具壽阿難因〔大〕師予以同意，而從座起，問訊世尊，右繞而去。

N19n0007_p0321a03時，世尊於具壽阿難離去不久，告諸比丘眾曰：「諸比丘！阿難是有學，然則，於慧與彼全等者，是不易得。」

N19n0007_p0321a05七十九¹⁵

N19n0007_p0321a06一

N19n0007_p0321a06一時，具壽阿難來詣世尊所在之處。詣已，問訊世尊而坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言：

N19n0007_p0321a08「大德！此等三種香，唯有順風薰，逆風即不薰。云何為三耶？是根香¹⁶、樹心香、華香。大德！此等三種香，唯有順風薰，逆風即不薰。大德！有順風亦薰，逆風亦薰，順逆風亦薰之香否？」

N19n0007_p0321a11「阿難！有香類，順風亦薰，逆風亦薰，順逆風皆薰者。」

N19n0007_p0321a12二

N19n0007_p0321a12「大德！如何是彼香類順風亦薰，逆風亦薰，順逆風皆薰者？」

N19n0007_p0321a13「阿難！無論在村中或邑中，有女人或男子，歸依佛、歸依法、歸依僧，離殺生、離不與取、離於欲邪行、離虛誑語、離有穀酒，木酒之酒分放逸處，具戒、性質善良，以無污穢慳吝之心住於家，施而無所惜，舒伸〔施〕手，樂於棄捨、容乞、樂於分與施物，其地方之沙門、婆羅門稱讚：某名之村或邑，有女人或男子，歸依佛、歸依法、歸依僧、離殺生、離不與取、離於欲邪行、離虛誑語、離有穀酒、木酒之酒分放逸處，具戒、性質善良，以無污穢慳吝之心住於家，施無所惜，舒伸〔施〕手，樂於棄捨、容乞、樂於分與施物。天亦稱讚彼而曰：『某名之村或邑，有女人或男子，歸依佛……乃至樂於分與施物。』阿難！實則此香類之順風亦薰，逆風亦薰，順逆風皆薰者。」

N19n0007_p0322a08三¹⁷

N19n0007_p0322a08華香不薰在逆風

N19n0007_p0322a09栴檀多揭摩利迦¹⁸

N19n0007_p0322a10善士即薰在逆風
善士¹⁹香於一切處。

N19n0007_p0322a12八十²⁰

N19n0007_p0322a13一

N19n0007_p0322a13一時，具壽阿難來詣世尊之處。詣已，問訊世尊而坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言：

N19n0007_p0323a01「我現從世尊得聞，現從世尊受持〔謂：〕阿難！尸棄〔佛〕有名為阿毘浮之弟子，居於梵世，發音聲則千世界可使得聞。然則大德！世尊、應供、正自覺者發音聲，能〔使聞〕於幾何耶？」

N19n0007_p0323a04「阿難！彼是弟子，如來是無量。」

N19n0007_p0323a05再次，具壽阿難白世尊言：「我現從世尊得聞，現從世尊受持〔謂：〕『阿難！尸棄〔佛〕有名為阿毘浮之弟子，居於梵世，發音聲則千世界可使得聞。』然則大德！世尊、應供、正自覺者發音聲，能〔使聞〕於幾何耶？」

N19n0007_p0323a08「阿難！彼是弟子，如來是無量。」

N19n0007_p0323a09二

N19n0007_p0323a09第三度，具壽阿難白世尊言：「我現從世尊得聞，現從世尊受持，〔謂：〕『阿難！尸棄〔佛〕有名為阿毘浮之弟子，居於梵世，發音聲則千世界可使得聞。』然則，大德！世尊、應供、正自覺者發音聲，能〔使則聞〕於幾何耶？」

N19n0007_p0323a12「阿難！汝曾得聞²¹小千世界耶？」

N19n0007_p0323a13「世尊！今正是時，善逝！今是其時，願世尊為說，從世尊得聞，諸比丘應受持。」

N19n0007_p0323a14「阿難！然則諦聽，善思念之。我當為說。」具壽阿難即答世尊：「大德！唯然。」世尊告曰：

N19n0007_p0324a02三

N19n0007_p0324a02「阿難！有日、月運行照輝諸方之千位世〔界〕，在其中有千月、千日、千須彌山王、千閻浮提、千西牛貨、千北俱廬、千東勝身、^A36千四大海、^A37千四大王^A38A39、千三十三〔天〕、千夜摩〔天〕、千覩史他〔天〕、千化樂〔天〕、千他化自在〔天〕、千梵世〔天〕。阿難！此名為小千世界。阿難！有小千世界之千倍〔世界〕者。阿難！此名為中二千世界。又，阿難！有中二千世界之千倍世〔界〕者。阿難！此名為三千大千世界。阿難！如來若希望，則發音聲可令三千大千世界得知，或²²復希望可令更遠者得〔知〕。」

N19n0007_p0324a09四

N19n0007_p0324a09「大德！復次，如何而世尊發音聲可令三千大千世界得知，或²³復希望可令更遠者者得〔知〕耶？」

N19n0007_p0324a11「阿難！於此如來以光滿三千大千世界，彼等有情若知其光，如來則於其時發音，令其聞聲。阿難！如是如來發音聲，令三千大千世界得知，或復希望可令更遠者得〔知〕。」

N19n0007_p0324a14五

N19n0007_p0324a14如是語時，具壽阿難即唱曰：「嗚呼！於我有利，嗚呼！我是幸遇，我師有如是之大神通，有如是之大威德。」

N19n0007_p0325a02如是說時，具壽鄔陀夷語具壽阿難曰：「具壽阿難！若汝師有如是之大神通，有如是之大威德，其為汝有何作為耶？」

N19n0007_p0325a04如是語時，世尊告具壽鄔陀夷曰：「鄔陀夷！勿如是言，鄔陀夷！勿如是言，鄔陀夷！若阿難於尚未離貪前死，因其心淨，於天中七次登於王位，於此閻浮提中七次登於王位，鄔陀夷！阿難更於現法般涅槃。」

N19n0007_p0327a08第四　沙門品

N19n0007_p0327a09八十一¹

N19n0007_p0327a10一

N19n0007_p0327a10「諸比丘！此等三者，是沙門之沙門行。云何為三耶？

N19n0007_p0327a11受增上戒學事，受增上心學事，受增上慧學事。諸比丘！此等三者，是沙門之沙門行。諸比丘！是故，於此應如是學：我受增上戒學之欲是很深，我受增上心學之欲是很深，我受增上慧學之欲是很深。諸比丘！汝等應如是學。

N19n0007_p0327a14二²

N19n0007_p0327a14諸比丘！譬如驢追牛群，邊行邊言：『我亦是〔牛〕，我亦是〔牛〕，彼並無與牛相同之色，與牛相同之聲，與牛相同之步法，彼只在追逐牛群，邊走邊言我亦是〔牛〕，我亦是〔牛〕而已。』諸比丘！正如是，世間中有比丘是在追諸比丘，而邊行邊言：『我亦是比丘，我亦是比丘。』彼並無與其他諸比丘同樣受增上戒學之欲，與其他諸比丘同樣增上心學之欲，與其他諸比丘同樣受增上慧學之欲，彼只在追諸比丘，邊言邊行：『我亦是比丘，我亦比丘而已。』

N19n0007_p0328a06諸比丘！故，應如是學——我受增上戒學之欲是很深。我受增上心學之欲是很深。我受增上慧學之欲是很深。諸比丘！汝等應如是學。」

N19n0007_p0328a08八十二³

N19n0007_p0328a09一

N19n0007_p0328a09「諸比丘！此等三者，是耕田家主應先作之事。云何為三耶？

N19n0007_p0328a10諸比丘！世之耕田家主，最初須善為耕田，善為施平。在最初善為耕平之田，於相當時播種子，於相當時播種子已，時時將水引入，時亦放出。諸比丘！此等為耕田家主應先作之三者。

N19n0007_p0328a13二

N19n0007_p0328a13諸比丘！正如是，此等三者，是比丘應先作之事。云何為三耶？

N19n0007_p0328a14受增上戒學之事，受增上心學之事，受增上慧學⁴之事。諸比丘！此等是比丘應先作之三者。諸比丘！是故，應如是學——我增上戒學之欲是很深，我受增上心學之欲是很深，我受增上慧學之欲是很深。諸比丘！汝等應如是學。」