增支部經典 (N0007)

N20n0007_p0326a04一百九十六

N20n0007_p0326a05一

N20n0007_p0326a05一時，世尊住毘舍離大林重閣講堂，離車人沙留與離車人阿婆耶，俱詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐在一面。坐於一面之離車人沙留，白世尊言：

N20n0007_p0326a07「大德！有一類沙門、婆羅門，因戒清淨，又由苦行，由此二者，而說超出瀑流。大德！就此有何開示否？」

N20n0007_p0326a09二

N20n0007_p0326a09「沙留！我確實說戒清淨，是沙門性支隨一。沙留！但凡說由苦行〔自我厭棄〕為因，由苦行為至要，固執於苦行住沙門、婆羅門，不能超出瀑流。沙留！凡身行行不清淨，語行行¹不清淨，意行行不清淨，活命行不清淨之沙門、婆羅門，無正知見，不堪能無上正覺。

N20n0007_p0326a13三

N20n0007_p0326a13沙留！譬如有人欲渡河，取利斧入林，彼於其處得見大、直、新沙羅樹，不須躊躇，從根伐之，從根伐已，伐頂，伐頂已，全去其根葉，全去其根葉已，用斧砍，斧砍已，用鋸截，鋸截已，用鉋削，鉋削已，礫磨取圓，礫磨取圓已，漂浮於河。沙留！於此汝意云何？斯人堪能渡河否？」

N20n0007_p0327a03「大德！此，否。何以故²？大德！彼於沙羅材外部，極善修治，於其內部卻不適當處治，彼應預期於此……沙羅材當沈沒於水，當³遇災難，當滅亡。」

N20n0007_p0327a05四⁴

N20n0007_p0327a05「沙留！正是如是，凡說由苦行為因，以由苦行為至要，固執於苦行住之沙門、婆羅門，不能超出瀑流。沙留！凡於身行行不清淨……活命行不清淨之沙門婆羅門，無正知見，不堪能無上正覺。沙留！又，凡不說由苦行為因，不以由苦行為至要，不固執住苦行之沙門婆羅門，是堪能超出瀑流。沙留！又，凡清淨身行行……乃至……清淨活命行沙門、婆羅門，有正知見，是堪能無上正覺。

N20n0007_p0327a10五

N20n0007_p0327a10沙留！譬如有人，將欲渡河，取利斧入林，彼於其處，見大、直、新沙羅樹，不須躊躇，從根伐之，從根伐已，伐其頂，伐其頂已，全去其根葉，全去其根葉已，用斧砍，用斧砍已，用鋸截，用鋸截已，取鑿善治其內部，內部悉善治已，用鉋削，鉋削已，礫磨成圓，礫磨成圓已，造舟安裝櫂舵，造舟安裝擢舵已，浮之河流。沙留！於此，汝意云何？斯人堪渡河否？」

N20n0007_p0328a01「大德！唯然。何以故⁵？大德！斯沙羅材外部，極善修治，內部亦極善作，造舟，並安裝擢舵，彼應預期於此……舟當不致沈沒，人當安穩渡到彼岸。」

N20n0007_p0328a03六⁶

N20n0007_p0328a03「沙留！正是如是，凡說由苦行……固執住苦行，厭棄惡住沙門、婆羅門，不能超出瀑流。沙留！凡清淨身行……清淨活命行沙門、婆羅門，有正知見，是堪能無上正覺。

N20n0007_p0328a06七

N20n0007_p0328a06沙留！譬如有戰士，縱然多通弓術，彼由三因而適當王位，堪為王使用，名為王之股肱。三者為何？

N20n0007_p0328a08能射遠方，又能不誤射，又能破大集團。

N20n0007_p0328a09八

N20n0007_p0328a09沙留！譬如有戰士，能射遠方，正是如是。沙留！聖弟子，是正定者。沙留！正定者聖弟子，於所有色之過去、未來、現在、或內、或外、或麤、或細、或劣、或勝、或遠、或近、一切色皆非我所有，此非我，此非我之我，如是於色如實知，以正慧見，所有受、所有想、所有行、所有識之過去、現在……或遠、或近、一切識，此非我所有，此非我，此非我之內我，如是，以正慧如實見。

N20n0007_p0328a14九

N20n0007_p0328a14沙留！譬如有戰士，能不誤射，正是如是。沙留！聖弟子是正見者。沙留！正見者聖弟子，如實了知：此是苦……乃至……如實了知，是趣苦之道。

N20n0007_p0329a02一〇

N20n0007_p0329a02沙留！譬如有戰士，能破大集團，正是如是。沙留！聖弟子是正解脫者。沙留！聖弟子是正解脫者。沙留！正解脫者聖弟子，能破大無明蘊。」

N20n0007_p0329a12一百九十七

N20n0007_p0329a13一

N20n0007_p0329a13一時，世尊住舍衛〔城〕祇陀林中給孤獨園。爾時，末利夫人詣訪世尊之處，至已，問訊世尊……坐於一面之末利夫人，白世尊言：

N20n0007_p0330a01「大德！世間有一類夫人，無麗色、容貌醜¹、見極下劣，又貧困、無財產、乏資具、眷族少，是為何因？何緣耶？

N20n0007_p0330a03大德！世間有一類婦人，無麗色、容貌醜，見雖極下劣，但卻富裕、有大財、有大資具、有大眷族，是為何因？何緣耶？

N20n0007_p0330a05大德！世間有一類婦人，形色端嚴、眾所樂見、容顏殊妙，雖成就極美妙姿色，然貧困、無財產、乏資具、眷族少，是為何因？何緣耶？

N20n0007_p0330a07大德！世間有一類婦人，形色端嚴、眾所樂見、容顏殊妙、成就極美妙姿色，又富裕、有大財、有大資具、有大眷族，是為何因？何緣耶？」

N20n0007_p0330a09二

N20n0007_p0330a09「末利！世間有一類夫人，忿懣多擾惱，雖少事而激動、憤怒、失本性，頑強，示怒、瞋與不喜。彼²於沙門或婆羅門，不施食、飲、衣、乘、鬘香、塗香、牀、住處、燈具；復有嫉妒心³，於他之利養，恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，起妒、怨憎、嫉妒。若此女人，於此處死後，仍如其現狀，彼無論生於何處，皆是無麗色、容貌醜、見極下劣，又貧困、無財產、乏資具、少眷族。

N20n0007_p0330a14三

N20n0007_p0330a14復次，末利！世間有一類婦人，多忿擾惱，雖少事……激動，示怒、瞋與不喜。彼於沙門或婆羅門，施食……牀、住處、燈具；無嫉妒心，於他⁴之利養，恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，不妒、不憎、不起嫉妒。若彼女於此死後，仍如其現狀，彼不論生任何處，皆無麗色、容貌醜、雖見極下劣，是富裕……有大眷族。

N20n0007_p0331a04四

N20n0007_p0331a04復次，末利！世間有一類婦人，不忿、不多擾惱，不因少事激動，不怒、不失本性，不頑強，不示怒、瞋與不喜。彼於沙門婆羅門，不能施食……牀、住處、燈具；復有嫉妒心，於他之利養、恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，起妒、憎、嫉妒。若彼女於此處死後，仍如其現狀，彼無論生何處，雖然成就形色端嚴、眾所樂見、容顏殊妙、極美妙姿色，但貧困……少眷族。

N20n0007_p0331a09五

N20n0007_p0331a09末利！世間有一類婦人，不忿、不多擾惱，不因少事激動，不怒、不失本性……不示怒。彼女於沙門、婆羅門，能施食……牀、住處、燈具，復無嫉妒心，於他之利養、恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，不妒、不憎、不起嫉妒。彼女若於此處死後，仍如其現狀，彼無論生於何處，成就形色端嚴、眾所樂見、容顏殊妙、極美妙姿色，又是富裕、有大財……有大眷族。

N20n0007_p0331a14六

N20n0007_p0331a14末利！世間有一類婦人，無麗色……少眷族，是此因、是此緣。

N20n0007_p0332a01末利！世間有一類婦人，無麗色……有大眷族，是此因、是此緣。

N20n0007_p0332a02末利！復此，世間有一類婦人，形色端嚴……少眷族，是此因、是此緣。

N20n0007_p0332a03末利！復此，世間有一類婦人，形色端嚴……有大眷族，是此因、是此緣。」

N20n0007_p0332a04七

N20n0007_p0332a04如是說時，末利夫人白世尊言：

N20n0007_p0332a05「大德！於他生多忿、多擾惱，少事而激動，憤怒、失本性、示怒、瞋不喜故，大德！我今無麗色、容貌醜、見極下劣。大德！我於前生，能於沙門或婆羅門施牀……住處、燈具故，大德！我今富裕、有大財、應有大資具。大德！我於前生，無嫉妒心，於他之利養……供養，不妒、不憎、不起嫉妒故。大德！我今有大眷族。

N20n0007_p0332a09復次，大德！我於王家中，亦有剎帝利女，亦有婆羅門女，亦有長者女，我對彼等揮⁵施主權。大德！我由今日始，不應再忿、不應多擾惱、多事亦不激動，不應怒、不應失本性、不應頑強，不應示怒、瞋不喜。於沙門或婆羅門，應施食……牀、住處、燈具，應無嫉妒心，於他之利養、恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，不應妒、不應憎、不應起嫉妒。

N20n0007_p0332a14大德！奇哉！大德！奇哉！……大德！世尊存念我，自今日始，當終生歸依為優婆夷。」

N20n0007_p0333a10一百九十八¹

N20n0007_p0333a11一

N20n0007_p0333a11「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

N20n0007_p0333a12諸比丘！世間有一類補特伽羅，自苦、勤於自苦。諸比丘！世間復有一類之補特伽羅，令他苦、勤令他苦。諸比丘！世間復有一類之補特伽羅，自苦、勤於自苦，亦令他苦、勤於令他苦。諸比丘！世間復有一類之補特伽羅，不自苦、不勤於自苦，亦不令他苦、不勤於他苦。斯不自苦、不令他苦者，無渴愛，安穩，是清涼，承受於樂，住於自梵。

N20n0007_p0334a03二

N20n0007_p0334a03諸比丘！又，云何有補特伽羅，自苦、勤於自苦耶？

N20n0007_p0334a04諸比丘！²世間有一類之補特伽羅，裸體而為〔人〕之厭棄行，舔手，呼之不來，不住於待，不受持來，不受故作，不應請待，彼不受由甕口〔取出〕，不受自鍋口〔取出〕，隔門閥不受，隔杵不受，不受二人食時〔由其一人〕，施由妊婦者不受，由授乳婦人者不受，由與男子相戲婦人不受，由布告〔得〕者不受，近狗居處不受，蠅群行處不受，不受魚，不受肉，不受穀酒、果酒、穀類酸粥，彼一家〔祇從受〕一搏〔而活〕，或二家〔祇從受〕二摶〔而活〕……乃至……或七家〔從受〕七搏〔而活〕，一碗亦活，二碗亦活……乃至……七碗亦活，一日攝一食……乃至……七日攝一食，如是半月之間，循環勤食住；彼亦食生菜，亦食粟粒，亦食野生穀類，亦食削皮之屑、食鮮苔樹脂、食糠、食丟棄焦飯、食摺胡麻、食草、食牛糞、食林根、果實活命、食墮落果實；彼亦著麻衣、著屍衣、著雜衣、著糞掃衣、著樹皮衣、著鹿皮衣、著破裂鹿皮衣、著結茅草衣、著結樹皮衣、著結木屑衣、著人髮褐、著尾毛褐、著鵂鶹翼衣，拔鬚髮、勤³拔鬚髮，又直立卻⁴座，又蹲踞，又蹲踞者精勤，又處荊棘上，臥荊棘牀，又修〔朝、日中〕晚三〔時〕入水行住，如上甚多種乖異身痛，修遍痛行住。諸比丘！如是補特伽羅，是自苦、勤於自苦。

N20n0007_p0335a04三

N20n0007_p0335a04諸比丘！又，云何有補特伽羅，令他苦、勤於令他苦耶？

N20n0007_p0335a05諸比丘！世間有一類之補特伽羅，有屠羊者、屠豬者、捕鳥者、獵獸者、殘酷之捕魚者，盜賊、魁膾、司獄、或復有餘所有殘忍行為者。諸比丘！如是之補特伽羅，是令他苦、勤於令他苦者。

N20n0007_p0335a08四

N20n0007_p0335a08諸比丘！又，云何有補特伽羅，自苦、勤於自苦；又令他苦、勤於令他苦耶？

N20n0007_p0335a09諸比丘！世間有一類之補特伽羅，或是剎帝利澆頭王、或是婆羅門大家，彼於城東造祠壇，剃除鬚髮，披麤鹿皮衣，以酥油塗肢體，以鹿角楷磨背，第一王后及宰輔婆羅門俱入祠壇。彼於其處，又敷座，臥生青草地，有等〔色〕之犢，母牛以第一乳房乳，養活於王；以第二乳房乳養活第一王后，第三乳房乳養宰輔婆羅門，第四乳房乳，以祀火天，所餘養活親愛者；彼如是言，謂：為祭祀殺如是量牛王，為祭祀殺如是量犢子，為祭祀殺如是量牝牛，為祭祀殺如是量山羊，為祭祀殺如是量豬，為繫縛犧牲於柱，伐如是量樹，為敷祭場，須割如是量茅草；所有彼之從屬，或奴或走使、或僮僕，皆怖責罰，膽怯恐怖，流淚，作悲泣事。諸比丘！有如是之補特伽羅，自苦、勤於自苦；令他苦、勤於令他苦。

N20n0007_p0336a04五

N20n0007_p0336a04諸比丘！又，云何有補特伽羅，自不苦、不勤於自苦；又不令他苦、不勤於令他苦。彼不自苦、不勤於自苦；又不令他苦、不勤於令他苦。彼不自苦，亦不令他苦，已於現法，無渴愛，安穩，是清涼，承愛樂，自住於梵。

N20n0007_p0336a07六

N20n0007_p0336a07諸比丘！如來、應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊，誕生於此世，彼於此世間，說天、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神、人民眾等自了知，作證已，彼宣說法，開示初善、中善、後善、有義、有文、純一圓滿、清淨梵行。生於長者家或長者子，或隨一家，聞其法，彼聞其法已，於如來得信。

N20n0007_p0336a12七

N20n0007_p0336a12彼成就獲得其信，作此思惟，謂：在家迫迮，是塵穢處；出家是寬曠。染著於家者，殊不容易，於一向圓滿，一向清淨，如研珂貝行梵行。我今剃鬚髮，著壞色衣，自家而出，趣於非家。彼於後時，或棄捨少財位聚，或棄捨多財位聚，或棄捨少親屬，或棄捨多親屬，剃除鬚髮，著壞色衣，自家而出，趣於非家。

N20n0007_p0337a02八

N20n0007_p0337a02彼如是出家，具足比丘所學與同住，斷殺生、離殺生、棄杖、棄刀、有恥，具悲、憐憫一切有情住；斷不與取，離不與取，取與者，望與者，不盜，淨己而住；斷非梵行，是梵行者，是遠行者，離婬穢法；斷虛誑語，離虛誑語，諦語，續堅實語，不欺予信任者；斷離間語，自彼聞已，不為破，不向此語，或自此聞已，不為破，不向彼語，如是已破壞者令和合，或讚歎和好者令堅固，愛和合，樂和合，喜和合，作和合語；斷麤惡語，離麤惡語，所有清美，順耳，可樂澈心，可愛，多人所愛，令多人快樂，發如是語；斷雜穢語，離雜穢語，語應時，語真，語義，語法，語調伏，應留〔心中〕應時，譬喻具因緣，有邊際，作能引義利語。

N20n0007_p0337a10九

N20n0007_p0337a10彼離害種子類、離害植物類，是午前⁵食者，不作夜食，離非時食，遠離舞踊、歌詠、音樂之與〔聖教〕背馳者，〔作〕者及見〔此〕者，持華鬘、香、塗香，遠離作成〔該等〕及為飾。離高牀、大牀。離受金銀、離受生穀、離受生肉、離受婦人與女子、離受奴婢、離受山羊與羊、離受鷄豚、離受象、牛、馬、牝馬、離受田與處、離遞送通信、作使，離買賣、離偽秤、偽函、偽斗，離不當得利之欺騙，膺造行為，離割截、殺、縛、埋伏、掠奪、強盜。

N20n0007_p0338a02一〇

N20n0007_p0338a02彼〔祇〕以衣覆身，〔又只〕以食養腹滿足，於出門時，〔恒〕攜之出行。譬如有翼之鳥，飛翔何處，必以擔翼飛翔，正是如是⁶，比丘於覆身……之滿足，無論出往何處，必將攜〔該等〕而行，彼成就此聖戒蘊，感受內心無罪之樂。

N20n0007_p0338a05一一

N20n0007_p0338a05⁷斯比丘，於眼見色已，不取相，不取好，所以，彼若不防眼根住，是應流入貪、憂之惡不善法，為防彼而修行，護眼根，擁護眼根。於耳聞聲已……乃至……於鼻嗅香已……乃至……於舌嘗味已……乃至……於身觸所觸已……乃至……於意識法已，不取於相，不取所好，所以，彼若不防意根住，是應流入貪、憂之不惡不善法，為防彼修行，護意根，擁護意根，彼成就此聖根律儀，於內心，感受無罪之樂。

N20n0007_p0338a11一二

N20n0007_p0338a11彼於正知作往來，於正知觀前，視左右，於正知作屈伸，於正知持僧伽梨及鉢、衣，於正知食、飲、嚼、味，於正知大小便利，於正知行、住、坐、臥、眠、寤、語、默。

N20n0007_p0338a14一三

N20n0007_p0338a14彼成就此聖戒蘊，又，成就此聖根律儀，又成就此聖正念、正知，恒於空閑、樹下、山窟、岳、洞、塚間、林藪、曠野、稈堆之離處起臥。彼食訖，自行乞還，結跏趺坐，端身而直，住對面念。彼斷世中之貪，心離貪住，心於貪疏遠；斷瞋恚，住無瞋心，利益哀愍一切有命，心疏遠於瞋恚；斷惛眠，離惛眠住，有光明想，正念、正知、心遠離惛眠；斷掉悔，無掉而住，內心寂靜，心疏遠於掉悔；斷疑，已渡疑住，於善法無猶豫，心疏遠於疑。

N20n0007_p0339a06一四

N20n0007_p0339a06彼斷此等五蓋已，於慧心隨煩惱弱，離諸欲……乃至……具足第四靜慮住。

N20n0007_p0339a07一五

N20n0007_p0339a07彼如是心定，清淨、清白，無穢，離隨煩惱，柔軟、堪能住，得無動時，心盡諸漏，趣向智。彼如實知此是苦……乃至……如實知此是趣苦滅道，如實知此是漏，如實知此是漏集……乃至……如實知此是趣漏滅道，如此知，如此見彼心，由欲漏解脫，由有漏解脫，由無明漏解脫，已於解脫者，云已有解脫智，於生已盡，已住梵行，已作所作，更知〔不還〕現狀。

N20n0007_p0339a12一六

N20n0007_p0339a12諸比丘！有如是之補特伽羅，不自苦、不勤於自苦；不令他苦、不勤令他苦。斯不自苦、不令他苦者，已於現法無渴愛，安穩，是清涼，承受樂，是自住於梵。

N20n0007_p0339a14諸比丘！有此等四類之人，存在於世中。」

N20n0007_p0340a10一百九十九¹

N20n0007_p0340a11一

N20n0007_p0340a11「諸比丘！為汝等說如網之流轉²、瀰漫、膠著、渴愛，此世之人，為其所攻、所纏，如絲之所縺，如亂絲繞縛，如鉤藤、刺蘿，不越於無福處、惡趣、險難、輪迴，聞之者，宜善作意，我應當說。」

N20n0007_p0340a14「大德！唯然！」彼等諸比丘答世尊，世尊而說：

N20n0007_p0341a01二

N20n0007_p0341a01「諸比丘！何者如網，流轉、瀰漫、膠著、渴愛，此世之人，為其所攻、所纏，如絲之所縺，如亂絲繞縛……是不越者耶？

N20n0007_p0341a03諸比丘！又，取內〔五蘊〕，有此等十八愛行；取外之〔五蘊〕〔亦〕有十八愛行。

N20n0007_p0341a05三

N20n0007_p0341a05云何是取內〔五蘊〕之十八愛行耶？

N20n0007_p0341a06諸比丘！當我說有時，我如是，我如〔彼〕，我異〔與彼〕，我是常，我是無常，我應有，我如是應有，我如〔彼〕應有，我異〔與彼〕應有，望我能有，望我如是有，望我異〔與彼〕有，我應當有，我應當如是，我應當如〔彼〕，我應當異〔與彼〕，有此思想。

N20n0007_p0341a10此等是取內〔五蘊〕十八愛行。

N20n0007_p0341a11四

N20n0007_p0341a11云何是取外〔五蘊〕十八愛行耶？

N20n0007_p0341a12諸比丘！由此謂有我時，由此我如是，由此我如〔彼〕，由此我異〔與彼〕，由此我是常，由此我是無常，由此我應有，由此，我應如是有，由此我應如〔彼〕有，由此我應異〔與彼〕有，望由此我有，望由此我如是有，望由此我如〔彼〕有，望由此我異〔於彼〕有，由此我應當有，由此我應當如是有，由此我應當如〔彼〕有，由此我應當異〔與彼〕有，有此等思想。

N20n0007_p0342a03此等是取外〔五蘊〕十八愛行。

N20n0007_p0342a04五

N20n0007_p0342a04以上是取內³〔五蘊〕十八愛行取外〔五蘊〕十八愛行。諸比丘！此等名為三十六愛行，如是，有同形之過去三十六愛行、未來三十六愛行、現在三十六愛行，如是是百八愛行⁴。

N20n0007_p0342a07六

N20n0007_p0342a07諸比丘！此者如網之流轉、瀰漫、膠著、渴愛，於此世人為其所攻，所纏，如絲之所縺，如亂絲繞縛，如鉤藤、刺蘿，不越無幸處、惡趣、險難、輪迴。」

N20n0007_p0343a03二百¹

N20n0007_p0343a04一

N20n0007_p0343a04「諸比丘！此等是四類之生。四者為何？

N20n0007_p0343a05即：由愛生愛，由愛生憎，由憎生愛，由憎生憎是。

N20n0007_p0343a06二

N20n0007_p0343a06諸比丘！云何而由愛生愛耶？

N20n0007_p0343a07諸比丘！世有補特伽羅，〔彼〕補特伽羅所愛、樂、喜好者，他〔亦〕愛之、樂之、喜好思惟，彼如是想，謂：我愛、樂、喜好者，他〔亦〕愛、樂，喜好思惟，如斯，彼於彼等〔他〕生愛。諸比丘！如是是由愛生愛。

N20n0007_p0343a10三

N20n0007_p0343a10諸比丘！又，云何而由愛生憎？

N20n0007_p0343a11諸比丘！世間有補特伽羅，〔彼〕補特伽羅所愛、所樂、所喜好者，他〔亦〕愛之、樂之、好思惟，彼如是想，謂：我所愛、所樂、所喜好者，他人不愛、不樂，不喜好思惟，如斯，彼於彼等〔他〕生憎。諸比丘！如是是由愛生憎。

N20n0007_p0344a01四

N20n0007_p0344a01諸比丘！又，云何而由憎生愛耶？

N20n0007_p0344a02諸比丘！世間有補特伽羅，〔彼〕補特伽羅之不愛、不樂、不好者，他〔亦〕不愛、不樂、不好思惟，彼如是想，謂：我不愛、不樂、不好之人，他〔亦〕不愛、不樂、不好思惟，如斯，彼於彼等〔他〕生愛。諸比丘！如是者，是由憎生愛。

N20n0007_p0344a05五

N20n0007_p0344a05諸比丘！又，云何而由憎生憎耶？

N20n0007_p0344a06諸比丘！世間有補特伽羅，〔彼〕補特伽羅所不愛、不樂、不好之人，他則愛、樂、喜好思惟，彼如是想，謂：我所不愛、不樂、不好之人，他則愛、樂、喜好思惟，如斯，彼於彼等〔他〕生憎。諸比丘！如是乃由憎生憎。

N20n0007_p0344a09諸比丘！此等是四類之生愛。

N20n0007_p0344a10六

N20n0007_p0344a10諸比丘！比丘離欲……乃至……具足初靜慮住時，由彼所愛生愛，於彼亦不存，其時，由彼所愛生憎，於彼亦不存，其時，由彼所憎生愛，於彼亦不存，其時，由彼所憎生憎，於彼亦不存。

N20n0007_p0344a13七

N20n0007_p0344a13諸比丘！比丘尋伺寂靜故……乃至……第二靜慮……乃至……具足第四靜慮住時，由彼所愛生愛，於彼亦不存。其時，由彼所愛生憎，於彼亦不存，其時，由彼所憎生愛，於彼亦不存，其時，由彼所憎生憎，於彼亦不存。

N20n0007_p0345a02八

N20n0007_p0345a02諸比丘！比丘諸漏盡故，已於現法自了知，作證、具足無漏心解脫、慧解脫住時，由彼所愛生愛，於彼已斷，絕根，如作截多羅樹頂，不存在，作當來不生者，由彼所愛生憎，亦於彼已斷……作不生者。由彼所憎生愛，亦於彼已斷……作不生者，由彼之所憎生憎，亦於彼已斷，如多羅樹之已截頂，不存在，作當來不生者。

N20n0007_p0345a06諸比丘！此名有比丘，不舉，還不舉，不起舘，不熾然，不嫌。

N20n0007_p0345a07九

N20n0007_p0345a07諸比丘！又，云何而有是比丘耶？

N20n0007_p0345a08諸比丘！世間在比丘，以色是我，或我有色，或於我中有色，或於色中有我，見等隨觀。受是我，或我有受，或於我中有受，或於受中有我，見等隨觀。想是我，或我有想，或於我中有想，或於想中有我，見等隨觀。行是我，或我有行，或於我中有行，或於行中有我，見等隨觀。識是我，或我有識，或於我中有識，或於識中有我，見等隨觀。

N20n0007_p0345a13諸比丘！如此者，有比丘是舉。

N20n0007_p0345a14一〇

N20n0007_p0345a14諸比丘！又，云何而比丘是不舉耶？

N20n0007_p0346a01諸比丘！世間有比丘，以色是我，或我有色，或於我中有色，或於色中有我，不見等隨觀，受……想……行……識是我，或我有識，或於我中有識，或於識中有我，不見等隨觀。

N20n0007_p0346a04諸比丘！如是者，有比丘是不舉。

N20n0007_p0346a05一一

N20n0007_p0346a05諸比丘！又，云何而有比丘，是還舉耶？

N20n0007_p0346a06諸比丘！世間有比丘，於人罵還罵，於人瞋還瞋，於人戲弄還弄。

N20n0007_p0346a07諸比丘！如是者，有比丘是還舉。

N20n0007_p0346a08一二

N20n0007_p0346a08諸比丘！又，云何而有比丘，是還不舉耶？

N20n0007_p0346a09諸比丘！世間有比丘，於人罵不還罵，於人瞋不還瞋，於人戲弄不還戲弄。

N20n0007_p0346a10諸比丘！如是者，有比丘是還不舉。

N20n0007_p0346a11一三

N20n0007_p0346a11諸比丘！又，云何而有比丘是起煙耶？

N20n0007_p0346a12諸比丘！我云有時，我如是，我如〔彼〕，我〔與彼〕異，我是常，我是無常，我應有，我應如是有，我應如〔彼〕有，我應〔與彼〕有異，望我有，望我如是有，望我如〔彼〕有，望我〔與彼〕有異，我應當有，我應當如是有，我應當如〔彼〕有，我應〔與彼〕異有，有如此思想。

N20n0007_p0347a02諸比丘！如是者，有比丘是起煙。

N20n0007_p0347a03一四

N20n0007_p0347a03諸比丘！又，云何而有比丘，是不起煙耶？

N20n0007_p0347a04諸比丘！我不云有時，我如是：我如〔彼〕，我〔與彼〕異，我是常，我是無常，我應有，我應如是有，我應如〔彼〕有，我應〔與彼〕有異，望我有，望我如是有，望我如〔彼〕有，望我〔與彼〕有異，我應有，我應如是有，我應如〔彼〕有，我應〔與彼〕有異，不有如此思想。

N20n0007_p0347a08諸比丘！如是者，有比丘是不起煙。

N20n0007_p0347a09一五

N20n0007_p0347a09諸比丘！又，云何而有比丘是熾然耶？

N20n0007_p0347a10諸比丘！由此我云有時，由此我如是，由此我如〔彼〕，由此我異〔彼〕，由此我是常，由是我是無常，由此我應有，由此我應如是有，由此我應如〔彼〕有，由此我應〔與彼〕有異，由此望我有，由此望我如是有，由此望我如〔彼〕有，由此望我〔與彼〕有異，由此我應有，由此我應如是有，由此我應如〔彼〕有，由此我應〔與彼〕有異，有如此思想。

N20n0007_p0348a01諸比丘！如是者，有比丘是熾然。

N20n0007_p0348a02一六

N20n0007_p0348a02諸比丘！又，云何有比丘不熾然耶？

N20n0007_p0348a03諸比丘！由此不云我有時，由此我如是有，由此我如〔彼〕有，由此我異〔彼〕有，由此我是常，由是我是無常，由此我應有，由此我應如是有，由此我應如〔彼〕有，由此我應〔與彼〕有異，由此我望有，由此望我如是有，由此望我如〔彼〕有，由此望我〔與彼〕有異，由此我應有，由此我應如是有，由此我應如〔彼〕有，由此我應〔與彼〕有異，不有如此思想。

N20n0007_p0348a08諸比丘！如是者，有比丘是不熾然。

N20n0007_p0348a09一七

N20n0007_p0348a09諸比丘！又，云何而有比丘是不嫌耶？

N20n0007_p0348a10諸比丘！世間有比丘，已斷慢，絕根，如截多羅樹頂，滅之，當來無有生。

N20n0007_p0348a11諸比丘！如是者，有比丘是不嫌。」

N20n0007_p0349a01此之攝句：

N20n0007_p0349a02入耳來、處、跋提、沙布迦人¹、惒破、沙留²，
末利夫人、身苦、渴愛、愛，此等為十。

N20n0007_p0349a08第四之大五十〔竟〕^1-1

N20n0007_p0350a02第一　善士品

N20n0007_p0350a03二百一¹

N20n0007_p0350a04一

N20n0007_p0350a04「諸比丘！汝等說不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士，聞者，請善作意，我當說之。」

N20n0007_p0350a06彼等諸比丘²答世尊，「大德！唯然！」世尊曰：

N20n0007_p0350a07二

N20n0007_p0350a07「諸比丘！又，誰是不善士者耶？

N20n0007_p0350a08諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是殺生者，是不與取者，是行邪欲者，是虛誑語者，於穀酒、果酒有酒分之放逸處者。

N20n0007_p0350a10諸比丘！是名不善士者。

N20n0007_p0350a11三

N20n0007_p0350a11諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？

N20n0007_p0350a12諸比丘！世有一類，自身殺生者，又勸他亦殺生；又自身不與取者，又勸他亦不與取；又，自身行邪欲，又勸他亦行邪欲；又自身虛誑語者，又勸他亦虛誑語；又自身於穀酒、果酒之酒分放逸處者，又亦勸他於穀酒、果酒有酒分放逸處。

N20n0007_p0351a01諸比丘！是比不善士，更說是不善士者。

N20n0007_p0351a02四

N20n0007_p0351a02諸比丘！又誰是善士者耶？

N20n0007_p0351a03諸比丘！世間有一類，離殺生，離不與取，離邪欲者，離虛誑語，離穀酒、果酒之酒分放逸處者。

N20n0007_p0351a05諸比丘！此名善士者。

N20n0007_p0351a06五

N20n0007_p0351a06諸比丘！又，誰比善士更是善士者耶？

N20n0007_p0351a07諸比丘！世間有一類，自身離殺生；又勸他離殺生；又自身離不與取，又勸他離不與取；又自身離邪欲行，又勸他離邪欲行；又自身離虛誑語，又勸他離虛誑語；又自身離穀酒、果酒之有酒分放逸處，又勸他離穀酒、果酒之有酒分放逸處。

N20n0007_p0351a10諸比丘！說此是比善士更善士者。」

N20n0007_p0352a01二百二

N20n0007_p0352a02一

N20n0007_p0352a02「諸比丘！當為汝等說不善士，比不善士更不善士；善士比善士更善士者，諦聽！……乃至……

N20n0007_p0352a04二

N20n0007_p0352a04諸比丘！誰是不善士者耶？

N20n0007_p0352a05諸比丘！世間有一類，是不信、無慚、無愧、少聞、懈怠、失念、無慧者。

N20n0007_p0352a06諸比丘！此名不善士者。

N20n0007_p0352a07三

N20n0007_p0352a07諸比丘！又，是誰比不善士更不善士者耶？

N20n0007_p0352a08諸比丘！世間有一類，是自身不信，又勸他不信；又自身無慚，又勸他無慚；又自身無愧，又勸他無愧；又自身少聞，又勸他少聞；又自身懈怠，又勸他懈怠；又自身失念，又勸他失念；又自身無慧，又勸他無慧者。

N20n0007_p0352a11諸比丘！此名比不善士更不善士者。

N20n0007_p0352a12四

N20n0007_p0352a12諸比丘！又，誰是善士者耶？

N20n0007_p0352a13諸比丘！世間有一類，是有信、有慚、有愧、多聞、發勤、具念、具慧者。

N20n0007_p0352a14諸比丘！此名善士者。

N20n0007_p0353a01五

N20n0007_p0353a01諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？

N20n0007_p0353a02諸比丘！世間有一類，是自身有信，而又勸他有信；又自身有慚，而又勸他有慚；又自身有愧，而又勸他有愧；又自身多聞，而又勸他多聞；又自身發勤，而又勸他發勤；又自身住念，而又勸他住念；又自身具慧，而又勸他具慧者。

N20n0007_p0353a05諸比丘！此名比善士更善士者。」

N20n0007_p0353a06二百三

N20n0007_p0353a07一

N20n0007_p0353a07「諸比丘！當為汝等說不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士，且諦聽！……乃至……

N20n0007_p0353a09二

N20n0007_p0353a09諸比丘！又，誰是不善士者耶？

N20n0007_p0353a10諸比丘！世間有一類，是殺生者，不與取者，邪欲行者，虛誑語者，離間語者，麤惡語者，雜穢語者。

N20n0007_p0353a12諸比丘！此名不善士者。

N20n0007_p0353a13三

N20n0007_p0353a13諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？

N20n0007_p0353a14諸比丘！世間有一類，自身是殺生者，而又勸他殺生；又自身不與取者，而又勸他不與取；又自身邪欲行者，而又勸他行邪欲；又自身虛誑語者，而又勸他虛誑語；又自身是離間語者，而又勸他離間語；又自身是麤惡語者，而又勸他麤惡語；又自身是雜穢語者，而又勸他雜穢語者。

N20n0007_p0354a04諸比丘！此名比不善士更不善士者。

N20n0007_p0354a05四

N20n0007_p0354a05諸比丘！又，誰是善士者耶？

N20n0007_p0354a06諸比丘！世間有一類，是離殺生，離不與取，離邪欲行，離虛誑語，離離間語，離麤惡語，離雜穢語者。

N20n0007_p0354a08諸比丘！此名善士者。

N20n0007_p0354a09五

N20n0007_p0354a09諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？

N20n0007_p0354a10諸比丘！世間有一類，是自身離殺生……勸他離虛誑語；又自身離離間語，又勸他離離間語；又自身離麤惡語，又勸他離麤惡語¹；又自身離雜穢語，又勸他離雜穢語者。

N20n0007_p0354a13諸比丘！此名比善士更善士者。」

N20n0007_p0355a03二百四

N20n0007_p0355a04一

N20n0007_p0355a04「諸比丘！當為汝等說不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，諦聽！……乃至……

N20n0007_p0355a06二

N20n0007_p0355a06諸比丘！又，誰是不善士者耶？

N20n0007_p0355a07諸比丘！世間有一類，是殺生者……乃至……雜穢語者，有貪欲，有瞋恚心，是邪見者。

N20n0007_p0355a09諸比丘！此名不善士者。

N20n0007_p0355a10三

N20n0007_p0355a10諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？

N20n0007_p0355a11諸比丘！世間有一類，是自身殺生者，而又勸他殺生……乃至……又自身有貪欲，又勸他貪欲；又自身有瞋恚心，又勸他瞋恚；又自身邪見者，而又勸他邪見者。

N20n0007_p0355a13諸比丘！此名比不善士更不善士者。

N20n0007_p0355a14四

N20n0007_p0355a14諸比丘！又，誰是善士者耶？

N20n0007_p0356a01諸比丘！世間有一類，是離殺生……乃至……是無貪欲者，是無瞋恚心，是正見者。

N20n0007_p0356a03諸比丘！此名善士者。

N20n0007_p0356a04五

N20n0007_p0356a04諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？

N20n0007_p0356a05諸比丘！世間有一類，是自身離殺生，而又勸他離殺生……乃至……又自身無貪欲，又勸他無貪欲；又自身無瞋恚心，而又勸他無瞋恚；又自身正見者，而又勸他正見者。

N20n0007_p0356a08諸比丘¹！此名比善士更善士者。」

N20n0007_p0356a12二百五

N20n0007_p0356a13一

N20n0007_p0356a13「諸比丘！當為汝等說不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，諦聽！……乃至……

N20n0007_p0357a01二

N20n0007_p0357a01諸比丘！又，誰是不善士者耶？

N20n0007_p0357a02諸比丘！世間有一類，是有邪見、是邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定者。

N20n0007_p0357a04諸比丘！此名不善士者。

N20n0007_p0357a05三

N20n0007_p0357a05諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？

N20n0007_p0357a06諸比丘！世間有一類，是自身邪見，而又勸他邪見；又自身邪思惟，而又勸他邪思惟；又自身邪語，而又勸他邪語；又自身邪業，而又勸他邪業；又自身邪命，而又勸他邪命；又自身邪精進，而又勸他邪精進；又自身邪念，而又勸他邪念；又自身邪定，而又勸他邪定者。

N20n0007_p0357a10諸比丘！此名比不善士更不善士者。

N20n0007_p0357a11四

N20n0007_p0357a11諸比丘！又，誰是善士者耶？

N20n0007_p0357a12諸比丘！世間有一類，是正見、是正思惟、是正語、是正業、是正命、是正精進、是正念、是正定者。

N20n0007_p0357a14諸比丘！此名善士者。

N20n0007_p0358a01五

N20n0007_p0358a01諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？

N20n0007_p0358a02諸比丘！世間有一類，是自身正見，而又勸他正見；又自身正思惟，而又勸他正思惟；又自身正語，而又勸他正語；又自身正業，而又勸他正業；又自身正命，而又勸他正命；又自身正精進，而又勸他正精進；又自身正念，而又勸他正念；又自身正定，而又勸他正定者。

N20n0007_p0358a06諸比丘！此名比善士更善士者。」

N20n0007_p0358a07二百六

N20n0007_p0358a08一

N20n0007_p0358a08「諸比丘！當為汝等說不善士、比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，諦聽！……乃至……

N20n0007_p0358a10二

N20n0007_p0358a10諸比丘！又，誰是不善士者耶？

N20n0007_p0358a11諸比丘！世間有一類，是邪見……乃至……是邪智、是邪解脫者。

N20n0007_p0358a12諸比丘！此名不善士者。

N20n0007_p0358a13三

N20n0007_p0358a13諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？

N20n0007_p0358a14諸比丘！世間有一類，是自身邪見，而又勸他邪見……乃至……自身邪智，而又勸他邪智；又自身邪解脫，而又勸他邪解脫者。

N20n0007_p0359a02諸比丘！此名比不善士更不善士者。

N20n0007_p0359a03四

N20n0007_p0359a03諸比丘！又，誰是善士者耶？

N20n0007_p0359a04諸比丘！世間有一類，是正見……乃至……是正智、是正解脫者。

N20n0007_p0359a05諸比丘！此名善士者。

N20n0007_p0359a06五

N20n0007_p0359a06諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？

N20n0007_p0359a07諸比丘！世間有一類，是自身¹正見，而又勸他正見……乃至……又自身正智，而又勸他正智；又自身正解脫，而又勸他正解脫者。

N20n0007_p0359a09諸比丘！此名比善士更善士者。」

N20n0007_p0359a13二百七^1-1

N20n0007_p0359a14一

N20n0007_p0359a14「諸比丘！當為汝等說惡，比惡更惡；善，比善更善者，諦聽！……乃至……

N20n0007_p0360a01二

N20n0007_p0360a01諸比丘！誰是惡者耶？

N20n0007_p0360a02諸比丘！世間有一類，是殺生者……乃至（二〇四之二）……是邪見者。

N20n0007_p0360a03諸比丘！此名惡者。

N20n0007_p0360a04三

N20n0007_p0360a04諸比丘！誰是比惡更惡者耶？

N20n0007_p0360a05諸比丘！世間有一類，是自身是殺生者，而又勸他殺生……乃至……又自身邪見，而又勸他邪見。

N20n0007_p0360a07諸比丘！此名比惡更惡者。

N20n0007_p0360a08四

N20n0007_p0360a08諸比丘！又，誰是善者耶？

N20n0007_p0360a09諸比丘！世間有一類，離殺生……乃至……是正見。

N20n0007_p0360a10諸比丘！此名善者。

N20n0007_p0360a11五

N20n0007_p0360a11諸比丘！又，誰是比善更善者耶？

N20n0007_p0360a12諸比丘！世間有一類，是自身²是離殺生，又勸他離殺生……乃至……又自身是正思，又勸他正見。

N20n0007_p0360a14諸比丘！此名比善更善者。」

N20n0007_p0361a05二百八¹

N20n0007_p0361a06一

N20n0007_p0361a06「諸比丘！當為汝等說惡，比惡更惡；善，比善更善者。諦聽！……乃至……

N20n0007_p0361a07二

N20n0007_p0361a07諸比丘！又，誰是惡者耶？

N20n0007_p0361a08諸比丘！世間有一類，是邪見……乃至……是邪智，是邪解脫者。

N20n0007_p0361a09諸比丘！此名惡者。

N20n0007_p0361a10三

N20n0007_p0361a10諸比丘！誰是比惡更惡者？

N20n0007_p0361a11諸比丘！世間有一類，是自身邪見，而又勸他邪見……乃至……自身邪智，而又勸他邪智；又自身邪解脫，而又勸他邪解脫者。

N20n0007_p0361a13諸比丘！此名比惡更惡者。

N20n0007_p0361a14四

N20n0007_p0361a14諸比丘！世間有一類，是正見……乃至……是正智，是正解脫者。

N20n0007_p0362a01諸比丘！此名善者。

N20n0007_p0362a02五

N20n0007_p0362a02諸比丘！又，誰是比善更善者耶？

N20n0007_p0362a03諸比丘！世間有一類，是自身正見，而又勸他正見……乃至……又自身正智，而又勸他正智；又自身正解脫，而又勸他正解脫者。

N20n0007_p0362a05諸比丘！此名比善更善者。」

N20n0007_p0362a09二百九¹

N20n0007_p0362a10一

N20n0007_p0362a10「諸比丘！當為汝等說惡法，比惡法更惡法；善法，比善法更善法者。諦聽！……乃至……

N20n0007_p0362a12二

N20n0007_p0362a12諸比丘！又，誰是惡法者耶？

N20n0007_p0362a13諸比丘！世間有一類，是殺生者，……乃至……是邪見者。

N20n0007_p0362a14諸比丘！此名惡法者。

N20n0007_p0363a01三

N20n0007_p0363a01諸比丘！又，誰是比惡法更惡法者耶？

N20n0007_p0363a02諸比丘！世間有一類，是自身是殺生者，而又勸他殺生……乃至……又自身邪見，而又勸他邪見者。

N20n0007_p0363a04諸比丘！此名比惡法更惡法者。

N20n0007_p0363a05四

N20n0007_p0363a05諸比丘！又，誰是善法者耶？

N20n0007_p0363a06諸比丘！世間有一類，是離殺生……乃至……是正見者。

N20n0007_p0363a07諸比丘！此名善法者。

N20n0007_p0363a08五

N20n0007_p0363a08諸比丘！又，誰是比善法更善法者耶？

N20n0007_p0363a09諸比丘！世間有一類，是自身離殺生，而又勸他離殺生……乃至……又自身正見，而又勸他正見者。

N20n0007_p0363a11諸比丘！此名比善士更善士者。」

N20n0007_p0364a01二百十¹

N20n0007_p0364a02一

N20n0007_p0364a02「諸比丘！當為汝等說惡法者，比惡法更惡法；善法，比善法更善法者。諦聽！……乃至……

N20n0007_p0364a04二

N20n0007_p0364a04諸比丘！又，誰是惡法者。

N20n0007_p0364a05諸比丘！世間有一類，是邪見……乃至……是邪智，是邪解脫者。

N20n0007_p0364a06諸比丘！此名惡法者。

N20n0007_p0364a07三

N20n0007_p0364a07諸比丘！又，誰是比惡法更惡法者耶？

N20n0007_p0364a08諸比丘！世間有一類，是自身邪見，而又勸他邪見……乃至……又自身邪智，而又勸他邪智；又自身邪解脫，而又勸他邪解脫者。

N20n0007_p0364a10諸比丘！此名比惡法更惡法者。

N20n0007_p0364a11四

N20n0007_p0364a11諸比丘！又，誰是善法者耶？

N20n0007_p0364a12諸比丘！世間有一類，是正見……乃至……是正智，是正解脫者。

N20n0007_p0364a13諸比丘！此名善法者。

N20n0007_p0364a14五

N20n0007_p0364a14諸比丘！又，誰是比善法更善法者耶？

N20n0007_p0365a01諸比丘！世間有一類，是自身正見，而又勸他正見……乃至……又自身正智，而又勸他正智；又自身正解脫，而又勸他正解脫。

N20n0007_p0365a03諸比丘！此名比善法更善法者。」

N20n0007_p0365a07此之攝句：

N20n0007_p0365a08學處、不信、七滅¹、又更、十業，
八支、十道、惡法、更有二。

N20n0007_p0366a02第二　莊飾品

N20n0007_p0366a03二百一十一

N20n0007_p0366a04一

N20n0007_p0366a04「諸比丘！此等是四類之眾污穢。四者為何？

N20n0007_p0366a05諸比丘！世間有比丘，破戒惡法者，是眾污穢。諸比丘！有比丘尼，破戒惡法者，是眾污穢。諸比丘！有優婆塞，破戒惡法者，是眾污穢。諸比丘！有優婆夷，破戒惡法者，是眾污穢。

N20n0007_p0366a08諸比丘！此等是四類之眾污穢。

N20n0007_p0366a09二

N20n0007_p0366a09諸比丘！此等是四類之眾淨飾。四者為何？

N20n0007_p0366a10諸比丘！世有比丘，具戒善法者，是眾淨飾。諸比丘！有比丘尼，具戒善法者，是眾淨飾。諸比丘！有優婆塞，具戒善法者，是眾淨飾。諸比丘！有優婆夷，具戒善法者，是眾淨飾。

N20n0007_p0366a13諸比丘！此等是四類之眾淨飾。」

N20n0007_p0366a14二百一十二

N20n0007_p0367a01一

N20n0007_p0367a01「諸比丘！成就四法者，如相偕牽連墮地獄。四者為何？

N20n0007_p0367a02是身惡行……意惡行，成就邪見。

N20n0007_p0367a03諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。

N20n0007_p0367a04二

N20n0007_p0367a04諸比丘！成就四法者，如相偕牽連生天國。四者為何？

N20n0007_p0367a05是身妙行……意妙行，〔成就〕正見。

N20n0007_p0367a06諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。」

N20n0007_p0367a07二百一十三

N20n0007_p0367a08一

N20n0007_p0367a08「諸比丘！成就四法者，如相偕牽連墮地獄。四者為何？

N20n0007_p0367a09是身惡行……意惡行，〔成就〕不知恩與不感恩。

N20n0007_p0367a10諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。

N20n0007_p0367a11二

N20n0007_p0367a11諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。四者為何？

N20n0007_p0367a12是身妙行……意妙行，〔成就〕知恩與感恩。……」

N20n0007_p0367a13二百一十四

N20n0007_p0367a14……乃至……殺生、不與取……乃至……邪欲行、虛誑語……乃至……離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛誑語是。