Hán tạng CBETA · Hán dịch Nam truyền Đại tạng kinh (漢譯南傳大藏經) · Tập 31
本生經 (N0018)
- Dịch giả
- 悟醒譯
- Thông tin
- 漢譯南傳大藏經(元亨寺版), tập 31, số 00181卷Mã CBETA: N31n0018
N31n0018_p0327a02四七 酒本生譚
N31n0018_p0327a03(菩薩=長者)
N31n0018_p0327a04序分
N31n0018_p0327a04此本生譚是祇園精舍時,對一破壞甘酒者所作之談話。據傳給孤獨長者之一知友開設酒店,蓄強酒而販賣得錢,客人集合,來往甚眾。彼命小使云:「汝在此以現金賣酒!」自往沐浴;小使賣酒與眾多之客人。彼見時有客人持鹽、椰子及糖前來,酌酒食之。彼思惟:「此酒中無鹽,今且以鹽入之!」於是彼向酒中入一納里量之鹽,以此酒享客。客人滿入口中,立即吐出問曰:「此酒汝如何為之?」小使答曰:「予見汝飲酒時持鹽而來,是故予亦入鹽於酒中!」客人等斥責小使曰:「汝將此甘酒破壞,酒已無用矣!」於是均離席而去。
N31n0018_p0327a11酒店之主人歸來,見無一客人問小使曰:「客人往何處而去?」小使語其緣由,於是主人叱責小使,並將此事告知給孤獨長者。給孤獨思惟:「此為可傳之言!」彼往祇園精舍,禮拜佛而告以此事。佛云:「長者!彼非只於此事壞酒,前世亦復如是!」佛依彼之請,為說過去之事。
N31n0018_p0328a01主分
N31n0018_p0328a01昔日,梵與王於波羅奈都治國時,菩薩為波羅奈都之長者。近於菩薩一人住一酒店,彼預置強酒,命小使代賣,彼往沐浴。小使於主人出行,與前同樣向酒中入鹽,使酒無用!主人歸來,知其緣由,向長者談論。長者告曰:「愚者無理之作業,思為利益之事,而實不利益!」於是唱次之偈:
N31n0018_p0328a05有道理之行 始能齎幸福
無理不善行 愚人失利益
小使憍陳如1 如彼之壞酒
N31n0018_p0328a08菩薩依此偈宣明法意。
N31n0018_p0328a09結分
N31n0018_p0328a09佛言:「長者!彼小使非只於此世壞酒,彼於前生亦即如是!」於是連結作本生今昔之結語:「爾時之酒店是今之酒店,波羅奈之長者實即是我。」
N31n0018_p0329a02四八 智雲咒文本生譚
N31n0018_p0329a03(菩薩=弟子)
N31n0018_p0329a04序分
N31n0018_p0329a04此本生譚是佛在祇園精舍時,對頑固比丘之所說者。佛言:「汝比丘!汝之頑固非只於此世,前生即亦如是。而為汝不守賢者之忠告,汝為銳劍斬為兩段倒臥途中,由同一原因,使千人失去生命!」於是佛為說過去之事。
N31n0018_p0329a07主分
N31n0018_p0329a07昔日梵與王於波羅奈都治國時,某村住一婆羅門知智雲咒文,據傳,此咒文是非常寶貴之價值,於月與月宿相合之時,返復唱此咒文,眺望虛空,則由虛空降來七寶1之雨。
N31n0018_p0329a10爾時菩薩於婆羅門膝下為弟子修學技術。某日,婆羅門攜菩薩為某事離自己之村欲往支提耶國,途中於某森林中有五百賊人名為「派遣盜賊」2,作搶掠之事。菩薩與智雲婆羅門於林中被捕。何故彼等號稱派遣盜賊?彼等捕獲二人,使持財寶前來,留置一人,另派遣一人前往取之,故名「派遣盜賊」。彼等若捕父、子,則命其父曰:「爾持財寶前來與我等,攜汝子歸!」若捕母、女,則派遣其母;若捕兄弟,則解放其兄;若捕師與弟子,則放免弟子。
N31n0018_p0330a02於此情之下,盜賊捕智雲婆羅門而派遣弟子之菩薩。菩薩向師敬禮,敬告師云:「予經二三日即速歸來,師決勿怖!請從予之忠告!今日為月與月宿之相合,將降寶雨。師如不堪其苦,可反覆誦念咒文,勿使財寶降下。若使雨降,則不僅吾師,而五百盜賊亦將破滅!」彼忠告後,即往取財寶而去。
N31n0018_p0330a06日暮之後,盜賊終將婆羅門捆縛,恰於此時,由東方昇起滿月之月輪。婆羅門眺望月宿而自思惟:「月與月宿之相合,寶雨將降,予何故須如此受苦?予反覆誦念咒文,使寶雨降下,分與盜賊財寶,予亦將為自由之身而去!」於是開始向賊談判,彼問:「諸君何故縛予?」彼等答:「為得財寶!」婆羅門云:「若君等欲求財寶,則應解我束縛,洗頭使著新衣服,以香氣塗香,以花飾身待我!」盜賊等聞彼之言,依之而行。婆羅門知月與月宿之相合,即眺望空中,反覆誦念咒文,財寶忽由空中降來。盜賊等集合財寶,以上衣包A12裹出發,婆羅門亦由彼等之後尾隨而來。
N31n0018_p0330a13爾時其他之五百賊又將此等盜賊捕獲。第一群之盜賊問曰:「緣何目的捕獲我等?」第二群之盜賊答:「為得財寶!」前著答:「若汝等欲求財寶,應先捕此婆羅門!彼眺望空中,使降寶雨,予等之財寶,亦由此人而得來!」第二群盜賊,將第一之盜群放免,向婆羅門云:「請與我等財寶!」於是又將婆羅門逮捕。婆羅門云:「予亦欲與汝等財寶,但降財寶之月與月宿之相合,自今須俟一年以後始能再得。若汝等欲得財寶,應須耐至後時,寶雨始能降下!」
N31n0018_p0331a05盜賊等怒云:「惡性之婆羅門!與他人降貴重財寶之雨,於我等須待一年!」於是銳劍將婆羅門一劈為二,斬於路傍!然後火速由後急追第一盜群,而起戰鬥,第一盜群之彼等悉數被殺,將財寶奪去。其次第二群之五百人分為二派,為爭奪財寶再起戰鬥!其一派二百五十人又被殺戮。如是一千人至於全滅,最後只餘二人殘生,彼等將財寶運至與前同樣之近村森林中隱藏,其一人執劍看守,別一人為求白米煮飯進入村中。
N31n0018_p0331a11「貪欲實滅亡之根3!」近於財寶而坐之盜賊思惟:「彼如歸來,此財寶須將二分!予將於其歸來,以劍A13刺殺!」於是持劍挺身而立,窺視對方歸來而坐。
N31n0018_p0331a13一面對方盜賊亦思惟:「此財寶將須二分,予必須於飯中入毒,使彼食而滅亡!則予一人獨得財寶!」於是將煮飯自己食畢,剩餘者入毒持之歸來,將飯放置而立。前之盜賊於彼站立瞬間,以劍斬彼為二,投棄不為人知之所。然後取飯食之,自己亦即死亡。於是為此財寶而爭奪之人,均歸破滅!
N31n0018_p0332a03菩薩弟子經二三日後持財寶歸來,於彼場所不見師尊,卻見財寶散亂於各地。彼思惟:「師不聽我忠告,降財寶之雨,為此以致一切諸人皆死矣!」於是菩薩進入大道而行,行進之中見師於道傍被斬為二,彼云:「師不聽予之忠告而死!」於是集薪作屍積將師荼毘。供野生花,菩薩更往前進見有五百死屍,更又有二百五十死屍,依次至最後發現二人之死。彼思:「此二人必於先之千人死者中不足之二人。此二人必為最後之殘生者。而此二人亦終不能控制戰鬥!究竟二人又前往何處?」於是菩薩又向前進,不久發現持去財寶通往森林之大道。更向前進,則發現捆縛財寶之布袋。一人之鉢覆置,探得死者之居處!至此,菩薩對一切之行為明瞭,但另一人現在何處?經不斷搜尋,發現彼被棄捨於不為人知之場所!菩薩思惟:「吾師頑固,不聽予之忠告,不但自至滅亡,更令一千盜賊亦因彼而致破滅!此實為依不正之手段,謀一己之利益,如我師所招之結果!」於是唱次之偈:
N31n0018_p0332a14手段邪誤求利益 行不正者總滅亡
支提國賊殺咒師 彼等破滅至無殘
N31n0018_p0333a02如是菩薩於森林中響聲高唱此偈:「我師誤於不正場所努力降財寶之雨,造成自死而他人亦歸破滅之原因!他人亦以不正方法謀自己之利益,雖盡全力,當然亦歸破滅!亦造成他人破滅之原因!」於森林諸神賞讚之間,彼依此偈而為法話,使其財寶毫無故障運抵自己家中,為布施之善行,定全其命,死後得至彼處天界。
N31n0018_p0333a06結分
N31n0018_p0333a06佛言:「汝比丘!汝不只於此世頑固,於前生亦復如是。而為心之頑固,引起至大破滅!」佛述此法語後,作本生今昔之結語:「爾時之智雲婆羅門是頑固之比丘,弟子實即是我。」
N31n0018_p0334a02四九 星宿本生譚
N31n0018_p0334a03(菩薩=博士)
N31n0018_p0334a04序分
N31n0018_p0334a04此本生譚是佛在祇園精舍時,為某邪命外道所作之談話。據傳,住舍衛城之都中一良家女,為同住田舍良家之一青年人選為配偶。規定迎娶之日後,彼於其日到來時,往自己信賴之邪命外道處問曰:「先生!今日為予迎娶子媳之祝日,於星命宜乎?」邪命外道怒彼事先最初不問,而於決定之日前來,「甚善!予將教彼使生障礙。」於是外道云:「今日於星命不佳!不可慶祝,若欲迎娶,將起極大之不幸!」彼之家族諸人信賴外道,於是日不行迎娶。一方城中女家諸人準備一切慶祝,但後得知田舍之人不來,城中諸人甚怒思惟:「彼此商定之日而彼等不來,使我等受甚多之損害,彼等是何居心?」於是對一切準備而將女當日嫁與他人!
N31n0018_p0334a12翌日田舍之諸人前來迎娶,於是舍衛城之住人等云:「汝等田舍之家主諸人實甚惡劣,汝等置決定之日於不顧,輕蔑我等而不至,行至半途而折回!是故我等已將女與他人矣!」於彼等指責之下,互相諍吵,田舍諸人由原路而歸。
N31n0018_p0335a01為此邪命外道,妨害諸人之婚嫁祝典,事為比丘等之間周知。比丘等集於法堂彼此交談而坐云:「諸位法友!邪命外道障害他人家族之婚嫁慶祝!」佛近前問曰:「汝等比丘!今有何話,集會坐於此處?」比丘等答:「如是如是之問題!」佛言:「汝等比丘!邪命外道為家族祝賀之障害非只於此世,前生亦因彼之怒而起障害!」於是為說過去之事。
N31n0018_p0335a06主分
N31n0018_p0335a06昔日於波羅奈都梵與王治世時,住於都市之人選娶一田舍之女。迎娶之日已定,彼男向自己信賴之外道詢問:「先生!今日為我迎娶之祝日,星象宜否?」彼因彼男任意決定日期不來先問而甚怒,思欲障礙彼等之婚嫁,彼答曰:「今日星象不吉,如慶祝,將起極大不幸!」彼男信彼,止而不行迎娶。田舍之人知都會之人不來而怒曰:「彼等置決定之日而不來,是何居心用意?」於是將女於當日即嫁他人。
N31n0018_p0335a11都會之諸人於翌日前來迎娶,田舍之人答曰:「汝等都會之人無恥乏信,家長亦皆如是。於決定之日,不來迎娶,汝等不守信用,予等已將女嫁與他人!」都會諸人曰:「我等尋問邪命外道云星象不吉,所以未至!今請仍允我等迎娶!」田舍之住人等曰:「汝等不來,女與他人,已嫁人,如何回返?」於是雙方開始諍吵時,都會之某博士因事前來田舍,都會博士聞而告諸人言:「我等問邪命外道,言星象不吉,故止而未至!」博士云:「依星象又何有幸福?迎娶新娘豈非吉星之象耶?」於是唱次之偈:
N31n0018_p0336a04觀星占吉凶 愚人無幸福
幸福自幸福 於星又何為
N31n0018_p0336a06都會之人等諍吵,終不得女而歸。
N31n0018_p0336a07結分
N31n0018_p0336a07佛言:「汝等比丘!彼邪命外道非只於此事降害家族之慶祝,於前生亦為如是!」佛述此法話後,連結作本生今昔之結語:「爾時之邪命外道是今之邪命外道是,爾時之家族是今之家族,唱偈立論之博士實即是我。」
N31n0018_p0336a11五〇 無智本生譚
N31n0018_p0336a12(菩薩=王)
N31n0018_p0336a13序分
N31n0018_p0336a13此本生譚是佛在祇園精舍時,對益世行為所作之談話。此一行為之事將於第十二篇之大黑犬1本生譚中詳述。
N31n0018_p0337a01主分
N31n0018_p0337a01昔日,梵與王於波羅奈都治國時,菩薩得再生於王后之胎。由母胎出生後,命名之日,被稱為梵與王子。彼十六歲時於得叉尸羅學習學術,精通三吠陀,修得十八科目之學問,於是彼父與彼副王之位。
N31n0018_p0337a04爾時,波羅奈之住人等祭神,為歸命於神,大量屠殺山羊、綿羊、鷄豚等生命,以種種香、花、血、肉為犧牲祭。菩薩自思:「此時,人民祭神,多殺獸類,一般諸人,傾向非法!予於父死後,得繼王位,建立名案,使生物受苦殺者不見一人!」
N31n0018_p0337a07某日,彼乘車由市內外出時,見諸多人等群集於大菩提樹下,於此樹再生之神前,見諸人乞願,欲求得男、女、名譽,財產等,如償所願。彼下車近樹,供養香、花撒水,右繞大樹為禮,亦為一祭神者,歸命於神,然後乘車歸市。由此時始,彼以同一方法,有時前來此處祭神、如祭神之人崇神之。
N31n0018_p0337a11其後父死,彼得繼王位,廢四非道2,行十王法3,依法治國,實行己之意圖。彼思惟:「予登王位,予所曾抱之理想,願今將實現!」彼集會大臣,婆羅門、及家長等告曰:「諸位!予緣何理由而得王位,汝等知之耶?」大臣:「予等不知!」王:「諸君!汝等曾見予向菩提樹供香合掌歸命耶?」大臣:「陛下!曾經拜觀!」王:「爾時予曾立誓,若予得王位,予將奉獻供物。今依彼神之神通力,予得王位。今將向神奉獻供物!汝等切勿猶豫,應速向神準備供物!」大臣:「陛下!應準備何物?」王告曰:「爾時諸臣!予曾向神立誓:『予在位中,凡有踏入殺生等五不法行為及十不善行為之道者,不論何人皆當殺之,死後以其腐敗之血肉為供物!』因此,汝等應擊大鼓通告:『我等之王未為王時,曾立重誓,若得為王,於在位中,凡有為不法行為者,皆當殺之以為供物!因此,王思今凡與五事或十事相關而犯有不法行為者,當殺千人,取其心臟及肉等以為神之供物!希汝市民等一體週知!』自今以後,凡行不法行為者,不論何人,當殺千人以為供物,以完成予之誓願!」
N31n0018_p0338a09菩薩尚為說明此意義唱次之偈:
N31n0018_p0338a10愚者千人為不法 予誓獻彼為供物
今為不法之人多 予將以此供犧牲
N31n0018_p0338a12大臣等聞菩薩之命令云:「陛下!謹遵奉行!」於是於波羅奈十二由旬4間擊大鼓宣告。市民聞大鼓之響聲,犯不法行為者竟無一人!如是菩薩治國期間,於五或十不法5行為中,無一觸犯之人!如是菩薩未害一人,使一切人民守戒,自己為布施等善行,死後與己之同伴共得生往天界。
N31n0018_p0339a02結分
N31n0018_p0339a02佛言:「汝等比丘!如來不僅於此世為世間之利益,於前生亦即如此!」佛述此法語後,連結作本生今昔之結語:「爾時之群臣是今佛之弟子,波羅奈王實即是我。」
Nguồn: Dữ liệu từ CBETA — 財團法人佛教電子佛典基金會 (CBETA Foundation), bản TEI P5. Đại Chính tân tu đại tạng kinh · Vạn tân toản Tục tạng kinh · Hán dịch Nam truyền đại tạng kinh. Giấy phép: CC BY-NC-SA 4.0 International — ghi công, phi lợi nhuận, chia sẻ tương tự.
