本生經 (N0018)

N34n0018_p0001a01第三篇

N34n0018_p0001a04第一章　思惟品

N34n0018_p0001a07二五一　思惟本生譚

N34n0018_p0001a09〔菩薩＝行者〕

N34n0018_p0001a10序分

N34n0018_p0001a10此本生譚是佛在祇園精舍時，對某厭出家比丘所作之談話。彼為住於舍衛城內某良家之子，歸依佛法而出家。某日，彼於舍衛城中巡迴托鉢，見一裝飾美麗之婦人，起愛執之心，心情不快而漫步。

N34n0018_p0001a13師尊等¹見之，問其不快之理由，知彼欲思還俗，云：「法友！佛為愛慾及其他煩惱所惱者，除去煩惱，說四諦之教，導致預流果及其他。可伴汝往佛所。」於是來至佛所。佛曰：「汝等比丘！何故伴來厭出家之比丘？」比丘以其由白佛，佛問：「比丘！所云厭出家之事真實耶？」云：「真實。」問：「如何耶？」彼於其處說其理由。

N34n0018_p0002a03佛對彼曰：「比丘！所謂婦人者，昔以禪定之力，斷盡煩惱清淨之人，尚起煩惱，況汝空虛之人，如何不起煩惱？清淨之人一起煩惱，世譽至高之人，則名譽墜落，而不清淨之人，更無足論矣。搖動須彌山之風，無不搖動古草之傘。此一煩惱，即使坐菩提道場開悟之人，尚且不免動搖，汝又如何不為所動？」佛為應所求說過去之因緣。

N34n0018_p0002a08主分

N34n0018_p0002a08昔日，波羅奈國梵與王治國時，菩薩出生於有八億財之婆羅門大家，達成年後，往得叉尸羅，學所有學藝，歸至波羅奈娶妻。兩親亡故，營死後之哀弔，看守多金，彼思：「此寶今在此處，但作出寶物之人，已不生存。」心情悲痛，身體流汗。彼長期為家庭生活後，與人多財，棄浮世之欲，拋棄親族人等，入雪山地方，於適合己意之土地上，葺建一樹葉小屋，抱拾取落物主義，食森林中樹根及種種果物以維持生命；不久，即得神通與禪定，思久享禪定之樂。「行往人住之里，攝取鹽味及酸味，如此，予之身體，可以健強，又能運動。他人向如予之德行高者施捨及禮拜，將可往生天人世界。」於是彼由雪山降下，次第遊行。於太陽沒時，到達波羅奈城，探求宿所，見國王之御苑，彼思：「此處適宜於單獨坐禪。」於是入於御苑，坐一樹下，耽於禪定之樂而過夜。

N34n0018_p0003a04翌日，打扮身體，午前整髮及著羚羊之皮衣，攜托鉢之器，制心及諸根，具威儀，只見身前六尺之處，以殊勝之姿，具備美之焦點，惹人注目入於都中。為托鉢而到處行走，抵達王宮門前。斯時，國王正在大高臺上散步，由窗間見菩薩具有威儀。國王自思：「若世間有安靜之道，不可無此人之身。」於是命一大臣：「伴彼行者前來。」大臣前往，取托鉢之器²云：「尊師！國王召汝。」菩薩云：「大功德主！王不知我。」「如是尊師，待我歸來，請待此處。」大臣向王申述此事。王命大臣：「從無行者來我宮中，汝往伴彼前來。」王並自窗中伸手召喚：「尊師！可來我處。」

N34n0018_p0003a11菩薩向大臣之手交與托鉢之器，登大高臺之上。王禮拜菩薩，使坐玉座之上，自為調粥及以硬食供養。食事已畢，開始詢問，王依菩薩之對答間，愈益對彼信仰禮拜：「尊師！現住何處？由何處而來？」「大王！予住雪山地方，由雪山地方而來。」王次又云：「因何緣故？」「大王！大雨降時，須得定住之所。」「如此，尊師！可住苑中，四事品物³，汝勿憂心，予將行生入天人世界之助力與善業。」王與菩薩約束，朝食終了，即與菩薩共往御苑，以樹葉葺建小屋，作經行場所及晝夜住處，調配出家用之一切道具：「請尊師居住快樂。」王語畢，交代守苑之人而去。

N34n0018_p0004a04菩薩爾後十二年間住於其處。某時，國境地方亂起，王思前往鎮壓，呼妃至曰：「我妃！予或汝必須留於都中。」妃曰：「是何緣故，請王示知。」「我妃！因彼高德行者在此。」妃：「如彼之事，我將十分留意。有關師之瑣事，予可為之代勞，王可放心出發。」國王出發之後，妃如前之恭仕菩薩。

N34n0018_p0004a08王去之後，菩薩於自己洽意之時，常時前來入於宮中進食。某日，菩薩來時甚遲，妃調配所有軟硬食物，進行沐浴，然後著飾預備低榻，以待菩薩到來；而妃則隨意著薰香之下衣臥於其處。菩薩計時攜托鉢之器，由空中飛至，來至大窗入口之處，妃聞彼皮衣之聲，急速起立，落下黃色之香衣，菩薩不制六根，見其隱處而生迷惑。爾時用禪定之力抑制，但煩惱恰如箱中之毒蛇，豎起鎌首；又如橡樹為刃物所傷，煩惱生起，失去禪定之力。六根污染，菩薩如同失翼之鳥，彼已不能如以前坐而進食，妃於是為彼將軟硬食物，納入器中。菩薩以前食事終了時，皆由窗飛出行於空中，此日，不能如是，攜食物由大階梯下來往苑中而去。妃亦知彼相思於己之事。彼歸御苑，不為食事，放鉢於寢臺之下，思妃之美手美足、腰之周圍、股之形狀。口發囈語，七日之間倒臥，食物腐敗，集滿青蠅。

N34n0018_p0005a04國王於國境地方鎮亂歸來，施莊飾巡視都中，入於王宮之中。王思：「欲見菩薩」，來到苑內，見道院荒蕪之狀，「彼或往他處而去矣！」王邊言邊行，開啟草舍之門口入內，見彼臥處，王思：「彼必何處不適。」拋棄腐敗之食物，整理草舍，王問曰：「尊師！何處不適？」菩薩：「大王！予被刺傷。」國王自思：「予之敵人，不能奈何於我，今欲削弱我所重視之人，而來刺傷。」於是翻轉行者身體探索被刺之所，但不見傷。王問：「尊師！何處被刺？」菩薩：「予非由他物所刺，乃自刺自胸。」菩薩起立著座，唱如下之偈⁴：

N34n0018_p0005a11一

N34n0018_p0005a11予為貪欲所洗浴　想像思惟所研磨
非為有飾吉祥物　亦非作箭之箭師

N34n0018_p0005a13二

N34n0018_p0005a13非為耳內插真珠　亦非孔雀羽飾者
予之全身為所燒　為此燒物刺我胸

N34n0018_p0006a01三

N34n0018_p0006a01予之血流出　但不見傷痕
失去心之誠　此予自招苦

N34n0018_p0006a03如此，菩薩唱此三偈，為國王說法，使王出草舍之外。菩薩為觀法之預備修行，再得一度失去之禪定，出草舍之外，坐於空中，與國王以訓誡，告王曰：「大王！予將歸雪山地方。」王云：「尊師！不可前往。」王雖作是說，「大王，予住此處，出此不祥之事，予不能住於此處。」菩薩不以國王之願為意，昇入空中，赴雪山地方，終生居於其處，為生梵天界之身。

N34n0018_p0006a08結分

N34n0018_p0006a08佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，厭出家之比丘，入阿羅漢果，有者達預流果，有者達一來果，有者達不還果——佛為作本生今昔之結語：「爾時，國王是阿難，行者即是我。」

N34n0018_p0007a04二五二　一握胡麻本生譚

N34n0018_p0007a05〔菩薩＝阿闍梨〕

N34n0018_p0007a06序分

N34n0018_p0007a06此本生譚，是佛在祇園精舍時，對某一易怒比丘所作之談話。彼比丘實易怒，甚不穩〔靜〕，彼稍受〔人〕言，即顯示忿怒、憎惡與不滿。

N34n0018_p0007a08比丘等於法堂中作如下之議論：「諸位法友！某比丘易怒，頗為不穩，恰如投入竈中之鹽，沸然之狀。如此向無瞋恚為〔本質〕之宗教出家，一旦發怒而不能抑制。」佛聞其語，遣一比丘喚彼比丘而問曰：「比丘！爾易怒之事，真實耶？」「世尊！實為真實。」佛云：「汝等比丘！此〔比丘〕易怒，非自今日始，昔日亦同樣如是。」於是佛為說過去之因緣。

N34n0018_p0007a13主分

N34n0018_p0007a13昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，有名梵與王子之王子。昔日諸王，縱然於自己城下，雖有世間有名之阿闍梨居住，「然而為抑制王子等高慢尊大，使之耐寒暑、通曉世道」，更為己之王子等學藝熟練通達，將之派遣至遠方國外。因此，國王喚十六歲之王子至其前，與以單底之靴、樹葉製之遮日傘、一千金幣：「汝可往得叉尸羅，修習學藝。」王送王子出宮。王子：「謹遵父命。」與父母告別，登上旅程。

N34n0018_p0008a04不久抵達得叉尸羅，往訪阿闍梨之宅。阿闍梨已為青年婆羅門等講義完畢，起座於家之門口經行時，王子到著其家，佇立其所，彼見阿闍梨，立即脫靴摺傘，向阿闍梨敬禮畢，立於〔一方〕。阿闍梨知彼之疲勞，對此新來者頗加憐憫。

N34n0018_p0008a07王子食事畢，暫休息後，往阿闍梨前敬禮侍立。阿闍梨：「由何處來？」王子：「由波羅奈。」阿闍梨：「汝為誰之子？」王子：「波羅奈王之子。」阿闍梨：「為何而來？」王子：「為修習學藝。」阿闍梨：「向阿闍梨之謝禮持來否，抑或為隨身侍耶？」王子：「向阿闍梨之謝禮已持來。」王子持出千枚〔貨幣〕錢袋，放置於阿闍梨之足前，向師敬禮。所謂隨身侍，晝間為阿闍梨聽用，夜間修習學藝。而向阿闍梨出謝禮者，則在其家如同長男，只修學藝。因此阿闍梨亦日夜穩靜教授王子修習學藝。

N34n0018_p0008a13王子於就學中之某日，與阿闍梨一同前往入浴。彼時有一老婆準備於〔天日〕之下擴晒白胡麻，坐而看守。王子見白胡麻時欲食，遂取一握之胡麻食之。老婆自思：「此輩必係餓急。」不語而默然聽之。王子翌日又於彼時同樣為之，彼女亦復不言何事。彼於第三日亦為此同樣之事，爾時老婆自思：「有名之阿闍梨使諸弟子來予處掠奪。」於是舉雙手高聲歎叫。阿闍梨向後轉問：「婆婆！何故？」老婆：「先生！汝之弟子今日食我白胡麻一握，昨日亦一握，前日亦一握，如此食之，予物豈非盡失？」阿闍梨：「婆婆勿憂，予將付汝代價。」老婆：「先生！予不需金，望此青年勿再為此事，希與教之。」阿闍梨：「如此婆婆善為看守。」於是使二青年捕捉王子雙手，用竹棍擊打王子之背三次：「如此之事，再不可為。」王子向阿闍梨發怒，眼中充血，由頭至足睨視不已。阿闍梨知王子發怒。

N34n0018_p0009a09王子熱心用功，成就學藝後自思：「予必殺此人〔阿闍梨〕。」彼心中秘記阿闍梨所犯之罪。歸國之際，向阿闍梨敬禮：「阿闍梨！予如於波羅奈繼承王位，必遣使者來師前，彼時望師前來。」王子懇切寄語、約束，出發而去。

N34n0018_p0009a12彼到著波羅奈後，謁見父母，稟告學藝之事。王思：「因長生故，予能再見予子〔出世〕，於予有生之年，願見其為王之尊嚴。」王使王子登上王位。彼於享受王尊嚴之間，追憶阿闍梨所犯之罪，燃起瞋恚之火，自思：「我將殺彼。」為喚阿闍梨前來，派遣使者前往。阿闍梨自思：「於青年時，彼〔王〕不能宥我。」於是不行。於王達中年之時，彼思：「今王能宥我。」於是出發來至王宮，立於宮門曰：「得叉尸羅阿闍梨求見。」傳稟於王。

N34n0018_p0010a04王喜，呼婆羅門使入，來至王前謁見，王怒眼中充血，王呼大臣曰：「予友！予為阿闍梨所打之處，至今猶痛。阿闍梨彼額現死〔相〕¹『自己將死』而來。今日彼將無命。」於是唱初之二偈：

N34n0018_p0010a07一

N34n0018_p0010a07今我猶思起　為一握胡麻
彼捕我之腕　以棒打我背

N34n0018_p0010a09二

N34n0018_p0010a09汝不樂此生　婆羅門！何故汝來此
汝捕我腕者　三度打我者

N34n0018_p0010a11如此告彼，以死威脅。聞王之言終了，阿闍梨唱第三之偈：

N34n0018_p0010a12三

N34n0018_p0010a12下賤之所作　聖者以笞制
為教不為恨　賢者應斯知

N34n0018_p0010a14「因此，大王！汝自身應如是知，於如是之時懷恨，實是正理之外。大王！汝身若不受我如斯之教，經時日久，則菓子、砂糖及種種果物，均將取得，惑溺於盜行，逐漸成為竊盜、搶劫、強盜等行為，王之長時為盜賊，贓物一同捕至王前之同時，王云：『速退，對彼罪課以相當之刑罰。』汝身受王之所罰，遇憂患²之事。然則汝今由何處得如此光榮之身，汝身得此主權，非我之所為耶？」如此，阿闍梨說服國王。圍繞侍立之大臣等，聞彼之言，皆云：「帝王！此主權實一方依阿闍梨之恩蔭所致。」於此一剎那，王體會阿闍梨之美德，云：「阿闍梨！所有統治權奉獻與汝，請汝接受王國。」阿闍梨云：「大王！予不望王國。」加以固辭。王遣使者往得叉尸羅，迎來阿闍梨之妻子，而後以阿闍梨為司祭官，附與大權，崇立如父之地位，王從彼之諫言，為布施等之淨業，得成赴天上之身。

N34n0018_p0011a10結分

N34n0018_p0011a10佛述此法語後，說明聖諦之理，說聖諦之理竟，易怒比丘得不還果，多數之人成為預流、一來、不還。佛云：「爾時之王是易怒比丘，阿闍梨即是我。」

N34n0018_p0012a05二五三　寶珠頸龍王本生譚

N34n0018_p0012a07〔菩薩＝行者〕

N34n0018_p0012a08序分

N34n0018_p0012a08此本生譚，是佛在阿羅毘郊外阿伽羅婆寺時，對僧房建立規則所作之談話。實則住在阿羅毘之托鉢僧等，因建立僧房而云此等語：「請出人，請提供助手。」專心於行乞勸進。為行乞勸進所惱諸人，見比丘等，或驚、或恐、或逃。

N34n0018_p0012a11某時，尊者大迦葉來阿羅毘行乞，人人見長老前來，亦同樣如前逃去¹。彼食後由行乞歸來，呼比丘等問曰：「諸位法友！以前此阿羅毘得食容易，今如何得食困難？」尊者聞其原因後，於世尊來阿羅毘住在阿伽羅婆寺時，往詣世尊之所，申述此事。因此，佛集比丘眾，問住在阿羅毘比丘等曰：「汝等比丘！汝等依行乞²建立僧房之事，為真實耶？」比丘答：「世尊！是乃真實。」佛責比丘等云：「汝等比丘！此種行乞，即令充滿七寶住於龍宮之龍王亦不喜好，何況向欲得一錢之人等，恰似由石中取肉時之難。」於是佛為說過去之因緣。

N34n0018_p0013a04主分

N34n0018_p0013a04昔日，梵與王於波羅奈都治國時，菩薩生於大富豪婆羅門之家庭。彼於能巡迴走路之時，另他有德者由母胎中出生。彼等兄弟二人達成年後，對父母之死，起悲哀心，隱遁於恒河岸邊，結草庵而住。兄之庵在恒河上流，弟之庵在恒河下流。

N34n0018_p0013a07某日，有一名寶珠頸龍王，由棲家外出，化作婆羅門狀，於恒河岸邊遊步，往弟之庵處寒^A1暄，坐於一方。彼等互相交談，甚為親密。彼此不能捨離。寶珠頸屢次前來行者（弟）之前，坐而閒談，臨行時，對行者表示愛著，現出自己之姿，將行者盤圍抱住，載於龍頭大鎌首之上。偎依不久後，除去愛著之身，解開〔捲曲〕，與行者寒^A2暄，歸還自己棲所。行者對彼恐怖，瘠衰可哀，顏面褪為黃色，筋脈出現於身體之表面。

N34n0018_p0013a13某日，彼來至兄前。爾時兄問彼曰：「汝如何如此瘠衰可哀，顏色漸次褪黃，筋脈出現身體表面？」其弟告彼發生之事，弟：「予兄！汝意云何，汝對彼龍之來，喜與不喜？」兄：「予不喜。」兄又問曰：「彼龍來汝所時，著何莊飾？」弟：「彼有摩尼寶。」兄：「汝於彼龍來汝之所未坐之間，向彼乞求：『請與我摩尼』，於是彼龍必不再盤圍汝而去。翌日，汝立於庵之門口，俟龍爬來之時，向彼再乞摩尼，第三日汝於恒河岸邊，俟龍將出水時，向彼再乞，於是彼將不再來。」行者〔弟〕答：「謹遵兄命。」回歸自己草庵。翌日，龍來將立起之間，弟云：「請與汝身摩尼之飾與我。」於是龍不坐而走去。其後第二日，弟立於庵之門口，當龍爬行而來之時，向彼云：「昨日汝未以摩尼寶與我，今日予必獲得。」於是龍不入庵而逃去。第三日，龍將由水出時，弟向彼云：「今日為予向汝乞願之第三日，此次汝必予我摩尼寶。」龍王立於水中，拒絕行者，唱如下之二偈：

N34n0018_p0014a10一

N34n0018_p0014a10我得許多豐饒食　皆為此一摩尼出
懇切乞願不與汝　我再不來汝之庵

N34n0018_p0014a12二

N34n0018_p0014a12如持光輝劍青年　乞此寶石汝脅我
懇切乞願不與汝　我再不來汝之庵

N34n0018_p0014a14斯言終後，彼龍王潛入水中，往自己之龍宮再不復返。而行者不見彼美麗之龍王，益形瘠衰可哀，漸次褪為黃色，筋脈現於身體表面。爾時，兄之行者前來，思：「見弟之容姿」，見弟益為形現黃色，云：「何以汝益形見黃？」弟答：「因不見彼之美龍。」兄聞之自思：「此行者與龍王不能相離。」於是唱第三之偈：

N34n0018_p0015a04三

N34n0018_p0015a04勿願汝所望之寶　為此多求存憎惡
龍為行者乞摩尼　爾來彼不現而去

N34n0018_p0015a06斯云終後，「此後汝勿再悲」，兄加以慰藉，歸自己之庵而去。其後，彼等兄弟二人，均得神通而解脫，得生梵天界中。

N34n0018_p0015a08結分

N34n0018_p0015a08佛云：「汝等比丘！如是住於滿七寶龍宮之龍，尚不喜懇切求願，更何況為人間。」佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之弟是阿難，其兄實即是我。」

N34n0018_p0016a02二五四　糠腹辛頭馬本生譚

N34n0018_p0016a03〔菩薩＝伯樂〕

N34n0018_p0016a04序分

N34n0018_p0016a04此一本生譚，是佛在祇園精舍時，對長老舍利弗所作之談話。某時，等正覺者於舍衛城住雨安居，遊行終了再歸時，諸人自思：「予等應歡待客僧¹。」於是向以佛為上首之僧團布施。精舍中之傳法僧²往各處，每數人比丘各依其希望分與布施之物。

N34n0018_p0016a08爾時，有一貧窮老婆，唯準備一人之份，中午之時，各人向比丘分配施物，派送完畢，貧婆來至傳法僧之前云：「請為我分配一人比丘之施物。」彼云：「所有比丘皆已分配完畢，今只長老舍利弗居於精舍，汝可分與長老。」彼女云：「謹遵臺命。」心甚滿足，立於祇園精舍門首，於長老來時敬禮，由彼之手中取鉢，導至家中，供設座席。

N34n0018_p0016a13「實則為一老婆，法將〔舍利弗〕於其家被供設座席。」此一風聲為多數誠篤信心之人所聞。就中，拘薩羅國波斯匿王聞得其事，王曰：「我應向奉侍尊者之〔老婆〕，使著此衣服，使用此等金幣以作對長老之饗應。」於是將衣服與一千〔金幣之錢袋〕一同放入充滿食物之器內，送與彼女。而如王之所為，有給孤獨、小給孤獨、及大優婆塞衛薩伽亦各有贈送；又其他諸人各應自己財力，贈送百、二百之金幣。如此唯一日間，老婆得〔財富〕十萬。長老啜彼女所與之粥，食彼女所作之飯食，表謝意後，使彼女得預流果回歸精舍。

N34n0018_p0017a06法堂中，比丘等就長老之美德，開始作如下之議論：「諸位法友！法將〔舍利弗〕救老婆於貧困，為後援者，而由彼女所與之食物，不厭而食。」佛適出於其處問曰：「汝等比丘！汝等有何語集於此處？」比丘等云：「如是如是之語。」佛云：「汝等比丘！舍利弗為此老婆之後援者，非自今日始之事，又由彼女與以食物不厭而食亦非自今日始，以前亦曾食之。」於是佛為說過去之因緣。

N34n0018_p0017a11主分

N34n0018_p0017a11昔日梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生於北國之商家，居於北國地方之五百伯樂，帶馬來波羅奈販賣。

N34n0018_p0017a13某伯樂帶五百頭馬，向波羅奈之大道而來。途中距波羅奈不遠處有一街，其處嘗為大富豪商人所居，有大宅邸，家族漸次死亡，只有老婆一人生存，住其宅邸。伯樂到達其街，云：「支付宿金」，住其宅邸，將馬繫於一隅。恰於其日，彼之一匹臨月牝馬產生一仔，彼逗留二三日後，欲往見王，帶馬出發。老婆向彼云：「請支付宿金。」伯樂云：「謹遵臺命，現與支付。」老婆云：「汝如支付宿金，將此馬子送我，可由宿金中扣除，如何？」伯樂依其所求而出發。老婆對此子馬懸念慈愛，如對己子，與以絞碎炒熟食，殘飯及草，養育此馬。

N34n0018_p0018a06其後，菩薩〔伯樂〕帶同五百頭馬來時，亦宿於老婆之家。當眾馬嗅到由以穀糠為常食之辛頭駒³馬廐之臭味時，一匹馬亦不入其家。因此，菩薩問老婆曰：「老婆婆！汝家有馬？」老婆：「只有一匹馬駒，予將此一匹駒，如同飼育我子。」菩薩：「老婆婆！此馬現在何處？」老婆：「外出漫步⁴。」菩薩：「何時歸來？」老婆：「恰到歸來之時分。」菩薩待其駒歸來，將〔自己〕之馬繫於外邊，然後坐下，而辛頭駒恰於此時漫步歸來。菩薩觀看穀糠腹之辛頭駒，計其諸相，自思：「此一辛頭馬有無限之價值，予付老婆以代價，將其帶走。」辛頭馬進入家中自己之馬廐，一剎那間，他之諸馬亦均進入此家。

N34n0018_p0018a14菩薩逗留二三日，喜愛馬於出發時曰：「老婆婆！予付代價，請將此駒予我。」老婆：「汝何出此言，使我賣子。」菩薩：「老婆婆！汝其食何物而養育？」老婆：「予使其食飯、粥、炒飯、殘飯及草而養育。」菩薩：「彼入我手，使食美味，廐張天幕，地敷毛氈。」老婆：「汝能如此，則予子幸福，請帶其行。」

N34n0018_p0019a04於是菩薩將馬之四足、尾部、頭部、分別計值，置與合於六個〔千金幣〕錢袋，使老婆著新衣，付裝飾立於辛頭駒之前。駒開眼見婆而流淚，然彼撫馬脊背曰：「我已得養育金，我子！汝可去。」於是駒即出行。

N34n0018_p0019a07翌日，菩薩為駒準備美味之食物，自思：「予今將試見駒是否真正知自己之力。」於桶中注入糠汁與食。駒不食糠汁，〔示意如言〕：「予不食此食物。」菩薩為試彼而唱第一之偈：

N34n0018_p0019a10一

N34n0018_p0019a10汝食草殘飯　汝食粥穀糠
此為汝常食　何以今不食

N34n0018_p0019a12辛頭駒聞後，唱次之二偈：

N34n0018_p0019a13二

N34n0018_p0019a13種姓與行為　不為人所知
汝大婆羅門　粥穀糠已足

N34n0018_p0020a01三

N34n0018_p0020a01然汝能知我　我為一良馬
我來知我力　不食汝穀糠

N34n0018_p0020a03菩薩聞之曰：「我為試汝而為此，汝勿惱怒。」於是以美味使彼食之，而後帶彼一同前往御苑。於一方之側，繫五百頭馬，他方之側，以美麗帳幔圍繞，下敷毛氈，上張天幕，入辛頭駒於內。

N34n0018_p0020a06王來見馬問曰：「此馬何故獨離？」菩薩：「大王！如不將辛頭馬單獨離置，則此等之馬，將四散奔逃。」王問：「辛頭駒如是可觀耶？」菩薩：「如是，大王。」王云：「如是，予將見其快速。」於是菩薩整備其馬而乘騎：「大王！請觀。」於是逐退諸人，於御苑中跑馬。但見馬之連鎖圍繞之狀，使御苑全部不見間隙。菩薩又云：「大王！請觀辛頭駒之速力。」再度奔馳，使人不能見出馬影。其次，再以紅布裹縛馬腹而馳，則人人只能見有紅布。而彼馬奔馳於市內一庭園之蓮池水面，越過水面之時，蹄之尖端無少許濕濡，更又乘越蓮葉之上時，竟無一枝蓮葉沉入水中。

N34n0018_p0020a13如是顯示此馬非常之速力後，菩薩下馬，拍手而伸掌，馬走近前，四足併在一起立於掌上。爾時，菩薩向王曰：「大王！依所有方法顯示其速力之時，即令大海之四周，對此馬而言，亦無所不及。」王甚滿足，與菩薩半分王國，為辛頭馬灌頂稱吉祥馬。彼馬受王寵愛並大受尊敬，其廐建造之華麗有如王之寢室，以四種之香水塗牀，懸掛薰香多束及花環，上方鏤以金星之天蓋，四方圍繞華麗之幔帳；常點香油之燈，大小兩便所置有黃金之器；彼所食者，唯適應王意之食物。

N34n0018_p0021a05而此馬到來以來，全閻浮洲之主權，歸屬於王。王從菩薩之訓誡，為淨布施，得生於天上。

N34n0018_p0021a07結分

N34n0018_p0021a07佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，有者為預流，有者為一來，有者為不還——佛為作本生今昔之結語：「爾時之老婆是此老婆，辛頭馬是舍利弗，王是阿難，伯樂即是我。」

N34n0018_p0022a05二五五　鸚鵡本生譚

N34n0018_p0022a06〔菩薩＝鸚鵡〕

N34n0018_p0022a08序分

N34n0018_p0022a08此本生譚，是佛在祇園精舍時，對過餘多食不能消化而死之一比丘所作之談話。如此於彼死時，比丘等於法堂中，就彼之無德開始議論：「諸位法友！某比丘不知自己腹之分量，過餘多食，不能消化而死。」佛適來彼處問曰：「汝等比丘！汝等究有何語集於此所？」比丘答：「如是如是之語。」佛云：「汝等比丘！此者緣過食而死，非自今日始，前生亦如是。」於是佛為說過去之因緣。

N34n0018_p0022a13主分

N34n0018_p0022a13昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生於雪山地方鸚鵡之胎，為住於雪山之山腹連綿至海數千鸚鵡之王。彼有一隻子鳥，彼子鳥成長力強之時，菩薩之眼力已弱。鸚鵡之速力驚人，因此彼等年老之時，首先眼力變弱。菩薩之子鳥入父母於巢¹，持餌來巢餵養。

N34n0018_p0023a03某日，彼向有餌場所行進，立於山顛眺望大海，發現一島，而彼處有美味金色果實之菴羅林。彼於翌日取餌之時，飛往菴羅林中落下，飲菴羅汁，取菴羅果實而歸，與其父母。菩薩食其果實時知味曰：「我子！此非某島之菴羅果耶？」「唯然，吾父。」「我子！往彼島之鸚鵡，必然壽命不能長保，汝不可一次前往。」但子鳥不聽其言而去。

N34n0018_p0023a08某日，彼飲大量菴羅汁後，取與父母之菴羅果實越海而來時，因長途搬運，身體疲困，丟盹瞌睡，將辛苦持來之菴羅果實由口中脫落。彼漸漸脫離原來之道路，來至水面，遂墜入水中，為一魚捕食。

N34n0018_p0023a11於應歸來之時而不返，菩薩知其「墜海而死」，而彼之父母因不得食物亦飢餓而死。

N34n0018_p0023a13結分

N34n0018_p0023a13佛述此昔日之故事後，現成正覺之佛，乃唱此偈：

N34n0018_p0023a14一

N34n0018_p0023a14鳥之於食　限知分量
長時生活　又養父母

N34n0018_p0024a02二

N34n0018_p0024a02然彼過分　攝受食故
彼不節制　於此沉海

N34n0018_p0024a04三

N34n0018_p0024a04不貪食者　善知分量
不節銷沉　節制則無

N34n0018_p0024a06佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，多人或得預流、或得一來、或得不還、或得阿羅漢——佛為作本生今昔之結語：「爾時鸚鵡之子是食不節制比丘，鸚鵡之王即是我。」

N34n0018_p0025a02二五六　古井本生譚

N34n0018_p0025a03〔菩薩＝商隊主〕

N34n0018_p0025a04序分

N34n0018_p0025a04此本生譚，是佛在祇園精舍時，對居住在舍衛城商人所作之談話。彼等於舍衛城收買商品，用車滿載後，為販賣而出發時，招待如來，行大布施，歸依持戒，禮敬佛畢，云：「世尊！予等為生意而長途跋涉，販賣商品成功，無恙歸來時，再行問候。」於是登上旅程。

N34n0018_p0025a08彼等於困難途中，見一古井，「此井無水，然吾等咽喉甚渴，試向下挖掘。」於挖掘間，相繼獲得量多之鐵與琉璃等物。彼等喜甚，將此等財寶滿載車中，安全歸來抵達舍衛城。彼等處理持歸之財寶畢，招待如來行布施後，禮敬坐於一方。彼等以自己獲得財寶方法向佛告白，佛云：「汝等優婆塞實為滿足其財寶，知其分量，保存財寶，支持生活，然昔日有不滿足，不知分量，不從賢者之言，喪失生命者。」於是佛應彼等請求為說過去之因緣。

N34n0018_p0025a14主分

N34n0018_p0025a14昔日，波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於商人之家庭，達成年後，為商隊主。彼於波羅奈買入商品，滿載車中，與多數商人為伴，走上難路，其處見一古井。彼等商人欲思「飲水」，向下挖掘，相繼獲諸多鐵等，彼等獲得諸多財寶，然不滿足，思之：「此處必更有美好之物。」於是更向深處挖掘。

N34n0018_p0026a04爾時，菩薩向彼等云：「汝等商人！貪慾為滅亡之根本，吾等既已獲得諸多財寶，就此滿足，勿多下掘。」彼等不受菩薩阻止，繼續挖掘。

N34n0018_p0026a06然此井為龍所獨占，住於井下之龍王，自己之棲家破壞，於土塊塵芥落下時怒起，除菩薩外，均被龍之鼻息擊死。而後龍由龍宮出，付軛於車上，滿載財寶，協助菩薩心情愉快坐於車上。使幼龍曳車，伴隨菩薩至波羅奈，入於家後，將財寶依順序善置，然後自己等歸於龍宮而去。菩薩賣財寶，行布施，獎勵全閻浮洲耕作¹，護戒，行布薩，臨終成生天上界之身。

N34n0018_p0026a11結分

N34n0018_p0026a11佛述此昔日之故事後，成正等覺之佛，唱以下之偈：

N34n0018_p0026a12一

N34n0018_p0026a12古井反覆掘　商人欲飲水
鐵銅錫及鉛　由井中出現

N34n0018_p0026a14二

N34n0018_p0026a14黃金與白銀　真珠與琉璃
彼等猶不滿　復更向下掘

N34n0018_p0027a02三

N34n0018_p0027a02火神之蛇恐　以火殺彼等
掘之勿過度　過掘則為惡
掘得諸財寶　過掘後失去

N34n0018_p0027a05佛述此法語已，作本生今昔之結語：「爾時龍王是舍利弗，商隊主即是我。」

N34n0018_p0027a12二五七　哥瑪尼闡陀農夫本生譚

N34n0018_p0027a13〔菩薩＝王〕

N34n0018_p0027a14序分

N34n0018_p0027a14此本生譚，是佛在祇園精舍時，對智慧之稱讚所作之談話。比丘等坐於法堂，稱讚十力（佛）之智慧：「如來有大智、多智、機智、敏智、銳智、達智，其智慧超越天界，超越人界。」適佛出其處問曰：「汝等比丘！今集此處為何語？」比丘答：「如是如是之語。」佛云：「汝等比丘！如來之智慧，非自今日始，前生亦如是。」於是佛為說過去之因緣。

N34n0018_p0028a05主分

N34n0018_p0028a05汝等比丘！昔日波羅奈國結民王治國時，菩薩生於王妃之胎。其顏清淨如善磨黃金之鏡面，甚為莊嚴，於彼之命名日，尊為鏡面王子之名。至七歲時，父使彼修得三吠陀及於此世間所應為之事，遂即亡故。大臣等為王舉行盛大葬儀，行死者供養，七日間集於宮廷。「王子年幼，不能即王位，當行試驗而後繼承。」某日，莊飾街道，準備法庭，整頓玉座，往王子之前：「殿下！可登法庭。」王子：「甚善。」多名侍者，隨侍而行，登著玉座。王子著座時，大臣以兩足行路之猿，著地理師¹之服，伴來法庭：「殿下！此男於父君大王時為地理師，乃一有名之智者，能透視地中七羅陀那深處之惡場所，王城宮殿之位置，皆為此男所定。殿下採用此男，使之就官。」王子由上而下，熟視此男，王子知：「其非人，乃為一猿」。自思：「猿對所造之物，皆知破壞，但不知思考或製造未被造之物。」王對大臣等唱第一之偈：

N34n0018_p0029a01一

N34n0018_p0029a01此非造家之名工　此只強慾之皺面
被造之物皆破壞　此為此族之性質

N34n0018_p0029a03大臣等曰：「誠如殿下所言。」於是伴猿而去。而經一二日後，復為其猿著飾，伴來法庭：「殿下！此為父君大王時之司法大臣，掌司法之事，宜採用此男，使執司法之事務。」王子熟視此男心知：「有心有意者之身毛，非如此狀，無心之此猿，不能執司法之事務。」於是唱第二之偈：

N34n0018_p0029a07二

N34n0018_p0029a07有心者無此身毛　猿非如是鼓舞者
吾父結民王之教　此物何事亦不知

N34n0018_p0029a09大臣等聞此偈曰：「誠如殿下之所言。」於是伴猿而去。而復於某日，著飾其猿，伴來法庭：「殿下！此男於父君大王時，善仕母、父，於家庭善尊敬老年者，宜採用此男。」王子熟視彼猿自思：「猿心易變，不能為如彼之善業。」於是唱第三之偈：

N34n0018_p0029a12三

N34n0018_p0029a12此者父與母　兄弟姊妹友
不能為養事　十車王之教²

N34n0018_p0029a14大臣等曰：「誠如殿下所言。」於是伴猿而去，皆謂「王子賢明能以治國。」菩薩即王位，使市內敲銅鑼云：「鏡面王之敕令下達。」

N34n0018_p0030a02爾來菩薩善於治國，彼之善政，擴及閻浮洲全體，而為示彼之賢德，對彼有十四問題提出：

N34n0018_p0030a04牛子馬籠細工師　村長娼婦青少女
蛇鹿鷓鴣神與龍　苦行者與婆羅門

N34n0018_p0030a06於是有如下之連鎖故事。

N34n0018_p0030a07當菩薩即王位時，有結民王侍僕伽瑪尼闡陀者如是思考：「此王國將依與〔王子同樣〕之少年人而繁榮，予已年老，將不能奉仕少年王子。予將於田舍建立農業生活。」彼往離街三由旬某村處居住。然彼無作農用之牛，彼於兩天之時，向一友人借兩頭牛，一日中耕作，食以糧秣後，返牛於持主之家時，持主與妻同坐家內進食，牛善知己家而入。正值牛入之時，持主端起食皿，其妻則放下食皿，伽瑪尼闡陀思：「彼等不招待自己進食」，便未親手交代牛隻而歸。是夜盜人破牛棚將牛盜走，牛之持主早晨入牛棚不見其牛，知為盜人盜走，彼思：「伽瑪尼闡陀應予賠償。」於是往其住所：「君返我牛。」伽瑪尼：「牛非已入汝家耶？」持主：「然，汝親手交代與我耶？」伽瑪尼：「誠然予未親自交代。」持主：「如此，此即為使汝見王之使者，汝來。」於諸人之間舉起砂石、髑髏碎片及他物：「此即使汝見王之使者，汝來。」伽瑪尼聞聲：「使者」，隨之而去。

N34n0018_p0031a04於共同伴行往王宮途中，來至伽瑪尼某友人之村時，「予甚飢餓，入村進食，於食畢之前，君在此等候。」遂入友人之家，然友人不在，友人之妻見彼：「為君尚無調成之食，請少待為汝調製。」彼女急行循梯登上米倉，不慎落地，此時，妊娠七月之胎兒流產，爾時其夫歸來見此：「汝打我妻使胎兒流產，此即為使汝見王之使者，汝來。」於是捕彼伴行。此後伽瑪尼即夾於二男中間而行。

N34n0018_p0031a09此時某村之門前，一馬夫不能制馬，馬漸次接近彼等奔來，馬夫見伽瑪尼告曰：「闡陀伽瑪尼伯父³！請用何物打馬制止。」伽瑪尼手握一石投擲，洽中馬足，如折伊蘭草莖，馬足折斷。因此，馬夫：「予馬之足，為汝折斷，此即使汝見王之使者。」於是捕彼。

N34n0018_p0031a13伽瑪尼與三男一同進行自思：「如此諸人，向王控我，牛之代價予尚無法支付，而況流產胎兒之償金，又馬之代價，如何可得？予死為宜。」中途近於道路森林之中，彼見一側有崖之丘，丘之蔭處有父子籠細工師編蓆。伽瑪尼闡陀：「諸友！予欲便溺，予來之前，君等暫居此處。」言畢馳登丘上，向崖下飛降，洽落於父籠細工之頭頂，籠細工師被一擊而死，伽瑪尼起立。子籠細工師：「汝為擊殺我父之惡漢，此即使汝見王之使者。」捕其手由樹叢中出。諸人問：「此究為何事？」「此人為殺害我父之惡漢。」於是伽瑪尼居中，由四男包圍相伴前進。

N34n0018_p0032a06此時於他村之門首，有一村長見伽瑪尼闡陀：「闡陀伯父！汝往何處？」「往見國王。」「汝必能見王，予欲向王傳言，請為代傳。」伽瑪尼：「可為代傳。」村長：「予以前美貌有財產，獲得名譽，身體健康，今則貧而罹有黃疸，是何緣故？請向王尋問。王為賢能之評判，請君告其故，並請再得聞王之傳言。」伽瑪尼闡陀承諾：「謹遵臺命。」

N34n0018_p0032a11更往前進，於他村之門前，一娼婦見彼：「闡陀伯父！往何處？」「往見國王。」「王為賢能之評判，請傳予之傳言。」告以如下之事：「予以前收入甚豐，今則不得如檳榔子之金，無人來至予所，問王是何緣故，請為我語。」

N34n0018_p0032a14更往前進，於他村門前，一少女見彼，同樣尋問後告曰：「余不能居於夫家，亦不能居於自家，是何緣故？請尋問王，並請告我。」

N34n0018_p0033a02由其處更往前進時，於近大道之蟻垤，住有一蛇，見彼：「闡陀！汝往何處？」「欲往見王。」「王甚賢明，請傳予之傳言。」告曰：「予覓食出時，腹飢身細，由蟻垤出，但穴塞身體，摺身勉強而出。然諸方巡行歸來時，身體飽滿粗壯，進入蟻垤，無法及穴緣而行入。是何緣故？請尋問王，並請告我。」

N34n0018_p0033a06更往前進，一隻鹿見彼，同樣尋問後，告曰：「予於他場所不能食草，只能食某樹之根，請問王是何緣故？」由彼處更往前進時，一隻鷓鴣見彼告曰：「予坐於某蟻穴土丘之上，鳴聲愉快，坐於他處不能鳴叫，請問王是何緣故？」

N34n0018_p0033a09而更往前進，一樹神見彼問曰：「闡陀欲往何處？」答曰：「欲至王前。」「王為賢能之評判，予以前得受人人崇拜，今則一握之嫩枝亦不可得。請問王是何緣故？」

N34n0018_p0033a11由彼處更往前進時，一龍王見彼，同樣尋問後告曰：「王為賢能之評判，以前此湖水甚清如寶玉之狀，今則混濁為浮渣所覆，請問王是何緣故？」

N34n0018_p0033a13更往前進時，近街之某園住一苦行者見彼，同樣尋問後告曰：「王為賢能之評判，以前此園野生之漿果，皆為甘味，今則無味粗糟，請問王是何緣故？」

N34n0018_p0034a01由彼處更往前進時，近於街門居於某堂之青年婆羅門等見彼問曰：「吾友闡陀！欲往何處？」答曰：「欲往王前。」婆羅門等告曰：「如是請持去予等之傳言，以前予等所學之問題皆善解，今則如入開穴瓶之水，於頭中無少殘留而不解，誠真入暗，請問王是何緣故？」

N34n0018_p0034a05伽瑪尼闡陀持此十四問題來至王前。王坐於法庭，牛之持主捕捉伽瑪尼闡陀近往王前。王見伽瑪尼闡陀記起而自思：「此予父王之侍僕，抱予而行者，長久期間，居於何處？」王云：「闡陀！長久期間，居於何處而不見汝，為何事而來？」闡陀：「大王！自先王歸逝以來，予往田舍營農業生活，爾時此人以牛之事件，出為王之使者伴予來至王前。」王：「如不伴來，汝將不來。伴來之事，於汝甚善，為此予得會汝。彼男現在何處？」闡陀：「大王！此即是彼。」王：「予友！汝出為予之使者真實耶？」「大王！確為真實。」王：「是何緣故？」持主：「彼不返還予之二牛。」王：「闡陀！此為真實耶？」闡陀：「如是請王聞予之所云。」於是告語一部事件之始末。王聞後問持主，王：「予友！汝見牛入汝之家否？」持主：「大王！予未見。」王：「予友！予之事，世人稱為鏡面王，汝曾聞之否？明白申述。」持主：「大王！予曾見之。」王：「予友闡陀！按汝未親手交牛，是汝負債，此男見說未見，故意虛言，從而以汝手⁴挖取此男之兩眼，汝自身支付二十四金幣為牛之代價。」如此言畢，命牛之持主退下。牛之持主自思：「眼被挖取，錢有何用。」於是跪向伽瑪尼闡陀之前乞求曰：「闡陀！代金與汝，請將此亦接受。」彼與數金幣而逃去

N34n0018_p0035a05其次第二號之男曰：「大王！此人打我妻使胎兒流產。」王：「闡陀！此為真實耶？」闡陀：「大王！請聞。」闡陀詳述一切始末。於是王問彼曰：「然汝打此男之妻使胎兒流產耶？」闡陀：「大王！非予使其流產。」王：「汝謂闡陀使胎兒流產，能得復元否？」男：「此為不能。」王：「然則汝意云何？」男：「予欲得我之子。」王：「闡陀！汝將彼妻伴歸汝家，俟兒生產時，再伴來彼女返還與彼。」彼男跪於伽瑪尼闡陀足下：「請君勿毀予之家庭。」彼與闡陀數金幣而逃去。

N34n0018_p0035a11於是第三號之男出庭云：「為彼打碎予之馬足。」王：「闡陀！真實耶？」闡陀：「大王！請聽。」闡陀詳述其事。王聞之向馬夫云：「汝曾云：『請打馬制止』，此事真實否？」馬夫答：「予未說此言。」數次被問，馬夫云：「予曾言及。」王對闡陀云：「此男不顧其言，虛言〔未說〕，汝可割此男之舌，由予等接受一千〔金幣〕，為馬之代價，支付此男。」馬夫與闡陀其他數之金幣而逃去。

N34n0018_p0036a02其次籠細工師之子云：「大王！此人為殺我父親之惡漢。」王：「此為真實耶？」闡陀：「大王！請聞其詳。」闡陀申述其仔細經過。王對籠細工師問曰：「然則汝意云何？」細工師：「大王！予欲得吾父。」王：「闡陀！此男欲得父，然死者不能伴來，汝可伴此男之母歸汝家為此男之父。」籠細工師之子云：「請勿毀壞予之亡父家庭。」與闡陀數金幣而逃去。

N34n0018_p0036a07伽瑪尼闡陀訴訟獲得勝利，喜向王云：「大王！有種種之人向王送來傳言，今向王申述。」王：「闡陀！汝可申述。」闡陀以婆羅門等之傳言為首，逆行一一申述，王則逐一答其理由。

N34n0018_p0036a10首先聞第一之傳言告曰：「以前彼所居之場所，有一知時刻之鷄，彼等依其鳴聲而起，執聖典諳誦，至太陽昇起，因此其執持者悉不失去。然今彼等所住場所，有不按時之鷄鳴，或於午夜中鳴，或於天曉時鳴。依午夜之鳴聲而起執持聖典，彼等睏乏，不能諳誦，復又就寢；依天曉後鳴聲而起，彼等不能諳誦，因此其所執持者均不了解。」

N34n0018_p0037a01其次聞第二之傳言告曰：「彼等以前行沙門之法，專心徧淨。今對沙門之法等閑視之，專心為不應為之事，以園中之諸漿果皆與侍者等，依食之交換邪生活法而生活，是故漿果皆無甜味。然若彼等如以前之狀，行正生活，再專心為沙門之法，彼等諸漿果將再成甘味。如此之苦行者等，不知王族之賢明，應向彼等言說，行沙門之法。」

N34n0018_p0037a06其次聞第三之傳言告曰：「此龍王等互爭故，使水混濁。若彼等如以前之彼此和善，則水將再清。」

N34n0018_p0037a08其次聞第四之傳言告曰：「此樹神以前保護入森林之人，得種種之供物，然今不保護，不得供物。若如以前保護，將再得不得之物。彼不知有王之居，應為彼言說，並保護人人通過森林。」

N34n0018_p0037a11其次聞第五之傳言告曰：「此鷓鴣坐於其麓鳴聲愉快，因蟻垤之下有諸多寶壺，可將其挖出。」

N34n0018_p0037a13其次聞第六之傳言告曰：「此鹿於其下喰草，因樹上有甚多蜂蜜，彼慕滴蜜之草，而不食他草。汝可取其蜜蜂之巢，以良蜜送予，餘者自食。」

N34n0018_p0038a01其次聞第七傳言告曰：「此蛇所住蟻垤之下，有諸多寶壺，蛇住居看守，出時身為財欲所縛而出，獲食後，財愛所不能縛，急行進入。汝可掘出寶壺取之。」

N34n0018_p0038a03其次聞第八之傳言告曰：「此青年婦人於其夫之〔住村〕與其父母住村之間某村有愛人居住。依向彼之愛欲，使彼女不能居住夫家，云：『予欲往會父母』，於愛人之家滯在數日後，往父母之家；於其處居數日後，又記起愛人，云：『予往夫家』，再往愛人之家。汝告彼女，王之所在之事，向彼女說明使知：『必須住於夫家，若云嫌厭，王將使人捕縛於汝，汝將無命，汝須注意。』」

N34n0018_p0038a08其次聞第九之傳言告曰：「彼娼婦以前由某男之手接受工銀，工銀未果，不由他男之手接受工銀，因此，彼女以前收入甚多。然今捨自己之習慣，由一人之手接受未果，更由他男之手接受；於初男未了往後男之處，因此彼女工銀之收入惡化，誰亦不近彼女。如能守自己之習慣，彼女將復原狀。汝對彼女說之使聞，須守自己之習慣。」

N34n0018_p0038a13最後聞第十之傳言告曰：「彼村長以前正直公平解決事件，從而為人人所喜好，人人愛敬，送彼極多之贈物，因此，彼美貌，有財產獲得名譽。今彼受賄賂，解決事件不正，因此貧慘而罹黃疸。若如以前正直解決事件，彼將再復原狀。汝向彼云使聞，應正直解決事件。」

N34n0018_p0039a03如斯伽瑪尼闡陀告以此等數數之傳言，王依自己之智慧，恰如一切智之佛，對彼等之一切與以說明，而與伽瑪尼闡陀多種之施物，作為彼居住村之淨施，與彼歸去。彼由街出，依菩薩所與之傳言，傳於青年婆羅門等，苦行者等、龍王、樹神、由鷓鴣所坐之場所取得寶物，於鹿食草場所之樹上取得蜂蜜，送蜜與王，於蛇住之場所壞蟻垤集取寶物，向青年婦人、娼婦、村長，按王之言語傳與傳言，博得大名聲歸於己村，而經其一生後，從其業生於應生之處。又鏡面王行布施積善業，死後赴天上界。

N34n0018_p0039a10結分

N34n0018_p0039a10佛云：「汝等比丘！如來大智，非自今日始，前生即為大智。」佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，多人達預流、一來、不還、阿羅漢——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之伽瑪尼闡陀是阿難，鏡面王即是我。」

N34n0018_p0040a06二五八　曼陀多王本生譚

N34n0018_p0040a07〔菩薩＝王〕

N34n0018_p0040a08序分

N34n0018_p0040a08此本生譚，是佛在祇園精舍時，對某一憂鬱比丘所作之談話。彼於舍衛城巡迴托鉢時，見一著美飾之婦人而起憂鬱，於是比丘等伴來至法堂：「世尊！此比丘憂鬱。」向佛告白。佛問曰：「比丘！汝憂鬱為真實耶？」答：「世尊！是為真實。」爾時，佛云：「比丘！汝為在家生活，何時將能滿欲？愛欲如大海之無限，昔日某王君臨為二千屬島所圍之四大洲為轉輪王，以人世之狀態，治理四大王天之世界，又在^A3忉利天之世界三十六帝釋之宮殿治理諸天，尚不能滿自己之愛欲而死，汝何時能滿其欲？」於是佛為說過去之因緣。

N34n0018_p0041a01主分

N34n0018_p0041a01昔日劫初有摩訶三摩多王，其子曰樓夷，其子曰跋蘭樓夷，其子曰迦梨耶那，其子曰跋蘭迦梨耶那，跋蘭迦梨耶那之子曰烏逋沙他，烏逋沙他之子曰曼陀多。彼授七寶與四神通為轉輪王。彼曲左手與右手拍合，由虛空即降下如水晶七寶之雨沒膝，彼為一如此不可思議之人。彼於八萬四千年間，享王子之樂，八萬四千年間為副王，八萬四千年間為轉輪王；又其壽命，不知其數。

N34n0018_p0041a06某日，彼不能滿足愛欲而憂鬱。大臣等問曰：「大王！何故憂鬱？」王：「予思予之福力，此一王國為何？樂所究在何處？」大臣：「樂所在天上界。」

N34n0018_p0041a08彼轉輪寶，與多數人共赴四大王天世界，於是四大王兩手捧天華天香，眾多諸天隨之出迎，導往四大王天之世界，讓天之王國。王由自己〔率來〕臣眾圍繞治理天之王國間，經長年月，然彼處亦不能滿其所欲而憂鬱。四大王問：「大王，何故憂鬱？」王：「較此天上界之樂所為何處？」四大王：「忉利天之世界乃為樂所，予等不過與其他世界之諸人從者相等而已。」

N34n0018_p0041a13曼陀多王轉輪寶，為自己所率諸人隨同往忉利天出發。於是忉利天之帝釋天王兩手攜天華天香，眾多之諸天隨同出迎，執手曰：「大王！請來此處。」

N34n0018_p0042a01王受眾多之諸天圍繞時，皇太子¹受輪寶與諸多臣眾，通往人間世界之路下降，入於自己之都中。

N34n0018_p0042a03帝釋伴曼陀多至忉利天宮，分諸天為二部，由自己王國之中央，割讓與王。爾來曼陀多與帝釋二王治國，如此經過長時，帝釋以三俱胝六十萬年之長生而死，他之帝釋出生，彼亦治天之王國，命盡而死。如是三十六帝釋相繼死亡，而曼陀多依然如人世之狀態治理天之王國。如此經過長時間內，彼生次之愛欲，彼思：「只得王國之半分，對予無何意義，殺帝釋由予一人治理。」

N34n0018_p0042a08結果未能殺帝釋，此欲反為破滅之根本，為此彼之壽命衰敗，年老迫身。然而人世之身體，不能壞於天上界，於是彼由天上界墮降王之宮廷。園吏通知宮中王之降來，宮中諸人馳赴王處，於宮廷設臥榻，王疲衰就臥於牀。大臣等問：「大王！王薨之後，予等如何申告？」王：「予王之後，汝向多人告此傳言：『曼陀多大王君臨二千屬島圍繞之四大洲為轉輪王，長久期間於四大王天世界治國，經三十六帝釋壽命之間於天上界治國而死』。」大王如此言畢，斷息，從業而生應生之處。

N34n0018_p0042a14結分

N34n0018_p0042a14佛述此過去之故事後，現等正覺唱如下之偈：

N34n0018_p0043a01一

N34n0018_p0043a01日月之光輝　光輝亙天下
地上之住者　曼陀王從僕

N34n0018_p0043a03二

N34n0018_p0043a03金銀銅諸貨²　天雨滿王欲
欲無味苦痛　知者為賢人

N34n0018_p0043a05三

N34n0018_p0043a05盡如天之欲　快樂尚難求
惟志欲盡者　等正覺弟子

N34n0018_p0043a07如是佛述此法語後，說明四聖諦之理——說聖諦之理竟，憂鬱比丘得預流果，又他之多人亦達預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之曼陀多大王即是我。」