本生經 (N0018)

N39n0018_p0134a01第十九篇

N39n0018_p0134a04五二九　須那迦辟支佛本生譚¹

N39n0018_p0134a06〔菩薩＝王〕

N39n0018_p0134a07序分

N39n0018_p0134a07此本生譚是佛在祇園精舍時，對出離波羅蜜所作之談話。爾時比丘等於法堂讚嘆佛之出離波羅蜜，世尊坐於中央言曰：「汝等比丘！如來非自今始，前生亦為大出離之事。」於是說過去之事。

N39n0018_p0134a10主分

N39n0018_p0134a10昔日於王舍城，摩揭陀王治國，菩薩出生於第一妃之胎，命名之日，名之為阿林達瑪²王子。與彼同日，司祭亦生一子，命名為須那迦童子。彼等二人，一同生長，達成年時，二人眉目甚美，一見之下，甚難分別彼此。彼等往得叉尸羅，修習種種技術，然後為作技術上一切實際之適用，往各處學習作法。二人巡歷諸方後，歸回波羅奈，宿於王苑，翌日，入往市中。當日一部人等為招待婆羅門，準備乳糜，設置座席，發現此二青年，招入自己等之家中，設席款待，於彼處為菩薩設置敷以純白布之座席，須那迦處則敷以毛布。須那迦見此情狀，彼知：「今日予之親友阿林達瑪王子將為波羅奈之王，而予將授將軍之位。」二人食事終了，歸往王苑。

N39n0018_p0135a04其日為波羅奈王駕崩之第七日，王家未有嗣子，大臣等由頭沐浴身體而集會。彼等云：「今往當為王者之前。」開放華車³，車出市外，次第往王苑而行；於苑之入口，改變方向，然後準備能乘之車而停於苑前。菩薩頭被布帛寢於吉祥之平石上，須那迦青年坐於其前，彼聞樂器之音自思：「華車向阿林達瑪之處而來，今日彼將為王，將授予將軍之位。然榮譽等對予無用，彼往之後，予將離去而出家。」於是彼匿於人所不見之處。司祭往入王苑中，見大士寢居之處，命奏各種樂器。大士驚醒，轉身復臥，不久坐起，結跏^A1趺坐於平石上。司祭合掌向彼云：「王位已臨於貴君。」「王家無嗣子耶？」「唯然，大王。」「如是，如所請命。」於是諸人當場使就王位，彼乘馬車，受大眾圍繞，入於市內。大士右繞市街，登上宮殿，彼醉心於優美之榮譽，而忘卻須那迦青年。

N39n0018_p0135a14須那迦於入市之後，由隱匿之處出來，見此平石彼自思：「此如朽葉，自己之身體亦將衰落而老去。」彼住於有關無常等之內觀，達辟支佛之位。此一瞬間，彼所持在家者之特徵消失，而現出家者之特徵。「予將不再生來此世」，彼唱感激之語而向難陀姆羅山窟去⁴。

N39n0018_p0136a04大士經四十年之後，憶起須那迦之事，彼自思惟：「予之親友須那迦究往何處而去？」彼雖數度憶起，但不得見聞彼之通知。大士身美飾，於大廣間王座之上而坐，由樂人、俳優及舞蹈者等之圍繞，浸潤於心無不足之滿意中，彼謂：「如有由某處聞來：『須那加住此場所』，向予報告者，與以百金。自身親自見到而來通告者與以千金。」彼作此感激之語，並作歌歌唱，唱最初之偈：

N39n0018_p0136a09竹馬之友須那迦　來告予者其為誰
能見彼者與千金　聞知彼者與百金

N39n0018_p0136a11有一舞姬憶記此歌，彼女歌唱如由王口歌出，他之舞姬亦均效法歌唱：「此為予等之王愛誦之歌。」宮女皆來歌唱。不久市民及地方人等，均能唱此歌，王亦時時歌唱。經過五十年間，王有許多兒女，長子名為提迦渥王子。

N39n0018_p0136a14爾時須那迦辟支佛自思：「阿林達瑪王欲與予相會，予且出發前往，予使王聞，王受愛欲浸潤，將有惡果，出離諸欲，將有善果，使彼為一出家者之狀。」於是以神足飛來，坐於王苑之中。爾時有一髮結五髻之七歲男童，受母親之吩咐來至王苑之庭中收集木片，而歌此歌。須那迦呼童子問曰：「童子！汝不歌他歌，只歌此歌，不知他之歌耶？」「叔！予知。然予等之王，甚喜此歌，故予幾次幾次為此歌唱。」「然則汝見有何人歌此歌之返歌者？」「不也，予未見之。」「如是予將教汝，汝往王所，歌此返歌。」「予能，請歌。」於是教童子返歌，使善記憶，送彼出去云：「童子！汝往王所，與王一同歌唱，王必與汝優厚之褒美。此等木片可以棄置，汝其速往。」童子允諾，善記返歌之後為禮曰：「叔！予伴王來此前，請止居於此處。」於是彼急往母親之處，謂母曰：「母！至急為予沐浴，請著美飾，今日可救吾母長久貧乏。」童子浴後，著美飾，向王宮之門出發而去，向門衛曰：「門衛先生！請向王申告：『一少年欲與大王一同歌唱，前來宮門謁王。』」門衛急往轉報，王云：「伴彼前來。」將童子喚入：「汝欲與予一同歌唱？」「唯然，大王。」「然則請歌。」「大王！予此處不歌，王請向市中以大鼓巡迴宣告，集合大眾人等，予於眾人之中歌唱。」王依其言而為，於美飾之曼陀婆⁵中座席之中央而坐，與彼童子以適當之席位，王云：「汝試歌唱一觀。」「大王！請王先歌，然後予將歌以返歌。」於是王先而唱偈：

N39n0018_p0138a02一

N39n0018_p0138a02竹馬之友須那迦　能告予者其為誰
能見彼者予千金　能知彼者予百金

N39n0018_p0138a04如是對王先歌感嘆之歌，五髻少年歌以返歌，正覺者佛為說明此事，述次之二句：

N39n0018_p0138a06二

N39n0018_p0138a06此處五髻之少年　青年婆羅門返歌
竹馬之友須那迦　惟吾童子能告爾
與吾千金汝見彼　與吾百金汝得聞

N39n0018_p0138a09〔次之說明⁶應須了解為正覺者佛說之偈：〕

N39n0018_p0138a10三

N39n0018_p0138a10汝於何地方　何國何街村
何處汝見彼　我問汝語我

N39n0018_p0138a12四

N39n0018_p0138a12大王！彼於爾之國　實即汝苑中
直幹娑羅樹　綠輝心爽快

N39n0018_p0138a14五

N39n0018_p0138a14快美如大雲　枝根錯綜生
茂密樹蔭下　禪定斷繫縛
人執皆燒熱　獨彼滅清涼

N39n0018_p0139a03六

N39n0018_p0139a03如斯王行進　親率四種軍
道路使作平　須那迦前行

N39n0018_p0139a05七

N39n0018_p0139a05到著王苑地　如行深森中
彼見須那迦　滅焰入禪定

N39n0018_p0139a07〔⁷王向須那迦亦不問候，坐於一方，彼由自己煩惱之執迷，思彼須那迦為一生活慘淒者，而唱偈曰：〕

N39n0018_p0139a09八

N39n0018_p0139a09爾實慘出家　剃頭纏破衣
父母皆失去　樹下為禪定

N39n0018_p0139a11九

N39n0018_p0139a11彼聞此言語　須那迦作答
大王！予生非為慘　予已體得法

N39n0018_p0139a13一〇

N39n0018_p0139a13拒斥正法者　從事非法者
王！如是實為慘　自損亦損他

N39n0018_p0140a01須那迦如是非難菩薩，菩薩故作不知自己之被非難，告彼自己之姓名，與彼親自相互問候而唱偈曰：

N39n0018_p0140a03一一

N39n0018_p0140a03阿林達瑪為予名　迦尸王為世界知
須那迦！汝今親自到此處　汝身今後增安定

N39n0018_p0140a05於是此辟支佛云：「大王！予住此處或住他處，無稍不愉快之事。」彼為王說沙門之幸福而唱偈曰：

N39n0018_p0140a07一二

N39n0018_p0140a07無財亦無家　比丘常有幸
彼等倉壺籠　不入諸財寶
滿足往求家　支身有德行

N39n0018_p0140a10一三

N39n0018_p0140a10無財亦無家　比丘第二幸
無難之團食⁸　亦無妨害者

N39n0018_p0140a12一四

N39n0018_p0140a12無財亦無家　比丘第三幸
無欲之團食⁹　亦無妨害者

N39n0018_p0140a14一五

N39n0018_p0140a14無財亦無家　比丘第四幸
無縛巡彼國　更無何繫縛

N39n0018_p0141a02一六

N39n0018_p0141a02無財亦無家　比丘第五幸
何處市被燒　彼無被燒物

N39n0018_p0141a04一七

N39n0018_p0141a04無財亦無家　比丘第六幸
國家有掠奪　彼無被奪物

N39n0018_p0141a06一八

N39n0018_p0141a06無財亦無家　比丘第七幸
有賊擁塞路　或有他障敵
有德得安穩　通過持衣鉢

N39n0018_p0141a09一九

N39n0018_p0141a09無財亦無家　比丘第八幸
何方彼出行　彼行如無求

N39n0018_p0141a11如是須那迦辟支佛說八種沙門之幸福，更於其上彼說百千無數沙門之幸，然王為樂愛欲之人，遮彼之語云：「沙門之幸，對予何用？」彼為示自己浸潤愛欲之事曰：

N39n0018_p0141a13二〇

N39n0018_p0141a13比丘！汝為此讚語　其幸實數多
然予貪諸欲　於予竟如何

N39n0018_p0142a01二一

N39n0018_p0142a01人界天界欲　此予所愛者
應有何方途　兩界均可得

N39n0018_p0142a03於是辟支佛向王曰：

N39n0018_p0142a04二二

N39n0018_p0142a04貪求諸欲樂　浸潤諸欲者
重積諸惡行　生變入惡趣

N39n0018_p0142a06二三

N39n0018_p0142a06捨棄諸欲者　無怖於何方
心得統御者　無墮惡趣事

N39n0018_p0142a08二四

N39n0018_p0142a08吾為爾譬喻　阿林達瑪！傾耳汝諦聽
賢者以譬喻　得知真實義

N39n0018_p0142a10二五

N39n0018_p0142a10水滿溢恒伽　象屍見流行
一鴉尠智慧　內心自思忖

N39n0018_p0142a12二六

N39n0018_p0142a12實吾為此乘　吾得豐富食
晝夜居彼處　心應有愉快

N39n0018_p0142a14二七

N39n0018_p0142a14飢時彼食象之肉　渴飲¹⁰巴基拉提水
眺望森林與祠堂　翱翔空中彼不去

N39n0018_p0143a02二八

N39n0018_p0143a02癡醉喜死屍　恒伽流彼去
伴入海當中　彼處鳥不行

N39n0018_p0143a04二九

N39n0018_p0143a04空翔彼食象　食盡欲飛去
或西或向東　或北或向南

N39n0018_p0143a06三〇

N39n0018_p0143a06海島不得到　彼處鳥不行
恰如力盡者　當場落海中

N39n0018_p0143a08三一

N39n0018_p0143a08¹¹宮毘羅¹²絲絲　¹³摩竭海諸魚
此鳥身戰顫　奔來共嚙食

N39n0018_p0143a10三二

N39n0018_p0143a10王！然爾實貪欲　他人共快樂
若不捨貪愛　無異鴉智慧

N39n0018_p0143a12三三

N39n0018_p0143a12此等示真實　吾為爾譬喻
應為或不然　以此爾判斷

N39n0018_p0143a14如是彼為王以此譬喻，與以忠告，又為確守其忠告而唱偈：

N39n0018_p0144a01三四

N39n0018_p0144a01更為一語與二語　慈愍之人應與語
然若更為其餘語　貴人之前如奴婢

N39n0018_p0144a03次之偈為正覺者之偈：

N39n0018_p0144a04三五

N39n0018_p0144a04無量覺者須那伽　語此終了出行去
彼對此王垂教後　消失蹤跡虛空中

N39n0018_p0144a06菩薩於其視界限度之內，盡力眺望於空中行去之彼，至眼不見其姿，深切感動而自思：「彼婆羅門生為卑賤之身，竟於生時，連綿繼續於此予之頭上，撒落自己之足塵，昇往空中而去。予亦將由今日出離而出家。」彼希欲出家讓國唱次之二偈：

N39n0018_p0144a09三六

N39n0018_p0144a09經營國者歸何處　乃至賢明讚歌者
今予應讓此王國　予今秉國已無益

N39n0018_p0144a11三七

N39n0018_p0144a11明日死誰知　今日應出家
勿如鴉愚癡　死於求諸欲

N39n0018_p0144a13如是大臣等聞王欲棄國，皆曰：

N39n0018_p0144a14三八

N39n0018_p0144a14王有青年之長子　提迦渥能增國威
彼今可即吾王位　吾等擁戴彼為王

N39n0018_p0145a02於是王更述偈，說明事之次第，可了解如下：

N39n0018_p0145a03三九

N39n0018_p0145a03急伴王子來　吾子增國威
彼善即王位　可為汝等王

N39n0018_p0145a05四〇

N39n0018_p0145a05王子被伴來　增威提迦渥
心愛之一子　見彼王與語

N39n0018_p0145a07四一

N39n0018_p0145a07其數約六萬　村村並皆滿
王子！汝善統御之　予今讓此國

N39n0018_p0145a09四二

N39n0018_p0145a09明日死誰知　今日應出家
如鴉之愚癡　不能成諸欲

N39n0018_p0145a11四三

N39n0018_p0145a11六萬象之羣　並皆有輝飾
黃金之頭飾　雪白之裝具

N39n0018_p0145a13四四

N39n0018_p0145a13槍鉤持在手　象師跨其上
王子！汝善統御之　予今讓此國

N39n0018_p0146a01四五

N39n0018_p0146a01明日死誰知　今日應出家
勿如鴉愚癡　死於求諸欲

N39n0018_p0146a03四六

N39n0018_p0146a03六萬馬之羣　並皆有輝飾
駿馬生信度　疾疾為馳驅

N39n0018_p0146a05四七

N39n0018_p0146a05劍弓持在握　馬師跨其上
王子！汝善統御之　予今讓此國

N39n0018_p0146a07四八

N39n0018_p0146a07明日死誰知　今日應出家
勿如鴉愚癡　死於求諸欲

N39n0018_p0146a09四九

N39n0018_p0146a09六萬數之車　豎幢結裝具
覆以虎豹皮　並皆有輝飾

N39n0018_p0146a11五〇

N39n0018_p0146a11持弓著甲冑　車師乘車上
王子！汝善統御之　予今讓此國

N39n0018_p0146a13五一

N39n0018_p0146a13明日死誰知　今日應出家
勿如鴉愚癡　死於求諸欲

N39n0018_p0147a01五二

N39n0018_p0147a01六萬乳牛羣　赤色牡牛羣
王子！汝善統御之　予今讓此國

N39n0018_p0147a03五三

N39n0018_p0147a03明日死誰知　今日應出家
勿愚癡如鴉　死於求諸欲

N39n0018_p0147a05五四

N39n0018_p0147a05十六千婦女　並皆有輝飾
手飾其色美　耳環著摩尼
王子！汝善統御之　予今讓此國

N39n0018_p0147a08五五

N39n0018_p0147a08明日死誰知　今日應出家
勿如鴉愚癡　死於求諸欲

N39n0018_p0147a10五六

N39n0018_p0147a10母於吾幼日　父！吾聞彼死去
吾今若無父　吾不耐久存

N39n0018_p0147a12五七

N39n0018_p0147a12恰如森林象　幼子相追隨
坦途與險途　巡歷諸山路

N39n0018_p0147a14五八

N39n0018_p0147a14然今父持鉢　吾亦追蹤行
減輕父負擔　勿使父加重

N39n0018_p0148a02五九

N39n0018_p0148a02商賈等求財　乘船渡大海
彼處魔魚襲　商賈等破滅

N39n0018_p0148a04六〇

N39n0018_p0148a04然實此罪子　對予致障礙
速伴王子去　愉樂豐宮殿

N39n0018_p0148a06六一

N39n0018_p0148a06婦女飾黃金¹⁴　如天之仙女
彼處使彼樂　彼樂諸婦女

N39n0018_p0148a08〔¹⁵大士如是語畢，當場使王子即位，送歸市內，自己唯一人出王苑入雪山而去，於心情爽快之場所作葉庵為出家仙人，食草根樹實以生活。諸多人等伴王子入波羅奈，王子右繞市內，登上宮殿。佛為說明此事，作如次之言：〕

N39n0018_p0148a11六二

N39n0018_p0148a11王子被伴去　愉樂豐宮殿
增威提迦渥　婦女見彼言

N39n0018_p0148a13六三

N39n0018_p0148a13爾為乾闥婆　富蘭陀羅神¹⁶
名何誰人子　如何知予等

N39n0018_p0149a01六四

N39n0018_p0149a01予非乾闥婆　亦非天帝釋
迦尸王嗣子　增威提迦渥

N39n0018_p0149a03六五

N39n0018_p0149a03汝等有幸福　予為汝等主
增威提迦渥　婦女向彼語
先王何處行　先王何處去

N39n0018_p0149a06六六

N39n0018_p0149a06王離泥土去　王今立乾地
無茨亦無叢　步行入大道

N39n0018_p0149a08六七

N39n0018_p0149a08予今行步者　難通之道路
生茨亦有叢　予行此難道

N39n0018_p0149a10六八

N39n0018_p0149a10吾王今善來　獅子來山窟
王！汝善為統御　統御吾等主

N39n0018_p0149a12如此，所有諸人，執樂器演奏，為種種舞蹈與歌誦，受優美之榮譽，彼醉心於榮譽，不思其父之事，然彼正當治國，依業於死後生於應生之處；而菩薩得通力與禪定，死後生梵天界中。

N39n0018_p0150a01結分

N39n0018_p0150a01佛說此法語後，佛言：「汝等比丘！如來非只今生，於前生亦為大出離之事。」於是為作本生今昔之結語：「爾時之辟支佛已入涅槃，王子是羅睺羅，阿林達瑪即是我。」

N39n0018_p0152a02五三〇　珊乞闍仙本生譚

N39n0018_p0152a03〔菩薩＝仙人〕

N39n0018_p0152a04序分

N39n0018_p0152a04此本生譚是佛在耆婆菴羅園¹時，對阿闍世殺害父王所作之談話。阿闍世信任提婆達多，聽其言殺害父王；然而提婆達多分裂僧團，究竟之果，自己之徒眾分裂，患得疾病，最後為向如來請恕，乘駕赴舍衛城，於祇園之入口，被吞入地中。王聞大起恐怖：「提婆達多為向等正覺者敵對，被吞入地中，墮入阿鼻地獄，自己信任於彼，殺害正直之父王，自己亦必被吞入地中無疑。」彼雖居於王位，但心不得安樂。彼思暫眠而入睡，忽覺墜入九由旬厚之鐵板地上，為鐵槍所擊，為諸犬所裂食，身感苦痛，舉恐怖之聲而坐起。

N39n0018_p0152a11如是彼於某季節祭之滿月日，受多數諸臣之圍繞，自望自己之榮譽，而自思：「予父王之榮譽較予更為優越，如此正直之王，因予信任提婆達多而被殺害。」彼作如是思惟，身體發熱，全身為汗所濡濕，彼自思：「究有何人能為予除去恐怖？」「十力佛之外更無他人。」「然予對如來犯有大罪，然而有何人能伴予前往拜會如來？」「除耆婆之外，別無他者。」彼如此思惟，於是以耆婆為伴，作為出發前往拜佛之方便。「²此實為心地澄明輕快之夜」，彼宣洩感興之語：「予今日思欲向沙門婆羅門表示敬意。」彼作是言，有³富蘭那之弟子及其他之人稱讚富蘭那之德，然彼對彼等之言，不入於耳。彼問耆婆，耆婆語如來之德，答曰：「大王！應向世尊表示敬意。」於是王準備象之乘物，向耆婆菴羅園出發而來，近如來前而為敬禮，為親切問候之交談後，對沙門生活現世之果報，加以詢問。彼聞如來有關沙門生活果報爽快之法語，於聞⁴經終了時，王宣稱欲為優婆塞，向如來乞求恕罪而離去。爾來，王行布施守戒，與如來結為親密之交，聽聞心情愉快之法語，如此，彼因與善友親交，心無恐怖，亦無驚懼身毛豎立之事，心得安樂，使四威儀⁵皆能安整。

N39n0018_p0153a10某日，比丘等於法堂中為如次之談話：「諸位法友！阿闍世王曾殺害其父，為恐怖所驅，雖居輝煌之王位，而不得心之安樂，對一切威儀動作，感受苦惱。今來如來之所，為善友之親交，無有恐怖，享受為王之幸福。」佛適出於彼處問曰：「汝等比丘！集於此處，為何語耶？」答曰：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！此非自今始，彼於前生殺父，因我而得安樂之生活。」於是為說過去之事。

N39n0018_p0154a01主分

N39n0018_p0154a01昔日波羅奈之梵與王有一子名梵與王子，爾時菩薩出生於司祭之家，名曰珊乞闍。彼等二人於王宮一同生長，互為親友，達成年赴得叉尸羅，修一切技術歸來。於是王與王子副王之位，菩薩則仍居於副王之所。

N39n0018_p0154a04某日之事，副王與其父王前往遊園，見其華美之榮譽，彼因榮譽而發貪欲，彼思：「予父年少，與予如同兄弟，若待父死，予如不至年老，不能得此王位。彼時縱得王位，又有何益？勿寧殺父以即王位。」彼以此事，對菩薩言之。菩薩加以阻止，「副王！殺父之事，將墮入可怖之地獄道。」副王反復言說，菩薩三度阻止，於是彼與侍者等商談，彼等同意，謀議殺王之方法。菩薩知其始末，自思：「自己與此等人不能居於一處。」彼不告雙親，由前門出走，入雪山出家為仙人，修禪定與神通，食草根與樹實為生。王子於彼去後殺其父王，享受華美之榮譽，然彼聞珊乞闍出家為仙人，多數良家子等出走，至彼之前出家。如此菩薩受多數仙人之圍繞，住於彼處，彼等皆得等至之禪定。

N39n0018_p0154a13王於殺父後，暫得享王者之幸福，其後為恐怖所驅，不能得心之安樂，恰如墮地獄受業報之狀。王憶起菩薩之事自思：「彼云：『殺父乃極可恐怖之事。』彼曾對予阻止。彼之主張，不能為予採納，彼為自己脫罪而逃避。若彼居於此處，殺父之事，予將不為，且可除去予之恐怖。然彼究竟住於何處？若知彼之住處，予當喚其前來。竟無何人知彼之住處者耶？」自此以來，彼無論於宮中於王廷，經常讚歎菩薩。

N39n0018_p0155a04如是經長期歲月，菩薩自思：「王今憶起予事，予往彼處說法，必須為王除去恐怖。」彼住雪山經五十年之時間，有五百之行者等隨行，翱翔於空中，至達耶拔薩王苑中降落，由仙人圍繞坐於平石之上。園丁見此問曰：「尊者！諸位師尊皆係何名？」「珊乞闍賢者。」園丁聞之，自己亦如是留意，彼云：「予伴王前來之前，請居於此處，吾王甚願會晤貴師。」彼向菩薩敬禮，至急前往王宮，向王申告彼來之事，王急來王苑之處，慇勤款待後而發問。

N39n0018_p0155a10為說明此事，佛述偈如下：

N39n0018_p0155a11一

N39n0018_p0155a11彼見梵與王　調御者之主
園丁來申告　垂慈愍者到

N39n0018_p0155a13二

N39n0018_p0155a13珊乞闍仙人　諸仙敬崇者
王出不猶豫　疾往會大仙

N39n0018_p0156a01三

N39n0018_p0156a01戰車王繫乘　王出不猶豫
諸臣朋友侍　調御主出行

N39n0018_p0156a03四

N39n0018_p0156a03拂子王冠履　佩劍白傘蓋
迦尸增威者　取除五王標

N39n0018_p0156a05五

N39n0018_p0156a05王由車降下　去其頭面覆
達耶拔薩園　珊乞闍仙坐

N39n0018_p0156a07六

N39n0018_p0156a07王近仙者前　親自為問候
曾為憶言辭　王坐於一隅

N39n0018_p0156a09七

N39n0018_p0156a09坐一隅之彼　已知應言時
就所犯罪業　出應問之語

N39n0018_p0156a11八

N39n0018_p0156a11諸仙羣之前　達耶拔薩坐
予問珊乞闍　諸仙崇敬者

N39n0018_p0156a13九

N39n0018_p0156a13背法諸人人　死後往何處
予亦行背法　請語被問者

N39n0018_p0157a01佛為說明此事，又如次述之：

N39n0018_p0157a02一〇

N39n0018_p0157a02達耶拔薩坐　珊乞闍言彼
增威迦尸國　王！吾語請諦聽

N39n0018_p0157a04一一

N39n0018_p0157a04行道邪惡者　教之以正道
隨善人之言　彼不見荊棘

N39n0018_p0157a06一二

N39n0018_p0157a06行道非法者　教之以正道
隨善人之言　彼不墮惡趣

N39n0018_p0157a08珊乞闍仙如是教王後，更說法曰：

N39n0018_p0157a09一三

N39n0018_p0157a09王！正法為正道　非法為非道
非法導地獄　正法至善趣

N39n0018_p0157a11一四

N39n0018_p0157a11王！諸人行非法　生活為不正
死後墮其所　善聽語地獄

N39n0018_p0157a13一五

N39n0018_p0157a13等活⁶黑繩⁷兩地獄　眾合⁸地獄二叫喚⁹
此外尚有大阿鼻¹⁰　熱炙¹¹極熱¹²兩地獄

N39n0018_p0158a01一六

N39n0018_p0158a01如斯此等八地獄　曾如所示不得逃
慘忍者等滿其中　各有十六小地獄¹³

N39n0018_p0158a03一七

N39n0018_p0158a03可畏被燒貪婪者　烈焰輝騰大恐怖
身毛豎立可怖畏　生大苦痛催恐怖

N39n0018_p0158a05一八

N39n0018_p0158a05四隅有四門　各部有區劃
鐵繞諸城壁　其上有鐵覆

N39n0018_p0158a07一九

N39n0018_p0158a07鐵造此等地　高熱起燃燒
一百由旬中　眾生常充滿

N39n0018_p0158a09二〇

N39n0018_p0158a09自制正苦行　罵此諸仙士
頭下足向上　彼等墮地獄

N39n0018_p0158a11二一

N39n0018_p0158a11彼等殺生者　寸斷如魚苦
諸人犯非行　歲月囚無量

N39n0018_p0158a13二二

N39n0018_p0158a13身之內外側　常為火焰燒
希欲出地獄　近門皆不得

N39n0018_p0159a01二三

N39n0018_p0159a01疾走向東方　又馳向西方
奔向北方去　更逃向南方
欲往任何門　諸神皆閉塞

N39n0018_p0159a04二四

N39n0018_p0159a04諸人墮地獄　其間幾千年
受苦實不少　展腕空泣叫

N39n0018_p0159a06二五

N39n0018_p0159a06恰如怒毒蛇　其毒能致命
勿傷害善者　自制苦行者

N39n0018_p0159a08二六

N39n0018_p0159a08大力引強弓　克伽伽國主
阿諸那大王　彼多行惡法
因害瞿曇仙　千臂被切斷

N39n0018_p0159a11二七

N39n0018_p0159a11丹達吉王害　吉薩瓦伽仙
全國陷破滅　如樹連根除

N39n0018_p0159a13二八

N39n0018_p0159a13命高摩登伽　梅伽王害命
諸臣皆破滅　其國成森林

N39n0018_p0160a01二九

N39n0018_p0160a01安達伽因哈國王　彼有諸子為惡行
堪哈提巴耶那仙　為彼諸子所殺害
諸子以棒互相殺　死後墮入閻魔處

N39n0018_p0160a04三〇

N39n0018_p0160a04且洽王行惡　彼為仙詛咒
彼曾有神通　飛翔於虛空
時到身歸滅　墮入地獄中

N39n0018_p0160a07三一

N39n0018_p0160a07依情而動者　賢者所不讚
其言適真理　可語無惡意

N39n0018_p0160a09三二

N39n0018_p0160a09聖者觀諸事　具足明與行
若人含怒意　必將墮地獄

N39n0018_p0160a11三三

N39n0018_p0160a11惡待耆宿人　罵詈誹謗者
後裔嗣子絕　多羅樹無果¹⁴

N39n0018_p0160a13三四

N39n0018_p0160a13大仙作行整　出家為苦行
殺此諸仙人　地獄墮黑繩
長夜受苦痛　千劫不得生

N39n0018_p0161a02三五

N39n0018_p0161a02非法行暗愚　愚王亡其國
人民受苦痛　死入熱炙獄

N39n0018_p0161a04三六

N39n0018_p0161a04獄中十萬歲　其間不得出
身為焰團包　激烈苦痛嚐

N39n0018_p0161a06三七

N39n0018_p0161a06火鋒刺身體　焰滿放輝光
身為火焰食　毛髮爪與共¹⁵

N39n0018_p0161a08三八

N39n0018_p0161a08身之內外側　常為火焰燒
難耐苦叫號　如象被鞭打

N39n0018_p0161a10三九

N39n0018_p0161a10貪欲又瞋恚　殺父極惡者
墮入黑繩獄　長夜受苦痛

N39n0018_p0161a12四〇

N39n0018_p0161a12受苦銅釜中　刃殺剝其皮
盲目食糞尿　投入熱灰中

N39n0018_p0161a14四一

N39n0018_p0161a14熾槍開其口　鉤綱裂其舌¹⁶
赤熱溶鐵丸　鬼卒投口中

N39n0018_p0162a02四二

N39n0018_p0162a02黑犬及兀鷹　巴拉鳥鴉羣¹⁷
鐵口諸鳥類　來集食悶身
或食滴血肉　或食裂舌根

N39n0018_p0162a05四三

N39n0018_p0162a05身如裂棗樹　鬼卒撕裂巡
彼等喜為此　痛苦加罪人
此世殺父者　住此地獄中

N39n0018_p0162a08四四

N39n0018_p0162a08子若殺其母　墮入閻魔界
激烈受苦痛　由己業果生

N39n0018_p0162a10四五

N39n0018_p0162a10大力獄卒等　加刑殺母人
鐵製熾燃槍　多次行突刺

N39n0018_p0162a12四六

N39n0018_p0162a12血流為己物　由己體中滴
溶如赤銅熱　殺母者飲之

N39n0018_p0162a14四七

N39n0018_p0162a14糞泥強惡臭　覺飢食腐屍
曾似血流池　浸彼立其中

N39n0018_p0163a02四八

N39n0018_p0163a02巨大之蛆蟲　鐵口吮彼體
貪蟲破皮膚　食肉與血流

N39n0018_p0163a04四九

N39n0018_p0163a04彼處之地獄　陷入百人深¹⁸
周圍百由旬　腐屍臭氣滿

N39n0018_p0163a06五〇

N39n0018_p0163a06有眼如無眼　眼為臭氣失
王！殺母之業報　受此諸苦痛

N39n0018_p0163a08五一

N39n0018_p0163a08墮入刀山獄¹⁹　尖銳為刃穿
灰河之難路²⁰　墮胎女陷入

N39n0018_p0163a10五二

N39n0018_p0163a10鐵睒婆梨樹　刺長十六指²¹
灰河之難路　垂下兩岸邊

N39n0018_p0163a12五三

N39n0018_p0163a12罪人立望輝　遙見如火聚
盛燃為大火　上昇一由旬

N39n0018_p0163a14五四

N39n0018_p0163a14尖刺為火燒　放出於地獄
男女通姦者　墮入此獄中

N39n0018_p0164a02五五

N39n0018_p0164a02各各擊轉落　彼等頭下墮
橫貫諸肢體　長夜不得眠

N39n0018_p0164a04五六

N39n0018_p0164a04如斯過夜後　擬似巨大山
火燃似水滿　進往銅釜中

N39n0018_p0164a06五七

N39n0018_p0164a06如是無晝夜　惡行為癡覆
曾自犯惡業　今得受其果

N39n0018_p0164a08五八

N39n0018_p0164a08妻為金錢買　對夫不賢淑
翁姑夫兄妹　一總為輕賤
鬼鉤彼女舌　與紐同拔出

N39n0018_p0164a11五九

N39n0018_p0164a11女舌一尋大　舌為蛆蟲蔽
死後不能言　苦入熱炙獄

N39n0018_p0164a13六〇

N39n0018_p0164a13屠豬屠牛羊　漁夫捕鹿者
獵師盜賊等　稱讚諸惡者

N39n0018_p0165a01六一

N39n0018_p0165a01以劍與銅斧　或依刀與劍
彼等被殺傷　頭下墮灰河²²

N39n0018_p0165a03六二

N39n0018_p0165a03朝夕作斧人　彼為鐵斧殺
食貧窮他者²³　其之吐瀉物

N39n0018_p0165a05六三

N39n0018_p0165a05鐵口之烏豺　兀鷹與大鴉
惡犯諸人人　悶身為其食

N39n0018_p0165a07六四

N39n0018_p0165a07以鹿殺鹿者　以鳥殺鳥者
彼等穢不善　下墮入地獄

N39n0018_p0165a09如是大士示諸地獄後，更向王開示諸神之世界曰：

N39n0018_p0165a10六五

N39n0018_p0165a10行善於此世　善者皆昇天
王觀！善行之果報　帝釋與梵天

N39n0018_p0165a12六六

N39n0018_p0165a12王！今再欲語者　國主應行法
善行於死後　如法行不悔

N39n0018_p0165a14王聞大士之法語，自此以後，得大安心，菩薩暫行滯在於彼處後，往自己之住處歸去。

N39n0018_p0166a02結分

N39n0018_p0166a02佛說此法語後，佛言：「汝等比丘！彼非只於今日，阿闍世王於前生亦因我使彼得安心之生活。」於是為作本生譚今昔之結語：「爾時之王是阿闍世，仙人之羣是佛隨從者，珊乞闍賢者即是我。」