本生經 (N0018)

N32n0018_p0172a06主分

N32n0018_p0172a06昔日，菩薩為一聲名遠播之阿闍梨，教吠陀與五百弟子等，弟子中有名為「惡者」之一少年，彼由人云：「惡者！汝來，惡者！汝往。」彼自思惟：「予之名不吉，須付得一他名！」彼往師尊之所云：「尊師！予之名不吉，乞改換他名。」於是師尊告彼云：「汝往巡迴於國中，探尋自己合意之名！俟汝還來，為汝變名稱為其他之名！」彼云：「謹遵師命！」彼攜旅費出發，由村至村巡行，徘徊到著某都，於其都中有一人死亡，其人之名為「有生命」。惡者：「有生命之人亦有死耶？」諸人：「有生命與無生命之名者皆有死也，名者不過為人之符號而已，汝乃不解之人也。」彼聞其語，對名稱之偏見已去，入於都中而來。

N32n0018_p0172a14而有一婢女，借錢未付，其主人等使其坐於門口之門際，以繩毆打，此婢女之名為「守寶」。彼往街路，見此女被毆，問曰：「何故毆打此人？」諸人：「此女借錢未能償付。」惡者：「其名云何？」諸人：「守寶也。」惡者：「名為守寶，而借錢能不償付耶？」諸人：「無論守寶與否，彼為貧乏之人，名稱不過符號而已，汝乃不解之人也。」

N32n0018_p0173a05彼對名稱，更去其偏見，出都行於道路途中，見一迷路之人，問曰：「汝如何行走耶？」彼人：「予實為迷路。」惡者：「汝名云何？」彼人：「予名慣旅。」惡者：「慣旅亦迷路耶？」彼人：「名稱為慣旅與否，皆能迷路！名稱不過為一符號而已，汝為不解之人也。」

N32n0018_p0173a09彼對名稱之偏見，至此完全捨棄，還來菩薩之所，菩薩問曰：「如何？汝發現適意之名稱耶？」彼云：「師尊！有生命與無生命者皆死，守寶與不守寶者亦皆貧乏，慣旅與非慣旅，皆能迷路，名稱不過符號而已，依名稱福運不來，依工作而致福運。予不求其他名稱，亦甚適宜！」菩薩結合其彼所見所為之事，唱次之偈：

N32n0018_p0173a13有生命者死　守寶者貧窮
慣旅而迷路　惡者再還來

N32n0018_p0174a01結分

N32n0018_p0174a01佛述此本生譚後，佛言：「汝等比丘！此比丘非自今始，前生即思以名稱得運。」於是作本生今昔之結語：「爾時之男是今之比丘，師尊之從者是佛之從者，彼師尊即是我。」

N32n0018_p0174a05九八　邪商本生譚

N32n0018_p0174a06（菩薩＝商人）

N32n0018_p0174a07序分

N32n0018_p0174a07此本生譚是佛在祇園精舍時，對某邪商人所作之談話。舍衛城中有二人一同經營商賈，彼等以車載物品往地方獲得利益還來，其中邪商人自思：「此男數日僅食惡物，寢處苦所，身體疲勞，此後歸家，將食種種美味飲食，不能消化，必將死亡。於是予待其死，將此物品，分為三分，其中一份，與彼之子等，二份由我自取。」彼云：「今日將分，明日將分。」物品終不平分。

N32n0018_p0174a12其後賢商人不顧彼之願望，強制進行分得物品，往精舍禮拜世尊，問候已畢，佛云：「汝來何遲？彼商人先來此處，訪我暫坐。」於是彼將此事奉告世尊。佛言：「信士！彼家主為一邪商人，非自今始，前生彼已為一邪商人。今彼欲騙汝，前生即已騙賢人等！」佛應彼之請求，為說過去之事。

N32n0018_p0175a02主分

N32n0018_p0175a02昔日，於波羅奈梵與王治國時，菩薩生於波羅奈商人之家，命名之日，彼被稱為「賢人」之名。達成年後，與其他商人一同經營商賈，彼商人之名為「大賢」。彼等積五百輛物品之車，由波羅奈地方出發貿易，獲得利益，再還來波羅奈。彼等分物品時，大賢云：「予應分得三分之二。」賢人：「是何緣故？」大賢：「汝為賢人，予為大賢人，賢人取一分，大賢人當然應取二分。」賢人：「我等二人投入資金與牛隻等皆同，汝何故以取二分為當然耶？」大賢：「此乃予為大賢人之故！」二人爭論，終至擴展為諍吵。

N32n0018_p0175a09爾後大賢人自思：「予有善計手段！」彼將其父入於有洞樹木之中，彼向父云：「父親！當我等二人一同來此，請父言說大賢人應取二分是為當然。」於是彼來菩薩之所向菩薩云：「友！予取二分為當然與否，問此樹神即知，予等前往奉侍一觀。」彼捧祈願之物云：「請樹神為我等裁決公斷！」彼之父親音聲變調云：「若然，汝等申述一觀！」大賢：「尊神！此人為賢人，予為大賢人，予等一同經營商事，如是每人應取幾多？」樹神：「賢人一分，大賢人應取二分。」菩薩聞彼如此裁判，彼思：「此是否為神，須當一試。」於是持稻草來，封閉洞口，然後以火燃草，大賢人之父，身體半分被燒，急捉樹枝而下。落於地上而唱次之偈：

N32n0018_p0176a03賢人實真賢　大賢反為惡
為子大賢故　我為火燻燔

N32n0018_p0176a05於是彼等二人真正平分，各取同等之份。其後，隨其業報，各生應生之所。

N32n0018_p0176a06結分

N32n0018_p0176a06佛言：「彼於前生即為一邪商人！」佛說過去之事後，作本生今昔之結語：「彼時之邪商人即是今之邪商人，賢商人即是我。」

N32n0018_p0176a09九九　超千本生譚

N32n0018_p0176a10（菩薩＝阿闍梨）

N32n0018_p0176a11序分

N32n0018_p0176a11此本生譚是佛在祇園精舍時，對凡夫之質問所作之談話。此一談話在薩拉班伽仙本生譚（第五二二）中再出。比丘等集於法堂中云：「十力佛簡單之談話，法將舍利弗與以詳細說明。」對長老之德，開始談論。佛適出堂而問曰：「汝等比丘！汝等今有何語集於此處？」比丘等曰：「如是如是之語！」佛言：「汝等比丘！舍利弗將我之談話詳細說明，非自今始，前生舍利弗亦如是也。」於是為說過去之事。

N32n0018_p0177a02主分

N32n0018_p0177a02昔日，於波羅奈城梵與王治國時，菩薩生於西北婆羅門之家。於得叉尸羅修習一切學術，後棄諸慾，出家入仙人之道，得五神通與八禪定，住雪山中。彼有行者五百弟子，後於雨季之時，行者半數結伴出往人住之里，攝取鹹味、酸味之物。

N32n0018_p0177a06時至菩薩之死期到來，弟子向彼云：「尊師得如何之美德？」此即為問菩薩之所成就。菩薩云：「一無所有。」彼已出生至光音天梵天之世界。大凡菩薩，縱得色界定者，為不可能之理由而生無色界者，無此事也。弟子等思惟：「我等之師尊，成就之所為一無所有。」於是向墓場不表敬意。

N32n0018_p0177a10出外弟子還來，問：「師在何處？」繼而聞知：「已亡故矣。」上弟子：「汝等問師之所成就耶？」弟子等：「唯然！予等問之。」上弟子：「師何所云？」弟子等：「師云一無所有，予等對師不再尊敬！」上弟子：「汝等不解師尊言語之意義，師云得無所有處定。」彼雖返復說明，然彼等不信。菩薩知其理由自思：「愚哉此輩！不信予之上弟子之語，予將使皆見此緣由！」於是彼由梵天世界前來，於道院之上，示大神通力，立於空中，稱譽上弟子知慧之力，唱次之偈：

N32n0018_p0178a02超千來集者　無智輩悲泣
縱然逾百年　不如一人智
對彼之言語　不能悟其意

N32n0018_p0178a05如是大士立於空中說法，使行者之群，心有所得，然後回返梵天世界，彼行者等於壽命終了亦生於梵天界。

N32n0018_p0178a07結分

N32n0018_p0178a07佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時之上弟子是舍利弗，梵天即是我。」

N32n0018_p0178a10一〇〇　嫌惡色本生譚

N32n0018_p0178a11（菩薩＝王）

N32n0018_p0178a12序分

N32n0018_p0178a12此本生譚是佛在軍第亞都之軍頭波漠林時，對哥利亞王之姬蘇波瓦薩信心誠摯之婦人所作之談話。爾時此婦人已七年之間，胎兒宿於胎內，因動胎氣，七日之間，身感劇苦，婦人惱於劇苦，依三種思惟彼女忍苦：「世尊說法能為脫苦，因世尊為正等覺者。世尊弟子能為脫苦，有積修行，為正修行者。涅槃乃脫苦之處，得大安樂。」婦人呼其夫，為其傳達自己之狀況及向佛敬禮之語，而前往佛所。佛聞敬禮之傳言，佛宣曰：「哥利亞王之姬蘇波瓦薩，安泰無憂，健產健兒！」世尊如是宣時，王姬安泰產下健兒，還歸夫宅，夫云：「是誠不可思議！」彼心充滿如來之威神不可思議，實為稀有。

N32n0018_p0179a06蘇波瓦薩產後七日之間，思欲供養佛與弟子等，為招待再遣其夫。時佛與弟子一同，在目犍連長老信者之家，接受招待。佛為與蘇波瓦薩供養之機會，遣人至長老之前，使之諒解，於七日之間，與比丘眾接受彼女之供養。至第七日，蘇波瓦薩為其兒錫瓦利王子著飾，使之一同禮拜佛與比丘，次第禮拜畢，伴兒來至長老舍利弗之處時，長老與兒會面，長老云：「錫瓦利！起居安否？」彼云：「尊師！予如何可得安樂，予七年之間住於血壺之中！」彼與長老續作斯語。蘇波瓦薩聞彼之語自思：「我子生未至七日，能與佛之次座法將舍利弗對話。」彼女心滿歡喜。佛問曰：「蘇波瓦薩！汝更欲思得其他如是之兒耶？」姬答：「若能得如是之其他七人之兒，則不再望之矣。」佛為述喜頌，表隨喜之意而去。錫瓦利王子七歲之時，歸依佛教，滿二十歲後，受具足戒，為善業者所得之第一人，使大地鳴震，昇阿羅漢位。彼於善業者中，被列於最上之位置。

N32n0018_p0180a03某日，比丘等集於法堂，彼此相談云：「諸位法友！錫瓦利長老為如是之一大善人，彼起誓願，早應為入涅槃之身，然於七年之間，住於血壺之中，困於產厄，母子受大苦惱。彼緣何業而如是耶？」佛適來其處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語集於此處？」比丘等曰：「如是如是之語！」佛言：「汝等比丘！大善行之人錫瓦利，七年之間住於血壺之中，七日之間受產厄苦惱，皆因彼所犯之業。蘇波瓦薩七年之間，受懷胎之苦，七日之間，受產厄之苦惱，亦乃因其自己所犯之業！」於是佛為說過去之事。

N32n0018_p0180a10主分

N32n0018_p0180a10昔日於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩宿於第一妃之胎，生後達成年時，於得叉尸羅修習一切學術，父王亡歿，繼其後正法治國。爾時拘薩羅國王率大軍前來攻取波羅奈城，殺王而以第一之妃為自己第一妃。爾時波羅奈王之王子，於其大王死時，由下水道口遁出，集結兵力還波羅奈城，於其附近，致函國王，使讓王位，否則戰爭。國王返信云：「雙方決戰！」王子之母耳聞此消息，遣人致信於王子云：「無須戰爭，可包圍波羅奈城，斷其四方交通。然後使其薪水及食物之類斷絕，人民疲困，可不戰而取都城。」彼聞母之教，七日之間，斷絕交通，封鎖都城。都中之人，不能交通，於第七日，取王之首級，送交與王子。王子入都，即國王位，後隨其業報生於應生之所。

N32n0018_p0181a05結分

N32n0018_p0181a05彼於七日之間斷絕交通，封鎖都城而占領之，依此業報，七年之間住於血壺之中，七日之間受產厄之苦惱。然彼曾伏於最勝白蓮佛之足下云：「予望成為第一所得之身。」彼奉祈願行大施與，於毘婆尸佛時與都中之住民等共以價值千兩之酪丸，奉祈願以為供養，依此功德之力，成為第一所得阿羅漢身。蘇波瓦薩曾云：「吾子！封鎖都城而取之！」向兒遣送書信，以致兒宿胎中七年，七日之間受產厄之苦惱。佛為說此過去之故事，正覺者而唱次之偈：

N32n0018_p0181a11不快現為快　不愛現為愛
以苦現為樂　服不注意者

N32n0018_p0181a13佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時封鎖都城得王位之王子是錫瓦利，其母是蘇波瓦薩，父波羅那西王（菩薩）即是我。」

N32n0018_p0182a01第十一章　超百品

N32n0018_p0182a04一〇一　超百本生譚

N32n0018_p0182a06（菩薩＝婆羅門）

N32n0018_p0182a07百年耽瞑想　愚者超百人
一度解真相　智者遙不及

N32n0018_p0182a09此本生譚，無論事端、文章及結語，皆與超千本生譚（第九九）完全相同。只此處有「耽瞑想」之偈語，為唯一之相異。

N32n0018_p0182a12一〇二　鮮菜果店本生譚

N32n0018_p0182a13（菩薩＝樹神）

N32n0018_p0182a14序分

N32n0018_p0182a14此本生譚是佛在祇園精舍時，對一優婆塞之鮮青菜果店所作之談話。彼為住舍衛城之優婆塞，彼販賣種種青菜根葉及瓢簞、冬瓜等物以度日。彼有一女，其女為一可愛之美人，德行俱備，無有罪污，但有一缺點，時時以笑顏向人。於此期間，有由家世相當而來欲得其女之人，其父自思：「此女終須出嫁，但時時作笑顏向人，若其行為不善，嫁至他處，將污父母之顏。究竟此女為善行或惡行，且為一試觀之。」

N32n0018_p0183a06某日，彼使女持籃籠，往森林採摘野菜，攜彼女同行。為作試探，故示情熾之狀，囁嚅甘言，以腕抱女，女突然哭泣云：「父親！勿為越禮之事！水中不能出火，吾父不可為此事也。」父：「吾女！予之抱汝，惟思試探而已。觀汝之行為善行與否，吾女應與回答！」女：「父親！誠如所言，予見男人，曾無一度之愛著焦思！」

N32n0018_p0183a10於是彼慰其女，攜歸家中，開慶禧之宴，嫁女於對方之家。然後彼欲禮佛，手執香水華鬘，往祇園精舍，向佛問候，獻上贈物，坐於一隅。佛言：「汝甚久而前來！」彼以前事，向佛奉申告之。於是佛言：「汝優婆塞！汝女久遠以前即為德行俱備之人。汝之試女，非自今始，前生即已如是！」佛應彼之請求，為說過去之事。

N32n0018_p0183a14主分

N32n0018_p0183a14昔日梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生為森林中之樹神。爾時於波羅奈一優婆塞住鮮菜果店，恰與今之所言事相同。彼為試探而抱其女，女泣而唱次之偈：

N32n0018_p0184a03救苦我持盾　父何為淫行
林中我哭泣　持盾防暴行

N32n0018_p0184a05於是父慰藉其女問曰：「吾女！汝為處女耶？」女：「父親！予實處女也！」於是彼攜女歸家，聞慶祝之宴，嫁女與對方。

N32n0018_p0184a07結分

N32n0018_p0184a07佛述此法語後，說明四諦——說竟，此優婆塞得預流果——於是為作本生今昔之結語：「爾時之父與女是今之父女，其後見此事之樹神即是我。」

N32n0018_p0184a10一〇三　仇敵本生譚

N32n0018_p0184a11（菩薩＝商人）

N32n0018_p0184a12序分

N32n0018_p0184a12此本生譚是佛在祇園精舍時，對給孤獨長者所作之談話。彼往所領之村歸來時，途中遇有盜賊，彼云：「予不能止於道中，須立即往舍衛城。」於是急行驅牛歸至舍衛城。翌日，彼詣寺向佛語及此事，佛云：「居士！前生之賢人於途中遇盜賊，亦不稍乞暇而歸自己之家。」佛應長者之請求，為說過去之事。

N32n0018_p0185a02主分

N32n0018_p0185a02昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩為大富之商人。彼受招待往某村歸來時，途中遇有盜賊，彼不稍乞暇，至急急行歸至自己之家，飽餐美食，身臥華麗寢床之上而叫曰：「予得脫盜賊之手，得歸我家安樂之地！」彼於感激之餘，唱次之偈：

N32n0018_p0185a06敵人出現時　賢者不留止
數夜與敵俱　必至有苦吃

N32n0018_p0185a08菩薩於感激之餘，而唱此偈，彼積布施等善行，從其業報生於應生之所。

N32n0018_p0185a09結分

N32n0018_p0185a09佛為此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之波羅奈商人即是我。」

N32n0018_p0185a11一〇四　知友比丘本生譚

N32n0018_p0185a12（菩薩＝天子）

N32n0018_p0185a13序分

N32n0018_p0185a13此本生譚是佛在祇園精舍時，對一墮落比丘所作之談話。此於前之知友本生譚（第八二）之中¹，既已述說，此者乃迦葉佛時代之事。

N32n0018_p0186a01主分

N32n0018_p0186a01爾時墮入地獄，抬鐵車輪²受責罰痛苦之一男子向菩薩問曰：「尊師！予究造何罪，受此責罰？」菩薩云：「汝造如是如是之罪！」為唱次之偈曰：

N32n0018_p0186a03由四積至八　由八至十六
十六三十二　其欲倍增上
欲求不止者　車輪近身傍
能斷欲之人　車輪上空轉

N32n0018_p0186a07如是菩薩自己昇往天界，墮獄之人於惡滅時，從其業報生於應生之所。

N32n0018_p0186a08結分

N32n0018_p0186a08佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時墮落之比丘是知友比丘，天子即是我。」

N32n0018_p0187a02一〇五　弱樹本生譚

N32n0018_p0187a03（菩薩＝樹神）

N32n0018_p0187a04序分

N32n0018_p0187a04此本生譚是佛在祇園精舍時，對一畏怯之比丘所作之談話。彼為舍衛城某家之子，彼聞佛之說法而出家，非常恐懼死亡，無分晝夜，聞風之音聲，見枯樹之搖動，聞鳥獸之聲，皆感受死之威脅而大聲逃避。然彼並未思及自己何時亦必須死亡，若彼知自己不久將死，則對死不應有所恐怖，因彼對死之緣由未能瞑想，故只知對死亡恐怖。彼之畏死之事，為其他比丘等得知，某日集於法堂，開始議論：「諸位法友，如是名之一比丘，為死之脅迫，彼畏怖死亡。吾等比丘皆應確信自己須死，而應對死之緣由加以瞑想耶？」爾時佛來問曰：「汝等比丘！今有何語，集於此處？」比丘等曰：「實為如是之議論。」佛呼彼比丘出而問曰：「汝畏怖死亡為事實耶？」答曰：「世尊！是為真實。」佛云：「汝等比丘！汝等勿怒此比丘之事，彼甚畏怖死亡，非自今始，前生亦即如是。」於是佛為說過去之事。

N32n0018_p0187a14主分

N32n0018_p0187a14昔日，梵與王於波羅奈都治國時，菩薩生為雪山之樹神，此時波羅奈王命飼象人調教王之寶象為不動之術。於是諸人將象縛於樁上，人手執鎗包圍，開始教象不動之術。象受不動之術，苦不堪言，破壞木樁，追逐諸人而自己逃入雪山之中，諸人不能捕彼而歸去。象在山中畏怖死亡，聞風之音身亦戰慄，恐懼死亡。彼思仍如繫於樁上受不動術時之狀，捨命逃避而徘徊山中。如是身心俱失其樂，恐懼戰慄而彷徨。樹神見彼，立於樹之繁蔭唱次之偈：

N32n0018_p0188a06林中之弱樹　風打折不稀
汝象！汝如是恐懼　^A13瘦瘠果無疑

N32n0018_p0188a08樹神對彼為如是激勵之語，彼此後不再恐懼。

N32n0018_p0188a09結分

N32n0018_p0188a09佛述此法語後，說明四諦——說四諦竟，彼比丘得頂流果——於是為作本生今昔之結語：「爾時之象是此比丘，樹神即是我。」

N32n0018_p0188a12一〇六　釣瓶女本生譚

N32n0018_p0188a13（菩薩＝仙人）

N32n0018_p0188a14序分

N32n0018_p0188a14此本生譚為佛在祇園精舍時，對某肥女之誘惑所作之談話。此一故事在第十三篇之小那羅陀苦行者本生譚（第四七七）中將再述說。佛向此比丘問曰：「汝比丘！汝真焦思耶？」比丘答：「世尊！是為真實！」佛繼問曰：「汝心寄於何人？」比丘曰：「為一肥女！」於是佛言：「比丘！汝迷之彼女，乃為一惡人。前生亦因彼之慾而破戒，汝畏怯彷徨而無所依，幸遇賢人，得入幸福之生活！」於是佛為說過去之事。

N32n0018_p0189a06主分

N32n0018_p0189a06昔日，梵與王於波羅奈之都治國時所起之事，於小那羅陀苦行者本生譚將再述說。爾時菩薩於黃昏傍晚攜果物歸來仙居，開戶向其子小苦行者云：

N32n0018_p0189a08「愛子！汝平日皆運薪持飲食來，為我起火。而今日一事亦不為，坐於其處，只行嘆氣，究為何故耶？」子：「父親！父親出外拾取果實，不在期間，一女人前來，誘予與之一同攜行，然予思向父乞暇而後前往，故未成行。然彼女於如是如是之處待予，予思別父前往！」菩薩知不能阻止，向彼子云：「愛子！汝往，然彼女若思欲食魚、肉、酥油及鹽等物，彼女云：『為我取此來，為我取彼來！』使汝將疲於奔命，爾時汝可思起予之住居，逃歸此處。」菩薩許彼前往，彼與其女共入人里，往其住宅，一有所欲，即命令云：「汝持肉來，汝持魚來！」如是有所欲者，皆使之持來，彼思：「彼女欲以我為其奴隸、僕役，終日驅使！」於是遁歸彼父之前，向父問候而立，唱次之偈：

N32n0018_p0190a03我本幸福生　女如苦釣瓶
美名為我妻　實為隱盜人
肉魚向我取　油鹽求不止

N32n0018_p0190a06菩薩安慰其子云：「愛子！汝於此處修習慈悲！」菩薩為彼談四梵住，語徧處定，其後不久，彼得神通與等至，修習梵住，與父同生梵天界中。

N32n0018_p0190a08結分

N32n0018_p0190a08佛為此法語後，說明四諦——說竟，彼比丘得預流果——佛述作本生今昔之結語：「爾時之肥女是今之肥女，小苦行者是煩惱之比丘，父親即是我。」

N32n0018_p0190a11一〇七　投擲術本生譚

N32n0018_p0190a12（菩薩＝大臣）

N32n0018_p0190a13序分

N32n0018_p0190a13此本生譚是佛在祇園精舍時，對擊落白鳥之一比丘所作之談話。彼為住舍衛城之良家子，以投礫石之術而入法堂。某日聞法歸依佛教，遂出家受具足戒，然彼不好學問，不勝德行，某日，彼為水浴伴一青年比丘往阿致羅筏底河，彼立於河壩之上。恰於此時，有純白之兩隻白鳥於空中飛舞，彼向青年比丘云：「予以礫石擊後方白鳥之眼，使落於足下。」青年比丘：「何以欲擊落之耶？汝能擊落之耶？」比丘：「且為少待！予由其一眼貫穿他眼，擊落一觀！」青年比丘：「汝意云何？君為愚昧之言也！」比丘：「汝為何言？若然，請試目一觀！」彼拾起一之三角石，撮於指上，向白鳥之方，投擲而出，石出咻咻之音。白鳥思知危險將起，止而聳耳以聞其音，其間不能容髮，彼取一圓石，巧妙投擊止住迴旋眺望白鳥之眼。石由一眼貫穿至他眼，白鳥出大鳴聲，恰即落於彼等之足下。比丘等歸來，對彼非難云：「汝實為不德之事！」攜彼來佛之側曰：「世尊！彼實為如是之事！」於是佛譴責此一比丘，佛云：「汝等比丘！彼勝此術，非自今始，前生即亦殊勝！」於是為說過去之事。

N32n0018_p0191a11主分

N32n0018_p0191a11昔日，梵與王於波羅奈都治國時，菩薩為彼之大臣。爾時，王之司祭為一大多言多辯者，彼一旦開言，他人皆無插口之處。國王自思：「何人能封閉彼之長話，終無此人出世耶？」王為尋求此等之人而巡行各處。

N32n0018_p0191a14爾時在波羅奈之都有一跛者，熟練投擲礫石之術。市中之兒童以車載彼，拉曳至波羅奈城門之下，攜彼至一蒼鬱大榕樹之下，圍繞彼前，與以小錢，作象形、馬形等等模型，然後彼以投擲礫石之術，使榕樹之葉現種種之形，於是所有之葉穿破，多呈孔狀。彼時適值王往御苑途中，通過彼處，群兒見王，為恐怖所襲，紛紛逃散，只有跛者留於其處。王近榕樹之根前，王乘原車之上，見樹之蔭影稀疏，王抬頭觀望，見所有之葉破洞，問曰：「此人所為？」從者：「大王！彼跛足之男子所為。」國王自思：「予藉此男子之力，可以封閉婆羅門之長語。」王問：「彼跛者住於何處？」從者探索樹間而告曰：「大王！彼在此處！」王召彼出，使從者遠離，問彼曰：「予側有一多口之婆羅門，汝能使彼沈默耶？」跛者：「以一那利（量）之山羊糞即足矣。」

N32n0018_p0192a09於是王伴跛者至王宮，使坐於幕後，幕穿一穴，其穴相對為婆羅門之說席。於跛者之側，置一那利乾山羊糞。至伺候之時而來之婆羅門，使彼就席，開始談話。婆羅門與王開始談話，他人並不插嘴。爾時跛者由幕穴連續向彼口中投入山羊之糞，宛如蠅飛，悉數落入彼之喉中。婆羅門對每次飛來之糞，如飲一那利之油而囫圇吞下，最後糞亦完全告罄。而一那利之山羊糞入彼胃中已成一阿羅迦（升）之量。

N32n0018_p0192a14王知山羊糞已盡，向婆羅門云：「尊師！貴君因多口，已吞一那利量之山羊糞，而不稍留意。爾後已不能消化，請飲稗米與水，取除其糞，以恢復健康。」

N32n0018_p0193a02其後此婆羅門亦封閉其口，縱被問話，亦緊守不言之行。王云：「予之耳得消靜，完全為彼跛者之福蔭。」於是收四方四村之十萬金與跛者。菩薩往王側云：「大王！賢人於世間須修得學藝，彼跛者只依投擲之藝術，即贏得如是之成功！」於是唱次之偈：

N32n0018_p0193a06術實應可讚　如是即如是
試觀！跛者善投擲　贏得四村邑

N32n0018_p0193a08結分

N32n0018_p0193a08佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之跛者是此比丘，國王是阿難，賢大臣即是我。」

N32n0018_p0193a11一〇八　田舍女本生譚

N32n0018_p0193a12（菩薩＝大臣）

N32n0018_p0193a13序分

N32n0018_p0193a13此本生譚是佛在毘舍離附近大林中之重閣講堂時，對一離車族王所作之談話。敬虔而又信仰心厚之離車王，彼設大布施會於自邸招待佛為首之比丘僧團；然彼夫人之肢體，特別肥胖，外形如同腫脹，身體污垢。佛食事完畢，述禮歸寺，與比丘等訓誡後，退居香室。比丘等於法堂中開始談話：「諸位法友！我等不欲云離車王夫人之醜態，肢體肥胖臃腫，身軀污穢不堪，國王與彼女同居能滿足否？」

N32n0018_p0194a04佛適出來彼處問曰：「汝等今有何語，集於此處？」比丘等答曰：「如是如是之語。」佛云：「汝等比丘！此非自今始，前生王與肥女同棲，即已滿足！」佛應彼等之請求，為說過去之事。

N32n0018_p0194a07主分

N32n0018_p0194a07昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩為彼之大臣，爾時，一身體肥胖之田舍農村之女被遣入都，彼來至御苑附近之所，恰巧為便急所催，身著下衣蔽體而行便，用後足立即起立。恰於此時，王由窗向外眺望御苑，見此女而自思：「彼女於此御苑內行便，全不顧慮羞恥與危險，以下衣蔽身而行便，便後立即起立，彼女確甚健康。如彼女對家事必甚清潔，清潔之家所生之子，亦必純潔而有德，予將以彼為第一夫人！」於是首先確知彼女非為他人之妻，於是迎彼女為第一夫人。其後彼女受王寵愛，不久生下一子，此子後為轉輪聖王。菩薩見彼女之出人頭地，向王告如此之語：「大王！學有價值之學術，此無不學之理由，何故此有大福運之女人，行便不顧羞恥與危險，只以下衣蔽體，遂即能如是出人頭地！」於是彼對應學習有價值者之性質，唱次之偈：

N32n0018_p0195a03應學大應學　雖為頑固者
便巧異鄉女　受王之寵愛

N32n0018_p0195a05如是大薩埵（菩薩）對有學習價值之功德所作之談話。

N32n0018_p0195a06結分

N32n0018_p0195a06佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之夫婦是今之夫婦，賢大臣即是我。」

N32n0018_p0195a09一〇九　粉菓子本生譚

N32n0018_p0195a10（菩薩＝樹神）

N32n0018_p0195a11序分

N32n0018_p0195a11此本生譚是佛在舍衛城時，對極貧之人所作之談話。佛在舍衛城時，有時只一家以佛為首供養僧團，有時則三四軒一同供養，有時則若干人集會供養，有時則市街一同供養，有時則城中全部施行供養。而此時則為街市內一同供養，於是對以佛為首之僧團施與米飯，捧獻菓子。爾時町內一人非常貧乏，每日住為傭工，彼自思惟：「予不能捧獻米飯，予可捧獻粉菓。」於是以細滑赤薯之粉加水為丸，包以阿拘草葉，於熱灰中燒熟，持於佛前，捧獻而立，而當彼聞及「向佛獻菓」之一語時，彼立即率先前進，將其粉菓入於佛之鉢中。佛不取他人捧獻之菓，惟取彼之米菓食之。於是等正覺者（佛）食極貧者所獻之粗粉菓而無嫌顏之話，傳遍城內。國王大臣乃至門衛，皆集來向佛禮拜，而近於極貧者之前云：「請受取食物！今進贈與二百金！請受取五百金，而請許我等分汝功德¹！」於是彼云：「此須問佛方可！」彼往佛前，說明此事。佛言：「受得施物，應將功德回向一切眾生。」於是彼始接受所施之物。原思出兩倍之人，今有出四倍者，出八倍者，彼於短時間內獲得九千萬金。佛向彼等述禮後歸寺，就比丘等應行禁止之事，說善逝之教，退居香室。王於黃昏，召見貧者，與以出納官之地位。比丘等於法堂開始談話：「汝等法友！佛食極貧者捧獻之粗粉菓，如食甘露而無嫌顏。而彼極貧者得多數之施物，且得出納官之地位，為大出人頭地者！」佛適來彼處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」答曰：「實為如是之語！」佛言：「汝等比丘！予食彼之粗粉菓而不厭，非自今始，前生為樹神時，亦有食之。爾時彼亦因予而為出納官。」於是為說過去之事。

N32n0018_p0197a01主分

N32n0018_p0197a01昔日，梵與王於波羅奈都治國時，菩薩為蓖麻樹之樹神。當時，村中諸人祭神，某時，來集之諸人，向各自所祭之樹神，供獻供物。爾時一貧乏之人見諸人禮拜樹神，彼亦向一蓖麻樹禮拜。其他諸人向各各之樹神持來種種之華鬘、薰香、塗香、嚼食、噉食，彼則持來粗粉之菓及滿盛入於椰子器物中之水，彼立於蓖麻樹之側自思：「諸神皆食天界之嚼食，予供之神亦將不食此粗粉之菓。今如此無有供菓將如之何？予將自身食之。」彼即行歸去。爾時菩薩立於樹幹繁密葉中云：「喂！汝貧者！若汝為一長者，汝將以如蜜之嚼食饗我，然汝貧乏，如不食汝粉菓，將無可食之物，汝勿將供我之物持去！」於是唱次之偈：

N32n0018_p0197a09人間之食物　亦同神食物
持來粉菓子　勿奪我之分

N32n0018_p0197a11彼回返拜見菩薩，供此粉菓之供物。於是菩薩食彼食物後問曰：「汝拜我有何目的？」彼云：「予甚貧困，思藉貴神之力，使我脫離貧困之境遇，故而禮拜！」菩薩：「喂！汝貧者！汝勿憂思，汝今供養知恩深惠者。於此蓖麻樹之四周，有諸多寶瓶並列，頸頸相接，汝向王奉告，以車運出，積於御苑之中，王心滿足，將任汝為出納官！」菩薩語畢消失其姿，此貧者如命而行，王與彼出納官之地位。如是彼依菩薩之助，大出人頭地，從其業報生於應生之所。

N32n0018_p0198a03結分

N32n0018_p0198a03佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之貧者是今之貧者，蓖麻樹之樹神即是我。」

N32n0018_p0198a10一一〇　全總括問

N32n0018_p0198a11此全括總問，於其各點，在隧道本生譚（第五四六）中，應與說明。

N32n0018_p0199a01第十二章　設問品

N32n0018_p0199a04一一一　驢馬問

N32n0018_p0199a05此驢馬問亦應於隧道本生譚（第五四六）中說述。

N32n0018_p0199a07一一二　不死皇后問

N32n0018_p0199a08此不死皇后問亦應於與前同一本生譚中說述。

N32n0018_p0199a10一一三　豺本生譚

N32n0018_p0199a12（菩薩＝樹神）

N32n0018_p0199a13序分

N32n0018_p0199a13此本生譚是佛在威魯瓦那（竹林）精舍時，對提婆達多所作之談話。爾時比丘等集於法堂云：「諸位法友！提婆達多率五百比丘至迦耶斯舍，彼云：『沙門瞿曇所為非法，唯我所為乃正法也。』彼引誘比丘入於自己之異端邪說，依託委任。彼吐虛言，破壞僧團之和合，一期之間行二度之布薩。」對彼提婆達多等等不德問題談話而坐。佛適來彼處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」答曰：「如是如是之語！」佛言：「汝等比丘！提婆達多吐虛言，非自今始，前世彼即吐虛言。」於是佛為說過去之事。

N32n0018_p0200a06主分

N32n0018_p0200a06昔日，梵與王於波羅奈都治國時，菩薩生為墓地林之樹神，爾時波羅奈城祭日，諸人向夜叉供養供物，於廣場街路，處處散撒魚與肉類，於大鉢中容置多量之穀酒。爾時有一豺於夜半由下水道口潛入城內，食魚與肉，飲取穀酒，然後進入芬那伽樹叢中，熟睡至天明。彼醒覺觀見陽光，彼思：「今已不能逃出。往路傍隱於人不見處，縱為他人所見，亦不發一言。」彼思惟之間，見一婆羅門僧為洗面而來，彼思：「婆羅門見錢而無眼不明，予以金錢誘彼，使予藏入彼之懷中，隱於外衣之下，騙彼攜出城外。」於是豺作人語云：「婆羅門！」婆羅門：「何人喚予？」豺：「婆羅門！予為豺也。」婆羅門：「汝有何事？」豺：「婆羅門！予有二百金，若貴君藏予於懷中，隱於外衣之下，勿使何人得見，攜出城外，予即獻出二百金與汝！」婆羅門欲得其金，承諾云：「甚善！」依豺之所言而行，攜出城外，將行不遠，豺問曰：「此何處耶？」婆羅門：「如是如是之所！」豺：「請再向前行！」於是再三再四同樣請求，於到著大墓地時，豺云：「予於此處降下！」於是豺落於地上云：「婆羅門！汝可將外衣展開於地上。」彼欲得金，將外衣擴展。於是豺言：「請挖掘此一樹根。」彼一心向樹根掘穴，豺於婆羅門之外衣之上四隅及中央五處落糞，垂尿一泡結果，潛入墓地林中而去。

N32n0018_p0201a07菩薩立於樹之繁密蔭中唱偈云：

N32n0018_p0201a08惡豺飲穀酒　婆羅門！汝信以為真
貝殼無百枚　何有二百金

N32n0018_p0201a10菩薩唱此偈畢云：「婆羅門！汝往沐浴，洗汝外衣，速為自己之業務！」語畢消失其姿。婆羅門依言而行曰：「予實為彼所騙！」心甚憂惱而去。

N32n0018_p0201a12結分

N32n0018_p0201a12佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之豺是提婆達多，樹神即是我。」

N32n0018_p0202a02一一四　中思魚本生譚

N32n0018_p0202a03（菩薩＝魚）

N32n0018_p0202a04序分

N32n0018_p0202a04此本生譚是佛在祇園精舍時，對二老長老所作之談話。彼等於鄉村之某森林度過雨季，欲往會佛，於旅途中準備食糧，彼等云：「今日出發，明日出發。」延遲之間，經過一月。於是又再準備食糧，但又如原樣，一再延遲，經過一月、二月，因彼等之怠慢及對住所之留戀，終將三月之時日空費。漸次成行，到達祇園精舍，入於共用之室，置鉢與衣，前往見佛。時彼比丘等問曰：「法友！汝二人長久期間未來會佛，何以如是之遲延？」二人說明其原委。如是二人懶惰怠慢之事，遍知於比丘僧團，於法堂之中，開始談論彼等比丘之怠慢。佛來其處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」答曰：「實為如是之語！」佛呼二人問曰：「汝等比丘！汝等二人怠慢延遲為事實耶？」答曰：「世尊！誠為事實。」佛言：「汝等比丘！彼等二人之怠慢，非自今始，前生即亦為怠慢之事，留戀住所，殘居不去！」於是佛為說過去之事。

N32n0018_p0203a01主分

N32n0018_p0203a01昔日，梵與王於波羅奈都治國時，於波羅奈河中住有三尾大魚，其名為巴欽提（過多思）、阿巴欽提（過少思）、米達欽提（中思）。彼等由森林流往人里之處。米達欽提向其他二尾魚云：「此人里之處，危險甚多，實為恐怖。漁夫投下種種之網及筌籠而取魚，予等仍游返森林之處為宜。」然其他二尾怠慢，對食物留戀，彼等云：「今日出發，明日出發。」終於經過三月之間。爾時漁夫於河中投網，而巴欽提與阿巴欽提為尋食餌，先行出游，彼等目不銳利，不見網之結目，進入網之深處。米達欽提後至，見網之結目，知彼二者進入網之深處，彼思：「因怠慢而目不利，予須救此二尾魚者！」彼由外方入網深處，破壞網之結目，使彼等發現逃出之空隙，一面將水旋攪。彼又再往網側，向網之深處而行，破壞後方網之結目，使彼等發現逃出之空隙，一面將水攪濁，隱往後方而去。於是漁夫警覺：「魚等破網而逃！」彼收起網端，彼二尾魚竟由網脫出落水，如是藉米達欽提之福蔭，彼等拾得性命。

N32n0018_p0203a12結分

N32n0018_p0203a12佛說過去之事，正覺者唱次之偈：

N32n0018_p0203a13巴欽提阿巴欽提　為網所捕二尾魚
米達欽提施救援　二尾於是再相會

N32n0018_p0204a01如是佛述此語後，說明四諦——說四諦竟，二長老得預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之巴欽提、阿巴欽提是今之二人，米達欽提即是我。」

N32n0018_p0204a04一一五　警告者本生譚

N32n0018_p0204a05（菩薩＝鳥王）

N32n0018_p0204a06序分

N32n0018_p0204a06此本生譚是佛在祇園精舍時，對一發警告之比丘尼所作談話。彼女住舍衛城為良家之女而出家，得具足戒後，忽轉沙門之法，貪著食物之心深，於城內他之比丘尼不往之一角為乞食而行，受得良好食物之供養。彼女為味覺欲所囚繫，彼女自思：「若其他比丘尼等向彼方面出發乞食，則予將無所得！」於是往比丘尼等居所警告比丘尼等云：「長老尼！如是如是之所，有可怕之象、可怕之馬、可怕之犬徘徊其間，實為甚危險之場所，切不可往彼處乞食！」比丘尼等聞彼女之言，而向彼方出發者不見一人。某日，彼女向此方乞食而行，急欲進入一軒之家時，為一可怕之羊襲來，折斷彼女之足骨；諸人急行前來，將折斷之足骨，接合一起，載於牀上，運往比丘尼之居所。比丘尼等云：「彼女警告他之比丘尼等，而自己竟往彼之方面折足而歸。」一眾皆與嘲笑。彼女所為之事，不久徧知於比丘僧團之間。某日，比丘等集於法堂云：「諸位法友！警告之比丘尼，警告他人而自己前往彼處，為可怕之羊折足！」對彼女之不德，加以談論。爾時佛適入來問曰：「汝等比丘！汝等今有何語集於此處？」答曰：「實為如是之語。」佛言：「彼女之警告，非自今始，前生亦為警告，而自不實行，常受諸苦。」於是為說過去之事。

N32n0018_p0205a06主分

N32n0018_p0205a06昔日，梵與王於波羅奈都治國時，菩薩於森林中生於鳥胎，達成年後，為鳥之首領，由數千百之鳥相從，前往雪山。當彼等滯在於彼處之時，一隻橫暴之雌鳥往大道路上覓餌，彼得由車落下之米、豆、果物等類。彼思：「今於此方面，勿使他鳥前來！」彼告誡群鳥云：「大道大路，實甚危險，象馬等及可怕之牛，牽車通過，一時不能急行飛起，汝等勿往彼處！」為此，鳥群為彼雌鳥命名為「告誡者」。某日，雌鳥出發至大道路時，聞路上有急來之車音，彼回顧見車尚遠，於是仍巡行覓食，但此車其速如風，直衝雌鳥而來，彼尚未能飛起之間，車輪即由彼身上輾過。鳥之首領集合諸鳥，不見雌鳥，即曰：「告誡者不見，速往探尋！」雌鳥搜索者見雌鳥之體於大道上分裂為二，向鳥之首領報告，首領曰：「雌鳥禁止他鳥，而自往彼處，以致己體分裂為二！」於是唱次之偈：

N32n0018_p0206a02警告向他鳥　自己動貪慾
彼鳥為車礫　失羽身倒斃

N32n0018_p0206a04結分

N32n0018_p0206a04佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之警告者是今之警告比丘尼，鳥之首領即是我。」

N32n0018_p0206a07一一六　背教者本生譚

N32n0018_p0206a08（菩薩＝馬戲師）

N32n0018_p0206a09序分

N32n0018_p0206a09此本生譚是佛在祇園精舍時，對不從教之一比丘所作之談話。對彼於第九篇中之鷹本生譚（第四二七）中尚應詳加說述。佛呼彼比丘言曰：「汝比丘！汝如此之不從教非自今始，前生即亦為不從教者。爾時從賢者而不實行其教，終當於投槍而殞命。」於是為說過去之事。

N32n0018_p0206a13主分

N32n0018_p0206a13昔日，梵與王於波羅奈都治國時，菩薩生於馬戲師之家，達成年時，有智慧，技藝亦殊勝，彼就一馬戲師學習跳越超槍之藝術，與師尊一同為獻藝而行。然此師只知跳越四根槍而不知五根槍之藝，某日於某村獻藝時，彼醉於穀酒，彼云欲跳越五根槍令觀之，使五槍並列。菩薩云：「師尊！貴君不知跳越五槍之藝，請取下一槍。若如此跳越，則第五槍刺體，貴君則將死亡！」然彼己爛醉，不聽其言曰：「汝不知予之本領！」於是跳越四根槍後，為第五槍串通其體如銅劍之花，突刺而悲鳴，倒於其處。菩薩向彼云：「汝不從賢者之言而招此不幸！」於是唱次之偈：

N32n0018_p0207a06吾師！身為極難藝　吾不望此事
跳越四根槍　五根遭突刺

N32n0018_p0207a08菩薩唱如是之偈，由師體拔槍¹，執行應執行之事²。

N32n0018_p0207a09結分

N32n0018_p0207a09佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之師是今之背教者，弟子即是我。」

N32n0018_p0208a02一一七　鷓鴣本生譚

N32n0018_p0208a03（菩薩＝仙人）

N32n0018_p0208a04序分

N32n0018_p0208a04此本生譚為是在祇園精舍時，對拘迦利迦¹所作之談話。對彼於第十三篇盧盧鹿本生譚（第四八二）中應為詳述。佛言：「汝等比丘！拘迦利迦為自己之言語而失命，非自今始，前生亦有失命之事。」於是佛為說過去之事。

N32n0018_p0208a07主分

N32n0018_p0208a07昔日，梵與王於波羅奈都治國時，菩薩生於西北婆羅門之家，達成年之後，於得叉尸羅之都，修習一切學藝，離欲出家，入於仙人生活，得五智八果，雪山地方仙人群集，仕彼為師。彼為五百仙人之師，住於雪山，味禪定之安樂。爾時一罹黃疸症之苦行者，取斧割薪，而向彼處來之一多言之苦行者坐於彼側云：「汝割此處，汝割彼處。」使割薪之苦行者，苦惱不堪，終於發怒云：「汝非教我割薪術之師！」於是舉起銳利之斧，只一擊之下，而取其命。菩薩乃為處理彼之屍體。爾時又距仙居不遠之蟻塔之下住一鷓鴣，不問朝夕，立於蟻塔之頂，大聲鳴囀，而一獵師聞其聲，知鷓鴣所居，尋聲前往，殺彼持歸。菩薩不聞鴣鷓之鳴聲，問苦行者等曰：「鷓鴣住於此所，此時何以不聞其聲？」彼等告知事由，菩薩結合此二事，於仙人群當中，唱次之偈：

N32n0018_p0209a03過高與過強　過語與過長
愚者故被殺　鷓鴣亦過鳴〔被殺〕

N32n0018_p0209a05如是菩薩修習四梵住，生梵天界中。

N32n0018_p0209a06結分

N32n0018_p0209a06佛更言曰：「汝等比丘！拘迦利迦因自己言語之故而殞命，非自今始，前生即有殞命之事。」佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時背教之苦行者是拘迦利迦，仙人之群是佛教僧團之眾，仙人群之師即是我。」

N32n0018_p0209a12一一八　鶉本生譚

N32n0018_p0209a13（菩薩＝鶉）

N32n0018_p0210a01序分

N32n0018_p0210a01此本生譚是佛在祇園精舍時，對烏陀羅賽提子所作之談話。烏陀羅賽提為舍衛城之大富豪，一智者離梵天界生於彼妻之胎，達成年之後，端正而具梵天之風貌。某日，行伽提伽之夜祭¹，一切人等一心熱中於祭禮，彼之友人等，其他豪商之子等，皆攜帶妻子而來，只有烏陀羅賽提子，因由長期住於梵天界而來，己無欲心之煩惱。而彼之友人等商談，烏陀羅賽提子亦應攜來一女，共同與祭，於是去近其傍謂曰：「友！此市有伽提伽之夜祭，君亦應攜帶一女前來，共同祝祭！」長者子云：「予無攜帶女人之必要！」彼等再三再四強制使彼承諾，遣一盛裝之妓女至其家云：「汝往豪商子之傍伴彼！」使彼女入於寢室，然後彼等歸去。然彼豪商子入來寢室，對彼女曾不一瞥，亦無一言交談，彼女自思：「此男對予如是殊勝容色，與具殊勝之魅力均不一顧，甚善！予將向彼現得意之嬌態，使之觀見！」於是使彼見女人之嬌態，故作愉快不堪之狀，微笑而露其美齒。豪商之子見此，體會人身齒骨之相（不淨觀），於彼心中起骨鎖想²，會得彼女之全身，如一骨鎖，於是彼與以金云：「汝可歸矣。」將女送出。女由彼家出後，於街頭過一貴族，與彼女金而帶往自邸。經過七日，祭式終了，妓女之母因女不歸來，往豪商等之前尋問，彼等之母往烏陀羅賽提之家問曰：「女往何處耶？」豪商之子：「彼時予與其金，遣彼女歸去矣。」其母不見其女謂曰：「汝須尋得我女！」於是攜同烏陀羅賽提之子往王前告訴，王即開始審理事件。王：「豪商之子等曾攜彼女安置於汝所耶？」豪商之子：「大王！誠然如是！」王：「今彼女現在何處？」豪商之子：「予不得而知，彼時予立即遣其歸去！」王：「汝今能將其帶來耶？」豪商之子：「大王！予不知其往何處！」王曰：「若彼不能將女帶來，則將處以王刑³！」於是警吏背縛其腕，將行王刑，捕彼離去。城中到處傳播消息謂：「豪商之子因不能尋獲妓女，將被處王刑。」於是消息徧及全市。大眾皆以手當胸而立云：「貴君究為何故，被此冤罪？」彼等悲嘆，隨豪商子之後而行。爾時豪商之子自思：「予受此苦，完全因在家生活而起，若由此而被釋，予將至大瞿曇正等覺者之前出家。」然於他方彼妓女亦聞市中大騷動，彼女問：「此究因何而騷動耶？」逮彼女聞知事由，急往群眾之中云：「諸君請讓開行路！予將往見王之後人！」於是彼女示現己身，後人見彼女，交付其母，解豪商子之縛，與以放免。彼由諸友包圍往河中洗頭歸家。朝食終了，得父母之許可，持衣類由大眾圍繞，往佛之前，向佛敬禮，乞請出家。經佛許可，出家入僧團。彼依不倦業處，增加智見，不久到達阿羅漢位。於是某日，比丘等集於法堂論議彼之德行云：「諸位法友！烏陀羅賽提之子，其自身生死之怖畏時，知佛教之功德，彼思：『如能脫苦，我將出家！』彼被解放，即從其願而出家，遂達成最上之果！」佛巧適出來彼處，問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」答曰：「如是如是之語！」佛言：「汝等比丘！當自身生死之怖畏時，思依此方便而脫此苦，非只烏陀羅賽提之子而已，昔之賢者亦於自身生死之怖畏時，欲依此方便而脫苦！」於是佛為說過去之事。

N32n0018_p0212a07主分

N32n0018_p0212a07昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩於生死輪迴之流轉中，生於鶉之胎中。當時一捕鶉者來至森林，捕多數之鶉，置於家中，養育與以食物，賣與持金來買之人，以營生計。某日彼捕多數之鶉與菩薩一同而去，菩薩（鶉）自思：「若予飲食其餌，彼將捕予賣與他人，然若予不食，瘦瘠衰微，見予如是，將不攜行，如是予將得幸福。予將用此手段！」彼如實行，遂日漸瘦瘠，只餘皮骨。諸人見之而不攜行。其他諸鶉，皆已賣盡，獵師使菩薩立起，由籠中取出，置入口處，又載菩薩於掌中，彼思惟察考：「此鶉究為何故耶？」菩薩見彼不注意中，展翼奮力飛去，再歸森林。諸鶉見彼問曰：「近時何故未曾得見，汝往何處耶？」菩薩：「予為獵師所捕！」鶉等：「如何得逃來耶？」菩薩：「予不食不飲為手段，遂得以逃出！」於是唱次之偈：

N32n0018_p0213a03無思慮之人　不得殊勝果
甚深思慮者　免死與束縛

N32n0018_p0213a05如是菩薩告所行之事由。

N32n0018_p0213a06結分

N32n0018_p0213a06佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時免死之鶉即是我。」

N32n0018_p0214a02一一九　非時叫喚者本生譚

N32n0018_p0214a03（菩薩＝阿闍梨）

N32n0018_p0214a04序分

N32n0018_p0214a04此本生譚是佛在祇園精舍時，對一非時叫喚之比丘所作之談話。彼住舍衛城，為一良家子，彼對佛教出家者之義務與學問，均不修習。彼於如是如之時，應須完成義務，如是如是之時，應須出席，如是如是之時，應須暗誦經典，悉皆不知，無論初夜、中夜、後夜，彼於睜眼醒覺之瞬間，即發出大聲，使比丘等皆不可能微睡。比丘等於法堂中談論彼之不德云：「諸位法友！如是如是之某比丘，在如此尊貴教中出家，不知義務、學習、時分非時！」佛適來彼處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語集於此處？」答曰：「實為如是如是之語！」佛言：「汝等比丘！彼非時叫聲，非自今始，前生亦非時叫聲，致遭捩首而殞命。」於是為說過去之事。

N32n0018_p0214a12主分

N32n0018_p0214a12昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生於西北婆羅門之家，達成年之後，極一切學藝之蘊奧，名聲於波羅奈為到處皆知之阿闍梨，彼教五百弟子之學藝。彼青年婆羅門等養一報時之雄鷄，彼等聞其鳴聲而起，修習學藝，不幸雄鷄死亡，彼等尋求他鷄而行。某時，一婆羅門於墓地林中拾薪，發現一鷄，攜歸放置籠內飼養；然此鷄因於墓地養育，不知如是如是之時應鳴，或於夜半即鳴，或於天明而鳴。於夜半鷄鳴時，彼等起而修習學藝，然至太陽昇起時，早已不能用功，睡氣所摧，不能處理工作；於晝間叫鳴時，暗誦之暇，亦不可得。於是彼等計議：「此鷄於夜半及晝間亂鳴，使我等受其累而不能遂行學藝！」於是捕彼，捩其頭而取其命，向阿闍梨告述：「我等已殺非時叫鳴之雄鷄！」阿闍梨對彼等教誡云：「彼因無教育而死！」於是唱次之偈：

N32n0018_p0215a08未受父母教　亦不住師家
不知時非時　此鷄終喪命

N32n0018_p0215a10說此事菩薩全其定命，從其業報而生於應生之所。

N32n0018_p0215a11結分

N32n0018_p0215a11佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時非時叫鳴之鷄是此比丘，門弟子是佛之從者，阿闍梨即是我。」