本生經 (N0018)

N32n0018_p0001a01第六章　願望品

N32n0018_p0001a04五一　大具戒王本生譚

N32n0018_p0001a06（菩薩＝王）

N32n0018_p0001a07序分

N32n0018_p0001a07此本生譚是佛在祇園精舍時，對一捨棄努力之比丘所作之談話。佛問彼比丘：「比丘！汝捨棄努力為真實耶？」答曰：「是為真實。」佛言：「比丘！汝何故於此解脫之道，停止努力耶？昔之賢人，雖失王國，因不自棄努力，再得恢復一旦失去之名聲！」於是為說過去之事。

N32n0018_p0001a11主分

N32n0018_p0001a11昔梵與王於波羅奈都治國時，菩薩出生於王妃之胎。於命名日，被名為錫拉瓦．庫摩羅（具戒太子）。其後，於父王逝世時繼王位，稱為摩訶錫拉瓦．羅捷（大具戒王），彼為一敬虔正義之王。王於波羅奈都城四門。中央及宮城門前，共造六大施場，並向國之貧困、旅人，施捨財物。又自守戒，或行說戒之式；具備忍辱、慈悲、愛愍之德；愛撫一切生類，如抱子於脇下；王以正法，治理國家。

N32n0018_p0002a02爾時，王之一大臣於宮中企圖陰謀作亂，其後暴露。其他之大臣等向國王申告，王自調查無違，呼大臣近前曰：「汝愚蠢者！汝欲為惡，此國難留，可攜財產，伴汝妻子，去往他國！」將彼由國中驅逐。

N32n0018_p0002a05於是，彼大臣逃往迦尸，赴拘薩羅國，事彼國王，漸得宮中信任。某日，彼告拘薩羅王：「波羅奈國如一細小散漫之蜂巢，國王又極為柔弱，是僅以少數之兵，即能攻取波羅奈國。」拘薩羅王聞彼之語自思：「此必為雇傭前來之間諜。」王對彼曰：「汝定為得金受雇而來。」彼云：「非也，大王！予決未受雇，予所申告之言不偽。若王不與置信，可遣人試之；可於彼之國境村落，試行殺戮，被捕縛後，引渡於波羅奈國王面前時，必與彼等財物而歸！」

N32n0018_p0002a11拘薩羅王自思：「此男所云，甚為大膽。姑且一試！」王遣臣下數人，使殺戮國境之村人。波羅奈人捕獲彼盜賊等，引渡至國王面前。國王見彼等問曰：「汝等何故殺害村人？」告曰：「大王！予等為生活所迫！」國王云：「然則何故以前不來予處，爾後不可再為此事。」王與盜賊財物放歸。彼等歸後，向拘薩羅王報告，王以只此一事尚不能出征，再遣臣下至波羅奈中部地方，進行殺戮。彼等諸人被捕獲時，仍同如前，獲得國王與以財物而歸。雖然，拘薩羅王尚仍無出征之意念，又重遣臣下，於波羅奈市街，進行掠奪。波羅奈王爾時仍與此等盜賊財物遣歸。於是拘薩羅王知波羅奈王十分善良，決心欲攻打波羅奈國。終於率軍隊及象等出征。

N32n0018_p0003a05當時，波羅奈王有大勇士千人，彼等對突進來襲之狂象亦對抗而不畏懼，彼等具有縱然帝釋天之雷電落於頭上亦不僻易之氣概，如彼大具戒王一旦有所欲者，即令全閻浮提亦能被征服之常勝拔羣之諸大勇士也。彼等聞拘薩羅王來攻，晉謁國王而告曰：「大王！拘薩羅王思欲取我波羅奈國而來，我等今願出陣，在拘薩羅王未曾踏入我王國一步之前，向彼出擊，將彼生擒捕虜！」國王斥曰：「汝等為我，不可使他人苦。如有願獲我王國者，可使取之。汝等不可行暴。」拘薩羅王越國境，進軍至波羅奈國之中央。於是大臣等再謁國王，述說同樣之請願，國王仍同前不許。拘薩羅王於波羅奈都城之郊外停軍，遣使者向具戒大王云：「讓渡王國，或選戰爭。」大王云：「予不欲戰爭，請取王國。」王遣使者回答。於是大臣等再謁波羅奈王告曰：「大王！我等勿使拘薩羅王入都，於市外擊彼捕之。」然國王又如前加以申斥，使都門開放，由一千之大臣相從，坐於大王座之中央。

N32n0018_p0004a02拘薩羅王率大軍勢迫近波羅奈之都，彼於中途，不見一敵，彼由多數大臣圍繞，到達宮城之門。彼見其處於其目前開放之宮城門內昇起莊嚴之一大王座，清淨無垢之具戒大王坐於其上。拘薩羅王下令，將具戒大王及其臣下千人，加以捕縛。並謂：「將此王與大臣等，背手縛緊，伴運彼等至寒林棄屍場，掘至頸之深坑，勿使一人手足自由，培土埋之，夜間狼來，將對彼等為適當之處理。」其臣下遵從盜王之命令，堅縛波羅奈王及大臣等之後手，押解而去。具戒大王此時對盜王不起何等之怒心，而彼之大臣等雖被如是堅縛而去，亦無任何一人違背國王之言語。此蓋為彼等前此所受訓練之故也。

N32n0018_p0004a10如是盜王之臣下將具戒王與其大臣押往寒林，掘及頸之深坑，中央置具戒大王，兩側為其大臣，一人無餘皆推入深坑培土，緊密填實，離場而去。具戒王對盜王不起怒心，並對大臣等訓誡曰：「汝等應勿忘慈悲之心！」

N32n0018_p0004a13夜半之時，狼等前來欲食人肉，國王與大臣等見狼前來，一齊大聲喊叫，狼等驚而逃去；狼等停留返顧，見無人追來，再行返來。國王與大臣等又如前大聲喊叫，狼又逃去。如是第三次逃出後，環顧四週，仍不見彼等諸人中，有來追者，狼思：「此等人蓋為死刑之囚人。」於是又大膽返回。而此次雖然諸人如何揚聲喊叫，狼亦不逃去。

N32n0018_p0005a04於是狼之首領接近國王，餘狼亦來至諸人之所。善巧方便之國王，知狼向自己接近，故意伸頸揚起，使狼近前，於是狼欲向王之頸部張口咬食，國王突然咬住狼頸，口齒以萬鈞之力，緊閉而拉曳。狼為國王大力咬住，咽喉氣結，退後不得，發出畏死之悲鳴。牠之諸狼，聞其苦叫之聲，咸皆思惟：「我等首領為人中之一人所捕縛矣！」不敢接近大臣，四散奔逃無遺而去。

N32n0018_p0005a09狼之首領為國王之齒緊咬不放，身體痛苦，前後掙扎，培土自然鬆弛；一方，狼恐自己被殺，乃用四足為國王掃除所培之土。國王見土已鬆弛，將狼放開，使出如大象之力，身體向四處搖動，伸出雙手，於是手拄土坑邊緣，如捲殘雲之狀，由土坑躍出至平地之上。然後激勵大臣，取除培土，悉數由坑中跳出。於是國王與大臣等身得自由，離去寒林。

N32n0018_p0005a14恰於此時，寒林有一棄屍，於橫屍之場所，正當兩夜叉之領地，夜叉不能分割其屍，互相商談：「我等不能分割，具戒王為一正義之王，請其為我等分配！我等可往王前。」於是捉屍之足，拉曳赴國王之處請求曰：「大王！請分割此屍，為我兩人分配！」國王云：「甚善，汝夜叉！予將為汝等分割，然予身體污垢，予須先行沐浴。」

N32n0018_p0006a04於是兩夜叉以魔力持來為盜王所設之香水，供國王沐浴。國王沐浴終了時，更又持來為盜王所折疊之衣服，捧與國王。國王於身著衣服時，更又持來四種之香匣，捧與國王。國王於身塗香時，更又持來於黃金小箱中所放置之鏤刻寶石之扇，上置種種之華，捧與國王。國王於身飾華時，夜叉問曰：「此外王尚有何所須？」彼時國王示以空腹飢餓，夜叉立即前往持來為盜王所烹調種種上好香味之食物，奉與國王。

N32n0018_p0006a09國王如是沐浴、塗香、飾身、攝取種種上好香味之食物，兩夜叉為國王準備有香氣之飲料，盛以黃金之器，持來添加飲料於黃金之杯。於是國王飲用飲料、嗽口、洗手。彼時夜叉又奉來為盜王所調治之攙付五種貴香之擔步羅（檳榔）葉。國王在嚼用之時，夜叉又問：「大王此外尚有何需？」國王命令曰：「汝等前往持來盜王枕下之劍。」夜叉立即前往持來。國王取劍，使屍直立，由頭之中央，直劈為二，將此等分之屍，分與兩夜叉，分與後，國王拭劍，納入鞘中，掛於腰間。

N32n0018_p0007a01兩夜叉食人肉，心神爽快，問國王曰：「大王！尚須有何用？」國王曰：「依汝等之魔力，引導予入盜王之寢室，並將此等臣下，各送歸家。」夜叉：「謹遵王命！大王！」於是依國王之命令而行。

N32n0018_p0007a04此時盜王於莊飾之寢室之內，橫眠於臥榻之上。國王以劍鞘擊打熟睡不知前後盜王之腹。盜王驚醒，依燈光見為具戒大王，由榻上飛身起立，拼出勇氣站立，對國王問曰：「大王！深夜之中，隔開警衛之人，來此緊閉之宮城——任何人皆不能入之場所——卿身佩劍，且著華麗之飾，至此枕邊，究為何故？」國王於是詳細說明自己得來此處之方法。盜王聞其語，深受感動而言曰：「大王！我雖生為人主而不知卿之德，然吸血食肉，殘忍獰猛之夜叉尚且善知卿之大德。今後對具足如是大德之卿，決不再企生陰謀！」於是懸劍為誓，願國王寬恕，而使大王臥於大榻，盜王自己則橫臥於小榻。

N32n0018_p0007a12如是至天明太陽昇起時，鳴擊大鼓，呼集所有軍隊、大臣、婆羅門、戶主，當彼等皆來集時，盜王如向空中施於滿月，稱讚具戒王之諸德，於羣眾面前，再請國王寬恕，返還國土，並云：「今後貴國如起賊難，皆由我來承擔警護之任。願卿善治自身之王國。」盜王更將進讒言者宣告死刑後，率領軍隊及象，歸返拘薩羅國。

N32n0018_p0008a02今具戒大王著華麗之衣飾，在純白之王傘下，坐於著鹿脚之黃金玉座，觀察自身之光榮，心中自思：「予若不努力忍耐，則不但無如此之光榮，即一千臣下之生命亦將不能救助。今依忍耐之力，不但恢復一旦失去之名譽，而一千人臣下之生命亦被賜與。故凡人不可失望，常應努力，蓋努力之果報，始有如是之殊榮。」國王以感激之語，作次偈之說明：

N32n0018_p0008a07人常生希望　賢者不可撓
願望之實現　即在我目前

N32n0018_p0008a09如是菩薩（具戒大王）云：「汝等持具足戒諸人！努力之果報，必為光榮者。」王唱此偈，述感激之情。其後，具戒王終生勵行善行，從其果報生於應生之處。

N32n0018_p0008a11結分

N32n0018_p0008a11佛述此法語後，說明四諦，說四諦終了，捨棄努力之比丘，得阿羅漢果。佛連絡本生之今昔為結語：「爾時曲心之大臣是提婆達多，一千人之臣下是佛之僧團，具戒大王即是我。」

N32n0018_p0009a02五二　小伽那迦王本生譚

N32n0018_p0009a03（菩薩＝王）

N32n0018_p0009a04序分

N32n0018_p0009a04此本生譚是佛在祇園精舍時，對捨棄努力之比丘所作之談話。此處所述談話之全部，在摩訶伽那迦故事（第五三九）中再出。

N32n0018_p0009a06主分

N32n0018_p0009a06王坐於白傘之下，唱次之偈：

N32n0018_p0009a07努力勵行者　賢者勿倦疲
自渡生死海　到達見彼岸

N32n0018_p0009a09結分

N32n0018_p0009a09此時捨棄努力之比丘，得阿羅漢位。此小伽那迦王即是等正覺（佛）。

N32n0018_p0009a11五三　滿瓶本生譚

N32n0018_p0009a12（菩薩＝財務官）

N32n0018_p0009a13序分

N32n0018_p0009a13此本生譚，是佛在祇園精舍時，對毒酒所作之談話。某時，於舍衛城，無賴之徒，集合商談：「我等現無酒錢，究向何處籌措？」於是一男云：「請勿憂心，予有一策。」眾曰：「究有何策？」男曰：「給孤獨長者常帶一有私印之指環，著美麗之外衣褂，往宮城出仕。我等於是於銚子（酒壺）中置入麻醉劑，一同坐入所設酒場之中，待給孤獨來時，呼之曰：『財務官閣下，請入內！』向彼勸酒，至彼失去意識，即奪取其外衣與指環，以作酒錢。」彼等贊許：「甚善！甚善！」依其男之計而行。

N32n0018_p0010a06當彼大財務官來時，由此方向彼出迎勸曰：「閣下！請來此處，我等之處，備有良酒！少飲再歸！」彼自思惟：「已得預流果之佛弟子，如何能飲酒？自己原不思飲，予可揭發無賴漢等之奸計！」彼即進入酒場，觀察彼等之行動，知彼等於酒中以如是如是之方法下毒，彼思：「今將此等無賴一同趕走！」向彼等曰：「汝等皆為惡心之人，於銚子中入藥，來與人飲，使之麻醉，思盜其物，今開酒場，全體坐人，讚賞酒佳，而汝等無任何人執酒而飲。若謂酒未入藥，汝等自身試飲一觀！」彼於彼等與以恫嚇，無賴等立即逃散無蹤。於是財務官自行歸家，長者自思：「予將向如來申述此等惡人之所為。」於是往祇園精舍詣佛，向佛申告此事。佛言：「長者！彼等惡者生於此世，今謀欺汝，然於前生，仍欺騙賢人。」佛應財務官之懇請為說過去之事。

N32n0018_p0011a01主分

N32n0018_p0011a01昔日梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩為波羅奈之財務官。彼無賴漢等當時一如今之所述同樣商談之結果，於酒中入藥，當波羅奈財務官來時，前往迎彼，與今之所述相同，向彼攀談。財務官本不思飲酒，思欲揭發彼等而入酒^A1場，於是觀察彼等之行動，彼自思惟：「彼等果欲思為惡事，予將趕出彼等。」首先為次之言曰：「諸君！飲酒後，往宮中伺候，甚為不妥。俟予拜謁國王歸來，汝等且待，坐於此處。」於是往宮中出仕。

N32n0018_p0011a07財務官由宮中歸來，呼彼等曰：「汝等且來此處。」彼入於酒場，眺望入麻醉藥之銚子，對彼等云：「諸君！汝等之作法，甚不如意！汝等之銚子中酒，與前同樣，未見減少，汝等對酒只為讚賞，而自身等則一滴未飲。若此為如是之良酒，汝等應先自飲為宜！汝等於此酒中，必然入毒。」彼斥責彼等之企圖，唱次之偈：

N32n0018_p0011a11酒如原瓶滿　不飲只勸言
依此理予知　此決非良酒

N32n0018_p0011a13爾後，彼於一生，積布施等善行，從其業報，生於應生之所。

N32n0018_p0011a14結分

N32n0018_p0011a14佛為此法語後，連絡本生之今昔而為結語：「爾時之惡者等即今是之惡者等，爾時波羅奈之財務官即是我。」

N32n0018_p0012a03五四　果實本生譚

N32n0018_p0012a04（菩薩＝隊商王）

N32n0018_p0012a05序分

N32n0018_p0012a05此本生譚是佛在祇園精舍時，對一精通果實之優婆塞所作之談話。當時於舍衛城住有一大地主，招待佛所率之僧團，爾時彼於自身之庭園中設座席，饗宴白米之粥及嚼食等物。食後，主人向園丁命令：「可引導弟子等環繞庭園，捧獻菴羅果及種種果物。」園丁云：「謹遵臺命！」引導僧團諸人巡迴於園內。彼時園丁僅只對樹一瞥之下，立即分別謂：「此果實未熟，此尚待熟，此已熟透。」彼所云者，無一違誤，善能鑑別。弟子等即往向如來曰：「如來！彼園丁實善知果實之事。彼立於地上，僅對樹稍加抬望，立即分曉：『此果實未熟，此尚待熟，此已熟透。』而彼所云者，無一違誤。」於是佛言：「精通果實，非僅此園丁，古之賢人亦精通於果實。」於是佛為說過去之事。

N32n0018_p0012a14主分

N32n0018_p0012a14昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生於豪商之家。漸次成長，從事商業，驅車五百輛。某時，通過大道，到達森林。於是停留森林之入口，悉數呼集隊商諸人，使彼等得知，向彼等云：「此森林中有毒樹，汝等前此未曾食者，無論葉、花、果實，任何一種，未問我之時，絕不可食。」彼等云：「謹遵臺命。」一同進入森林。而入林中不久，有一村落，於村之入口處，有一某種果實之果樹。其中不但果實之外形，而其香、味，已熟或未熟者，完全如菴羅果狀。然食之者，則如飲訶羅訶羅（劇毒）之毒，瞬間即告死亡。

N32n0018_p0013a07先入者二三貪食之人，思此為菴羅果之樹，即食其果。又他之二三者思欲問隊主後再食，手持其果而立。隊主來時，彼等問曰：「此菴羅果可以食耶？」菩薩知此非菴羅果樹，加以禁止曰：「此為似菴羅果樹之某種果樹之毒樹，不可食用。」對已食之人，使之吐出，嚥以四甜劑¹，使之復原。

N32n0018_p0013a11然以前之隊商，常於此樹下休憩，彼等皆以此樹為菴羅果之樹，於食此毒樹果實之後，悉皆死亡，次日村人出來，見諸人死亡，捉其雙足，曳往秘密場所，投棄屍體，而奪取彼等之車及全部物品。

N32n0018_p0013a14其日夜明之時，村人等喊叫：「牛為我等之牛，車為我等之車！」急忙前來樹下。然見樹下之隊商平安無事，驚奇問曰：「君等何以知此樹非菴羅果之樹耶？」隊商答曰：「我等不知，乃我等之隊主知之。」村人問菩薩曰：「賢者！何以知此樹非菴羅果樹耶？」菩薩云：「予依兩種理由知之。」於是為說次之偈：

N32n0018_p0014a04此樹不難攀　去村亦不遠
樹生美果實　熟而無人採
依此我知之　此非善果樹

N32n0018_p0014a07彼對群眾說法後，平安無事旅行而去。

N32n0018_p0014a08結分

N32n0018_p0014a08佛言：「汝等比丘！昔之賢人，亦精通如是之果實！」佛述此法語後，連絡本生之今昔而為結語：「爾時之隊商是佛弟子，其隊主即是我。」

N32n0018_p0015a02五五　五武器太子

N32n0018_p0015a03（菩薩＝王子）

N32n0018_p0015a04序分

N32n0018_p0015a04此本生譚是佛在祇園精舍時，對捨棄努力之比丘所作之談話。佛向彼比丘問曰：「比丘！汝捨棄努力為真實耶？」答曰：「世尊！是為真實！」於是佛言：「比丘！昔之賢人於應適當時而努力，乃至獲得王位。」於是佛為說過去之事。

N32n0018_p0015a07主分

N32n0018_p0015a07昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩出生於王妃之胎。兩親於其子命名之日，招致八百人之婆羅門，悉與彼等所好之物，使滿足後，王問太子之相好。善觀相好之婆羅門等，見太子之相好圓滿而豫言曰：「大王！太子具十分相好，太子於大王逝世後，仍為使用五種武器之名人，而揚名此閻浮提全世界之第一人。」兩親聞婆羅門之語，因此遂命名太子為五武器太子。

N32n0018_p0015a12此太子漸知分別，於十六歲時，王告太子曰：「太子！汝今後應往學藝。」太子問曰：「父王！就誰學之為宜耶？」王曰：「汝往犍馱邏國之得叉尸羅，向彼有名阿闍梨之前學之。此為支付師尊之報酬。」王與千金將太子送出。

N32n0018_p0016a01太子往師尊之前，學習諸藝，師尊授太子五種武器。太子攜五種武器辭師，由得叉尸羅市出發，身帶五武器歸向波羅奈。太子於途中到達粘毛夜叉所住之森林。諸人見太子而告曰：「青年！無人入森林，彼處住有粘毛夜叉，遭遇之人，皆被殺而無一餘者。」菩薩以充分自信，如獅子無畏之氣性進入森林。太子到達森林之中央時，夜叉果然出現。其身高如多羅樹，頭大如圓塔樓；眼大如椀，兩牙如蕪菁，突出口外；口如鷹嘴，腹承雜色，手足為暗褐色。夜叉出現於菩薩前云：「汝往何處？止步！汝為我之食餌。」菩薩向彼威嚇曰：「夜叉！我有自信，始來此處。汝來近我，宜善當心！否則將以毒箭貫穿，射倒於其處。」太子立即使用浸有訶羅訶羅毒之箭射出，然其箭只附著於夜叉之毛上，無絲毫之效果。於是更枝枝射出共五十枝，悉皆附著於夜叉之毛上。

N32n0018_p0016a11夜叉將所有之箭拂落於自己之足下，面向菩薩而來。菩薩向彼叱咤，拔劍斬殺三十三指之長劍，亦附著於夜叉之毛上。於是更以槍刺之，亦附著於毛上。菩薩知槍附著，改用棍棒擊打，仍被附著於毛上。菩薩知棍棒亦被附著，菩薩示以必死之決心叫曰：「夜叉！我乃五武器太子！汝能未聞我之名耶？當我進入汝所住之森林時，並非只依弓等之武器，乃為依自身而入者，今將打碎汝為微塵！」於是擧右手擊打夜叉，右手即被夜叉之毛粘住，更以左手打擊，左手亦被粘住。於是蹴以右足，而右足被粘，蹴以左足，左足被粘，今更以頭撞擊，使之粉碎，頭亦被粘毛密著。

N32n0018_p0017a04如是菩薩全身五處落入陷阱，五處吊掛如被縛之狀，然彼並無恐懼與怯懦。而此時夜叉心中自思：「此男為人中之獅子，非凡人也，彼決非通常之人。為如我之夜叉所捕，而竟毫不戰慄。自己於此路殺人以來，尚未得遇如是之人。彼究緣何而無怖耶？」彼忽然對菩薩不敢吞食，彼問菩薩曰：「青年！究為何故，汝不懼被殺耶？」菩薩答曰：「夜叉！我何懼於汝！我之一身，僅有一死，且我腹中有金剛之利劍，若汝吞食於我，汝不能消化此利劍，此利劍將細碎切斷汝心臟腑，必將殺汝。於是我等兩人同歸於盡。以此理由，我不懼汝！」此是菩薩指身中之智慧劍而言。

N32n0018_p0017a11夜叉聞菩薩之語自思惟：「此青年所言是為真理。此人如獅子之身體，其肉片雖成為豆粒大小，亦不消化。不如將彼與以解放。」如是夜叉由懼死之心，放開菩薩而告曰：「青年！汝為人中之獅子，我自不食汝肉。汝今如由羅睺之口逃出之月，由我之手逃脫。速歸使汝之親類、朋友歡喜。」

N32n0018_p0018a01於是菩薩對夜叉訓誡曰：「我今往矣，然汝前生為作惡事，今生生為殘忍凶惡食他人血肉之夜叉。若今生續為罪惡之行，則必迷行，由闇入闇。今日遇我之後，汝不可再為惡事，如犯殺生之罪，則必生至地獄、畜生、餓鬼世界，或生為修羅之族，或雖生於人間界，則其生亦短命。」菩薩以如是方法，說對五惡之惡果報，對五戒之善果報，又用種種方法恐嚇夜叉，使聞其說法，使彼改心，克己守法，住於五戒後，以彼為森林之神，接受供養，與以權利，菩薩熱心教誡後離去。菩薩於森林入口處，告諸人夜叉之改心，攜五種武器，歸波羅奈，於是再與兩親相會。其後，彼即王位，以正法治國，積布施等善業後，從業報生於應生之所。

N32n0018_p0018a09佛述此說法後，等正覺者唱次之偈：

N32n0018_p0018a10捨棄愛著心　成無愛著人
善法得涅槃　滅盡一切結

N32n0018_p0018a12結分

N32n0018_p0018a12佛以阿羅漢為目的，進而說法語之極點，為說四諦。說四諦竟，彼比丘得阿羅漢位。佛更連絡本生之今昔而為結語：「爾時夜叉是鴦掘魔羅（大盜），五武器太子即是我。」

N32n0018_p0019a02五六　金塊本生譚

N32n0018_p0019a03（菩薩＝農夫）

N32n0018_p0019a04序分

N32n0018_p0019a04此本生譚是佛在舍衛城時，對某一比丘所作之談話。據傳，住舍衛城之一良家子，聞佛說法，歸依三寶（佛、法、僧）而出家。爾時，彼之阿闍梨與和尚等，說明等等之戒，使之聽聞，如說：「此名一種戒，此名二種戒、三種戒、九種戒、十種戒、多種戒。此名小戒，此名中戒，此名大戒，此名波羅提木叉（戒本）之制戒，此名根（五官）之制戒，此名行為之淨戒，此名日常品使用戒。」彼自思惟：「此所謂戒者，實數甚多。自身被課以如是之多戒，到底不能一一實行。不能滿足守戒之人，出家何為？勿寧為一家長，為布施善行，養妻子為宜也。」於是向師曰：「師尊！我不能守如是多戒，不得守戒，出家無益，我今開始還歸俗人生活。返還衣椀。」師尊等云：「若然如是，須往十力佛處請假！」於是引彼往法堂至佛之前。

N32n0018_p0019a13佛觀察後問曰：「汝等比丘！汝等何故無理攜此比丘前來？」彼等答曰：「世尊！此比丘云：『我不能守戒。』返還衣椀，我等攜彼前來。」佛即言曰：「汝等比丘！汝等何故向此比丘，說此多戒，此比丘雖盡其全力，亦不能守。汝等今後決不可如此說之。此比丘之事，由我任之。」於是向此比丘，佛曰：「比丘！汝無守多戒之必要。汝能守三戒耶？」比丘：「世尊！若然我能守之。」佛曰：「甚善！如是汝今後守身口意三門，即慎於身口意之惡業。汝可往住處，勿還為俗人。」佛只命其謹守三戒，於是比丘心甚滿足，向世尊曰：「承知尊命！世尊！我謹守三戒。」彼拜佛後，與阿闍梨、和尚同去。

N32n0018_p0020a07此比丘續守三戒，心中思惟：「師尊等向我說種種之戒，彼等自身非佛，如是對我不能了解，等正覺者真乃是佛，為無上法王，以如是之多戒，悉含於三門之內，授我受持，佛乃真為我之護衛者。」彼增長慧見，經數日後，遂得阿羅漢位。

N32n0018_p0020a10集於法堂之比丘等，聞得此一報知，云：「諸位法友！佛對自謂『我不能守種種之戒』，意欲還俗之比丘，授與包含一切戒之三門，使彼比丘得阿羅漢位。佛為如何非凡之尊者耶？」彼等讚嘆佛之諸德而坐。佛此時來至法堂，問曰：「汝等今有何語，集於此處？」彼等答曰：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！甚重之荷物，分作數分，即成輕便。昔之賢者得大金塊，不能提起，將之分為數塊，持起運走。」於是佛為說過去之事。

N32n0018_p0021a02主分

N32n0018_p0021a02昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩為一村落之農夫，某日，彼於以前村落處之原野耕作。昔日，其村有一富豪，曾埋有一股（大腿之上部）之量，長達四肘（手臂之下部）之金塊於地下而逝世。今菩薩耕作，以鋤掘著金塊而不動，彼思：「此恐為樹根之擴張。」除去土壤，乃一大金塊，於是急忙以土掩蓋，是日一日之中，往他之場所耕作。

N32n0018_p0021a07太陽西沉之時，彼將軛與鋤等，歸置於一處，思欲持金塊歸去，幾經向上提起，但不能動。於是坐於其處，心中思惟：「此一部用為糊口，此一部埋置為貯蓄，此一部以為商賈之用，此一部用為布施之善行。」於是彼將金塊分為四部份。如是分割，金塊輕便，提起運回家中，按四份放置。其後彼行布施等善行，從其業報，生於應生之處。

N32n0018_p0021a12結分

N32n0018_p0021a12佛述此說法，等正覺者唱次之偈：

N32n0018_p0021a13常持喜悅心　得為悅意人
善法得涅槃　滅盡一切結

N32n0018_p0022a01如是佛以阿羅漢位為終極之目的，為此法語後，連絡本生之今昔而為結語：「爾時得金塊之農夫即是我。」

N32n0018_p0022a04五七　猿王本生譚

N32n0018_p0022a05（菩薩＝猿王）

N32n0018_p0022a06序分

N32n0018_p0022a06此本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆達多思欲殺佛而迂迴行所作之談話。爾時，佛聞：「提婆達多思欲殺佛而迂迴行。」佛言：「汝等比丘！提婆達多婉轉迴行將殺我非自今日始，前生亦復如是，終於不能如願！」於是為說過去之事。

N32n0018_p0022a09主分

N32n0018_p0022a09昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩出生於猿胎。充分生長，如馬子大小，具有大力，獨住於河岸。於河之中央有一生有菴羅果及波羅蜜樹等種種果類樹木之島。菩薩有如象之大力，彼由此岸之岩上——此河岸與島之中間有一僅由水露頭之岩——跳下，再由岩跳至島上，食其島上種種之果實，黃昏之時，再以此方法歸來，宿於自己之住所。次日同樣出發，又再返回，如是每日同樣反復以度日。

N32n0018_p0022a14此時有夫婦之鰐魚住於此河。妻之鰐魚因懷姙，見菩薩每日往來，彼女欲食菩薩心臟之肉，告其夫曰：「夫君！我欲食猿王心臟之肉。」夫之鰐魚答曰：「甚善！我將取其肉與汝！」更謂：「今日黃昏，猿王由島上歸來時，將其捕獲。」於是自己前往僅露頭之岩石上橫臥。菩薩終日奔馳後，黃昏時立於島上向岩石眺望自思：「此岩石今日較平時身量加高，為何故耶？」菩薩原本即曾正確測知水量與岩之高度，於是彼生起如是之思：「今日河水未稍增減，而此岩竟較平時為大，此確為欲捕我之鰐魚臥於其上。」彼思：「今將對此調察視之。」彼由其處立起，恰似向岩石對話之狀呼曰：「喂，岩石！」但無任何回答。彼三次呼喚：「岩石！」岩無任何回答，猿王再一次向岩石喊叫：「喂，岩石！汝不向我回答耶？」鰐魚心中思惟：「此岩平時確必回答猿王，今我且代岩回答。」「喂，猿王！汝有何事？」猿王：「汝為何人？」鰐魚：「我為鰐魚。」猿王：「汝何故臥於其處？」鰐魚：「欲取汝心臟之肉！」菩薩自思惟：「我自無他歸路，今我須欺騙鰐魚。」於是告鰐魚曰：「鰐魚！我欲與汝身體，汝且開口，待我近至之時捕我！」

N32n0018_p0023a13原來，鰐魚每開口時，則眼目閉起。鰐魚未曾注意，張大其口，眼目自然塞閉。於是鰐開口閉目以待。菩薩見狀，由島上一躍踏住鰐魚之頭，而後一躍如電光之敏捷，向河岸跳下而立。鰐魚見此不可思議之行動，自思：「此猿王實甚乖巧。」彼云：「嗚呼，猿王！於此世界，備四法（四德）之人，乃能征服其敵者。汝為悉備此四法之狀者。」於是唱次之偈：

N32n0018_p0024a04嗚呼汝猿王　有誰能及汝
正語與明智　剛毅與犧牲
具此之四法　善能服敵者

N32n0018_p0024a07鱷魚如是稱讚菩薩後，歸返自己之住所。

N32n0018_p0024a08結分

N32n0018_p0024a08佛言：「汝等比丘！提婆達多思欲殺我而迂迴行，非自今始，前生亦復如是。」佛述此法語後，連絡本生之今昔，而為結語：「爾時之鰐魚，是提婆達多，鰐魚之妻是婆羅門女栴闍，猿王即是我。」

N32n0018_p0024a12五八　三法本生譚

N32n0018_p0024a13（菩薩＝猿）

N32n0018_p0024a14序分

N32n0018_p0024a14此本生譚是佛在竹林精舍時，對思為殺戮佛而迂迴行所作之談話。

N32n0018_p0025a01主分

N32n0018_p0025a01昔日梵與王於波羅奈之都治國時，提婆達多由猿胎出生，於雪山地方支配自己之一群子猿。子猿逐漸長大，彼恐自己支配猿羣之權被奪，以齒咬子猿為之去勢（失去生殖機能）。爾時菩薩亦同被生為猿子。於此之先，牝猿知自己胎中宿子，為保護自己之胎兒，逃往山麓森林之中，滿月之後，牝猿產下菩薩。其子成長，至知分別年頃，強大而有力。

N32n0018_p0025a06某日，彼向母問曰：「我父現居何處？」母猿：「吾子！汝父現住某山之麓，支配猿羣。」菩薩：「母親！請攜我往吾父之前。」母猿：「吾子！不能往汝父之前，何以故？因汝父恐自己之子猿握得支配之權，以齒咬其子猿為之去勢！」母猿雖告知其故，但菩薩云：「母親！請攜我前往，我將有所心得。」於是牝猿攜子往父之前。父猿見己子而自思：「此子長大，支配猿羣，將不置權任於我，今須立即殺之。予將假作擁抱於彼，用力扼殺之。」父猿：「吾子！長久期間，汝往何處？」彼如擁抱菩薩之狀，用力扼緊其子，然菩薩具有如大象之力，彼反扼緊其父，使父之筋骨欲碎。

N32n0018_p0025a13於是父之心中自思：「此子生長，必將殺予，今將以如何方法殺彼耶？此之近處，有羅剎所住之湖，予將使彼於彼湖處為羅剎所食。」於是向其子曰：「吾子！予已年老，今將猿羣讓汝支配，今日汝即為王。即位後，於如是如是之處有一湖，彼處盛開兩株黃蓮華、三株青蓮華及五株紅蓮華，汝由此前往，將彼華採來。」菩薩云：「承知父命，即往採來。」言畢出發。彼往其湖，急行奔馳而下，彼察看四周各側面之足跡，只有進入之足跡，而不見有昇出之足跡。於是彼思：「此池中必為羅剎之住所，我父不能親自殺我，欲使羅剎吞食我，我將不入池而採取蓮華。」於是彼往無水之場所行去，疾速一躍跳起，折取水面之兩株蓮華，然後降落於對岸。然後再又跳返此岸，依同一方法，再又折取兩株蓮華，彼如是採取於岸之兩側堆積無數之蓮華，彼決不往羅剎支配之水域。

N32n0018_p0026a09於是彼思：「予不能攜帶如是之多。」彼將採來之華，攜至某一場所，捆束堆積之華。爾時，羅剎自思：「自己長期住於此處，從未見有如是可驚之賢者。彼不斷採取彼所欲之華，但從不降落至予自己所支配之領域。」於是將水分開，由水中出至陸上，來至菩薩之處，稱讚菩薩曰：「猿王！於此世界，具三法（三德）之人，乃征服敵者。而此三德，卿悉具備無餘。」彼稱讚後，唱次之偈：

N32n0018_p0026a14猿王！有誰能如汝　智勇技練熟
具此三法者　善將敵征服

N32n0018_p0027a02住於水中之羅剎，如是以偈稱讚菩薩後，問曰：「汝為何採取此等蓮華耶？」菩薩：「父思欲使予為王，命我往採蓮華。」羅剎：「如汝為人中最勝之人，從未見有如此前往持華之法，予將為汝持華前往。」羅剎揹取華束，隨菩薩之後而行。爾時父猿遠遠望見自思：「予遣彼前往，使為羅剎所食，今羅剎竟為彼持華前來，一切均已終結失敗。」於是彼之心臟破裂為七瓣，當場死亡。於是他猿共同集合，擁戴菩薩為王。

N32n0018_p0027a07結分

N32n0018_p0027a07佛述此法語後，連絡本生今昔而為結語：「爾時猿群之王是提婆達多，猿王之子即是我。」

N32n0018_p0027a10五九　打鼓本生譚

N32n0018_p0027a11（菩薩＝鼓手）

N32n0018_p0027a12序分

N32n0018_p0027a12此本生譚是佛在祇園精舍時，對某一橫暴比丘所作之談話。佛向彼比丘問曰：「汝為橫暴，是真實耶？」答曰：「世尊！是為真實。」佛言：「比丘！汝之橫暴，非自今始，前生亦復如是。」於是佛為說過去之事。

N32n0018_p0028a01主分

N32n0018_p0028a01昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生於鼓手之家，住於村內。彼聞波羅奈城施行祭禮，彼思惟：「我於諸人集會之處，擊打大鼓，當有所獲。」於是率同其子向波羅奈出發。於彼處擊打大鼓，儲得多金，將與其子一同歸村，途中到達盜賊所住之森林。爾時，其父制止其子不斷嗚打大鼓，彼命其子曰：「汝不可知此連續擊打，應如王侯通過道路，斷續休息擊打。」其子雖受父之教，然彼思惟：「我以大鼓之音，將盜賊等趕走！」於是不斷鳴大鼓。盜賊等最初聞大鼓之音，思：「此概為君侯之大鼓。」於是向遠方逃去。繼而聞大鼓之鳴聲不絕，「此非王侯之大鼓！」於是又復返回。經詳細察看，知只有父子二人，於是突然將彼等打倒，奪金而去。菩薩謂其子曰：「因汝不絕擊鼓，致使我等之蓄金盡失！」於是唱次之偈：

N32n0018_p0028a10打打勿過打　過度反成惡
打得百餘金　過打盡我去

N32n0018_p0028a12結分

N32n0018_p0028a12佛為此法語後，連絡本生今昔而為結語：「爾時之子是此橫暴比丘，其父即是我。」

N32n0018_p0029a02六〇　吹螺本生譚

N32n0018_p0029a03（菩薩＝吹螺子）

N32n0018_p0029a04序分

N32n0018_p0029a04此本生譚是佛在祇園精舍時，對某一橫暴比丘所作之談話。

N32n0018_p0029a05主分

N32n0018_p0029a05昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生於螺貝吹手之家。彼於波羅奈城行祭禮時，伴其父赴城中吹奏螺貝，蓄得金錢。歸途於盜賊所住之森林，彼制止其父不斷吹螺奏螺貝。父思：「以螺貝之音趕走盜賊！」於是鳴吹不絕。盜賊等一如前述前來由彼等奪去金錢。菩薩亦一如前言唱次之偈：

N32n0018_p0029a09吹吹勿過吹　過度反為惡
吹得之財寶　過吹又失去

N32n0018_p0029a11結分

N32n0018_p0029a11佛述此法語後，連絡本生之今昔而為結語：「爾時之父是此橫暴比丘，其子即是我。」

N32n0018_p0030a01第七章　婦女品

N32n0018_p0030a04六一　嫌惡聖典本生譚

N32n0018_p0030a06（菩薩＝阿闍梨）

N32n0018_p0030a07序分

N32n0018_p0030a07此本生譚是佛在祇園精舍時，對一煩惱比丘所作之談話。此一談話於溫瑪丹提女本生譚（第五二七）將再述出。佛向彼比丘言曰：「比丘！女人有淫蕩、不謹慎、野鄙、卑賤者，汝何故為此野鄙之女所煩惱耶？」於是佛為說過去之事。

N32n0018_p0030a10主分

N32n0018_p0030a10昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩出生於犍馱國得叉尸羅之婆羅門家。彼至知有分別之年，己對三吠陀及諸學藝，造詣甚深，為當時有名之阿闍梨。

N32n0018_p0030a12彼時，波羅奈之某婆羅門族生有一男。兩親於其子誕生之日焚火，其後亦不使火斷絕。當時男達十六歲時，兩親告其子云：「吾子！我等於汝誕生日焚火，其後亦不使火斷。若汝於未來，真欲願往梵天世界，應攜此火，入於森林，供養火神，努力入梵天界；若希望住於家庭，可往得叉尸羅，就彼有名之阿闍梨修學，然後治家。」青年婆羅門答曰：「予不能於森林中仕奉火神，予將治家。」於是辭別父母，向師之報酬攜帶千金，往得叉尸羅，於其處修了學問，歸家而來。

N32n0018_p0031a04兩親對其子為在家生活，頗不贊成，實欲使其入森林奉仕火神，於是母親欲向其子說示女人之罪惡，思欲遂彼入森林，彼女自思惟：「如此賢能博學之阿闍梨，必能向我子說述女人之罪惡。」母曰：「吾子！汝全部終了學問之修習耶？」子：「母親！予已全部修習終了。」母曰：「如是，汝必已修學阿薩陀曼陀（嫌惡之聖典）矣！」子：「母親！予尚未學。」母曰：「吾子！若汝未學嫌惡之聖典，如何云學問之終了？宜再前往學之歸來。」子：「承知遵命！」於是再向得叉尸羅出發。

N32n0018_p0031a10其師有百二十歲之老母，師尊親自為老母沐浴，為進飲食，加以看顧。他人見之，常加嘲笑。師尊自思：「予將入森林，於彼處看顧吾母度日。」於是於某一寂靜之森林中，選一流水暢樂之場所，建一仙人住居之小舍，運來熟酥及硬米，自己攜同其母前往，如是彼得經常看顧母親而住於其所。

N32n0018_p0031a14此青年往得叉尸羅，不見師尊。於是詢問：「師尊往何處耶？」彼聞得以上之報知，即往森林拜訪，敬禮師尊而立。師問曰：「汝何故甚早返來？」青年：「予再須向先生學習嫌惡之聖典。」師曰：「究為何人向汝語及須學嫌惡之聖典耶？」青年答曰：「予母所言！」菩薩於心中思維：「世間無此嫌惡之聖典，此恐為彼之母親思欲使彼知女人之罪惡。」於是，師云：「甚善！如是教示汝此嫌惡之聖典。汝自今日以後，代我親手為母沐浴，看顧我母及飲食等，並於擦拭母之頭、脊、手足之時，不可忘記賞讚之詞謂：『老母！汝雖年長，然身體甚美，青年之時，蓋亦如是！』又於洗老母之手擦香水時，稱讚其手足之美。如是，我母向汝所作之談話，汝不可羞恥且不可腹藏，悉皆告我，如是，汝將習得嫌惡之聖典，若不如是，習得即不可能！」

N32n0018_p0032a09彼云：「承知師命。」彼守師尊之命令，自此以來，依師言而行。老母經青年屢屢返復賞讚，心中自思：「此青年將欲與我一同為樂耶？」此一盲目老衰之女，頓起愛慾之念。某日，老母於青年賞讚其身體之美時，問彼曰：「汝欲與予快樂度日耶？」青年：「老母！此乃予之所欲也，然師尊甚為嚴格！」老母：「若汝欲與我一同快樂度日，可將吾子殺之！」青年：「予於尊師前，受種種教，只為愛慾，何能殺師？」老母：「若汝不棄我，我將自行殺之！」如是之女人，實為淫蕩、野鄙、卑賤之人。如此年老，尚起愛慾，為煩惱所驅，以至欲殺如是孝行之子！

N32n0018_p0033a02彼將此事，悉皆告語於菩薩。於是菩薩云：「青年！汝善得將此事語我。」師觀察母之壽命，已知：「今日為我母之死期。」師云：「青年！由今日起，予將對母一試！」於是師砍伐一優曇婆羅之樹，作成如自己身體等大之木像，完全用布包裹，然後仰面橫置於師之自身臥榻之上，並以線繩連結。於是向弟子曰：「汝持斧前往，將此牽引之線繩交與我母。」彼往告老母曰：「老母！吾師今於小舍中自己臥榻上就寢。予結置一手牽之線繩，汝可持此斧往，若汝可能，將師殺之。」老母：「汝不可棄我！」青年：「予何能捨棄？」老母持斧顫動而起立，以手牽之線繩傳遞前進，最後以手觸及自思：「此必我子！」於是揭下蒙面之布，執起利斧思唯：「一擊之下殺之。」向咽喉四週砍下。爾時，忽聞入木之堅音，始知為一木像。於是菩薩問曰：「吾母何為？」老母大叫：「予為汝所欺騙矣！」即時倒地而亡。此蓋為其母應於自己小舍內卒倒，瞬間而亡之命運也。

N32n0018_p0033a13於是師知老母已死，付諸火葬。火葬場之火消失後，手持森林之花，由青年伴隨，坐於自己小舍之入口處，對彼青年曰：「青年！別無任何嫌惡之聖典，女人實多有可厭者，汝母命汝修學嫌惡之聖典，命汝來予處之前，乃為使汝知女人所易犯之罪惡。今汝已明見我母之罪惡，由此可知，汝將了解女人淫蕩、野鄙之事。」師教誡彼後，遂彼使歸。

N32n0018_p0034a04青年於是拜別師尊，歸至父母之前。爾時其母向彼問曰：「汝已學得嫌惡之經典耶？」青年：「母親！我已學得嫌惡之經典矣。」母：「若然，汝將何為？遁世仕火神耶？抑為家庭生活度日耶？」青年：「予已明見女人之罪惡，家庭生活已為無用！予將出家。」彼為表明意志，唱次之偈：

N32n0018_p0034a08世女多淫蕩　彼等不自制
煩惱之焰盛　長幼無分別
淫欲如烈火　一切皆燒盡
出家棄彼等　我修隱仙道

N32n0018_p0034a12彼如是說偈後，辭別兩親而出家，如今所說，委身為隱遁之生活，死後生梵天界。

N32n0018_p0034a14結分

N32n0018_p0034a14佛言：「如是，女人多淫蕩野鄙，為苦痛之源。」佛述女之不德後，說明四諦。說四諦竟，彼比丘得預流果。佛連絡本生今昔而結語：「爾時之母是迦毘羅尼女，父是大迦葉，婆羅門之弟子是阿難，阿闍梨師即是我。」

N32n0018_p0035a04六二　生卵本生譚

N32n0018_p0035a05（菩薩＝國王）

N32n0018_p0035a06序分

N32n0018_p0035a06此本生譚是佛在祇園精舍時，對一煩惱之比丘所作之談話。佛問彼比丘：「汝之煩惱為真實耶？」比丘答曰：「是為真實。」佛言：「比丘！女人實難與監視者也，昔之賢人自女從胎出生以來，即始終監視，但仍不能完全監視。」於是佛為說過去之事。

N32n0018_p0035a10主分

N32n0018_p0035a10昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩出生於王妃之胎。成人之時，精通一切之學藝，國王去世時，即王位，以正義治國。彼常與司祭作骰子遊戲，彼於投骰子時，口唱賭歌，投黃金骰子於銀盤之上，習以為常。歌曰：

N32n0018_p0035a13河彎曲流行　森林由樹成
女如得機會　必定為惡行

N32n0018_p0036a01口唱如是之歌，投下骰子，則國王必勝，而司祭必輸。因此，司祭漸次失去家與財產。

N32n0018_p0036a03於是彼自思惟：「若然如此狀況下，此家中之財產將全部失去矣！予將尋求與他男未曾會面之女，禁閉於自己之家中。」更又改思：「未曾與他男會面之女，不可能與監視。」於是決心：「女之女子誕生，立即帶來，與以監視，及其生長，均禁閉於予家，使之堅守貞操，以嚴重監視。如是則每投骰子必勝，由王室將錢席捲而贏回。」彼之原來豫測十分巧妙，於是見一貧困之姙婦，彼豫測：「此婦必產女子。」呼彼女近前，與以金錢，使住於自己家中。待姙婦生產後，又與以金錢使歸。所生之女子不使一切之他男得見，立即僅交付與女人之手養育，待其長大之時，接回使住於自己家中。

N32n0018_p0036a11司祭於此女生長之前，與國王未有一次作投骰子之戲。至將此女接來自己家中使住後，彼對國王云：「大王！予與大王為骰子之戲。」國王云：「甚善！」於是與前同樣開始投擲骰子。國王照例唱賭歌投擲，但司祭立即續為附加曰：「我家之少女，不在此例中。」自此以來，則司祭連勝而國王續負。菩薩自思：「此必司祭之家，有一貞淑之女環繞之故。」於是遣人窺探，果如彼之豫想。彼思：「如是，予將使此女破戒（貞操）。」於是呼一無賴漢近前問曰：「汝能破司祭家中少女之戒耶？」男：「國王！予能。」國王與彼金，告曰：「如是須立即完成。」遣其男離去。

N32n0018_p0037a04彼男由國王受得金錢，購買香、薰香、抹香、樟腦等物，於距司祭之家不遠處，開捨一賣香料之店。司祭之家為七層建築，有七處樓門。於各樓門均置有女之門衛。除彼婆羅門（司祭）外，他之男人一切被禁入於其家，即如捨棄塵埃之籠籃，亦須經過檢查，而後使入。是故，除司祭之外，其他男人無一人能得與少女會面。

N32n0018_p0037a08少女有一侍女，此侍女常為少女購買香華，得錢外出。彼時，經常由無賴漢之店前通過，彼男立即知彼女為少女之侍女。於是某日，彼見侍女前來，彼男立即由店中跳出，跪於侍女之足前，兩手緊握其足，啜泣而問曰：「吾母！長久期間，汝往何處耶？」又彼男請託之同伴人在傍加言曰：「一切之模樣、口氣、服裝，完全為母子無訛！」此同伴人如此言說，使彼侍女忘懷一切，思惟：「此為吾子無疑！」彼女亦自哭泣。彼等兩人互相擁抱而泣。

N32n0018_p0037a14爾時，彼男向侍女問曰：「吾母！汝現住何處？」侍女：「吾子！予奉仕司祭之幼女——受彼緊那羅（歌神）之惠住於其處，彼女實為世間稀有之美人！」男：「吾母！今往何處？」侍女：「為彼少女購買香、華。」男：「吾母何須向他店購買，今後可由予處任意取去！」於是不受金錢，與以擔步羅（菜果）、塔蔻羅伽香及種種之華。侍女歸來，少女見如是諸多之香、華，而曰：「我之婆羅門（司祭）何故今日如此心情愉悅耶？」侍女：「貴女何出此言？」少女：「何故得此諸多之香華？」侍女：「此非由主人領得多金所購，實為由我子之處持來！」彼女向少女說明。由是以來，侍女由婆羅門處領得之金，自己存置，而只由其子之處取得香華。

N32n0018_p0038a08其後經二三日，彼男假臥於病床之上，侍女往店頭時，不見其子之姿。問曰：「我子往何處耶？」同伴答：「汝子臥病在床！」侍女聞後，即赴彼男寢室，坐於其處，撫彼之背問曰：「吾子！汝究為何病？」彼男默然不語。侍女：「吾子！何故不語？」男：「吾母！予至死亦不能對汝言之。」侍女：「吾子！不對我言，將向誰言？」男：「如是予言，予病無他，因聞彼女之美而起愛戀之念。若得彼女，予命有助，若不能得，則即將待死！」侍女：「吾子！此事由我任之，汝勿憂心！」侍女對彼激勵，取多量之香華攜歸。即往少女之前告曰：「貴女！予子由予聞汝之美麗，戀慕成病待死，將如之何？」少女答曰：「若汝能牽引撮合，可隨其願！」

N32n0018_p0039a02侍女聞少女之言以來，即掃除司祭家中各各方隅，集合大量之塵埃，裝入大花籠中，開始運出。若被檢查籠內，則將塵埃投諸於門衛之女。門衛之女，為此而困擾逃避。如是遇有向彼女稍事盤查，即將塵埃投諸其前。自此以來，侍女攜籠出入，門衛之女，皆不檢查。侍女見時機成熟，將彼男入華籠中，運來少女之前。於是彼男遂破少女之戒。一兩日逗留於其宅邸，司祭外出，兩即同行樂，司祭歸宅，男即隱匿。

N32n0018_p0039a08其後經一兩日，少女向彼男云：「今汝須離此處。」男：「予將與婆羅門一擊之後離去。」少女：「如此可與其一擊。」於是將彼男隱匿。婆羅門歸宅之時，少女向彼云：「予今為汝吹笛舞踊。」司祭：「甚善，吾女！汝可舞踊。」彼自吹笛。少女：「貴君觀我，我感羞恥，請蔽貴君之美顏後，予為君歌誦！」司祭：「若汝含羞，可如是為之。」於是少女執厚布為司祭隱目蔽顏。彼婆羅門於蔽顏後吹笛。少女舞誦不久，謂司祭曰：「予將擊汝之頭。」喜愛少女之婆羅門並不知何理由，即承諾曰：「汝可擊之。」於是少女指示彼男前來，立於婆羅門之後，向其頭上一擊，婆羅門之眼目如同冒出，頭起大瘤，痛不可當。呼叫曰：「伸出汝手與我！」少女伸手，置於彼之手上。婆羅門曰：「汝手甚柔，然擊人甚利！」

N32n0018_p0040a03彼男一擊之後，將身隱匿。少女於彼男隱匿之後，由婆羅門面部解布，持油來塗其頭傷。其後於婆羅門外出時，侍女將彼男入籠運出。彼男即赴國王之前，悉語事之經過無遺。於是國王向出仕前來之婆羅門云：「且作骰子遊戲。」司祭應允：「大王！謹承遵命。」國王使人持出投骰子之臺，以前同樣唱出賭歌，投下骰子。婆羅門不知少女破戒，又附加如前之句，「我家之少女，不在此例中。」雖如是唱賭之歌，結果司祭繼續失敗。

N32n0018_p0040a09國王已知此事之原委，向司祭云：「婆羅門！何有例外？汝之少女已破戒。汝自其有生以來，始終即與監視，置監視者於七處，汝思：『如是可以十分監視矣。』然女人者，縱然入於懷中，持之而行，而能僅忠實於一人之男者，世間甚為少有。汝之少女謂：『予為汝舞踊。』使汝吹笛，以布蔽汝之顏，命其自己之情夫，擊汝之頭，使情夫暗自逃走，今汝尚稱汝之少女為例外耶？」於是為唱次之一偈：

N32n0018_p0040a14婆羅門！汝於女面前　蔽覆顏且吹笛
養妻如生卵者　若賢者誰信妻

N32n0018_p0041a02菩薩為婆羅門如是說法。婆羅門聞菩薩說法後，歸家向少女詰問：「汝已犯如是之罪惡！」少女云：「貴君！何人為如是之話？予決無此事。擊貴君者為我一人，並無他人。若君不信，予為誓言：『除君之外，未觸一切他人之手！』予願跳入火中行試罪法，使君相信。」

N32n0018_p0041a06婆羅門云：「如是甚善！」於是積起多薪焚火，呼少女近前：「若汝有自信，可入此火。」

N32n0018_p0041a08於此之先，少女向侍女告之使其領會：「速前往汝子之場所，當予欲跳入火中時，彼來執予之手。」侍女即往其子之所，如言告知。於是彼男先至，立於群眾之間，少女思欲欺騙婆羅門，立於多人之間言曰：「予除貴君之外，從未觸及他人之手，由誓言之誠實，此火不能燒予！」女作將欲入火之勢。彼男於瞬間跳出曰：「汝等試觀司祭婆羅門之所為，彼竟將如是之美婦人入於火中！」於是執彼少女之手不放。少女推開其手向司祭曰：「貴君！予之誓言已被破，予不能入火矣。」司祭問：「何以故？」少女：「貴君！予曾立誓，除貴君之外，不觸他人之手，然今予已為此男執手矣。」婆羅門知為此女所斯騙，於是責打後將其驅逐。實則女人者多有充滿如是之罪惡者，無論為如何之重罪大惡，為欺瞞自己之夫，而謂：「予決作此等之事。」為一白晝公然立誓言之不貞者。因此，亦可說為如下之偈：

N32n0018_p0042a04女富奸智如盜賊　真理於彼極難得
水行如魚之通路　女人性情難探知
虛偽於彼如真理　真理於彼如虛偽
猶如草多牧場牛　如求好草更好草
彼等求夫無止境　女性殘忍如賊蛇
更如易崩之砂粒　人言之事無不知

N32n0018_p0042a10結分

N32n0018_p0042a10佛言：「女為如是難監視者。」佛述此法語後，說明四諦。說四諦竟，彼煩惱之比丘，得預流果。佛連絡本生之今昔而為結語：「爾時之波羅奈國王即是我。」

N32n0018_p0042a13六三　棗椰子本生譚

N32n0018_p0042a14（菩薩＝仙人）

N32n0018_p0043a01序分

N32n0018_p0043a01此本生譚是佛在祇園精舍時，對一煩惱比丘所作之談話。佛向彼比丘問曰：「比丘！汝在煩惱，為真實耶？」比丘答曰：「是為真實。」佛言：「女人不知恩，為叛逆者，汝何為如人所惱？」於是為說過去之事。