本生經 (N0018)

N32n0018_p0260a14結分

N32n0018_p0260a14佛述此法語後，宣說四諦。宣說四諦佛己，彼比丘得阿羅漢位。佛更作本生今昔之結語：「爾時從菩薩之言之鳥是佛之從者，鳥之王即是我。」

N32n0018_p0261a03一三四　禪定清淨本生譚

N32n0018_p0261a04（菩薩＝大梵天）

N32n0018_p0261a05序分

N32n0018_p0261a05此本生譚是佛在祇園精舍時，於僧迦舍城門，自己簡明對法將舍利弗詳釋佛¹自身之問題所作之談話。以下佛說過去之事，即為此一談話。

N32n0018_p0261a07主分

N32n0018_p0261a07昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩於森林地臨終之際云：「非想非無想。」（中略）然仙人等不信菩薩高弟子之說明。於是菩薩由光音天降來，立於空中，唱次之偈：

N32n0018_p0261a10有想者常苦　無想亦常苦
捨離此兩端　清淨等至樂

N32n0018_p0261a12菩薩宣說如是法義，語高弟子之德，歸梵天界而去，於是他之仙人等始信高弟子之言。

N32n0018_p0261a14結分

N32n0018_p0261a14佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之高弟子是舍利弗，大梵天即是我。」

N32n0018_p0262a06一三五　月光本生譚

N32n0018_p0262a07（菩薩＝大梵天）

N32n0018_p0262a08序分

N32n0018_p0262a08此本生譚是佛在祇園精舍時，於僧迦舍城門對長老舍利弗詳釋之問題所作之談話。

N32n0018_p0262a10主分

N32n0018_p0262a10昔日於波羅奈都梵與王治國時，菩薩於森林地臨終之際，應弟子等之質問，答「月光、日光」後，生入光音天中。然仙人等不信長老之解釋，於是菩薩由光音天降來立於空中，唱次之偈：

N32n0018_p0262a13此世依智慧　修得無念定
思惟日月光　可生光音天

N32n0018_p0263a01如是菩薩教弟子之仙人等，語高弟子之德後，往梵天界而去。

N32n0018_p0263a02結分

N32n0018_p0263a02佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之高弟子是舍利弗，大梵天即是我。」

N32n0018_p0263a05一三六　金色鵝鳥本生譚

N32n0018_p0263a06（菩薩＝鵝鳥王）

N32n0018_p0263a07序分

N32n0018_p0263a07此本生譚是佛在祇園精舍時，對偷羅難陀比丘尼所作之談話。在舍衛城有某優婆塞，向比丘尼團贈與葫蒜，彼命令守衛農園之人曰：「若比丘尼前來，每人給與葫蒜二束或三束。」其後，比丘尼等為取葫蒜，輒往其家或農園。然於某休假之日，其家失去葫蒜。偷羅難陀比丘尼與同伴比丘尼一同往其家，來取葫蒜，彼家之人告曰：「此處之葫蒜失去，請往農園去取。」彼往農園與諸人一同持歸大量葫蒜，農園之守衛發怒，告諸人曰：「此等比丘尼毫無際限，竟持大量葫蒜而去。」而少慾之比丘尼等聞此語甚怒，比丘尼等更告知比丘。彼等亦怒，將此事向佛世尊申告。佛譴責彼偷羅難陀比丘尼後，佛言：「汝等比丘！貪欲之人對己之生母，皆不親切，為不善之人。如是之人，教化不信者，而信者亦不能得深信仰。彼計算施物之收入，已得施物，更求繼續之事，亦無一能得成就。反之少欲之人，教化不信者，使信者信仰日益加深，使信者愈益加深信仰，得不能得之施物，施物更能繼續。」佛以種種方法，為比丘等各各說適當之法，佛更言曰：「偷羅難陀比丘尼之貪慾，非自今始，前生即已如是貪慾。」於是為說過去之事。

N32n0018_p0264a06主分

N32n0018_p0264a06昔日，於波羅奈之都，梵與王治國時，菩薩生於婆羅門之家，菩薩達有分別之年齡時，由相同婆羅門之家娶妻，彼妻生產難陀、難陀瓦提、孫達利難陀三女。當菩薩亡故時，妻與三人之女留住於他家。爾時菩薩生為金色之鵝鳥，具宿命智，及達成長後，身被金色之羽毛，美於容姿。彼見自己雄大之姿而自思惟：「予死於何處而生於此處耶？」然彼立即了解：「予乃由人間世界而來。」復次，彼思：「予妻及女等為如何之生活耶？」當彼觀察之時，彼知：「彼等在他人之家工作，生活困難！」彼心中自思：「予之身體被以黃金之羽，具伸展之性質，今後將與彼等一羽。使彼等之生活安樂！」於是彼赴彼等之住所，止於房棟之樑上。

N32n0018_p0264a14彼妻婆羅門及女等見彼而問曰：「喔！汝由何處而來？」彼云：「予為汝等之父。予死於此世，更生為金色之鵝鳥，予今為會汝等而來。今後汝等無受人僱傭過困苦生活之必要。予今與汝等一枚金羽，賣之可度安樂之生活。」於是置一羽與之而飛去。於是彼妻婆羅門為富裕而幸福之生活。

N32n0018_p0265a04某日，妻婆羅門向女等云：「吾女！畜生之心，不得而知。汝等之父，何時來此處，不得而知，或將不來此處！彼再來時，汝等盡拔其羽，以為我等之物！」女等不同意云：「如為此事，將使父思痛！」妻婆羅門性質貪欲，某日，彼於金色鵝鳥來時，招手呼之近前^A19曰：「吾夫！請來此處。」當鵝鳥近其前時，彼女以雙手摑彼，盡拔其羽。如是，彼女違反菩薩意志，以暴力拔羽，故其所拔之羽，悉皆成為鶴羽。菩薩亦不能展翼飛翔，於是妻使彼入大甕中，與以餌食，然其後所生之羽，皆為白色。如是生羽之後，彼飛往自己之住家而去，再不歸來。

N32n0018_p0265a11結分

N32n0018_p0265a11佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！偷羅難陀比丘尼之貪慾，非自今始，前生即已如是貪慾。為彼貪慾之事，爾時失去黃金；今為自己貪慾之事，不得葫蒜。是故彼女今後將不能食葫蒜矣！因偷羅難陀比丘尼之故，他之比丘尼亦將同樣不能食葫蒜矣！是故，雖欲多得，亦應知適量。又得者少時，亦應與多得同樣滿足，決不可過望其上。」於是唱次之偈：

N32n0018_p0266a02所得應知足　貪慾為惡事
捕得鵝鳥王　黃金隨手失

N32n0018_p0266a04佛述此偈後，為種種之譴責，並規定學處曰：「凡食葫蒜之比丘尼，皆應懺悔！」佛為作本生今昔之結語：「爾時波羅門妻是今之偷羅難陀比丘尼，三人之女是今之三人之比丘尼，金色之鵝鳥王即是我。」

N32n0018_p0266a08一三七　貓本生譚

N32n0018_p0266a09（菩薩＝石土）

N32n0018_p0266a10序分

N32n0018_p0266a10此本生譚是佛在祇園精舍時，對伽那母之教誡所作之談話。當時於舍衛城有名伽那母之一優婆夷，諸人只知其女之名，彼女為一得預流果之聖聲聞者。彼女使女伽那嫁與某村同族之男，某時，伽那因事歸訪母家，伽那之夫經二三日後，遣使者來云：「伽那！立即歸來，希汝務須立即歸來！」伽那聞使者之言，向母云：「母親！予將歸去。」母云：「汝如是長期停留，須帶土產物歸去！」於是為彼女製作菓品。

N32n0018_p0267a02恰於此時，一托鉢僧立於彼女之家前。於是優婆夷請彼僧就座，以盛滿鉢之菓品與之。彼比丘歸，向他比丘語此，彼比丘亦前來得菓。此比丘語他之比丘，於是彼亦前來得菓。如是菓品先後與四人之比丘，以故所作之菓品皆無，而伽那未能及時歸去。伽那之夫，二度三度遣使，於第三度遣使者來時云：「苦伽那不歸，予將迎娶他人為妻。」然以如是之故，三度伽那未能歸去，伽那之夫遂迎娶他妻，伽那聞知，悲泣不已。

N32n0018_p0267a08佛知此事，於晨起著衣持鉢，赴伽那母之住居，就所設之席後，向伽那母問曰：「伽那何為而悲泣耶？」其母答曰：「如是如是之故！」於是佛安慰伽那之母，為說法後，起座回歸精舍。

N32n0018_p0267a11然因彼四人之比丘持三次調製之菓品而去，以致妨礙伽那回歸夫家之事，使僧團中人人皆知。某日，比丘等集於法堂，開始談論：「諸位法友！四人之比丘三次食盡伽那母調製之菓品，以致伽那不能歸夫之家。如是伽那女為夫所棄，使大優婆夷非常悲痛！」

N32n0018_p0268a01此時，佛入來問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」答曰：「如是如是之語！」佛言：「汝等比丘！此四人之比丘等食伽那母之物，使彼女陷於悲嘆，非自今始，前生即有使伽那母受苦之事。」於是為說過去之事。

N32n0018_p0268a04主分

N32n0018_p0268a04昔日，於波羅奈之都，梵與王治國時，菩薩生於石工之家，及長，堪能於琢石之技術。當時在迦尸國之某街市有一大富豪，彼於庫中藏四億金之財產。彼之妻死亡，因執著金錢之心深，於是轉生為鼠，住於寶物庫之上。於此期間，其家族均死亡無餘，商人自身亦死，不久，全村盡滅。

N32n0018_p0268a08爾時，菩薩昔日於彼村之一場所，琢石彫刻，彼鼠為求食出行，屢見菩薩，對彼起愛著之心，彼於心中自思：「自己有非常多數之財產，因無方法，此財產亦必將亡失！」於是某日彼鼠口銜一金幣持來菩薩之前。菩薩見鼠，以優渥之言曰：「喔，汝鼠！何故汝銜金幣而來耶？」鼠云：「貴君！以此金幣為貴君使用，請為予買肉而食。」「甚善。」菩薩與以承諾。持金錢歸家，以他之少量金錢買肉而來與鼠。鼠得肉回返自己之住家，食肉滿腹。自此以後，用此方法，鼠每日每日與菩薩以金幣，菩薩亦為鼠買肉而來與之。

N32n0018_p0269a01某日，鼠為貓所捕，鼠向貓曰：「請勿殺我！」貓云：「何以故？予腹空空，今欲食肉，不能不殺汝也！」鼠問曰：「汝欲一日食肉耶？抑每日食肉耶？」貓答曰：「當然願時時得肉食之。」鼠云：「若然如此，予時時供汝肉食，請釋放我！」於是貓向鼠云：「若然，汝其用心！」放鼠而去。於是鼠將所得之肉，分為二分，為一分與貓，他之一分自食。

N32n0018_p0269a06然某日，鼠為他貓所捕，彼時與以前同樣所云，鼠得貓原宥放免，自此以後，鼠將肉三分而食。然彼鼠又為他貓所捕，此次亦得同一條件之許可，自此以後，鼠將肉四分而食。然彼鼠又為他貓所捕，此時亦以同一約束得助，自此以後，鼠食五分之一之肉。鼠之食物不足，身體衰細，血肉減少而瘠瘦。菩薩見鼠問曰：「汝鼠！汝何以如是衰瘠耶？」鼠答：「如是之故！」菩薩云：「若然如此，汝何以不對予言，予將救汝。」彼對鼠安慰。

N32n0018_p0269a12菩薩於是刳一晶石，使之中空，持來對鼠命令曰：「汝入於其中，俟每一貓來，即對彼罵詈恐嚇！」於是鼠入晶石中而臥。一貓前來云：「汝為何不以肉與我耶？」鼠即罵曰：「喔，汝惡貓！我為何以肉與汝，汝可食汝己子之肉！」貓不知鼠臥於晶石之中，奮怒不堪，劇烈飛突，欲往捕鼠，胸為晶石所擊，心臟忽然破裂，眼球迸裂而出，貓立即當場死亡，倒於一隅之蔭處。以此同一方法，他貓亦皆死，如是四貓皆死。其後，鼠無何恐懼，每日與菩薩金幣二三枚，二人終生友情不破而生活，從其業報，生於應生之所。

N32n0018_p0270a05結分

N32n0018_p0270a05佛述此過去之譚後，作為等正覺者唱次之偈。

N32n0018_p0270a06一隻貓得食　第二貓忽現
第三第四從　彼等皆如是
身碎由晶石　倒死不見狀

N32n0018_p0270a09如是佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之四貓是今之四人比丘。鼠即是伽那之母，造玉之石工即是我。」

N32n0018_p0270a12一三八　蜥蜴本生譚

N32n0018_p0270a13（菩薩＝蜥蜴）

N32n0018_p0270a14序分

N32n0018_p0270a14此本生譚是佛在祇園精舍時，對一偽善者所作之談話。此一譚與上所揭舉者（第一二八）為同樣。

N32n0018_p0271a02主分

N32n0018_p0271a02昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生為蜥蜴。爾時於某國境村落近處之森林地，一得五通之仙人為激烈之苦行，住於小舍，村人皆對仙人尊敬。而於仙人時常往來之道端，有一蟻窩，菩薩蜥蜴即住於丘中。住於此處，每日二三次往仙人之處聞仙人說富於教訓意義深遠之話後，向仙人鄭重稱謝，回歸自己住居。其後仙人向村人乞假，離去其地。此一有德之仙人去後，他一偽善者之仙人前來住此小舍，菩薩自思：「此次前來之仙人亦將為一有德者。」菩薩亦往彼之處。

N32n0018_p0271a08某日，於盛暑季節，不時刮起強風，蟻由蟻窩飛出，蜥蜴等欲食蟻虫亦匍匐迴旋於各處。村人等出發捕捉大量蜥蜴，對肥脂者作適當烹調，以酸味及砂糖調味，並將蜥蜴之肉，贈與仙人。仙人食蜥蜴之肉，其味甚佳，生起味覺之慾，彼問曰：「此肉非常佳美，究為何肉耶？」後解為蜥蜴之肉。於是彼思：「於自己之處，常來一大蜥蜴，予將殺之以食其肉。」於是仙人持來油鍋、酥油及鹽等，執木槌隱於黃衣袖中，據坐於一方，表面故作非常冷靜。

N32n0018_p0271a14菩薩自思：「今夕前往仙人之前訪問。」彼離家前往近於仙人之所，見仙人表面興奮，心中自思：「此仙人平日坐時之狀態，非為穩定之姿。今彼見予目露險惡之光，予須善為查明。」爾時彼居於仙人之下風之處，聞蜥蜴肉飄來之香。於是蜥蜴自思：「此偽仙人今欲食我之肉，彼感肉香，起味覺慾，俟予近彼之前時，以木槌擊殺自己，將取予肉，烹調而食。」彼不近仙人，旋踵返去。仙人知菩薩不來其前，彼思：「此蜥蜴知予有殺意，故不前來，彼今不來我所，然予不能使彼歸去！」於是向菩薩投擲木槌，擊中尾之先端，菩薩急速逃入蟻窩，由他之一方洞口出頭云：「喔！汝偽善人！予前往汝前，乃思汝為一有德者，今已了解汝為偽物。如汝之大盜人，實無再著仙人服之必要！」菩薩對彼叱責，唱次之偈：

N32n0018_p0272a09汝愚人！結鬘成何用　著服亦無功
汝！只為外面裝　心充滿貪慾¹

N32n0018_p0272a11如是菩薩譴責偽仙人後，入於蟻窩之中。於是偽仙人亦離其場所他去。

N32n0018_p0272a12結分

N32n0018_p0272a12佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之偽仙人是今之偽善者，前之有德仙人是舍利弗，蜥蜴即是我。」

N32n0018_p0273a04一三九　二重失敗本生譚

N32n0018_p0273a05（菩薩＝樹神）

N32n0018_p0273a06序分

N32n0018_p0273a06此本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆達多所作之談話。據傳，爾時比丘等於法堂開始談論：「諸位法友！宛如火葬之薪，兩端皆燃，若中央污垢，則無論於森林或於村落，皆不能燃。提婆達多於如是解脫之教，雖然出家而兩方失敗，均受排斥，其結果，遠離在家之享樂，對沙門之所作亦不能成就！」此時佛來法堂問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」比丘曰：「如是之語。」佛言：「汝等比丘！提婆達多二重失敗，非自今始，前生亦同樣失敗！」於是佛為說過去之事。

N32n0018_p0273a12主分

N32n0018_p0273a12昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生為樹神。爾時某村住漁夫等，某時，一漁夫攜幼子持釣具出發，來至漁夫等常時釣魚之池岸，投下釣鈎。然釣鈎罣隱於水中之一樹段之上，漁夫不能拉起釣鈎，彼思：「此釣鈎必已釣得大魚，遣子往妻所，使妻與鄰人諍吵，如是則無人可分得我之獲物！」於是向幼子云：「汝由此歸家，向汝母告知釣得大魚之事，而並使其與鄰人喧吵！」於是遣子歸去。一方彼因不能拉起釣鈎，憂心釣鈎斷線，結果，彼脫外衣棄置陸上，跳入水中。如是彼由欲得大魚之貪慾，到處搜索之中，碰撞於樹段之上，刺破雙眼而陸上所置之外衣，亦為賊人盜去。彼因苦痛，心神顛倒，一方以手護眼，由水中匍匐上岸，全身顫抖，搜尋外衣。一方其妻〔與鄰居〕開始喧吵，其妻自思：「予將為他人所難預期之事。」彼於一耳著多羅樹葉，一眼則以鍋煙塗黑，抱犬訪問鄰家。一女友云：「汝一耳著多羅葉，一眼塗鍋煙黑，抱犬如抱愛兒，由家入家而行，汝非發狂耶？」妻云：「予非發狂，汝無理以惡口對予侮辱，我等赴村長之所理論，罰汝八迦利沙鉢（一錢金幣）！」於是開始喧吵，兩人同往村長之前。然喧吵裁判之結果，妻方反被課以罰金。於是諸人縛上漁人之妻云：「支出罰金！」開始與以笞打。

N32n0018_p0274a12樹神於村中見其妻所行之事件，於森林見其夫遭遇之災難，於是樹神立於樹叉語漁夫云：「喔！漁夫！汝於水中又於陸上所為之事端，皆為惡事，兩方均失敗而終。」於是唱次之偈：

N32n0018_p0275a01眼失明而衣被奪　妻於友宅被笞刑
無論中水與陸上　汝所為事皆誤錯

N32n0018_p0275a03結分

N32n0018_p0275a03佛述此法語後，更作本生今昔之結語：「爾時之漁夫是提婆達多，樹神即是我。」

N32n0018_p0275a06一四〇　烏本生譚

N32n0018_p0275a07（菩薩＝烏王）

N32n0018_p0275a08序分

N32n0018_p0275a08此本生譚是佛在祇園精舍時，對有名之慈善家所作之談話。此一事件將在第十二篇跋陀娑羅樹神本生譚（第四六五）中再出。

N32n0018_p0275a10主分

N32n0018_p0275a10昔日，於波羅奈之都，梵與王治國時，菩薩生為一烏。某日，國王之司祭於郊外為水浴，身塗香，著花鬘，身穿華麗之衣服，歸來市中。然於市之城門弓頂，落有兩隻烏鳥，其中一烏向烏云：「吾友！予將向此婆羅門頭上落下糞便。」他一烏云：「汝不可為此惡事，此婆羅門乃一偉人，使偉人發怒為不宜也。若使此人發怒，則烏將被殺，一羽不留！」然彼烏云：「予不為則不止！」他之一烏云：「如是汝將立則被發現。」語畢，彼烏即行逃去。於是恰於彼婆羅門通過城門弓形之下時，此烏恰如吊落花綵之狀，落糞便於婆羅門之頭上。婆羅門非常憤怒，對所有之烏，皆與憎恨。

N32n0018_p0276a04此時，一婢看守米倉，彼婢於倉之入口處，擴展米穀，向日晒米，為看守任務。婢於住守中入眠，一隻山羊，見婢昏睡，遂前來食米，婢驚醒見羊，立與趕逐。婢再入眠，於是第二第三之山羊，前來其處食米，婢三次追趕，山羊三次前來其處。於此期間，晒米之半分已被食去，損失甚大，婢思：「當設法使山羊不得再來！」於是婢持點火之火把，偽裝睡眠而坐。一山羊又前來食米，婢立即跳起，以火把毆打山羊，大燃山羊之毛，山羊思欲消火而奔出。彼接近象之小舍，跳入積有枯草之小舍中磨擦身體，於是枯草燃燒，延及象之小舍。於是象小舍亦燃燒，象體燒爛，多數之象負傷。獸醫不能治療，向國王申訴。

N32n0018_p0276a12國王向司祭問曰：「尊師！獸醫不能為象治療，師知有何良藥耶？」司祭：「大王！予在思考。」國王：「以何藥為宜？」司祭：「大王！烏之血精為宜。」國王於是命臣下殺烏揉取血精。自此以來，烏類連續被殺，而不得血精。烏之屍體，到處累累橫陳，於是一般之烏，起大恐怖。

N32n0018_p0277a02當時菩薩率八萬之烏，住於火葬場之森林中。一烏前來向菩薩告知現今烏族生大恐怖之事，菩薩自思：「今為除我同族所生之恐怖，除此之外，別無他法。我將行此方法一試！」彼行十波羅蜜，而以慈波羅蜜為導，一躍即到宮城，由開啟之大窻飛入，藏身於王座之下。爾時一男欲捕其烏，因國王著於玉座，彼行自制，不能往捕。菩薩暫為靜定，於行慈波羅蜜後，由王座下出來，向國王申述曰：「大王！國王不為樂欲等所囚，應行政治；又應為之事，則應注意熟慮而為之；又對現在所行之事端，就其有成就之希望者行之，無成就之希望者則不行，若國王行無成就之望之事，則人民為大恐怖所襲，遂生死之恐怖。司祭為怒所囚，吐露虛言，實則烏並無血精。」

N32n0018_p0277a10國王聞烏之言，甚感滿足，與菩薩華麗黃金之椅，使菩薩就坐。國王待菩薩就席，塗百千度精製之油於其羽下，以黃金之器盛適於國王之上等食物勸食，飲以飲料後，菩薩充滿空腹，已無苦痛之時，國王向菩薩問曰：「識者！汝云烏無血精，是何緣故？」菩薩云：「如是之緣故！」彼以鳴響之聲，於王宮宣說法義，唱次之偈：

N32n0018_p0277a14心臟不絕恐怖戰　一切世間痛苦身
烏族何來有血精　此我同族之常態

N32n0018_p0278a02如是菩薩宣說其理由，菩薩云：「大王！國王不可無謀無思慮以為事。」彼教誡國王，國王心悅，向菩薩捧獻王權，菩薩再以此與王後，更授國王五戒，願對一切有情保護。國王聞此法語，誓言保護一切有情，常與烏之食物，每日煮十貫（六十五公斤）白米，附以種種佳味搗碎，與一般之烏。至如菩薩則特別與以國王之常食。

N32n0018_p0278a06結分

N32n0018_p0278a06佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時之波羅奈國王是阿難，烏之王即是我。」

N32n0018_p0279a01第十五章　變色蜥蜴品

N32n0018_p0279a04一四一　蜥蜴本生譚

N32n0018_p0279a06（菩薩＝蜥蜴王）

N32n0018_p0279a07序分

N32n0018_p0279a07此本生譚是佛在竹林精舍時，對背佛之比丘所作之談話。此譚之內容，與前女顏象本生譚（第二六）所述者相同。

N32n0018_p0279a09主分

N32n0018_p0279a09昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩受生於蜥蜴之胎。彼漸漸成長時，從諸多蜥蜴之家族，住於某河岸邊大洞穴中。彼之子幼小蜥蜴與一隻變色蜥蜴非常親密，兩者遂成遊玩之伴侶。彼幼蜥蜴向變色蜥蜴云：「汝來抱我！」彼乘騎於變色蜥蜴身上。彼與變色蜥蜴交往之事，有密告於蜥蜴王者，菩薩蜥蜴王呼其子近前云：「啊，吾子！汝與惡物交往，變色蜥蜴實為賊種，汝不可與彼為友！若汝繼續與彼交際，則此一切蜥蜴之種族，將為彼變色蜥蜴所污染，今後決不可與彼交際。」然此幼蜥蜴依然與變色蜥蜴繼續交往相親，菩薩蜥蜴之王再三再四勸告其子，但彼仍與變色蜥蜴交往不止。菩薩自思：「彼變色蜥蜴將對我等生起可怕之末運，為彼一不幸狀況，有作一遁路之必要。」於是菩薩造一通風良好之遁路。

N32n0018_p0280a04於此期間，其子幼蜥蜴漸漸身體發育，然變色蜥蜴仍與前相同，未稍改變，彼屢次要求抱持，乘騎於變色蜥蜴身上。情況與前大不相同，變色蜥蜴感覺宛如一小山峯壓在身上，於是彼開始感覺痛苦煩惱。於是變色蜥蜴自思：「如此數日之間如此抱持，將危及予之生命。若然，甚善！予將與獵師連合，使此蜥蜴一族全滅！」

N32n0018_p0280a08於某一大雨降後之暑日，蟻垤之羽蟻由巢中飛出¹，爾時蜥蜴等來彼處捕羽蟻食之。彼時一蜥蜴獵師，為壞蜥蜴之住穴，一手攜鋤，一手引犬往森林而來。變色蜥蜴見獵師而自思：「今日為適達予願望之時也！」彼近於獵師之傍，坐於其間，彼問獵師曰：「喔！貴君何為而來此森林耶？」獵師答曰：「為捕蜥蜴而來！」「若然，予知甚多蜥蜴所住之穴。汝持火與藁草耶？」彼為獵師之嚮導，前往住處，告獵師曰：「於彼處放置藁束，點火出煙，而於周圍，由貴君之犬看守，貴君自持大棍棒，逐次將出來之蜥蜴，由一端擊殺，則得其死骸，如同山積！」彼言畢，彼隱於物蔭之下，僅伸其頭，由高處觀看云：「今予將見予仇敵之最後！」於是獵師開始點燃藁束以燻蜥蜴。蜥蜴被煙所燻，紛紛由穴中跳出，獵師將跳出者一一擊殺，而由其手中逃遁著，均被獵犬捕殺，於是蜥蜴一族，遂歸大滅。

N32n0018_p0281a04菩薩覺察：「為此變色蜥蜴，將生可怕之後果！」彼云：「實不可與惡人交際，依惡決不能生幸福！為此一隻惡蜥蜴，以致諸多蜥蜴發生滅亡。」彼由遁路遁出，唱次之偈：

N32n0018_p0281a07親交依惡人　不得生真樂
友變色蜥蜴　自身生災禍

N32n0018_p0281a09結分

N32n0018_p0281a09佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之變色蜥蜴是提婆達多，菩薩之子而不聽教誡之子蜥蜴是今之背叛比丘，蜥蜴之王即是我。」

N32n0018_p0282a02一四二　豺本生譚

N32n0018_p0282a03（菩薩＝豺王）

N32n0018_p0282a04序分

N32n0018_p0282a04此本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆達多欲殺害佛所作之談話。佛聞諸多比丘，集於法堂，為種種之議論。佛言：「汝等比丘！提婆達多欲殺害我非自今始，前生即起如是之思！然彼非但不能殺害我，反使自身陷於苦境。」於是佛為說過去之事。

N32n0018_p0282a08主分

N32n0018_p0282a08昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生於豺之胎內。彼為豺王，由多數之豺群圍繞，住於墓地之林間。爾時，恰值王舍城有賬施之祭日，此日亦可稱之為酒祭，諸人規定飲酒。有多數之無賴漢集聚於彼處，運載多數之酒肉，有美裝之妓女歌舞，飲酒食肉以為樂。及於更深，彼等食肉已盡，尚餘多量之酒，彼時彼等之中一人呼叫曰：「為予持肉來！」有應之曰：「肉已食盡，早已無矣！」然此男曰：「予今在此，不可無肉！若然，予往墓地，殺彼食新死人肉之豺等，予將持其肉來！」於是彼持大棍棒出街，聞道前往墓地，手執棍棒，作死人狀，仰面而倒臥。

N32n0018_p0283a01爾時菩薩與豺群俱，來至其處。發現及彼，菩薩自思：「此非死人，甚善！予今且往試之。」彼往下風，嗅其身體之味，知其決非死者。彼思：「今且戲彼，追彼歸去！」於是近彼之側，咬其棍棒一端，強行引曳。此男之棍棒原不離手，彼因不知菩薩接近之緣由，反而更益強握其棒。菩薩稍後退續云：「喔！汝男！汝若為死人，當予引汝棍棒時，汝將不能使之強握，汝如是之所為，思我不知汝之為生抑為死耶？」於是唱次之偈：

N32n0018_p0283a07倣傚死人臥　汝以我不知
我引汝棍棒　由汝手不離

N32n0018_p0283a09如是高聲歌唱，無賴漢自思：「此物已知我非死者！」於是起立，以棍棒投擲，然其棒飛出，並未擊中菩薩！於是無賴漢叫曰：「失敗！此予之拙劣失策！」菩薩反顧曰：「喔！汝向予投擲棍棒，汝將墮入八大地獄¹、十六小地獄無疑²！」語畢而離去。無賴漢一無所得，空離墓地，沿水溝向來路之街道而歸。

N32n0018_p0283a13結分

N32n0018_p0283a13佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之無賴漢是提婆達多，豺之王即是我。」

N32n0018_p0284a10一四三　威光本生譚

N32n0018_p0284a11（菩薩＝獅子）

N32n0018_p0284a12序分

N32n0018_p0284a12此本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆達多在伽耶斯舍（象頭山）自作佛而自恃所作之談話。提婆達多豫失禪力，名聲墮地，彼思：「予尚有恢復之方法。」彼對佛提出五事之請願。然此等之請願，悉被否定，而今彼率長老二人所屬之教團佛弟子沙門之中，尚未熟達律法之比丘等五百人，往恒河之邊，結新教團，在同一地域，營自由獨立之教團生活。當佛善為窺知彼等諸比丘知識達圓熟之時機，遣長老二人前往。提婆達多見彼長老二人來訪，心中非常滿足，彼思：「今夜將為彼等說法，以示予作佛之威儀。」於是彼自嚴威儀，示現如如來之相好，告彼等云：「尊者舍利弗！比丘眾尚未疲勞，亦不感倦怠。若汝欲為法之問答，可暫與諸比丘為之。予稍病背痛，暫憩以伸舒手足。」於是橫身而就眠。此期間內，長老二人向彼等諸比丘說法，遂皆使悟沙門之道果，於是伴彼等導歸竹林精舍。

N32n0018_p0285a08拘迦利發現精舍皆空，往提婆達多之所，告曰：「提婆達多！長老二人，論破說服貴師之弟子，使精舍成空，整團撤退而去。貴師何故仍在睡眠耶？」於是剝奪彼之衣服，恰如壁中之瓦礫飛出，以踵蹴出其胸，為此，彼由口中吐血，苦悶而臥於地上。

N32n0018_p0285a12佛向長老問曰：「舍利弗！汝等行時，提婆達多如何耶？」舍利弗答曰：「世尊！提婆達多見予等甚喜，示現自為佛之威相，自如如來之相好，然彼遂招致大禍！」佛聞此答，佛言：「舍利弗！提婆達多模倣予之相好而招禍，非自今始，於前生即己招禍！」佛應長老之請求，為說過去之事。

N32n0018_p0286a02主分

N32n0018_p0286a02昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生為長鬣之獅子，住於雪山之堪洽那古哈（黃金窟）中。彼某日出洞窟，悠然起身，睥睨四方，一聲高吼，為求餌物向遠方走去。不久，嚙殺一隻碩大水牛，食其美好部份之肉，由山降下，往湖水之邊，充分飲清鮮之水，歸洞窟而去。

N32n0018_p0286a06爾時一豺，亦為求餌物，突然遭遇獅子，豺不能逃隱，不得已平伏於獅子足下。獅問：「汝豺！汝欲何為？」豺答曰：「予願為汝之奴僕！」獅云：「甚善！汝隨仕於予，予將與汝美好之肉食。」於是攜豺歸來黃金洞窟。自此以後，豺即獲得獅子王之殘食以存活，彼於數日之間，漸次肥大。

N32n0018_p0286a10某日，獅子臥於彼之洞窟，命令豺曰：「汝豺！汝往一觀，立於山頂，如發現遊於山麓之象、馬、牛以及其他任何汝所思喜食之物，前來告予云：『我欲食彼肉！』向予為禮申述：『請現貴君之威光！』若然予往殺而食肉，並將亦頒與餘分與汝。」於是豺立於山頂，當發現彼所欲食之諸種動物，即歸黃金窟，平伏於獅子王足下告曰：「貴君！請現貴君之威光！」於是獅子如迅雷而飛撲，縱然精氣充滿之大象，亦奪其生命，食其上肉，次亦頒分餘分與豺。豺於飽食肉後，歸己之家，無論何時，均得安眠。

N32n0018_p0287a03豺隨時過，漸次心起憍慢。彼思：「予亦為具有優良四足之物，為何日日於他人之恩蔭下豢養！今後予亦依自己之力殺象及其他動物，而欲食其肉！百獸之王獅子稱：『貴君！請示貴君之威光！』彼依此言語，殺精氣充滿之象，予亦應獅子所稱：『汝豺！請示汝之威光！』能殺精氣充滿之象而食其肉！」於是彼往獅子王之前，作如是言：「貴君！予長久期間，分食貴君所殺之象肉，今予思欲一試，以自己之力殺一象而食其肉。請予坐於黃金窟中，如貴君發現徘徊於山麓之象，來予處云一語謂：『汝豺！請示威光！』則予決不起其他之望，此予一生之願足矣！」

N32n0018_p0287a10爾時，獅子王對豺作如是言：「汝豺！殺象，唯獅子族許可之事，殺象而得食其肉之豺，吾恐世界無此一隻。汝之大望，停止為宜，仍請食予殺象之肉為生！」彼雖被如是勸誡，仍不能捨棄其望，再三再四請願。獅子王不能止彼要求，遂即許之，並謂：「請入坐於我之住家。」於是使豺坐於黃金窟內。

N32n0018_p0287a14獅子於山麓發現精氣充滿之象，去往洞窟入口處告曰：「汝豺！請示汝之威光！」豺由黃金窟悠悠站立，睥睨四方，三度咆哮，如獅子吼，彼謂：「甚善！予將嚙食其面額之性徵¹部份！」於是向象飛撲，然誤被彈落於象之脚下，象揚起右足，踏彼之頭，頭蓋骨被粉碎如微塵。象以足搔撥其死骸為一塊，於其上蓋以糞尿，一聲高叫，往森林深處逃去。菩薩見此光景嘆曰：「汝豺！請示汝之威光！」於是唱次之偈：

N32n0018_p0288a06汝之頭蓋碎　汝之肋骨碎
粉碎如微塵　示汝威光時

N32n0018_p0288a08菩薩唱此偈，全其定命，從其業報生於應生之所。

N32n0018_p0288a09結分

N32n0018_p0288a09佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之豺是提婆達多，獅子即是我。」

N32n0018_p0289a02一四四　象尾本生譚

N32n0018_p0289a03（菩薩＝仙人）

N32n0018_p0289a04序分

N32n0018_p0289a04此本生譚是佛在祇園精舍時，對邪命外道所作之談話。昔日於祇園精舍之後庭，住有多數之邪命外道，行種種之苦行。彼等苦行者，或蹲踞以支持身體，或如蝙蝠吊掛於樹枝，或坐於荊棘之上，或以五火¹焦身，乃至種種其他苦行。諸多比丘等見之，往佛前詢問云：「世尊！此等苦行者依此等之苦行，有如何之利益耶？」爾時佛言：「汝等比丘！依如是苦行，決不生善之結果。某賢人於前生，思欲依此等苦行，生善之結果，持聖火往林間，然彼依供養聖火之力，未能出現何等之功德利益，彼遂以水而消滅其火。而依凝聚思念，遂得通力與定力，得通力與定力，生梵天界中。」於是為說過去之事。

N32n0018_p0289a12主分

N32n0018_p0289a12昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生於某西北婆羅門之家，彼之誕生日，彼之兩親點聖火為盛大之供養。彼十六歲之時，兩親呼彼近前使聞云：「吾子！我等於汝誕生日點聖火供養。若汝思為在家生活，應學三吠陀；然欲赴梵天界，則執聖火前往林間，供養大梵天，點聖火不絕。供養大梵天，祈願其功德，則必生梵天界中。」彼云：「予不欲思居家中！」於是彼執聖火赴林間，結一小庵，點聖火，暫住林間。

N32n0018_p0290a04然於某日，彼於村端，受一牛之供養。彼牽牛歸庵，爾時彼思：「如以此牛供養聖火之神，豈非甚善？」然彼無塩，彼思：「無塩則神不食用，予往村中求塩，向聖火之神，獻塩以漬肉！」彼將牛縛於其處，為求塩向村落出發。

N32n0018_p0290a07於彼離庵期間，一群獵師來至彼處，發現其牛，彼等將牛撲殺，烹調其肉，飽食一餐後，將其尻尾、脚足與皮，撒散一邊，而將餘肉均收集而去。婆羅門不久歸來，見尻尾等殘物，彼傾頭自思：「此聖火之神，對自己所屬之物，尚不能充分守護，更何況彼能守護於予耶？彼無利益功德，而尊敬供養此聖火之神，實為無益之業。」

N32n0018_p0290a11如是彼失去尊敬聖火神之心，彼云：「喔！聖火之神！汝自身之物尚不得守，況守他人之我，將不可能。肉已失去，此等殘餘之物，尚請堪忍為宜！」彼於言語之間，將尻尾等殘物，投向火神，唱次之偈：

N32n0018_p0290a14汝無威力聖火神　幾多供物此處有
不過牛尾等祭贄　所食之肉今不在
牛尾等物請疾食

N32n0018_p0291a03如是語畢，菩薩以水消火。而其後，彼出家為隱士之仙人，得通力與定力後，生梵天界中。

N32n0018_p0291a05結分

N32n0018_p0291a05佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時消火之仙人即是我。」

N32n0018_p0291a12一四五　拉達鸚鵡本生譚

N32n0018_p0291a13（菩薩＝鸚鵡）

N32n0018_p0291a14序分

N32n0018_p0291a14此本生譚是佛在祇園精舍時，對先妻之愛著者所作之談話。此譚於根本生譚（第四二三）中再現。佛對彼比丘言：「汝比丘！女性為難守護者，縱得守護，雖為守護，然更難能繼續守護。汝前生得為守護，守護於彼，然不得繼續守護，今又如何得守護彼耶？」於是佛為說過去之事。

N32n0018_p0292a04主分

N32n0018_p0292a04昔日，梵與王於波羅奈都治國時，菩薩為一隻之鸚鵡。於迦尸國有一婆羅門，恰如父親之狀，飼養菩薩與其弟，菩薩名波塔巴達，而其弟則名拉達。

N32n0018_p0292a06然彼婆羅門之妻為不賢，品行不端。某時，彼婆羅門因為商業，須向遠方旅行。招鸚鵡兩兄弟囑咐曰：「若予不在家中，汝等之母，若為邪行，汝等二人應請其停止。」菩薩答曰：「唯諾，甚善！父親！若予等能為則盡力而為，然若予等力所不及，則只有默然以觀。」如是婆羅門以監督其妻之責，任諸鸚鵡，出行為長途之旅。

N32n0018_p0292a10由彼出發之日起，其妻日日招引亂行，外出歸來，全無限制。鸚鵡之弟拉達厭見彼女之行，向菩薩進言曰：「吾兄！父囑我等，若母行為不軌，應與勸止，然後出發〔旅行〕。今母日日招引亂行，我等必須勸止！」菩薩云：「汝之智慧尚淺，經驗不足，實則縱能將母強制帶回，然亦不能終日看守。而況我等力所不及，如何能為？」於是唱次之偈：

N32n0018_p0293a01午夜來訪者　而有幾人數
拉達汝不知　〔彼女情火熾〕
止汝不及思　女慾實難止

N32n0018_p0293a04如是說法，菩薩制止拉達向母忠告之事。於是彼女於夫之不在家中，任己之所欲而為。婆羅門歸來，呼波塔巴達問曰：「汝母居家如何？」菩薩向婆羅門詳細申告原委，更改言曰：「吾父！貴君何故與此女共同生活耶？予等已完全說明母之惡行，已無居此處之必要。」於是鄭重向婆羅門敬禮，然後與其弟拉達一同飛往森林中而去。

N32n0018_p0293a09結分

N32n0018_p0293a09佛述此法語後，說明四諦，說四諦竟，不幸比丘證得須陀洹果。佛於是作本生今昔之結語：「爾時之婆羅門夫妻是今之二人，拉達是阿難，波塔巴達即是我。」

N32n0018_p0293a13一四六　烏本生譚

N32n0018_p0293a14（菩薩＝海神）

N32n0018_p0294a01序分

N32n0018_p0294a01此本生譚是佛在祇園精舍時，對多數之老比丘所作之談話。彼等於尚未出家以前，住舍衛城，而彼等均為富豪之家長，彼此相互為友人之交際。而俱為於勵行善事之間，聞佛之說法，而作如是思惟：「我等對家庭生活，將有何望？今若仕於佛側，加入佛之美好教團，捨離此世之憂煩勞苦，為如何耶？」於是將一切財產付與子女，含悲忍淚，捨離一族，入佛教團而出家。然彼等雖出家，但對出家之沙門法，不能遵守。彼等因年老，不能如實對法修行，雖然出家，亦與在家同樣，於精舍中建小房，自己獨居。雖行乞食，不往他所，只往妻子之家，秘密為樂。

N32n0018_p0294a08然彼等長老中之一長老，有一先妻，對一切長老實行看顧，因此，彼等將自己得來之食物，持往其家集中，共同恣意享受。彼女亦取出為彼等貯存之米醬、醬油等與之。然不幸彼女偶然得病亡故，為此，彼長老等歸來精舍，相互抱頸唏噓，大聲迴喚：「如是善良親切之優婆夷，竟爾亡故！」諸多比丘，聞彼等之泣聲，集於彼處問曰：「貴君等究因何故而泣？」彼等答曰：「予等之友，以前之妻，實為一善良親切之人，今已死去，彼女真誠看顧予等，今後予等如何能再得如彼之人看顧，因此予等而悲泣！」

N32n0018_p0295a01比丘等見彼等之狂態，集於法堂，開始談論：「諸位法友！實因此一理由，彼長老等相互抱頸，迴喚於精舍附近。」佛出彼處問曰：「汝等比丘！今有何語，集於此處？」比丘等述其理由：「實為如是如是之語！」佛言：「汝等比丘！彼等為彼女之死而悲泣迴喚，非自今始，前生彼女生為雌烏，墜海溺死之際，同伴之烏等云：『予等汲乾海水。』以欲救出彼女！當彼等為此無益之努力時，彼等依賢者而得挽救生命。」於是為說過去之事。

N32n0018_p0295a07主分

N32n0018_p0295a07昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生為海神。爾時一隻之烏與妻烏往某海岸共同探餌。恰於彼時，此地方為龍神祭；諸人於海岸，擺設祭壇，供養乳酪，米飯，魚肉，火酒等物，以祀龍神；祭祀終了，各歸家中。烏往祭場，發現乳酪等供物，俱皆貪食彼等乳酪、米飯、魚肉等物，並對酒狂飲，彼等夫婦，均已酩酊。彼等相與謂曰：「我等入海一遊。」於是出海為水浴。爾時大浪捲來，雌烏被捲入深海，時有一大魚游來，遂將雌烏吞入腹中。雄烏揚聲哭泣：「啊！禍事！予妻死矣！」

N32n0018_p0295a14諸多之烏，聞彼悲泣之聲而集來問曰：「汝究為何哭泣耶？」烏云：「諸君！予妻於此海中浴水之間，為波浪浚捲而去！」彼等聞之，皆異口同音，大聲哭泣。爾時彼等之中，有如是思惟者云：「予等實將如何處理海水，將海水汲出，使海成空，以救我友之妻。」彼等立即贊成，諸烏用口滿吸海水，向外汲出。然因水鹹，漸漸咽喉苦渴，於是皆往乾燥土地休息。其中有兩腮疲勞、口乾舌燥、眼紅充血，困乏欲眠，彼等相互眾口紛紜曰：「啊！予等之力有限，汲出之海水，排出於外邊。但海水隨汲愈滿，我等到底不能使海成空！」於是唱次之偈：

N32n0018_p0296a07我等之腮疲　我等之口乾
海水量不減　其量愈增滿

N32n0018_p0296a09如是言已，更又眾口交讚曰：「彼雌烏實有美嘴！具有愛眼！美麗容姿！音聲優美！然為此惡棍之海所殺！」大眾非常悲嘆。海神菩薩於是現可怕之姿，驅逐彼等離去，彼等群烏開始為幸福生活。

N32n0018_p0296a12結分

N32n0018_p0296a12佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時之雌烏是彼之前妻，雄烏是彼長老，其他諸烏是諸長老，而海神即是我。」

N32n0018_p0297a02一四七　花祭本生譚

N32n0018_p0297a03（菩薩＝虛空神）

N32n0018_p0297a04序分

N32n0018_p0297a04此本生譚是佛在祇園精舍時，對某起不淨念之比丘所作之談話。佛問彼曰：「汝比丘！汝心懷不淨之念為事實耶？」答曰：「唯然，是為事實！」「汝究為對何人乃至起此不淨之念耶？」當佛重問彼時，彼答曰：「為對予之先妻！世尊！彼女實為一優美之女，予無彼女，即不得暫時之安住。」爾時佛向彼言：「彼女對汝為一完全無益之女！前生汝為彼女曾受磔刑之苦，而汝常為彼女奪心，命終遂墮入地獄。然今汝何故仍愛著彼女耶？」於是佛為說過去之事。

N32n0018_p0297a10主分

N32n0018_p0297a10昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生為虛空神。爾時，恰於波羅奈之都行伽提伽祭之夜祭，各街道裝飾如同天國之美麗，所有人眾皆作餘興。爾時有一貧乏之男，除一領粗衣之外，別無所有，彼因無數次之洗濯與穿著，衣服處處摺皺，不計其數。

N32n0018_p0297a14然其妻向彼故為諷^A20刺言曰：「貴君！予欲著濃染紅藍色之禮服，上重著外衣，與貴君一同出發前往觀覽伽提伽祭之夜祭。」男人受窘而言曰：「我等貧乏之人穿著紅藍色濃染之禮服，能悠遊散步於市內耶？」女怒曰：「如無紅藍之禮服，則予不往觀覽，汝可攜其他女人前往！」於是男人問曰：「汝何以出此無理之言，使予痛苦。而紅藍之禮服，究竟如何能得之耶？」女教之曰：「貴君！男人如有膽氣，則任何事無不可能為之。而國王之紅藍園即有多數之紅藍草。」男：「喔，吾妻！彼一場所，等諸鬼神所領之蓮池！其上監視甚嚴，到底不能接近。汝不可起如是無理之奢望。汝應對現所持有之物滿足。」女：「貴君！現為夜半黑暗之時，男人一人無不可行之處！」彼女強加勸誘。於是彼為彼女頻頻勸誘，遂為愛情所羈絆，終於承諾。彼安慰彼女曰：「吾妻！安心勿憂！」其夜，彼抱定捨命之決心，離街前往國王之紅藍園，衝破籬障，潛入內苑。守衛聞破籬之音，大喊有賊，將彼包圍，捉縛手足，與以擲打，將彼捆縛。

N32n0018_p0298a12天明之後，曳彼至國王面前，國王命令：「遊街示眾，然後處以磔刑刺殺！」於是彼被縛後手，於市中遊街後，以銳利之槍突刺，苦痛難耐，烏落於頭上，以嘴啄眼，然彼雖受此苦痛，仍不稍止意思念彼妻之事，彼思：「予不能使汝著紅藍色之禮服，雙手扶肩，一同往觀伽提伽之夜祭，實甚遺憾。」彼唱次之偈：

N32n0018_p0299a02烏啄我之眼　不思何苦痛
紅藍濃樂著　與妻執手共
伽提伽星祭　不見甚可惜

N32n0018_p0299a05如是彼為妻之事非常悲痛而命終，彼於死後墮入地獄之中。

N32n0018_p0299a06結分

N32n0018_p0299a06佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之夫妻是今之夫妻，而在虛空明其事之虛空神即是我。」

N32n0018_p0299a09一四八　豺本生譚

N32n0018_p0299a10（菩薩＝豺）

N32n0018_p0299a11序分

N32n0018_p0299a11此本生譚是佛在祇園精舍時，對離欲所作之談話。於舍衛城有大商人之子五百人同伴，聞佛之說法，專心於其教，遂出家住於祇園給孤獨長者所建立之精舍而修行。然於某日之夜中，彼等之心，實即萌生可厭之煩惱慾念。彼等原為離諸慾煩惱而出家，今則反悔思欲再滿足自己之欲念。

N32n0018_p0300a01爾時，佛於是夜，立即依神通力放不可思議之光明，對住於祇園精舍之比丘等之心，究為如何之妄念所囚繫，觀察彼等之心，看破彼等諸比丘之內心，萌生貪愛之妄念。佛如母之看守其獨子，如隻眼人特別守護他之一眼，對其弟子特別看護，朝夕於彼等起欲念時，立即使彼等愈益旺盛之欲念，即時滅卻，是故佛自思惟：「予將如轉輪聖王¹馳驅遍歷其國土！我今向彼等說法，使彼等捨離欲念，成阿羅漢。」

N32n0018_p0300a06於是佛由香室中出，以如甘露之聲，呼具壽之長老法寶阿難曰：「阿難！」長老阿難往佛前禮拜，恭敬待命曰：「世尊！何事？」佛命令曰：「阿難！汝使住於給孤獨長者建立精舍之比丘眾，悉皆參集於香室之前！」阿難秘密思惟：「今若僅召集五百比丘等，則彼等自思：『佛已知我等內心萌生煩惱之妄念！』則心抱畏懼之念，將對佛之說法，不能發問。因此，予將命所有比丘不遺一人，前來參集。」於是阿難云：「謹如尊命。」彼持鍵往各庵室遍訪，集合所有比丘於香室之前時，為佛設置寶座。佛正身端正，結跏趺坐，如大磐石上聳立之須彌山，著於所設之寶座。四邊圍繞，雙雙對對，普現佛之六色大光明之光輝，其光明如大鉢之大，天蓋之大，普遍放散，閃於天之一方，如電光之透徹，又如曉明昇起之太陽，光搖大海之水底。比丘等向佛稽首禮拜，如繞紼紅之布衣，圍繞於佛之周圍而著作。

N32n0018_p0301a02佛發梵音，開始為比丘等宣說妙法，佛言：「汝等比丘！為比丘者，實不應起欲覺、瞋覺、害覺等之三不善覺。內心所起之煩惱，不可思為微細，煩惱實為大敵，敵雖小亦不可輕視，彼一得場所，常生至破滅；如是萌起僅少之煩惱，一得增大，遂生至大破滅。煩惱實如毒如搔痛養，亦如毒蛇，如電光雷鳴，不可執著，實為可恐怖者，雖於瞬間所起之煩惱，應依思惟之力，亦不暫止於心，如露滴蓮葉之上，立即消碎，應即打破。昔日諸賢雖對極微細之煩惱，亦為懺悔，完全斷盡，於內心不再發生。」於是為說過去之事。

N32n0018_p0301a09主分

N32n0018_p0301a09昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩而生為豺，住於某河畔之森林中。爾時一匹老象，斃死於恒河岸邊，彼豺探求餌食，發現老象之屍體，彼非常歡喜，得大美食。彼往其前，先嚙其鼻，然洽如嚙食鐵鋤，彼自語曰：「奇哉！異哉！此處竟不能食！」其次嚙牙，堅如嚙骨；其次嚙耳，如同觸笊；其次嚙足，猶如嚙咬石臼；其次嚙尾，又如嚙杵，彼云：「此處亦不能食！」於是到處探求，竟無可食之處。其中彼探得象之肚門，彼云：「此處完全柔軟，如食果品，且有甘味，於此身體之中，此方為最柔軟而味最佳之處！」於是彼由此處漸漸進入，遂入於象腹之中，食其腎臟、肺臟；於咽喉渴時，即吸其血，疲勞憩息之時，即臥身體於象腹中休息，如是彼仔細思量：「此象腹中實為予心情最善之住家，思欲食時，則有美好如所思之肉食。更有如何較此最佳之事耶？」彼自言語而不往他所，在象之腹中食肉度日。

N32n0018_p0302a05經過時日之同時，彼象之屍體曝晒，為熱風所吹，為太陽灼熱之光線所燒，漸次乾燥，皮膚收縮，而豺進入之入口亦次第縮小，腹之內部亦漸漸黑暗。彼思欲出此與世間全然遮斷之住家，因屍體乾涸，肉亦乾涸，血液完全涸竭，彼失去出口，心中不由而生出恐懼，到處衝撞迴旋，為巡求出口而狂亂，恰如回鍋重煮之米飯，於釜內沸騰，彼於象腹中上下迴馳。

N32n0018_p0302a10其間大雨降下，為此，屍體含濕氣而膨脹，遂稍恢復元來之狀。彼認出開啟肛門，如星之光，豺認知其洞穴，彼云：「予命方始僅得救矣！」於是彼由象頭折返，以猛然之勢，向肛門突進，以頭破其穴，遂得外出。其唯一無二無三身體之毛，於通過肛門之際，均被剝落。彼身體無毛如多羅樹，心懷怯懦而續奔走，彼忽然止步，仔細遍觀自己之身體時，切實生後悔之念，彼心大有感觸，彼思：「予之苦痛，非為依任何人之所為，完全依貪欲之因緣而得之結果。自今以後，我決不起貪念，再不進象體！」於是唱次之偈：

N32n0018_p0303a03二度再不入　再不入二度
不入象之腹　因果實可怖

N32n0018_p0303a05如是語畢，彼由其處走去，再不回顧其象之屍體。由此以後，完全不稍生貪欲之心。

N32n0018_p0303a07結分

N32n0018_p0303a07佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！內心勿起煩惱之增進，應常調御汝心！」佛為說明四諦，說四諦竟，彼等五百比丘得阿羅漢。餘者或得預流果，或得一來果，或得不還果。於是為作本生今昔之結語：「爾時之豺即是我。」

N32n0018_p0304a02一四九　一葉本生譚

N32n0018_p0304a03（菩薩＝仙人）

N32n0018_p0304a04序分

N32n0018_p0304a04此本生譚是佛在毘舍離之近郊大林之重閣講堂時，對惡太子離車所作之談話。當時毘舍離為非常繁華之都，三重之城壁，連綿數里，其三方有嚴緊之樓門聳立。其城中有七千七百七人之國王支配其國，而又有同數之太守，將軍、富豪住居。

N32n0018_p0304a08於此等諸多之太子中，有一惡太子名日離車，其性質實甚凶悍、殘忍、粗暴，忿怒殘害之情，常如毒蛇之熾燃。彼一旦發怒，任何人於彼面前，能彼此與以忠言相告者，竟無一人。彼之兩親、親戚、友人亦無一人對彼加以訓誡，彼之兩親等思惟：「此太子實為凶悍，氣性荒暴，除佛之外，將無任何人能以導彼！」彼等兩親攜彼往佛之前曰：「世尊！此太子實氣性荒暴，甚易激怒，請佛對此太子使聞善教。」佛向彼太子曰：「太子！人者心中不可有忿怒、粗暴、憎惡之念。不親切之語言，實使生身之親父、母，其子女及兄弟姊妹，己妻、親戚及友人，皆抱憎惡不快之感。此正如飛撲嚙人之毒蛇，又如潛伏林中之盜賊，又如食人而來之惡魔，動搖身心，生來世時，將直墮地獄。於現世易怒之人，縱身著美裝，而其相狀醜陋，彼之顏雖如滿月之美輝，亦如太陽燒焦之蓮花，又如覆塵之金鉢，成為醜陋之物；是故，依醜陋之忿怒，人人等諸以白刃自殺，食毒、自縛，投身於絕壁，而依忿怒，死後彼等必墮地獄。有害心之人，於現世被人呵責，死後必墮地獄，縱然受生於人界，亦多生病患。即如眼疾耳疾諸病，一一逐次發生。去瞋恚之念，則不感苦惱，故對一切有情應持慈心愛心。如是之人，始能脫地獄之苦。」

N32n0018_p0305a08彼太子聞佛說法，依此一言，深生悔恨之念，至生慈愛之心、柔順之心。彼充滿廉恥與感激之念，自不能舉首揚面，如除毒牙之毒蛇，如初剪截之螃蟹，又如折角之水牛。

N32n0018_p0305a11諸多比丘等目擊太子之狀態，集於法堂，專就此事開始論議：「惡太子離車，長久期間彼之兩親、親戚、友人皆不能忠告訓諭，如何於佛一言之下而被說服，使其自行懺悔耶？此恰如訓象師盡六術以御醉狂之象。若然，說此妙法謂：『比丘！依馴象師所訓之象，善能馳驅。或在一方，或前或後，或左或右，使得自由行布。而調馬師調牛師於牛馬亦與此同樣。比丘！如來、應供、等正覺者所訓致之人，亦得善導，即可為八方面之嚮導，彼見色為色，乃至如實見之。此被稱為瑜伽行無上之人法實義。』如是說者，實為依等正覺者所說之人法真實義也。」

N32n0018_p0306a04爾時適值佛出至彼處問曰：「汝等比丘！今有何語，集於此處？」比丘等答曰：「如是如是之語！」佛言：「汝等比丘！依我一言訓致於彼之事，非自今始，前生即有依我一言馴致於彼之事！」於是為說過去之事。