本生經 (N0018)

N34n0018_p0135a09主分

N34n0018_p0135a09昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生為森林之樹神，爾時，於波羅奈之近傍，有木工村諸人滯留居住。一木工為得木柱而入森林，見一豬落入陷阱，帶回家中養育。彼成長後，身體甚大，牙齒彎曲，為一行儀善良之豬。木工伐木時，豬用鼻轉木，用口銜手斧、釿、鑿、木槌等運來，並把墨繩之端。彼木工恐有人食彼，伴往森林放之。

N34n0018_p0135a14彼入森林，搜尋閑靜居地好之善處住，行走之中發現山間一大山洞，彼處有球根、樹根、果實、為安樂之棲家。數百之豬見彼，來至彼之住所。彼向彼等云：「予搜尋君等而行，終於相遇，此處為一樂所，予今後將住於此處。」彼等：「此處真為樂所，然此處危險。」彼：「予亦以為然。予亦見君等住於此處食物如是之多，而身體無有血肉，不知是何理由？君等於此處有何恐懼？」彼等：「每朝有一虎來，所見任何之物，皆為捕歸。」彼：「彼常來捕耶？時時耶？在何處？」彼等：「常來此處。」彼：「虎有幾隻？」彼等：「只有一隻。」彼：「君等如此眾多，不敵一頭之虎耶？」彼等：「實際予等不敵。」彼：「予將生擒彼，但只希望君等如予所云而作。其虎住於何處？」彼等：「住於彼山。」

N34n0018_p0136a09彼於其夜訓練豬等論述戰術，彼云：「戰爭即蓮華軍、戰車軍、輜重軍，隨有三種。」彼安排訓練蓮花軍。彼實知地利，於是彼思：「必須於此地開始戰鬥。」置豬兒與母豬於中間，其周圍牝豬，其周圍子豬，其周圍青年豬其周圍長牙豬，其周圍有戰力強之豬十頭乃至二十頭，作為密集部隊，配置於其處。於自己陣地之前掘一大圓穴，其後掘如箕形漸漸每段加深之洞穴。彼由六七十頭軍豬伴隨，到處云：「汝等勿恐。」施以教練。教練完畢，時已天曉。

N34n0018_p0137a01虎起知「時至」，前往面向彼等而立。彼立於山之臺地，開兩眼見到豬群。工匠之養豬施以暗號：「向彼睨視」，彼等向彼睨視。虎開口逞其威勇，豬等亦如法行之，虎放尿，豬等亦放尿，如此虎所為者，彼等亦如法為之。

N34n0018_p0137a04虎經熟思：「前此豬等見己時，即刻逃竄，甚至有不能逃走者，今不逃與己為敵，並共為自己之動作。於臺地立有一豬，彼為彼等之指揮者，今之勝利為己為彼，尚未可知？」於是彼旋踵而歸自己之棲家。

N34n0018_p0137a07然有一與虎分食捕肉之偽隱者，彼見虎空手而歸，與虎相談，說第一之偈：

N34n0018_p0137a08一

N34n0018_p0137a08若汝於臺地　戰勝諸豬者
殺彼最勝者　而今唯獨歸
汝力已燒盡　汝虎！汝為無力者

N34n0018_p0137a11虎聞之說第二之偈：

N34n0018_p0137a12二

N34n0018_p0137a12昔日彼等惱怖畏　離散紛亂尋洞穴
今日彼等相集合　羣眾徒黨成一味
彼等如此相對抗　今我難以勝彼等

N34n0018_p0138a01於是偽隱者激勵彼云：「汝往！汝勿畏，汝如咆哮跳躍，則一切之物恐怖破碎而逃走。」

N34n0018_p0138a03於是虎振起勇氣為勇士，再往立於山谷。王匠之養豬則立於二陷阱之間，豬等叫曰：「我主！賊復來矣。」「汝等勿恐，今我將擒彼。」

N34n0018_p0138a05虎怒號向工匠之養豬攻近，當虎迫近自己時，養豬急行躲避，虎立即落入所掘穴中。虎急切不能停止，如軲轤轉動，滾入入口非常狹窄之箕形壕中，形成如土塊所作之物，不能週轉。養豬由穴內飛出，如電光之速而行，以牙襲擊虎之內股，撕裂至腎臟之邊緣，將其五味俱備之肉，纏絡在牙上。打碎虎頭叫曰：「逮捕汝等之敵。」將虎由陷阱中拋出。其先到者，已食盡虎肉，後來者問曰：「虎肉為何味？」一面嗅聞彼等之口而走。

N34n0018_p0138a11豬等只此並不滿足，工匠之養豬見彼等之形相云：「汝等思有不安？」「君殺一頭之虎，無何死怖，然尚有能伴十頭之虎而來之偽隱者在。」「彼為何人？」「乃一惡德之苦行者。」「虎尚為予所殺，彼對我能為何事？予等前往捕彼。」立即與豬羣一同出發。偽苦行者見虎不歸自思：「若然虎為豬等所捕亦未可知？」彼往出迎之時，途中與蜂湧而來之豬等遭遇，彼取己身周圍之物已遲，只有逃奔，而被追及，彼棄週身之物，迅速攀登無花果樹上。「主人！我等已無方策，苦行者逃至樹上。」「何種之樹？」「無花果之樹。」工匠之養豬指示云：「牝豬運水，豬子掘土，有長牙豬等切斷樹根，餘者包圍看守。」彼等如法而為時，大根皆無，成為直立之無花果樹，如自被斧伐，一擊而倒。包圍而立之豬等，將偽隱者於大地上擊打，粉粹為微塵，骨肉皆被食盡。

N34n0018_p0139a06於是工匠之養豬坐於無花果樹幹上，以偽隱者之食器法螺貝運水灌頂，被推戴為王，又向一隻牝豬灌頂，作為第一夫人。由此以來至於今日，皆以無花果樹為慶賀之坐椅，而以三法螺貝施行灌頂。

N34n0018_p0139a09彼住於森林中之女神，見此不可思議之事，由某樹幹之穴顯現於豬等之前說第三之偈：

N34n0018_p0139a11三

N34n0018_p0139a11眾團幸會集　友情不思議
我見如是云　牙力依協力
有牙豬勝虎　得免死恐怖

N34n0018_p0139a14結分

N34n0018_p0139a14佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時之豬是今之弓術師帝須，樹之女神即是我。」

N34n0018_p0140a03二八四　吉祥本生譚

N34n0018_p0140a04〔菩薩＝家庭僧〕

N34n0018_p0140a05序分

N34n0018_p0140a05此本生譚是佛在祇園精舍時，對一盜吉祥婆羅門所作之談話。此一本生譚所生起之事，已於柯地羅樹炭火本生譚〔第四〇〕中詳述。此處更對住於給孤獨邸第四樓門之邪見女神，為贖罪持五十四俱胝之金而來，充滿穀倉，成為長者友人之事。於是彼伴彼女，導至佛處，佛為彼女說法，彼女聞法成須陀洹，爾後長者之名聲如以前所說之生起。

N34n0018_p0140a10爾時，住舍衛城知此吉祥之形相有一婆羅門自思：「給孤獨原為貧者，但今如王者。予裝為訪客，至其家盜來吉祥。」如此思後，往彼之家，受到尊敬。寒^A8暄終了，長者問：「尊者何事前來？」婆羅門四週觀看：「吉祥宿於何處？」彼見長者淨洗如法螺週身純白之牡雞，入於金籠之中，吉祥即宿於彼雞冠之中。婆羅門向週邊觀瞧，發現吉祥之宿物，對長者曰：「大長者！予教五百弟子密咒，而牡雞不按時啼鳴，彼等與予甚為苦惱。此為正當報時之牡雞，予為欲求此雞而來，請賜與此雞。」長者云：「請持去，婆羅門！予願獻牡雞與尊者。」即此一剎那，吉祥由雞冠中出往枕上寶珠之中，堅固確定而宿。婆羅門知吉祥嚴存於寶珠之中，又向長者懇願賜與寶珠。長者：「寶珠願獻與尊者。」即此一剎那，吉祥由寶珠出至枕側所置護身用之杖中住宿。彼知其在於彼處，更向長者囑望賜與，長者：「尊者可持去。」如斯所云之剎那，吉祥由杖中出，而宿於人稱善相夫人之長者第一夫人之額中。婆羅門自思：「此為不能轉讓者，此為不能乞願者。」於是向長者云：「大長者！予思欲往大人之家盜此吉祥而來，吉祥原宿於大人牡雞之雞冠中，在予請求之同時，彼出而宿於寶珠之內。當請寶珠之同時，彼又宿於杖中。當請求得杖，而彼出宿於善相夫人之額內，此實不能讓他人者，予亦不能得之。盜大人之吉祥為不可能，大人之物仍屬於大人。」言畢離席而去。

N34n0018_p0141a12給孤獨長者就此事欲向世尊言說，彼往精舍，恭敬禮拜，坐於一方，向如來談此一切之事。世尊聞之而言曰：「家主！今他人之吉祥，不移他處，但前生有小善之人所獲之吉祥則往善人之前而去。」佛應長者之請求說過去之事。

N34n0018_p0142a01主分

N34n0018_p0142a01昔日，波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於迦師國之婆羅門家，成青年後，於得叉尸羅修習學藝，為家庭生活；但父母死而煩惱出家，於雪山地方為仙人生活，得諸定力。經長時後，為得鹽酢，出至人里，止於波羅奈王庭園。翌日乞食行路時，抵達象師之家門，象師中意彼之動作行狀，施與比丘，使住自己之庭，常為近侍。

N34n0018_p0142a05爾時，有一採伐薪木之人，由森林運送木材。時遲天晚，不能到達市內，彼於某神殿以木束為枕而臥。神殿育有甚多牡雞棲於近彼之一株樹上，天明之時，彼等之中棲於上方牡雞，以糞落棲於下方牡雞背上。「落糞於予背上者誰？」答云：「是予。」曰：「何故？」答云：「未曾思及。」言畢又行落下。於是雙方互相喧嘩：「汝有何力量？」「汝又有何能力？」於是棲於下方之牡雞云：「有殺予者，以炭火炙肉而食之人，明日可儲一千金幣。」而棲於上方之牡雞云：「汝勿為此壯語，如食予之肥肉者為王，食外肉者，男得將軍之地位，女得王妃之地位。食附骨之肉者，在家者為王之庫頭地位，出家者得國師之地位。」採薪之人聞彼等之談話，〔思：〕「登王位將有千金。」即速攀登，捕殺棲於上方之牡雞，入衣褶中，彼信：「我將為王」而去。城門將開，即入市中，剝牡雞洗淨其腹，與其妻而命之曰：「善為調理此雞之肉。」妻將牡雞之肉與米飯調理，捧與其夫：「吾夫請食。」「賢妻！此肉有大效能，食此予將為王，汝將為第一王妃。」彼思：「持此飯與肉往恆河岸邊，沐浴再食。」於是置飯鉢於岸邊，己則降至河內沐浴。即此剎那，風搖水捲岸上，飯鉢被淘洗運往河中而去。下流有一象師首領使多象在河中沐浴，見此命人拾起問曰：「彼處漂來何物？」「主人！飯與雞肉。」象師包起封緊，「待我等歸去之前，不可開啟。」使人送至家中。

N34n0018_p0143a06一方採薪之人，口中進入砂水，抱膨脹之腹奔回。爾時象師之家僧為一得天眼之苦行者，彼以天眼觀察象師，已知其緣由：「我之信友，不離此象所，將有獲得成功之時。」於是先行坐於象師之家。

N34n0018_p0143a09象師歸來敬禮，坐於一方。彼向人云：「持彼飯鉢前來供應苦行者雞肉與水。」苦行者攝飯而不食其肉曰：「此肉予將分配。」象師云：「請尊者分配。」於是分肥肉及各部分，肥肉與象師，外肉與其妻，附骨之肉則自食。食事終了時彼云：「貴人自今三日之後，將登王位，好自精進。」言畢而去。

N34n0018_p0143a13第三日，鄰國之王前來包圍波羅奈城，波羅奈國王命象師著王衣乘象出戰，王則親自變裝，亦出戰陣。然急行飛來一矢貫王，剎那戰死。象師知王之崩御，發出多金曰：「欲得金者立於先頭出戰。」於是擊起戰鼓，全軍頃刻之間，殺敵王而大勝。

N34n0018_p0144a02大臣等為國王送葬之儀式終了協議云：「誰將為王？」眾議：「王於生前親將御衣與象師，彼自身亦參戰獲勝，王國應與彼繼承。」於是彼即王位，其妻為第一夫人，菩薩成為國師。

N34n0018_p0144a05結分

N34n0018_p0144a05佛述此法語後，現正等覺者，說此二偈：

N34n0018_p0144a06一

N34n0018_p0144a06無吉祥之努力者　如何積集欲多財
持吉祥者巧不巧　與彼同等為享受

N34n0018_p0144a08二

N34n0018_p0144a08不適於彼處　全多異財物
有善業之人　到處生財物

N34n0018_p0144a10佛說此偈，宣示：「家主！此等人似善而實異，非有其他之因。有善之人，雖無礦坑，亦生寶石。」於是說示此法：

N34n0018_p0144a12此處有寶藏　與一切欲者
無論乞何物　依此皆能與
麗貌與妙聲　妍姿與好色
王位與主權　轉輪王幸福
天人之王位　依此皆能得
人界之成功　天界之快樂
涅槃之成就　依此皆能得
乃至得友誼　深結諸友情
生命之解放　自主得自在
無礙解解脫　聲聞之極致
獨覺之地位　依此皆能得
如是大神通　即此善得達
賢者思慮者　稱讚善之作

N34n0018_p0145a11於是說明給孤獨長者吉祥所宿之寶物，並就此鳥作如次之說：

N34n0018_p0145a12三

N34n0018_p0145a12雞與寶珠杖與妻　一總此等充善相
此等寶物歸何處　無垢善業之人生

N34n0018_p0145a14佛述此言後，為作本生今昔之結語：「爾時之王是阿難長老，家庭僧是正等覺者。」

N34n0018_p0146a03二八五　寶珠野豬本生譚

N34n0018_p0146a04〔菩薩＝苦行者〕

N34n0018_p0146a05序分

N34n0018_p0146a05此本生譚是佛在祇園精舍時，對孫陀利橫死所作之談話。當時世尊受人人非常之尊敬。其次之譚於犍度¹中既已說述，此則所謂其拔萃者是。當時對世尊比丘之僧團集聚之施物與尊敬，等同如五大河合為一大河流之程度，〔因此〕，外道之施物尊敬，皆被剝奪，恰如日出後之螢火，失去光明。外道等集於一處商談：「我等自沙門瞿曇出現以來，施物尊敬皆被剝奪，均對我等之生存，現不知之狀。究與何人結托，使沙門瞿曇立得惡評，施物與尊敬能歸無有？」爾時彼等商談決定：「與孫陀利結托可能成就。」某日，孫陀利入於仙林向彼等問候而立，外道等無一言開口，彼女屢次問話，無人答覆。彼女問曰：「諸位聖者！究因何故，所苦而如此？」外道：「貴姊！彼瞿曇之所行，奪取我等之施物與尊敬，使我等受苦，汝不知耶？」孫陀利：「此際予當如何為之方可？」外道：「貴姊！汝實美人且具福德。請汝盡力建立瞿曇之惡評，使大眾信汝之言語，使彼無施物與尊敬。」於是彼女承諾：「甚善！予當為之。」商量已畢，離其處而去。

N34n0018_p0147a03此後彼女攜華鬘、香、塗香、龍腦香、伽陀伽果，於薄暮黃昏，大眾聞佛法話終了，向街內歸來時，彼女向祇園精舍而行，習以為〔常〕。人問：「往何處去？」答曰：「往沙門瞿曇之前去，予於香室與彼共渡〔夜〕明。」實則於外道之仙林中過夜，曉方返回至祇園道上向街內方向歸來。人問：「孫陀利！汝往何處而來？」答曰：「予於沙門瞿曇之香室，共同過〔夜〕，情愛殊深，往為此事而來。」

N34n0018_p0147a08如此數日後，〔外道〕與暴漢等以金錢：「往殺孫陀利，然後棄捨於沙門瞿曇香室之傍爛土堆中。」彼等依言而行事，加之外道以孫陀利不見而大騷動，向王提出告訴。王問：「汝等以為何地涉有嫌疑？」答曰：「彼女二三日前似往祇園精舍，其後消息我等不知。」「如是前往探來。」侍僕等受王命到祇園精舍開始搜索，於爛土堆中發現死骸，運尸歸回街內，向王報告：「沙門瞿曇之弟子等，欲匿師之惡行，殺孫陀利，棄捨於爛土堆中。」於是王云：「甚善！往街中廣行告示。」彼等出至街上大聲告示：「請看釋子沙門之所行。」然後再歸至王宮之門前，孫陀利之尸骸，運至死骸室之臺上，派人看守。舍衛城之住民，除聖者聖聞之外，皆曰：「請看釋子沙門之所行。」等等謗語比丘之語，於街內、街外、公園、森林到處行走。比丘等將事之顛末，語告如來，於是佛云：「如是耶？汝等可向彼諸人等如是難之。」

N34n0018_p0148a04說虛言者入地獄　為云不為者亦然
兩人俱為行惡事　死後彼世生地獄

N34n0018_p0148a06弟子說唱此偈，王命部下曰：「殺孫陀利之犯人非他人耶？應予調查。」一方彼等暴漢因得金飲窣羅酒（木酒），互相開始爭論，恰有一人多言：「汝小子只一擊之下打殺孫陀利，棄捨於爛土堆，以所得之金，食窣羅酒，是耶非耶？」王之部下：「甚善！真相大白。」逮捕暴漢，送往王前。王：「殺人者為汝等耶？」暴漢：「大王！誠為我等。」王：「受何人唆使而殺？」暴漢：「受外道之託。」於是王呼外道前來：「汝等可擔孫陀利沿街巡迴叫喊：『我等思欲立瞿曇之惡評而殺孫陀利，實則瞿曇與其弟子無罪，有罪者乃我等』。」彼等如命行事，於是愚昧之大眾再信佛教，彼等外道被問殺人之罪。

N34n0018_p0148a14爾後大眾對佛之尊敬，日益彌大彌高，某日，於法堂開始談論：「汝等法友！外道為佛著污點，反而自著污點，而對佛之施物與尊敬，彌大彌高。」佛來問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」比丘白佛：「如是如是之言。」佛云：「汝等比丘！著佛污點為不可能。著佛污點，恰如不染之寶珠，雖欲塗泥，終不能染。」佛應彼等之求，為說過去之事。

N34n0018_p0149a05主分

N34n0018_p0149a05昔日，波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於某村婆羅門之家。達成年後，見欲愛之中有苦惱而出家，越過雪山地方之三大山王，於彼處為苦行者，住於仙居。於其近處有摩尼珠之洞穴，住有三十隻野豬，然洞穴近處有一獅子來往彷徨，善為摩尼珠映現其影。野豬見影恐懼戰慄，肉為之落，失散血氣。於是彼等自思：「因此寶珠透明而現其影，污此寶珠，使無光澤。」於是往近處湖水中持泥土歸來，磨此摩尼寶珠，然摩尼珠為野豬之毛所磨，益形光亮透明。野豬今不知可為之術，向苦行者尋問使寶珠失去光澤方便之術，於菩薩近傍頂禮，坐於一方唱最初之二偈：

N34n0018_p0149a12一

N34n0018_p0149a12我等三十來洞穴　習慣住此七年間
有時我等作思考　試圖消去此珠光

N34n0018_p0149a14二

N34n0018_p0149a14摩而又重磨　珠光只愈清
我問婆羅門　爾知如何行？

N34n0018_p0150a02菩薩聞彼等言，唱第三之偈：

N34n0018_p0150a03三

N34n0018_p0150a03寶珠之貴　非毘琉璃
清淨無污　難消其光
野豬！汝等且去　速離此場

N34n0018_p0150a06結分

N34n0018_p0150a06佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時苦行者即是我。」

N34n0018_p0150a12二八六　睡蓮根豚本生譚¹

N34n0018_p0150a13〔菩薩＝牡牛〕

N34n0018_p0150a14序分

N34n0018_p0150a14此本生譚是佛在祇園精舍時，對肥女之誘惑所作之談話。此事在小那羅陀苦行者本生譚〔第四七七〕中將詳細說明。佛問此比丘：「比丘！汝真熾戀耶？」比丘：「世尊！誠然如是。」佛：「熾戀何人？」比丘：「世尊！乃一肥女。」於是佛云：「彼乃為害及汝之女，前生汝為彼女之結婚式，集來賓客作可觀之宴席。」佛應比丘之請求，為說過去之事。

N34n0018_p0151a05主分

N34n0018_p0151a05昔日，波羅奈國梵與王治國時，菩薩為一名大赤之牡牛，彼有一弟名小赤，同在村之某家勞動。此家有一達成年之女，與他家訂有婚約，此家於結婚式時，必須準備上等之菜餚，於是以米飯飼養一名睡蓮根之豚豬，使此豚豬經常寢於軒下之牀²中。某日，小赤向兄曰：「兄長！我等在此家勞動，此家受我等之蔭而生活，然此家人等只與我等以乾草；然彼豚豬養以米飯，寢於軒下之暖牀。究竟彼為彼等所為何事？」兄：「吾弟！汝勿羨望米飯。彼女結婚式之日，為造上等菜餚，使彼肉肥滿而養彼，再經二三日，彼將由床下被牽出宰殺，細細切割，以為來客之菜餚。」於是開始唱最初之二偈：

N34n0018_p0151a13一

N34n0018_p0151a13勿羨睡蓮根之身　彼所取者死之食
離欲乾草以為食　此為長命之根源

N34n0018_p0152a01二

N34n0018_p0152a01不久家僕來服侍　諸多客人來此處
爾時汝觀睡蓮根　鐵杵之上將倒斃

N34n0018_p0152a03爾後經二三日，於結婚式上，諸人來集，殺睡蓮根，製作上等之菜餚，而此二隻之牡牛，見彼之遭遇，思謂：「我等仍食穀草為宜。」

N34n0018_p0152a05結分

N34n0018_p0152a05佛現等覺者說明此事，唱第三偈：

N34n0018_p0152a06三

N34n0018_p0152a06快豚之上顎　受杵而倒斃
老牡牛自思　我等穀最上

N34n0018_p0152a08佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，此比丘得預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之肥女是今之肥女，睡蓮根是熾戀之比丘，小赤是阿難，大赤即是我。」

N34n0018_p0153a05二八七　利得輕侮本生譚

N34n0018_p0153a06〔菩薩＝婆羅門〕

N34n0018_p0153a07序分

N34n0018_p0153a07此本生譚是佛在祇園精舍時，對長老舍利弗之弟子¹所作之談話。長老之弟子至長老之前問候，坐於一方問曰：「師尊！請教予得利得之方法。如何能得衣類等之利得？」長老謂彼曰：「法友！具〔次〕之四支（性質）者，得集聚利得與尊敬。即於自己之內心，斷絕知恥之心，捨棄友人，非瘋狂而作瘋狂之狀；語誹謗之語；如同踊者之行為；到處以暴言為必要。」彼聞此得利得之方法，心生輕侮，起立而出。長老至佛前語此事，佛言：「舍利弗！此比丘輕侮利得非自今日始，前生亦有輕侮之事。」佛應長老之求，說過去之事。

N34n0018_p0153a14主分

N34n0018_p0153a14昔日，波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於婆羅門之家，十六歲達成年時，已窮極三吠陀及十八學藝之蘊奧，聲名普徧四方，為教五百弟子學藝之師尊。爾時德行兼備之弟子，某日，來至師前問利得之方法：「此等諸人，如何得利得耶？」師云：「愛弟！此諸人得利得依有四因。」於是唱最初之偈：

N34n0018_p0154a04一

N34n0018_p0154a04可為狂氣可陰口　如踊暴言並下流
愚者之中可利得　此為對汝之教誡

N34n0018_p0154a06弟子聞師尊之語輕侮利得，唱次之二偈：

N34n0018_p0154a07二

N34n0018_p0154a07恥哉婆羅門　財名利得者
行罪為不法　依此得生計

N34n0018_p0154a09三

N34n0018_p0154a09若持鉢在手　無家且遊行
依法不望得　此生活最勝

N34n0018_p0154a11如斯青年讚出家之德，出家入仙人之生活，依法行乞食，達等至，成可生梵天界之身。

N34n0018_p0154a13結分

N34n0018_p0154a13佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時之青年婆羅門是今之輕侮利得之比丘，師尊即是我。」

N34n0018_p0155a05二八八　魚羣本生譚

N34n0018_p0155a06〔菩薩＝河神地主〕

N34n0018_p0155a07序分

N34n0018_p0155a07此本生譚是佛在祇園精舍時，對不正直之商人所作之談話。此事既已如前¹所述。

N34n0018_p0155a09主分

N34n0018_p0155a09昔日，梵與王於波羅奈治國時，菩薩生於地主之家，達成人能分別之年後，自持地產，彼有弟一人。後彼父死，某日，彼等商酌：「應整理父所作之事業。」於是赴某村得千金而歸。於河岸待船中，食隔籠所盛之飯畢，菩薩以殘食與恆河之魚類，並以此功德奉獻與河神。

N34n0018_p0155a13神感謝承受菩薩〔回向〕之功德，神力增加，神思念己力增加，知其原因。一方菩薩擴展上衣，臥於砂上，橫身而眠；然其弟有幾分盜癖，如此大金，不與菩薩，思欲獨取，作同樣金包，內包砂礫，兩包放於一處。彼等乘船至恆河中流，弟搖動船身，思將砂礫之包投水，但誤將千金之包投下，云：「兄長！千金之包落入水中。」菩薩：「落水之物，不能復出，汝無須憂心。」河神自思：「予由彼得〔回向〕之功德，為感謝受增神力，當護彼之財產。」依自己之神通力，使一口大之魚吞下金包，自行護之。然盜人之弟歸家自思：「予兄已完全為予瞞過。」但解包見為砂礫，一時如心〔血〕涸竭，緊抱臥榻之臺而倒下。

N34n0018_p0156a07爾時漁夫等為獲魚而投網，而吞金之魚，依神之通力而掛網。漁夫持彼魚出賣而來至村內，眾人見大魚而問價，漁夫云：「千金與七曼薩伽²，請即持去。」眾人曰：「今日得見千金價值之魚？」以為諧謔。於是漁夫等來至菩薩家之入口云：「請買此魚。」菩薩：「價值幾何？」漁夫：「七曼薩伽請汝持去。」菩薩：「賣與他人，其價幾何？」漁夫：「於他人須千金與七曼薩伽始能讓渡，若汝則七曼薩伽即請持去。」於是菩薩與彼等七曼薩伽，將魚渡交其妻。妻剖魚之腹，見千金之包，告知菩薩，菩薩見彼，發現自己所留之記號，判定為自己之物。彼思：「彼漁夫等賣與他人為千金與七曼薩伽，原來千金為我之物，故對予只賣七曼薩。而不明此理者，任何人亦不相信。」於是唱最初之偈：

N34n0018_p0157a02一

N34n0018_p0157a02魚值超千金　信者無一人
我只七曼薩　買得魚一繫

N34n0018_p0157a04如是唱此偈終了，作如下之思：「究竟何人之蔭，使此金入我之手？」於此瞬間，河神隱姿於空中說明曰：「予為恆河之河神，汝與魚族殘食，以其功德與我，以此之故，我來護汝財產。」於是唱次之偈曰：

N34n0018_p0157a07二

N34n0018_p0157a07與食於魚族　與我供養德
供養我銘記　銘記汝尊敬

N34n0018_p0157a09神唱此偈，語彼弟所為詐偽行為一部之始末，「今彼之心臟結果涸竭而倒，抱惡心者，決不得榮。予為不使汝喪失財產，持來此處讓渡交付，此非與汝盜人之弟，完全只由汝取。」於是唱第三之偈：

N34n0018_p0157a12三

N34n0018_p0157a12抱惡心者不得榮　欺兄獨取父遺產
欲為盜者為惡行　神亦不向彼獻物

N34n0018_p0157a14神謂對為惡行之盜人，不予其金，菩薩云：「予不忍為如此之事。」於是亦分與其弟五百金。

N34n0018_p0158a02結分

N34n0018_p0158a02佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，商人得預流果——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之弟是今之不正直商人，兄即是我。」

N34n0018_p0158a10二八九　諸種願望本生譚

N34n0018_p0158a11〔菩薩＝王〕

N34n0018_p0158a12序分

N34n0018_p0158a12此本生譚是佛在祇園精舍時，對長老阿難達八願望之事所作之談話。此事應於第十一篇月光王本生譚〔第四五六〕中說述。

N34n0018_p0158a14主分

N34n0018_p0158a14昔日，梵與王於波羅奈治國時，菩薩生於王之第一夫人之胎，達成年後，於得叉尸羅修習學藝，父死後，即王位。〔爾時有一原〕為父之司祭，〔後〕被廢職之貧困住於古家者，某日之事，菩薩於夜間變裝探望彼在街中行走。

N34n0018_p0159a03爾時，發生一事，盜賊於酒店飲窣羅酒，攜酒瓶外出歸家，街中見彼：「汝為何人？」於是捉其上衣，舉起酒瓶，脅迫欲擊打於彼，邊說邊走。

N34n0018_p0159a05即此瞬間，彼司祭婆羅門走出立於街上觀星，知王落於敵手，彼呼婆羅門夫人出，彼女：「君有何事？」語時急往彼側。¹婆羅門向彼女云：「我妻！我等之王，為敵所捕。」妻：「王者之事，無論有無，非汝之事，其他婆羅門將知此事。」王聞婆羅門之語，稍行幾步，謂暴漢曰：「予為一貧乏者，只有上衣可以與汝，請與赦免。」再度屢次言說，彼等〔遂〕生憐憫而放免於彼。王見記彼等之住家而返。爾時婆羅門：「我妻！我等之王由敵手放免。」王行亦聞此語，遂入宮廷。

N34n0018_p0159a11天明，王招婆羅門等問曰：「諸師！昨夜觀星耶？」婆羅門：「大王！予等已觀。」王：「福耶禍耶？」婆羅門：「我王幸福。」王：「無何蝕處耶？」婆羅門：「大王！並無所蝕。」於是王謂：「由如是如是之家招婆羅門來。」於是招入前之司祭問曰：「尊師！昨夜卿觀星耶？」司祭：「大王！予已觀之。」王：「有何蝕處耶？」司祭：「大王！昨夜君上為敵所捕，但立即放免。」王云：「觀星人必宜如是。」於是免其他諸婆羅門職，向前司祭云：「婆羅門！予甚滿足，卿有所需，可進而言之。」司祭：「大王！請許予與予妻共作商量。」王：「汝可往商量而來。」於是彼歸，呼集夫人、其子、養女、女傭問曰：「王謂予等望得何物？」夫人曰：「請攜來百頭之乳牛。」其子青年婆羅門洽達曰：「請與我牽車駕之百合色辛頭產之駿馬。」養女曰：「請與予摩尼寶環及一切之裝飾具。」女傭成滿曰：「請與予臼、杵、及篩。」而婆羅門〔自身〕則欲得村邑，於是將所持之願望呈到御前。王問：「婆羅門！汝已問汝²妻子耶？」彼云：「予已問過，然所問之人等，願望皆不一致。」於是唱最初之二偈：

N34n0018_p0160a09一

N34n0018_p0160a09一家居住者　大王！願望有種種
我欲賜村邑　妻望百牝牛

N34n0018_p0160a11二

N34n0018_p0160a11洽達駿馬車　女望寶珠環
婢女名成滿　欲得杵與臼

N34n0018_p0160a13王命與所有望者次第之物，唱次之偈：

N34n0018_p0160a14三

N34n0018_p0160a14向婆羅門賜村邑　與其夫人以百牛
洽達贈與駿馬車　養女贈與寶珠環
又對婢女名成滿　使得臼杵與蘿篩

N34n0018_p0161a03如是王對婆羅門所望之物外，並授與其他之榮譽，王云：「由此以後，希汝精勵提攜予所為之業務。」王使婆羅門隨侍於自己之身傍。

N34n0018_p0161a05結分

N34n0018_p0161a05佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時之婆羅門是阿難，王即是我。」

N34n0018_p0161a12二九〇　驗德本生譚

N34n0018_p0161a13〔菩薩＝司祭〕

N34n0018_p0161a14序分

N34n0018_p0161a14此本生譚是佛在祇園精舍時，對一婆羅門試驗道德所作之談話。此事之現在〔譚〕及過去譚，已於第一篇之驗德本生譚〔第八六〕中說，此處亦與前同。

N34n0018_p0162a02主分

N34n0018_p0162a02昔日，梵與王於波羅奈治國時，其司祭「欲試驗自己之道德」，由金庫中每日取一金幣，二日及三日，彼被視為竊盜〔犯〕逮至王前。彼於途中並觀使蛇之藝。王問曰：「婆羅門！何為而為此行？」婆羅門：「為試自己之德。」於是唱次之偈¹：

N34n0018_p0162a06一

N34n0018_p0162a06實為有盛德　世間無上者
我見劇毒蛇　不殺有德者

N34n0018_p0162a08二

N34n0018_p0162a08我今誓守德　愛世之幸福
為聖者行業　此謂有德者

N34n0018_p0162a10三

N34n0018_p0162a10親族中所愛　朋友中放光
死後歸善趣　再生有德者

N34n0018_p0162a12如是菩薩依此偈示以美德，為王說法：「大王！於我家中，父之所有、母之所有、予之所造、及王之所賜，有數多之財產不知際限。然予為試道德，由庫金盜金，見其後果，始知於世之所生家系、及家之地位，均不足取，唯德為最上。予思出家，請王允許。」王再三再四懇願不聽，去入雪山，出家為仙人生活，達等至出生為梵天界之身。

N34n0018_p0163a03結分

N34n0018_p0163a03佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時試德司祭婆羅門即是我。」

N34n0018_p0164a01第五章　瓶品

N34n0018_p0164a04二九一　寶瓶本生譚

N34n0018_p0164a06〔菩薩＝帝釋〕

N34n0018_p0164a07序分

N34n0018_p0164a07此本生譚是佛在祇園精舍時，對給孤獨長者之甥所作之談話。彼以飲酒之惡習，蕩盡父母之遺產四億金，來長者之前。長者云：「去為商賈。」與以千金，彼又消費千金後再來。於是又與五百金，又再用盡。三度前來，今再與以兩件之舊衣，然此舊衣亦變賣無著，再來求助，〔此次〕為長者提其脖〔筋〕，拉出門外。於是彼無依賴，倚側壁而命終，為〔諸人〕曳出棄置。給孤獨長者赴精舍向如來語及其甥所發生事件部份之始末，佛言：「汝如何能使其滿足，前生予為適彼一切願望，與以寶瓶而不能使其滿足。」佛應長者之請求，為說過去之事。

N34n0018_p0164a14主分

N34n0018_p0164a14昔日，梵與王於波羅奈治國時，菩薩生於豪商之家。父死後自為豪商之主人，彼家地中埋有四億之財產，彼只有一子。菩薩行布施等之德行，命終生為諸天之王帝釋。然彼之子，造遮蔽街路之酒亭，由大眾圍繞，飲酒作樂。對馬戲、競技、歌樂、舞蹈之人，一擲千金，耽溺酒色，美食宴樂，謂曰：「汝歌，汝舞，汝作音樂。」漁色集會，遊惰放浪，曾幾何時，四億財產，家財家具全部耗光，貧乏襤褸，彷徨街頭。帝釋思念，知彼貧困，為子愛情所牽而來，為適彼一切之望，與以寶瓶而誡之曰：「吾子！此瓶善為守護，不可破壞。此瓶在汝手中，決無財產貧乏之事，善為注意。」言畢自歸天界。其子爾後又到處巡迴飲酒，某日大醉，將瓶擲向空中，用手承接，一次未曾接住，寶瓶落地而破壞。其後彼又陷於貧窮，纏襤褸衣，手持銅鉢乞食，遂坐於壁側而命終。

N34n0018_p0165a10結分

N34n0018_p0165a10佛為說過去之事後，〔更曰：〕

N34n0018_p0165a11一

N34n0018_p0165a11有適一切望之瓶　此一寶瓶暴漢得
此瓶在於彼手中　寶瓶賜與彼幸福

N34n0018_p0165a13二

N34n0018_p0165a13沉醉高慢缺注意　此一寶瓶終毀棄
赤裸一貫纏襤褸　愚者今成落魄人

N34n0018_p0166a01三

N34n0018_p0166a01如此之寶在手中　不知節度只為食
今則寶瓶終毀壞　愚哉彼亦受苦死

N34n0018_p0166a03佛正等覺者唱偈後，作本生今昔之結語：「爾時壞寶瓶之暴漢是此豪商給孤獨之甥，帝釋即是我。」

N34n0018_p0166a06二九二　美翼烏王本生譚

N34n0018_p0166a07〔菩薩＝烏王〕

N34n0018_p0166a08序分

N34n0018_p0166a08此本生譚是佛在祇園精舍時，對舍利弗長老與耶^A9輸陀羅以赤魚調味混以生酥之粥所作之談話。此事於前正中本生譚¹〔第二八一〕中所述者完全相同。此時長老尼為腹痛所惱，善良之羅睺羅告知長老，長老使彼坐於待客室中，自己則到拘薩羅王殿中，持來以赤魚調味混以生酥之粥與彼。彼持之與母長老尼食後，腹痛立止。王遣人看護，爾後與長老尼以同樣之食物。然某日之事，於法堂開始論議云：「諸位法友！法將舍利弗以如是如是之食物使長老尼得以滿足。」佛來問曰：「汝等比丘！汝等有何語集於此處？」比丘白佛：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！舍利弗與羅睺羅之母所要之物，非自今日始，前生即有與彼之事。」於是佛為說過去之事。

N34n0018_p0167a02主分

N34n0018_p0167a02昔日，梵與王於波羅奈治國時，菩薩生於烏之胎，成年後，為八萬烏族之首長。烏王名美翼，其妃名好觸，司祭官名好嘴。彼率六萬之烏住於波羅奈城之近傍。某日之事，彼伴妃好觸前往覓餌，通過波羅奈王廚房之屋頂。爾時廚師為王準備調製魚肉，烹飪完畢，取開壺蓋，散發熱氣。烏妃好觸嗅魚肉之香，欲食王之菜餚，而患異食症²。當日無何言語，次日彼云：「予妻！汝來與予一同前往覓餌。」彼女云：「君請一人前往，予患異食之症。」「如何異食之症？」「予欲食波羅奈王之食物，然予不能得，予思予命將絕，大王！」菩薩坐而思考，司祭官好嘴前來問曰：「大王！君有何不滿？」王語其事，烏將軍曰：「大王！請勿煩思。」安慰彼等二人並謂：「今日且住此處，予將持王之菜餚前來。」烏將軍留言而去。彼集烏眾，語事之緣由：「汝等可持食物來。」烏眾於是入波羅奈城，分烏眾為數羣，於廚房附近各各場所瞭望而立。自與八隻兵隊之烏止於廚房屋頂之上，於等待運送王之食物時向烏眾云：「予於運王之食物時，使其壺落地，壺落時亦即我無命時，汝等四人用口銜滿粥食，四人攫取魚肉而往王與妃處使王與妃食之。若王問：『將軍在何處？』可答隨後即來。」

N34n0018_p0168a02爾時，廚師準備各色食物已畢，擔以天秤棒向王宮出發，來至御苑時，烏將軍與烏眾以暗號，自己飛上廚師運飯人之胸部，怒爪³打擊，以如槍尖之嘴啄其鼻端，以站立之兩足覆彼之顏面。時王於階下大室中來往徘徊，由大窗眺望，見烏之所行，高聲喚廚師運食者：「廚師！汝速拋壺，捕彼悍烏。」彼即拋壺而將烏牢固捉住。王云：「速來此處。」一瞬之間，烏眾飛來，飽食菜飯，依照命令指示運走殘食，其他烏眾亦來食其殘食，八隻兵烏前往王與妃處獻上食物，烏妃好觸之異食症亦痊癒。

N34n0018_p0168a08廚師運食人伴烏來至王前，王問烏曰：「爾烏！汝不畏服於我，傷廚師運食人之鼻，打碎食物之壺，不保自己之命，汝何故為此之行？」烏：「大王！予之王住波羅奈城之近傍，予為彼之將軍，然王妃好觸患異食症，欲食大王汝之食物，予王告予妃之熱望，予因此故，犧牲予命而來為此。今予已將食物送交彼女，予之希望成就，予為此行，依此理由。」烏將軍釋明理由唱次之三偈：

N34n0018_p0168a13一

N34n0018_p0168a13大王！波羅奈之城　烏王為住居
其名^A10曰美翼　八萬眾供奉

N34n0018_p0169a01二

N34n0018_p0169a01彼之后好觸　妊娠欲食魚
王之廚房煮　王之新鮮食

N34n0018_p0169a03三

N34n0018_p0169a03彼等為王使　送我來此處
為主供犧牲　是故傷其鼻

N34n0018_p0169a05王聞彼之偈云：「予實於人間與大榮譽，而予竟無得為信用之親友，雖與以村邑，但不見有為予獻命者；然彼雖為烏，為自己之王犧牲生命，實甚壯烈。彼之聲譽優美，行為正大。」王喜烏之德，與彼純白之傘，以表敬意。然彼以自己所得之傘向王表示敬意，語美翼烏王之德。於是王招彼聞法，對彼兩者供養與自己菜單相同之粥食，對其他烏等每日煮一安瑪那量⁴之米，自己從菩薩之教訓，護一切眾生，使無怖畏，守持五戒。如是美翼烏王之訓誡，於五百年間行世不衰。

N34n0018_p0169a11結分

N34n0018_p0169a11佛為此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之王是阿難，烏將軍是舍利弗，烏妃好觸是羅睺羅之母，美翼烏王即是我。」

N34n0018_p0170a10二九三　身體厭離本生譚

N34n0018_p0170a12〔菩薩＝苦行者〕

N34n0018_p0170a13序分

N34n0018_p0170a13此本生譚是佛在祇園精舍時，對一男人所作之談話。舍衛城有一男人罹黃疸病，醫生束手，於是妻及子自思：「有何人能治療彼之疾病？」彼忽然生起如下之思：「若予能由病中起立痊癒，予將出家。」於二三日後，聞得某一療法，身體痊癒，赴祇園精舍，請出家，於佛之前出家入團，不久達阿羅漢位。某日之事，比丘等於法堂開始議論：「諸位法友！如此名黃疸病者自思：『若能由病起癒，即將出家。』遂出家達阿羅漢位。」適佛來其所問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！不獨此者，前生智者亦如是云，依病起而出家，有自行修養之事。」於是佛為說過去之事。

N34n0018_p0171a07主分

N34n0018_p0171a07昔日，梵與王於波羅奈治國時，菩薩生於婆羅門之家，於構築家庭生活中，罹黃疸病，醫生不能治療，妻及子大為悲嘆。然彼自思：「予由此病起，即行出家。」遂得某種療法而痊癒，赴雪山出家為仙人生活。爾後彼達等至與神通，味禪定之樂，彼謂：「長期以來，予尚不知此樂。」於是發感興語：

N34n0018_p0171a11一

N34n0018_p0171a11我一罹病者　為劇病所苦
日照塵中花　此身速枯萎

N34n0018_p0171a13二

N34n0018_p0171a13諸種身分滿¹　不見高貴人
不貴亦如貴　不淨現為淨

N34n0018_p0172a01三

N34n0018_p0172a01恥哉此污身　可厭不淨病
委身斯懶惰　再生阻善趣

N34n0018_p0172a03唱此偈已，摩訶薩制御諸種之不淨性及常病性，厭離身體盡壽命住四梵住，出生為梵天界之身。

N34n0018_p0172a05結分

N34n0018_p0172a05佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，多人等得預流果——佛作本生今昔之結語：「爾時苦行者即是我。」

N34n0018_p0172a11二九四　閻浮果實本生譚¹

N34n0018_p0172a12〔菩薩＝樹神〕

N34n0018_p0172a13序分

N34n0018_p0172a13此本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆達多與拘迦利所作之談話。當時提婆達多無所得、尊敬，拘迦利赴各家云：「長老提婆達多為摩訶三摩多²王之血統，世代連綿為剎帝利族，生於（甘蔗）王之家，積修養，熟三藏，達禪定，說具有甘露語之法，請為長老獻物。」發為讚賞提婆達多之語。提婆達多亦謂：「拘迦利出生於北部地方之婆羅門家，說法多聞，請助拘迦利而獻物。」為讚賞拘迦利之語。如此彼等互為賞讚之語，於各家巡迴接受招待。某日，於法堂開始議論此事：「諸位法友！提婆達多與拘迦利，互述不備之德，巡迴接受招待。」適佛出堂問曰：「汝等比丘！汝等有何語集於此處？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！彼等語不備之德，受招待，非自今日始，前生亦有如此受招待之事。」於是佛為說過去之事。

N34n0018_p0173a08主分

N34n0018_p0173a08昔日，梵與王於波羅奈治國時，菩薩生為閻浮林之樹神。彼處有一烏止於閻浮樹之枝上食閻浮果，爾時有豺來，向上眺望見烏，豺思：「若對彼語不備德之讚賞，予亦能食其閻浮果。」於是向彼呈頌讚賞之辭，唱次之偈：

N34n0018_p0173a11一

N34n0018_p0173a11汝聲美如玉　最勝之鳴手
常在閻浮枝　譬如彼孔雀

N34n0018_p0173a13爾時烏以讚辭答彼，唱第二之偈：

N34n0018_p0173a14二

N34n0018_p0173a14得讚良家子　汝出於良家
讚汝如幼虎　吾友！善食我獻物

N34n0018_p0174a02如此互讚，搖動閻浮之枝，果物落地。爾時住於閻浮樹之樹神，見彼等語不備德之事、食閻浮果，唱第三之偈：

N34n0018_p0174a04三

N34n0018_p0174a04虛言者相聚　我見之已久
食身〔豺〕食吐物〔烏〕　交互為賞讚

N34n0018_p0174a06樹神唱右偈，現可怖之形相，將彼等由彼處驅逐趕走。

N34n0018_p0174a07結分

N34n0018_p0174a07佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之豺是提婆達多，烏是拘迦利，樹神即是我。」

N34n0018_p0175a02二九五　下賤者本生譚¹

N34n0018_p0175a03〔菩薩＝樹神〕

N34n0018_p0175a04序分

N34n0018_p0175a04此本生譚是在其處〔竹林精舍〕時，又就彼二人者〔提婆達多與拘迦利〕所作之談話。其現在之事與前者完全相同。

N34n0018_p0175a06主分

N34n0018_p0175a06昔日，波羅奈國梵與王治國時，菩薩生為近於某村蓖樹之樹神。爾時，某村人等，拉曳一死老牡牛出至村之入口，捨棄於蓖麻樹林中。有一隻豺前來食肉，一隻烏前來止於蓖麻樹上見之。彼思：「若予向彼語不備德之事，予以能食牛肉。」於是唱最初之偈：

N34n0018_p0175a10一

N34n0018_p0175a10汝肩如牡牛　動如獅子王
動物王！我今歸命汝　使我有所得

N34n0018_p0175a12豺聞此唱第二之偈：

N34n0018_p0175a13二

N34n0018_p0175a13得讚良家子　汝出於良家
汝頸似孔雀　烏友！汝由彼降來

N34n0018_p0176a01樹神見彼等之所行，唱第三之偈！

N34n0018_p0176a02三

N34n0018_p0176a02汝豺！獸中下賤者　汝烏！鳥中下賤者
蓖麻！樹中下賤者　善哉！下賤者輩集

N34n0018_p0176a04結分

N34n0018_p0176a04佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之豺是提婆達多，烏是拘迦利，樹神即是我。」

N34n0018_p0176a10二九六　海本生譚

N34n0018_p0176a11〔菩薩＝海神〕

N34n0018_p0176a12序分

N34n0018_p0176a12此本生譚是佛在祇園精舍時，對長老優波難陀¹所作之談話。彼實為一大食大慾者，以車滿載資具，彼尚不能滿足。彼當雨季時期於二三精舍過雨安居，一精舍中置屣，一精舍中置錫杖，一精舍中置水瓶，一精舍中自住。又往鄉間之精舍，見整備資具萬端之比丘等，為說聖種之應依之事²，使彼等取糞掃衣，而自取彼等之衣類，使彼等取土製之鉢，而自取美麗之鉢、金屬製之鉢、金屬製之鉢，取此等於車中滿載歸來至祇園精舍。某日之事，於法堂中開始議論：「諸位法友！釋子優波難陀為大食大慾，向他人勸說善行，自以沙門之資具，滿載於車中而歸來。」佛適出堂問曰：「汝等比丘！汝等有何語集於此處？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「優波難陀向他人說應依聖種之事，乃不適當之行。首先第一得自制慾後，始可向他人說應依聖種之事。」於是佛舉法句經（一五六）之偈：

N34n0018_p0177a08自己第一　正置為善
而後教他　智者無愧

N34n0018_p0177a10然後對優婆難陀訶責，佛言：「汝等比丘！優婆難陀為大慾者，非自今日始，前生於大海亦思必須節約用水。」佛為說過去之事。

N34n0018_p0177a12主分

N34n0018_p0177a12昔日，梵與王於波羅奈治國時，菩薩生為海神。爾時有一隻水鳥於海之上方巡迴飛翔，對魚羣與鳥羣為制止之語：「汝等飲適當之海水，節約飲用。」海神見之，唱最初之偈：

N34n0018_p0178a01一

N34n0018_p0178a01汝為何等鳥　飛翔於海原
制止摩迦羅　波上欲傷誰？

N34n0018_p0178a03海鳥聞彼之語，唱第二之偈：

N34n0018_p0178a04二

N34n0018_p0178a04無限吞水鳥　諸方不滿足
我實欲飲海　為海流之主

N34n0018_p0178a06海神聞彼之語，唱第三之偈：

N34n0018_p0178a07三

N34n0018_p0178a07此海一度減　立即又成滿
未見能飲盡　海水無窮盡

N34n0018_p0178a09〔海神〕言畢，現恐怖之形相，追逐海鳥而去。

N34n0018_p0178a10結分

N34n0018_p0178a10佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之海鳥是優波難陀，海神即是我。」

N34n0018_p0179a04二九七　愛慾悲嘆本生譚

N34n0018_p0179a05〔菩薩＝天子〕

N34n0018_p0179a06序分

N34n0018_p0179a06此本生譚是佛在祇園精舍時，就前妻之誘惑所作之談話。現在之事於花祭本生譚〔一四七〕中已述，過去之譚將於根本生譚中說述。

N34n0018_p0179a08主分

N34n0018_p0179a08此男生為竹籤刺傷，彼於此時間望見空中之〔飛〕鳥，彼不顧劇痛之苦，為向愛妻傳送消息，呼喚飛鳥，唱次之偈：

N34n0018_p0179a10一

N34n0018_p0179a10鳥友！上飛高天者　振翼空中行
告予美脛妻　於彼時難捱

N34n0018_p0179a12二

N34n0018_p0179a12刀槍加我身　易怒不知事
我苦彼女怒　受苦我不思

N34n0018_p0179a14三

N34n0018_p0179a14青蓮形之鎧　枕邊金頸環
軟衣迦尸產　滿足彼愛財

N34n0018_p0180a02彼於如是悲嘆中斷氣，出生於地獄。

N34n0018_p0180a03結分

N34n0018_p0180a03佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，此熱戀比丘得預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之妻是今之妻，見此事件之天子即是我。」

N34n0018_p0180a06二九八　優曇婆羅本生譚

N34n0018_p0180a07〔菩薩＝樹神〕